суббота, 28 февраля 2015 г.

Тулку Ургьен Ринпоче. Указующее наставление

«Особой чертой является прямое указание на обнажённое осознавание».

Хотя традиция Дзогчен обладает постепенной системой предварительных практик, особой чертой Дзогчена является то, что он прямо указывает на обнажённое осознавание, самосуществующую пробуждённость. Дело обстоит таким образом для пригодных учеников, обладающих острыми умственными способностями. Вместо того, чтобы проводить их через многочисленные предварительные практики, мастер прямо знакомит учеников с сущностью собственного ума, их самосуществующим осознаванием. Как я упоминал прежде, это осознавание содержит в себе три аспекта: сущность, природу и способность.

Для того, чтобы установить, что является сущностью ума, мы спрашиваем, составная она или несоставная. То, что является составным, должно обладать материальной субстанцией, а несоставное должно быть несубстанциональным. «Несубстанциональное»  означает, что нет ничего, что видели бы глаза, слышали бы уши и трогали бы руки. Об этой несубстанциональности говорят, что она является пустой сущностью ума, дхармакаей. Поэтому мы говорим: «В пустой сущности, дхармакае».

Если бы эта пустота была полной пустотой, не было бы никакой речи о буддах, достигших просветления, и о живых существах, блуждающих в сансаре и адах. Пространство не похоже на это. Пустота не просто пуста, она естественно познаёт. «В познающей природе, самбхогакае» относится к собранию божеств самбхогакаи; природа самбхогакаи – это познавание. Самбхогакая означает нечто, обладающее совершенным изобилием. Если что-то является совершенно пустым, оно не может обладать совершенным изобилием. Сама пустота обладает совершенным изобилием; это называется самбхогакаей.

«В многообразной способности, нирманакае». Способность здесь означает единство; единство пустоты и познавания называется способностью. Термин «многообразная способность» означает, что способность является всеохватывающей, беспрепятственной, пребывает не в одном или двух состояниях, но как непостижимая дхармата. «Многообразная» означает, что беспрепятственная изначальная пробуждённость  самопроявления обнаруживает сострадательное многообразие. Это относится не к внешней грубой субстанции, но к беспрепятственному самопроявлению; способность является здесь беспрепятственным аспектом пустоты и познавания. «Многообразный»  означает «всеохватывающий».

О Дзогчене говорят, что он обладает великими преимуществами, но также несёт в себе великие опасности. Это так, поскольку все учения в предельном и окончательном смысле разрешаются в системе Дзогчен. Этот акт разрешения сомнений может быть двух видов: обретение уверенности посредством интеллектуального понимания и обретение уверенности посредством личного опыта.

Обретение уверенности в учениях посредством личного опыта обладает великим преимуществом или пользой. Получив указание на обнажённое осознавание и прямо его распознав, просто делают это главной частью практики. При таком положении дел путь к просветлению очень быстр и прям и польза от этого непостижимо велика.

С другой стороны, существует большая опасность, когда некто усваивает учения интеллектуально, предполагая что: «В Дзогчене не на чем медитировать. Нечего видеть. Нечего осуществлять как действие». Этот концептуальный нигилизм очень вреден для продвижения, поскольку окончательная суть учения – за пределами понятий, она – вне рассудочного мышления.

Главная ошибка случается, когда некто интеллектуально понимает, что такое Дзогчен и крепко держится за это представление. Поэтому очень важно воплотить учения в личном опыте, следуя устным наставлениям учителя. С другой стороны, иметь представление, что «я медитирую на Дзогчене», означает полностью упускать суть. Самосуществующая пробуждённость присутствовала в потоке ума всех живых существ изначально. Это присутствие является чем-то, что не должно оставаться теорией, но должно быть подтверждено посредством опыта. Сначала распознайте её, затем упражняйтесь и достигните в ней устойчивости. Вот когда Дзогчен приносит великую пользу. В действительности не существует большей пользы, чем эта.

Когда слова выражают только интеллектуальное понимание, понятия препятствуют опыту, и в этих понятиях отсутствует внепонятийное качество. Опираться на понятийный ум означает просто полагаться на интеллект, тогда как то, что поистине называется «переживанием», - это пребывание в непрерывности обнажённого осознавания и привыкание к нему.

Принцип является одним и тем же, говорят ли о Мадхьямаке, Махамудре или Дзогчене. Как сказал Шантидэва в «Бодхичарьяаватаре»: «Когда чей-либо ум не держится ни за понятие реальности, ни за понятие нереальности, это – состояние за пределами понятий». Пока ваш ум не свободен от понятий, вы поняли воззрение только интеллектуально, и оно является только теорией. Тогда кто-то мог бы подумать: «Дзогчен изначально пуст; поскольку нет никакой основы, не на чем медитировать, нет нужды что-то делать. Если я медитирую утром, я – будда утром. Когда я распознаю ночью, я – будда ночью. Тот, кому предначертано стать буддой, не нуждается даже в медитации».

Невероятное, как может показаться, воззрение Дзогчен способно очистить наиболее тонкое познавательное омрачение. Однако, простое допущение, что это так, как было со многими людьми в прошлом, убедившими себя в том, что они не нуждаются ни в медитации, ни в практике, означает полное непонимание сути.

Для того, чтобы защититься от этого, практика согласно Мадхьямаке или Махамудре, где продвигаются вперёд шаг за шагом, чередуя теорию и переживание в структуре теории, переживания и достижения, является намного более полезной. Когда вы продвигаетесь постепенно, то, что должно быть осуществлено, становится всё яснее и яснее и, наконец, вы захватываете трон дхармакайии немедитации. Эта последовательная система обеспечивает некоторые ориентиры при прохождении различных путей и уровней.

Однако в Дзогчен мастер с самого начала укажет на неконцептуальное состояние, попросив ученика оставаться свободным от понятий. Если затем ученик думает: «Я свободен от понятий, я никогда не отвлекаюсь!», прохаживаясь повсюду с бессмысленно глядящими глазами, он сбился в интеллектуальное понимание.

Такое понимание не поможет нам в тот момент, когда мы должны умереть. Тилопа сказал Наропе: «Теория подобна заплате, она износится и отпадёт». После смерти мы будем испытывать разнообразные приятные и неприятные переживания, сильную панику, страх и ужас. Интеллектуальное понимание не сможет уничтожить эти страхи; оно не сможет успокоить замешательство. Поэтому вам не поможет убеждение в том, что в собственной сущности нет замешательства. Такая заплаточная мысль недейственна и не преодолеет замешательство в момент смерти.

Необходимо распознать и полностью признать видение собственной сущности. Бесполезно конструировать его с помощью понятий. Просто услышав о том, что существует вкусная еда, но не съев её, вы не сможете узнать, что пища обладает таким вкусом. Кроме того, необходимо быть полностью свободными от малейшей тени сомнения в состоянии обнажённого осознавания. Относительно устойчивости в осознавании Джигмe Лингпа сказал: «В этот момент нет нужды в сотне пандитов и их тысячах объяснений. Того, что вы будете знать, достаточно. Даже если вас спросят эти учёные, сомнение не возникнет».

Главным моментом является обретение устойчивости в осознавании посредством опыта, а не интеллектуального понимания. Когда квалифицированный мастер встречает достойного ученика, железо ударяет о кремень, немедленно порождая огонь. Когда встречаются два таких человека, возможно освободиться от сомнений. Доказательством того, что сущность ума распознана, является то, что человек не чувствует никакого сомнения, сколько бы он ни пытался. Если возможно начать сомневаться, думая: «Я хочу знать, как это получается, что я могу поделать?» – это интеллектуальное понимание. Это различие между теорией и опытом является тем, что я подразумевал, говоря, что Дзогчен приносит великую пользу, но он сопряжён с большой опасностью.

Когда практикующего ознакомят с обнажённым осознаванием, он будет способен достичь просветления в этом самом теле и этой жизни. Это так, поскольку в момент распознавания сущности осознавания познавательное омрачение отсутствует. Это называется прикосновением к плоду. Здесь существует три аспекта: принятие основы как пути, принятие пути как пути, и принятие плода как пути. Получение указующего наставления означает, что вы принимаете плод как путь. Вот почему оно столь драгоценно. Поэтому не позволяйте, чтобы распознавание сбилось в простую теорию.

Переживание рассматривается как украшение осознавания. Осознавание существует у всех живых существ; любой, обладающий умом, обладает осознаванием, поскольку осознавание является сущностью ума. Ум подобен тени чьей-либо руки,  осознавание подобно самой руке. Таким образом, нет ни одного живого существа, у которого отсутствовало бы осознавание. Мы могли слышать об осознавании и затем подумать: «Я понимаю, осознавание – такое-то и такое-то». Эта умственная конструкция совершенно бесполезна – с самого начала отсутствие умственного измышления является решающим. Как сказано: «В обнажённом дхармадхату неизмышления проясняется самопроизвольно присутствующая пробуждённость». Ознакомить с осознаванием означает указать на отсутствие умственного измышления. Иначе это станет ознакомлением с простой дискурсивной мыслью. (Смех).
       
«В традиции Дзогчен воззрение указывается немедленно».
  
В Дзогчене шаматха и випашьяна используются в качестве предварительных практик и называются «пребывание в естественности» и «поддержание свежести». Пребывание в естествености означает неизмышление, а поддержание свежести означает не терять непрерывность естественности. Даже если кто-то был ознакомлен с сущностью Дзогчена, без пребывания в естественности он не может достичь ничего. В Кхаме у нас есть поговорка: «Сокровенное можно видеть извне». Если дверь алтарной комнаты открыта, даже если кто-то стоит снаружи, всё же он может видеть сокровенную часть комнаты со всеми образами. Поэтому, хотя практика естественности является предварительной, не следует оставлять её и пытаться добиться чего-то более глубокого. С сущностью знакомят, поскольку с самого начала для неё существует применение. Человека знакомят с неизмышлением, естественностью и свежестью, которые обычно известны как шаматха и випашьяна.

В традиции Дзогчен воззрение указывается немедленно. Иногда предварительные практики являются более глубокими, чем основная практика. Получить ознакомление с сущностью и распознать её – очень необыкновенно.

Позвольте мне рассказать вам о воплощении Цангсар Самтэн Гьяцо. В предыдущей жизни его имя было Аргей Самтэн. Его признали тулку, когда был маленьким ребёнком, и взяли в монастырь. Здесь он играл и дурачился: когда ему было около восьми лет, он танцевал и играл со своими друзьями. Гонла, старый лама, который совершал пуджи для охранителей, однажды бил в барабан и пел, а дети играли вокруг него. Гонла поругал Аргей Самтэна: «Ты являешься воплощением ламы, не делай так. Если ты – тулку, ты должен быть благородным воплощением! Вместо этого, ты – совершенно избалованное отродье, играющее всегда и везде. Почему ты так поступаешь? Послушай. Не блуждай! Не блуждай!» Когда старый лама это сказал, Аргей Самтэн спросил: «Что это значит? Что означает не блуждать?» Гонла ответил: «Не позволяй своему уму блуждать, вот что это значит!» Тулку спросил: «Как может чей-либо ум не блуждать?» Лама сказал: «Наблюдай себя, смотри в свой ум!» Аргей Самтэн распознал природу ума прямо здесь же.

Неважно, сколько мастеров или великих учителей он встретил впоследствии, он всегда признавал, что его распознавание свершилось, когда он был маленьким ребёнком. Истории из его дальнейшей жизни показывают степень его достижения. Когда он стал взрослым, он пришёл в Палпунг, резиденцию Ситу Падма Нингдже в то время. Аргэй Самтэн, известный своим невероятно высоким уровнем практики, был назначен здесь мастером затворничества после своего второго затворничества. Во время пребывания Аргэй Самтэна в должности, в первый раз в Палпунг прибыл Чокгьюр Лингпа. Сообщили, что прибыл некто, именуемый Чокгьюр Лингпа, также известный как Кьясу Тэртон из Нангчена. Ситу Ринпоче вызвал Аргэй Ламу и сказал ему: «Мне говорили, что ты являешься опытным йогином, чьи сны очень ясны вследствие твоей практики шести доктрин Наропы. Сегодня прибывает Кьясу Тэртон. Он утверждает, что является открывателем сокровищ и посланником Гуру Ринпоче. Он очень знаменит и мы готовимся встретить его как высокую персону, но в целом, я не верю в тэртонов. Однако он утверждает, что он – подлинный тэртон. Поэтому сегодня ночью ты должен наблюдать свои сны, чтобы проверить это!»

Перед этим Ситу Падма Нингдже сказал другому тэртону: «Он утверждает, что является открывателем сокровищ, но в действительности он позорит Гуру Ринпоче. Он – ничто, его целью является только власть».

Однако, когда Чокгьюр Лингпа прибыл, Падма Нингдже возымел к нему некоторое доверие и приготовился встречать его, сказав Аргэй Ламе, которого также звали Нагтрин Лама: «Приезжает Чокгьюр Лингпа, пожалуйста, проверь его утверждения в своих сновидениях!» Выполнив очень многое в своём затворничестве, Нагтрин Лама был к тому времени совершенно невероятным практиком. Он описал Ситу Ринпоче все переживания и видения своих сновидений этой ночи. Услышав, что сказал Нагтрин Лама, предыдущее воплощение Самтэн Гьяцо, Ситу Ринпоче засмеялся: «Ха! Ха! Прошлой ночью Нагтрин Лама получил великое пророчество в своих сновидениях и согласно тому, что он говорит, Чокгьюр Лингпа, вероятно, является истинным тэртоном».

Когда Чокгьюр Лингпа прибыл, он сказал Ситу Ринпоче: ”Существует указание от Гуру Ринпоче, что вам должно быть дано посвящение Сабдун Пхурба для защиты от препятствий в вашей жизни. Вы являетесь посланником Падмакары”. Ситу ответил: ”Да, да, ты практикуешь это. Я хочу посмотреть, будут ли какие-то особые знаки. Я слишком стар, чтобы выполнять начитывание, поэтому это сделаешь ты. Что касается особых знаков, я посмотрю на себя”.

Итак, он поместил Чоклина в затворничество на один месяц для практики Сабдун Пхурба. После окончания практики традиционно проверяется достижение благословений. Слуги Ситу Ринпоче готовились принести благословлённые предметы от Чокгьюр Линпы. Однако Ситу сказал: «Нет, приведите самого тэртона! Сам тэртон должен придти и дать мне посвящение. Мне совсем не поможет то, что вы просто принесёте предметы и поставите их на мою голову. Ваджраяна не является чем-то, что вы ставите на голову. Позовите самого Чоклина!» Говорят, что после пребывания в затворничестве в течение одного месяца, Чокгьюр Лингпа даровал Ситу Ринпоче посвящение Сабдун Пхурба. Хотя Ситу Ринпоче был очень упрям и не верил ни  в каких тэртонов, он принял подлинные знаки распознавания Нагтрин Ламы, прошлого воплощения моего дяди, как истинные.

И ещё, именно этот Нагтрин Лама распознал сущность ещё в детстве без какого-либо учителя. Старый монах просто сделал ему выговор: ”О ты, непослушный маленький тулку. Не играй так повсюду. Не блуждай, какая польза быть отвлечённым?” На вопрос маленького мальчика: ”Что означает не блуждать?”, старик ответил: ”Наблюдай свой ум, это – оно”. В этот момент Нагтрин Лама распознал сущность. Он говорил, что после этого не было ничего, с чем ему нужно было быть ознакомленным или на что ему необходимо было указать. Прямо тогда он распознал природу ума и позднее стал великим реализованным мастером. Существует много других историй о его силе.

В зимнее время в Тибете вода от тающего снега иногда замерзала и возводила преграды из прочного льда размером с трёхэтажные здания. Преграждая пути, этот лёд делал путешествие невозможным. Однако, неважно сколько снега выпадало каждую зиму, на крыше затворнической хижины Нагтрин Ламы снег никогда не лежал. Его практика туммо всегда растапливала его.

Однажды, когда умер один из главных покровителей Нагтрин Ламы, живший на другой стороне горного перевала, Нагтрин Ламу позвали придти и сделать пхову, выброс сознания. «Я приду!», - ответил он. Однако путь был преграждён рекой, которая вышла из берегов, создав огромные ледяные преграды, достигавшие высоты двух или трёх этажей. Все его слуги пытались разубедить его, говоря: «Как вы можете идти? Вы хотите умереть в ледяной воде? Путешествие вокруг займёт два или три дня. Нет свободного пути. Как можете вы, старый лама, пройти? Забудьте об этом».

Нагтрин Лама настаивал: «Нет, я должен идти. Он был очень добрым покровителем. Если я не приду, это будет нарушением самайи. Завтра утром я пойду!» Слуги не могли ничего сделать и подчинились, подумав, что им придётся идти вокруг длинной дорогой, но лама сказал: «Нет, нет, нам нет нужды делать это!» На следующее утро он сказал: «Прошедшей ночью я очистил путь!» Во время практики туммо он растопил ледяную преграду; весь лёд на целом горном перевале превратился в воду и на следующее утро не осталось даже снежинки. Он растопил его благодаря своей чудесной силе, поэтому утром они смогли свободно ехать. Когда его спросили: «Как это возможно?», лама ответил: «Прошлой ночью я немного практиковал туммо. Я превратил снег в воду».

Он был могущественным мастером, обладавшим высочайшим достижением в практике. Основа его практики, его способ ознакомления, была установлена, когда старый гонла, выполнявший пуджи для охранителей Дхармы, сказал: «Не блуждай!»

Когда человек знакомится с сущностью, если он обладает кармическим потенциалом, проявления могут быть необычным. Традиционная последовательность применяется не всегда. Некоторые люди получают ознакомление во время обычных предварительных практик, или во время практики пребывания в естественности и поддержания свежести, в действительности являющимися частью предварительных практик Дзогчена.


Перевод с английского: Игорь Калиберда.

вторник, 24 февраля 2015 г.

Тулку Ургьен Ринпоче. Краткая автобиография

«Посредством надлежащего старания в медитации возможно уничтожить заблуждение. Когда заблуждение исчезает, достигается просветление».

«Несите ношу Учения».

Я родился в Кхаме в Восточном Тибете, в районе, который называется Нангчен. Учение Дхармы моей семейной линии называется Баром Кагью. Моя бабушка, Кончок Палдрон, была дочерью великого тэртона Чокгьюр Лингпы, поэтому моя семейная линия также практикует учения Нингма. Поскольку я являюсь держателем учений как Кагью, так и Нингма, мой монастырь в Баудханатхе называется «Ка-Нинг Шедруб Линг», «Священное Убежище Кагью и Нингма для Изучения и Практики».

С малых лет и до двадцати одного года я оставался с моим отцом Цангсар Чимэ Дордже, мастером Ваджраяны и мирянином-тантристом. Он был моим первым учителем и от него я получил передачу Кангьюра, всех учений Будды, а также Чоклинг Тэрсар, Новых Сокровищ Чокгьюр Лингпы. Позднее я учился у старшего брата моего отца, Тулку Самтэн Гьяцо, от которого я получил помимо другого всю передачу Чоклинг Тэрсар.

Затем я учился у Кьюнгтрул Карджама, невообразимо великого мастера, и получил весь Дамнак Дзо, также как Чованг Гьяца, Сто Посвящений Практики Отсечения. Также он дал мне передачу чтением Ста Тысяч Тантр Нингмы и Джангтэр Гонгпа Сангтал, Северного Сокровища Ума Беспрепятственной Мудрости. В особенности, он дал мне подробный комментарий и разъяснение важного сокровища Чокгьюр Лингпы, известного как Ламрим Йеше Нингпо, Постепенный Путь Сущности Мудрости.

С восьми лет отец давал мне учения о природе ума, и позднее мне посчастливилось получить подробные наставления, такие как «руководство посредством личного опыта», по учениям Дзогчен, Великого Совершенства, от Самтэн Гьяцо. От моего другого дяди, Тэрсэй Ринпоче, близкого ученика великого сиддха Шакья Шри, мне также выпала честь получить учения Дзогчен.

Кроме того, Джокьяб Ринпоче, ученик Дру Джамьянг Дракпа, снова дал мне подробные учения по Ламрим Йеше Нингпо. Собрание учений, известное как Ринчен Тэрдзо, Драгоценная Сокровищница, я получил от Карсэй Конгтрула, сына 15-го Кармапы. Что касается остальных из Пяти Сокровищниц, я получил Гьячер Кадзо от моего третьего дяди Санг-нак Ринпоче, Кагью Накдзо от самого Его Святейшества 16-го Кармапы, и Сокровищницу Шечжа Кюнкьяб от Тана Пэмба Ринпоче. Помимо этого, Его Святейшество Дилго Кхьенце Ринпоче несколько раз дал мне коренные посвящения Джигмэ Лингпы.

В Восточном Тибете я провёл три года в затворничестве просто повторяя «мани». (Смех). Позднее в Цурпху, местопребывании Кармап, я также провёл три года в затворничестве и затем снова в Сиккиме я смог провести почти три года в интенсивной практике. Теперь в течение нескольких лет я живу здесь, в Наги Гомпа. Такова история моей жизни.

Мой род является держателем учений Баром Кагью, происходящих от ученика Гампопы Баром Дхарма Вангчука. У его ученика Тиши Рэпы был ученик, которого звали Рэпа Карпо. Учеником Рэпа Карпо был Цангсар Люмэ Дордже, чей ученик Чжангчуб Шонну из Цангсара принадлежит к моей родовой линии со стороны отца. Родовая линия его сына и внука, весь путь вниз к моему отцу, называется Цангсар Лхэй Дунг-гью, Божественная Кровная Линия из Цангсара.

Чованг Тулку является моей линией воплощения. Я – второе воплощение, носящее это имя. О моей прошлой жизни говорят, что я был воплощением, именуемым Гуру Чованг, а также, предположительно, проявлением одного из двадцати пяти учеников Падмасамбхавы, которого звали Нубчен Сангье Йеше, но кто знает наверняка? (Смех). Моё предыдущее воплощение, Чованг Тулку, был тайным йогином. Никто не знал глубины и способа его практики, но когда он ушёл, его тело сжалось до размера одного локтя и не разлагалось.


Монастырь Ка-Нинг Шедруб Линг


Люди спрашивают, почему я построил монастырь в Баудханатхе и почему я остаюсь здесь, в Наги Гомпа. Я слышал, что говорили: «В этот век вырождения несите ношу Учения. Если вы неспособны это делать, просто ваш страх, что учения могут вымереть, будет обладать огромной заслугой». Поэтому, построив монастырь и собрав сангху монахов – как простой образ Учения в этой тёмной эпохе – мы обладаем великой надеждой на поддержание традиции Дхармы. Занимаются монахи какой-либо индивидуальной практикой или нет, это является их личным делом. Однако, то, что они просто носят монашеские одежды на телах, обрезают волосы на головах и собираются в группы по меньшей мере из четырёх человек, их присутствие и почтение, вера и пожертвования, которые может поднести жертвователь, неважно сколь бы незначительны могли быть пожертвования или вера, всё это будет накапливать заслуги и очищать омрачения. Это не зависит от того, как ведут себя монахи, плохо или нет, присваивают ли они подношения или нет, – это касается только их. Когда жертвователи делают подношения собранию четырёх монахов, несомненно, они получат благословения будд. По этой причине я прилагал усилия, чтобы построить монастырь.

В этой эпохе буддизм медленно вымирает, подобно солнцу, готовому уйти за горы на западе. Чтобы противодействовать этому заходу, побуждаемые указанием Его Святейшества Гьялванг Кармапы, мы построили этот незначительный монастырь.

Наги Гомпа первоначально была построена практиком медитации и отшельником Кхарша Ринпоче как место затворничества для его последователей, монахов и монахинь. После того, как он ушёл, она была поднесена Его Святейшеству 16-му Кармапе, который затем назначил меня смотрителем. Поэтому этот старик здесь – просто смотритель. (Смех). Это единственная причина, по которой я живу здесь вверху; я вовсе не похож на Миларэпу, живущего в горных отшельничествах и пещерах после отречения от сансары. Но у меня есть приятное место для сна и тёплое место под солнцем. (Смех). Вот так я живу.


Затворничество


Ученики иногда хотят узнать о пребывании в затворничестве и я говорю им, что Дхарму невозможно практиковать должным образом среди многих отвлечений дел, погони за необходимым и шума мира. Подняться в горы для затворничества означает отвратиться от этих отвлечений. Тогда, если человек может поддерживать некоторую дисциплину: оставаться в одиночестве, исключить посещения посторонних и не выходить сам, здесь не будет никаких отвлечений, отличных от отвлечений собственного ума. Внешние отвлечения будут устранены. Такова цель уединения.

Когда отвлечения оставлены, человек может прилагать усилия в практике. Посредством надлежащего старания в медитации можно уничтожить заблуждение. Когда заблуждение исчезает, достигается просветление. Такова единственная причина для затворничества. (Смех).


Перевод с английского: Игорь Калиберда.

четверг, 19 февраля 2015 г.

Лончен Рабджам. Немыслимое.

В естественном состоянии вашей благой древней* свободы
Позвольте себе осознавать немыслимое в его наготе.
Это – реальность так, как она есть, в своей безгрешной свежести,
Абсолютная чистота вашего изначального лица, не имеющего никаких суждений.
Позвольте себе скользить в том, что никогда не изменяется,
И когда у вас больше не будет ни надежды, ни страха,
Вы узнаете свою истинную природу.
У неё нет создателя, у неё нет субстанции,
Она чище всего, что только можно представить.
Чрево бытия - это Изначальная Основа, самопроизвольная и неизменная,
Чистая как пространство, она разрешает все противоречия.
Исходная точка пути йогина - постижение этой Основы,
Которая так же невозмутима, как небо, и не отделена от вас.
Поскольку печали, которые являются следствием её непостижения, возникают зависимо,
Вы должны узнать своё непостижимое всеприсутствие.
Чрево бытия – Основа.


Phyogs bsDebs (c. 116-117).


Примечание:


* Здесь очевидная неточность переводчика на французский. Скорее всего, использовался термин "изначальная" (тиб. ye nas или gdod nas, например, как ye grol). Но не исправляю ради сохранения поэтического мироощущения и слога перевода на французский.


Перевод с тибетского: Патрик Карре (Patrick Carré).

Журнал “Le Chant du Coucou”, № 16, Mars 1993.

Перевод с французского: Игорь Калиберда.


Похожие публикации:

Арьядэва Брамин. Великая Поэма о Совершенстве Мудрости

Последние Наставления Мачиг Лабдрон 


Тилопа. Махамудра-упадеша 

Марпа. Песня, спетая Миларепе

Йеше Цогьял. Наставление Сэра Кхадро

Мипхам Ринпоче. Молитва Основы, Пути и Плода

Мипхам Ринпоче. Самопроизвольное Ваджрное Проявление Осознавания и Пустоты: Устремление Великого Совершенства Манджушри, Неделимой Природы Основы, Пути и Плода

Палтрул Ринпоче. Совет для Абу Шри

Джамьян Кхьенце Чокьи Лодро. Универсальное лекарство для исцеления всех недугов

Объяснение знания Дзогчена согласно Дэварадже и Буддхагупте

Объяснение сущностного смысла Учения согласно Дэварадже и Буддхагупте

Объяснение бодхичитты согласно Буддхагупте

Объяснение Ваджра согласно Буддхагупте

Буддхагупта. Ваджрная песнь

Буддхагупта. Маленький скрытый урожай

Нубчен Сангье Йеше. За пределами усилий. Отрывок из трактата "Свет очей созерцания"

Нагарджуна. Двадцать строф о Великой Колеснице. Перевод: Видхушекхара Бхаттачарья

Нагарджуна. Двадцать строф о Великой Колеснице. Перевод: Кит Доумэн

среда, 18 февраля 2015 г.

Согьял Ринпоче. Рождённый из лотоса Гуру

Если Будда Шакьямуни главным образом известен тем, что учил учениям Сутраяны, хотя тайно он учил также и Тантре, то Падмасамбхава пришёл в этот мир, и особенно в Тибет, для того, чтобы учить именно Тантре. Поэтому в то время как Будда Шакьямуни представляет принцип будды, самый важный момент в учении Сутраяны, Падмасамбхава олицетворяет принцип гуру, сердце буддизма Ваджраяны, и вследствие этого известен как сангье нипа, второй будда.

Как объясняет Нёшул Кхэн Ринпоче:

«В соответствии с обычным подходом буддадхармы, биография исторического будды Шакьямуни начинается с момента его пробуждения в Индии в Ваджрасане (тиб. Дорджедэн), современной Бодхгайе. Будда повернул колесо дхармы три раза и в конце концов ушёл в паринирвану. Затем пришёл Падмасамбхава для того, чтобы завершить его учения, и в особенности для того, чтобы повернуть колесо учений Тайной Мантры Ваджраяны. Тогда как Будда дал основополагающие учения и сделал доступной основу, именно Падмасамбхава распостранил учения Ваджраяны». (1)

Падмасамбхава, или Падмакара на санскрите, Пэмаджюннэ по-тибетски, означает «рождённый из лотоса». Лотос символизирует семейство Падма или лотоса, к которому принадлежат все люди. Хотя лотос растёт в грязных болотах, однако он всегда порождает незапятнанный, чистый цветок. Таким же образом, хотя у нас есть отрицательные эмоции, такие как желание, мы можем позволить расцвести их внутренне чистой энергии мудрости. Поэтому нет необходимости отказываться от смятения, мы можем преобразить его в мудрость. Принцип лотоса представляет эту силу преображения.

Таким образом, Падмасамбхава – это воплощение тантрического видения и преображения; он является преображающим благословением всех будд. Поэтому он – особенно могущественен в наши дни, в нашу эпоху, когда отрицательные эмоции – сильнее, а смятение – больше, чем когда-либо прежде. Говорят, что чем больше смятения и трудностей возникает, тем могущественней он становится. Когда тибетцы нуждаются в благословении или защите, их естественное побуждение заключается в том, чтобы призывать Падмасамбхаву, и когда великие мастера сталкиваются с тяжёлыми обстоятельствами, даже они также взывают к нему, словно он – это их SOS.

Нёшул Кхэн Ринпоче продолжает:

«Итак, в соответствии с необычайным путём Дозгпаченпо, будда в действительности является истинной природой нашего собственного ума, присущим нам ригпа или чистым осознаванием. Где он стал пробуждённым? Во всеохватывающем пространстве дхармадхату. С этой точки зрения такие события, как, например, его проявление в качестве исторического Будды, в Ваджрасане, рассматриваются просто как внешняя демонстрация.

«Изначальный будда» не пребывает нигде, кроме природы нашего ригпа, измерения Акаништхи (2). Ради блага бодхисаттв он проявляется из пространства дхармадхату как будды самбхогакайи пяти семейств: Вайрочана, Акшобхья, Ратнасамбхава, Амитабха и Амогхасиддхи. В нашем мире он проявился в форме нирманакайи как исторический Будда Шакьямуни. Хотя в действительности он был ни чем иным, как проявлением изначального будды Самантабхадры, который пребывает в нашем собственном сердце, нашем собственном ригпа.

Позднее он проявился как Падмасамбхава, восемдесят четыре махасиддха и великие мастера Индии, такие как: Нагарджуна, Асанга, Арьядэва, Васубандху, Дигнага, Дхармакирти, Шакьяпрабха и Гунапрабха, известные как Шесть Украшений и Два Превосходных. Другими словами, он проявлялся разнообразными способами, для всех различных существ он использовал соответствующий им способ, принимая образ птицы среди птиц, животного среди животных, и т. д.

В то время как изначальный будда Самантабхадра – это наше ригпа на абсолютном уровне, сияющая и одарённая светоносностью природа или качество мудрости ригпа подобна солнцу с его неизменным и непрерывным сиянием. Это качество непрерывной светоносности изначальной природы является Безграничным Светом или Неизменным Светом, который мы называем буддой Амитабхой, Опамэ или Нанватайе по-тибетски.

Из своего сердца будда Амитабха, который тождественен Самантабхадре, испустил ослепительные лучи света в форме слога ХРИ, который опустился в северо-западную страну Оддияну (3) на озеро Дханакоша. Таким же образом как сущность, полученная от отца и матери, порождает ребёнка и формирует семя нашего тела, состоящего из элементов, семенной слог ХРИ послужил причиной рождения Падмасамбхавы.

В этот момент все будды десяти направлений вместе с сотнями тысяч дакинь из различных божественных миров призывали благословения и воплощение всех будд ради блага существ. Это призывание, которое они пели, известно как «Семь Ваджрных Строк» или «Семистрочная Молитва». Оно является «Самопроизвольной Песнью Покоя Дхармадхату». Это – самая важная молитва, поскольку она является призыванием, благодаря которому Гуру Ринпоче пришёл в наш мир.

Когда Гуру Ринпоче родился в цветке лотоса на водах озера, дакини взывали к нему из своих сердец, и их призыв самопроизвольно стал мантрой Ваджра Гуру. Таким образом, эта мантра является его сердечной мантрой, сердцевиной его жизни, его сердечной сущностью, и её произнесение означает призывание самой его сути.

Затем царь Оддияны, Индрабодхи, стал заботиться о нём. Поскольку Падмасамбхава проявился на уровне нирманакайи, он должен был действовать в соответствии с этим, и хотя в действительности Падмасамбхава уже был буддой, он сделал вид, что нуждается в получении учений и выполнении практики. Он поступил так, чтобы показать, что пришёл в качестве последователя Будды для продолжения его работы. Так как он родился восемь лет спустя после паринирваны будды, то пошёл в Ваджрасану, где учился под руководством Ананды, ближайшего ученика Будды. Затем он пошёл ко всем Восьми Великим Мастерам-Видьядхарам, получил учения Тайной Мантраяны и практиковал их. В особенности, в чистом видении он встретил Гараб Дордже, первого среди людей мастера Дзогчена, и его просьбы о получении учений Дзогчена были удовлетворены. Он проявил достижение полной реализации.

Падмасамбхава пришёл в этот мир для того, чтобы достичь трёх главных целей. В целом, он пришёл помочь существам шести миров. Кроме того, его историческая миссия заключалась в том, чтобы принести свет Дхармы и учения Дзогчен в страну Тибет. Именно благодаря его доброте и самоотверженным усилиям учение в Тибете сохранялось в течение более чем тысячи лет. Теперь учения Падмасамбхавы пришли на Запад, где прежде о нём не знали, и это действительно является знаком его благословения, сострадания и силы. В третьих, каждый будда обладает особой миссией, и особая миссия Падмасамбхавы заключается в его появлении в этой тёмной эпохе, «осадке времени», калиюге.

Учения Дзогчен сначала были переданы в Тибет  Падмасамбхавой, Вималамитрой и Вайрочаной, и то, что эта передача произошла вообще, в основном было результатом доброты Падмасамбхавы. Под его руководством в затворничестве в Чувори, которое материально обеспечивал царь Трисон Дэцен, из ста участников девяносто девять обрели радужное тело, единственным, кто не достиг его, был Палгьи Дордже. Двадцать пять близких учеников Падмасамбхавы, первые махасиддхи Тибета, все обрели радужное тело, за исключением Трисон Дэцена. В Драк Йерпа все восемьдесят учеников стали махасиддхами, обрели радужное тело и более не вышли из затворничества; сушествовало тридцать достигших реализации сиддхов из Янзома, пятьдесят токдэнов (реализованных существ) из Шэлдрака, двадцать пять дакинь, которые обрели радужное тело, а также семь сиддхов из Цан. Все они, а также многие другие, обрели радужное тело и реализацию благодаря силе и благословению Падмасамбхавы. Именно поэтому Падмасамбхава – будда этого времени; его отличительная черта – работа с отрицательными явлениями этой особой эпохи, в которой он является самым могущественным и быстрым в действии».


Когда для Падмасамбхавы пришло время покинуть Тибет, он отправился в страну Наяб Лин на юго-западе и Медноцветную Гору, Сандокпалри. Дуджом Ринпоче пишет:

«Здесь он проявил непостижимый Дворец Лотосового Света, и здесь он правит как царь, испустив по одному из своих проявлений на каждый из восьми континентов ракшасов, даруя такие учения, как Восемь Великих Методов Достижения, Кагье, и защищая население этого мира Джамбудвипа от опасностей, угрожающих их жизни. Даже в наши дни он правит как наместник Ваджрадхары, «Видьядхара, самопроизвольно осуществивший конечный путь»; и так он будет неизменно пребывать вплоть до конца вселенной».

Есть много форм Падмасамбхавы. Первые называются Тотрэн Дэ На, пять семейств Падмасамбхавы: Ваджра Тотрэн, Ратна Тотрэн, Падма Тотрэн, Карма Тотрэн и Буддха Тотрэн. Затем существует Восемь Проявлений Падмасамбхавы: Цокье Дордже, Падмасамбхава, Лодэн Чоксэ, Пэма Гьялпо, Нима Осэр, Шакья Сэнгэ, Сэнгэ Драдок и Дордже Дролло. Есть шесть Гуру Ринпоче, которые проявляются для помощи мирам ада, миру голодных духов, миру животных, миру людей, миру полубогов и миру богов. Эти шесть Гуру Ринпоче противостоят шести отрицательным эмоциям. Также существует двенадцать проявлений Гуру Ринпоче (тиб. Намтрул Чуни), противостоящих различным препятствиям и страхам, которые возникают в нашей жизни, и много других (4).

В практике Сампа Лхундрупма (Самопроизвольное Исполнение Всех Желаний) есть тринадцать проявлений Гуру Ринпоче: против войны, против болезней, против голода и лишений, Гуру Ринпоче в качестве йидама, для путешествий, для защиты от диких животных, для защиты от проблем, связанных с элементами, для защиты от грабежа, против врагов, для момента смерти, для бардо, против умственных болезней и против страдания мира вообще.

Сам Будда сказал: «Я пришёл подобно образу в сновидении и учил дхарме, подобной сновидению, но в действительности я не учил вообще, всё это возникло просто в соответствии с нуждами существ». Точно так же, как всё, что появляется перед зеркалом, отражается в нём, так и учения появились в соответствии с нуждами существ. Таким же образом, Восемь Проявлений Падмасамбхавы не являются различными Падмасамбхавами, но отражают его способность проявления в соответствии с нуждами и потребностями существ. В самом деле, по-тибетски они называются Гуру Цэн Гье, (Восемь Имён Гуру). Поэтому, например, учёным он явился как учёный пандита Гуру Падмасамбхава; в образе великого будды Гуру Шакья Сэнгэ он проповедовал Махаяну; он проявился в качестве Гуру Пэма Гьялпо, принца, который с великим искусством правил царством; он принял образ йогина и проявился как Гуру Нима Осэр и так далее: каждое проявление демонстрирует отличный принцип.

Нёшул Кхэн Ринпоче говорит:

«Если вы пылко молитесь Гуру Ринпоче, нет никакого сомнения, что он действительно явится вам. Ибо никакой другой будда не проявлялся в видениях практикующих так часто, как Гуру Ринпоче. Некоторые великие тэртоны, например, Ратна Линпа, имели целых двадцать пять видений Гуру Ринпоче. У других главных тэртонов было двадцать видений, у кого-то – десять, у некоторых – шесть, и у каждого из всей тысячи второстепенных тэртонов было по крайней мере три видения, в целом это составило многие тысячи видений.

Подробности этих видений очень точно зафиксированы, например: дата, место, то, каким образом они произошли, учения и пророчества, которые дал Падмасамбхава. Затем эти учения были очень ясно записаны и позднее их практиковали другие мастера, многие из которых обрели радужное тело благодаря их подлинной силе. Всё это показывает могущество Гуру Ринпоче и быстроту его действия. Если вы выполняете его практику, успех на пути придёт быстрее. Никакой будда или мастер не являлся так много раз, как Гуру Ринпоче; кажется, что он – самый активный из всех».



Примечания:

1. Из учения, которое дал Нёшул Кхэн Ринпоче в «Ригпа», Париж, 12 апреля 1986 г.

2. Акаништха, (тиб. огмин), буквально, «высший» божественный мир.

3. Оддияна, (тиб. Оргьен), считается всеми традициями местом, где появились тантрические учения. Она была родиной Гараб Дордже и Падмасамбхавы, а также царством царя Дза. На северо-западе Оддияны находится озеро, известное как Дханакоша, что означает «сокровищница изобилия». Многие учёные считают, что Оддияна находилась в долине Сват в Пакистане.

4. Двенадцать проявлений, которые связаны с циклом учений, известных как «Барче Ламсэл» («Устранитель Всех Препятствий»).


Из книги Согьял Ринпоче. "Дзогчен и Падмасамбхава" (Sogyal Rinpoche "Dzogchen and Padmasambhava").

Перевод с английского: Игорь Калиберда


Другие главы из книги Согьял Ринпоче. "Дзогчен и Падмасамбхава":

Введение

Видение, созерцание и деятельность Дзогчена

Согьял Ринпоче. Сердце практики Дзогчена

Согьял Ринпоче. Дух Дзогчена 

Согьял Ринпоче. Путь

Согьял Ринпоче. Принцип гуру

Согьял Ринпоче. Девять ян

Согьял Ринпоче. Старая передача школы Нинма

Другие похожие публикации:

Согьял Ринпоче. В потоке ума

Согьял Ринпоче. Передача Дзогчен

Согьял Ринпоче. Дух Дзогчена

Нёшул Кхэн Ринпоче, Джамьян Дордже. Жизнь Тэртона Согьяла

 

воскресенье, 15 февраля 2015 г.

Сэм ван Скайк. Тибетский Чань 5: Дзогчен и Чань

Это пятая и последняя статья из цикла пяти статей о тибетском Чань периода введения буддизма в Тибете, которая называется в оригинале "Tibetan Chan V: Dzogchen and Chan". Автор - тибетолог Sam van Schaik.


Я опубликовал четыре статьи о тибетском Чань, не касаясь вопроса о том, повлияла ли китайская традиция медитации, известная как Чань, на тибетскую традицию медитации, известную как Дзогчен.  Или же, выражусь резче, является ли Дзогчен просто замаскированной формой Чань? Я не затрагивал этот вопрос отчасти потому, что он не кажется мне интересным. Для меня очевидно, что если вы потратите некоторое время, изучая тексты Чань и Дзогчен, датируемые временем, когда, предположительно, имело место влияние (8-9 века), то обнаружите одно бросающееся в глаза отличие между ними: они соотносятся с двумя различными видами писаний. То есть, Чань является традицией, которая соотносится с сутрами, а Дзогчен соотносится с тантрами.

Хотя в последнее время никто (за заметным исключением Джеффри Броутона (Jeffrey Broughton)) не публиковал книги или статьи, в которых пытался бы доказать, что Дзогчен произошёл от Чань, это представление не исчезло. Один очень умный и хороший индолог очень настойчиво повторил мне его недавно. И теперь, поскольку я участвую в проекте по исследованию тибетского Чань, я решил прекратить избегать этой темы, отчасти для того, чтобы попытаться показать, почему вопрос «повлиял ли Чань на Дзогчен» - это неуместный вопрос, отчасти для того, чтобы доказать, что период сосуществования Чань и Дзогчен был скорее случаем их схождения в одной точке, чем влияния одного на другого. Это будет обсуждаться в статье, которая, вероятно, выйдет в свет в следующем году. Сейчас же я хочу рассмотреть очень короткий чаньский текст и доказать очень простой тезис.

Этот тезис таков — люди, которые говорили, что должно существовать некоторое влияние Чань, которому подвергся Дзогчен, пришли к этому представлению, потому что тексты выглядят похожими. Как бы они не обосновывали это утверждение, именно сходство языка, который используется в этих двух традициях медитации, привлекает их внимание. (И это, несоменно, истинно как для полемики в самой тибетской традиции, так и для современных учёных, подобных Джузеппе Туччи.) Но, как мы все знаем, видимое подобие может ввести в заблуждение.

*  *  *

Давайте рассмотрим текст. Он находится в компендиуме IOL Tib J 709, и сообщается, что это - учение некоего ’Gal na yas. До сих пор никто не идентифицировал эту фигуру, но, я думаю, что мне удалось, - это имя, по-видимому, является искажённой передачей Haklenayaśas, 23 патриарха Чань. (Китайская версия этого имени, кстати, Helenayeshe 鶴勒那夜奢, и произношение начального H в этот период было больше похожим на G.) Учение, приписываемое этому индийскому мастеру является «мгновенным подходом к Мадхьямаке»:

«В Махаяне существует множество врат в медитацию. Среди них окончательными вратами является мгновенный подход к Мадхьямаке. Мгновенный подход не имеет никакого метода. Мы созерцаем природу реальности так: явления — это ум, а ум несотворён. Так как он несотворён, он является пустотой. Поскольку он подобен небу, он не является сферой деятельности шести способностей чувств. Эта пустота является тем, что мы называем ярким осознаванием. И всё же в этом ярком осознавании не существует никакого яркого осознавания. Поэтому, не держась за понимание, достигнутое посредством изучения, созерцайте сущностную тождественность всех явлений».

Стиль этого текста, конечно, похож на стиль многих текстов Дзогчен. Возьмём, к примеру, эти строки из текста Дзогчен, который можно найти в другой дуньхуанской рукописи,  IOL Tib J 647:

«Сам ум, не имеющий основы или корня,
Нельзя найти посредством усилия; он подобен небу.
Несотворённое пробуждение -
Это пробуждение, свободное от причины и следствия».


Я думаю, вы, вероятно, можете видеть, почему здесь могло возникнуть искушение сказать: «Они так похожи, одно должно происходить от другого!» В конце концов, они оба говорят об уме, подобном небу, и об отсутствии необходимости заниматься относительными методами для достижения просветления (и я мог бы найти другую цитату для иллюстрации того, что тексты Дзогчен также говорят о тождественности всех явлений). Но подождите, все выражения этого языка также можно найти в буддийских писаниях, как в сутрах, так и в тантрах. Те, кто умеет читать по-тибетски, могут проверить это на онлайн-ресурсах университетов Виргинии или Вены. Поэтому, случай, с которым мы здесь столкнулись, это - основа, которую разделяют оба учения.

*  *  *

Существуют также, хотя они и не видны при переводе, некоторые отличия в терминологии текстов тибетского Чань и Дзогчен. Возвращаясь к учению, приписываемому Haklenayaśas, мы видим, что ключевой термин «яркое осознавание» играет ключевую роль. А он является переводом тибетского термина tshor, который в свою очередь является переводом китайского иероглифа jue 覺. В Чань этот термин означает ясное и присутствующее осознавание, которое возникает в медитации.

Термин tshor обладает этим значением только в сочинениях, переведённых с китайского, а оригинальные тибетские чаньские тексты основываются на этих сочинениях. Данное значение tshor является, безусловно, центральным понятием в тибетских текстах Чань, но в других тибетских буддийских сочинениях tshor означает нечто совершенно другое, санскрит. vedanā, наименование одной из пяти совокупностей, и обычно переводится как «ощущение». И термин tshor, который означает «яркое осознавание», насколько я знаю, никогда не используется в текстах Дзогчен.

Итак, подведём итоги, сходные черты, которые тексты Дзогчен разделяют с текстами Чань, присутствуют также в сутрах и тантрах, тогда как отличия между ними показывают, что два этих вида писаний происходят из совершенно различных контекстов. Это не означает, что никакой тибетец никогда не был держателем передач текстов Чань и Дзогчен одновременно; в действительности, очень вероятно, что некоторые были держателями обеих передач. Несколько примеров перекрёстного опыления, по-видимому, можно было бы найти. Я не пытаюсь совершенно изолировать Дзогчен от Чань, но я надеюсь, что показал, почему аргументы, основанные на том факте, что они выглядят похожими, не могут увести нас далеко.

*  *  *

Tibetan text

IOL Tib J 709, 42v: $/:/mkhan po ‘gal na yas bs[am] g+tan gI snying po bshad pa’// theg pa chen po’i bsam gtan gI sgo yang mang ste// de’I nang na dam pa nI don dbu ma la cig car ‘jug pa yIn te// cIg car ‘jug pa la nI thabs myed de// chos nyId kyI rang bzhIn la bsgom mo// de la chos nI sems sems nI ma skyes pa ‘o// ma skyes pa nI stong pa ste// dper naM ka dang ‘dra bas// dbang po drug gI spyod yul ma yin bas na// stong pa de nI tshor ba zhes bya ‘o// tshor nas nI tshor ba nyId kyang myed de// de bas na thos pa dang bsam pa’i shes shes [sic] rab la/ ma gnas par chos mnyam pa nyId la sgoms shig ces bshad do//: ://

*  *  *

References

Относительно утверждений о влиянии Чань на Дзогчен смотри:
Jeffrey Broughton. 1983. “Early Ch’an Schools in Tibet.” In Robert Gimello and Peter N. Gregory (eds.), Studies in Ch’an and Hua-yen. Honolulu: University of Hawaii Press. 1-68

Giuseppe Tucci. 1958. Minor Buddhist Texts: Part II. Rome: Is.M.E.O.

О термине tshor в тибетских текстах Чань смотри:
Luis Gomez. 1983. “The Direct and the Gradual Approaches of Zen Master Mahâyâna: Fragments of the Teachings of Mo-ho-yen.” In Robert M. Gimello and Peter N. Gregory (eds.), Studies in Ch’an and Hua-yen. Honolulu: University of Hawaii Press. 69-168.

Аргумент против Туччи, в сущности, аргумент из текста десятого столетия «Светильник для Очей Созерцания», смотри:
Kenneth Tanaka and Raymond Robertson. 1992. “A Ch’an Text from Tun-huang” Implications for Ch’an Influence on Tibetan Buddhism.” In Steven Goodman and Ronald Davidson (eds.), Tibetan Buddhism: Reason and Revelation. New York: SUNY Press. 57–78.


Перевод с английского: Игорь Калиберда


Источник: http://earlytibet.com/2011/11/22/tibetan-chan-v/

Перевод первой статьи цикла “Тибетский Чань”

Перевод второй статьи цикла “Тибетский Чань”

Перевод третьей статьи цикла “Тибетский Чань”

Перевод четвёртой статьи цикла “Тибетский Чань”

среда, 11 февраля 2015 г.

Мипхам Ринпоче. Самопроизвольное Ваджрное Проявление Осознавания и Пустоты: Устремление Великого Совершенства Манджушри, Неделимой Природы Основы, Пути и Плода

Ты принимаешь недвойственную форму бытия тела мудрости
Сугат и их сыновей во всех десяти направлениях и четырёх временах.
Вечно-Юный Манджушри, в твоём состоянии равенства,
Да будем мы самопроизвольно совершенны в природе недеяния.

Благодаря преданности Изначальному Владыке, славному учителю,
И принимая его как дхармакайю равенства,
Да обретём мы великое посвящение проявления осознавания
Посредством благословения постижения высшей линии преемственности, переданной в наши сердца.

Присутствующая изначально, она не нуждается во взращивании
И не зависит от разницы в способностях.
Ключевой момент природы ума, в который не верят, поскольку он кажется столь лёгким,
Да будет распознан благодаря устным наставлениям учителя.

Умопостроения или исследования – ничто иное как умножение концепций.
Приложение усилий или взращивание - только изнурение себя.
Сосредоточение или медитация – ничто иное как ловушка дальнейшей запутанности.
Да будут отсечены изнутри эти болезненные измышления.

Поскольку она за пределами мысли и описания, ничего нельзя узреть.
Однако, не остаётся ничего другого, что можно увидеть.
Таков глубокий смысл обретения уверенности в своём уме.
Да будет постигнута эта природа, которую трудно пояснить примером.

Поскольку она изначально чиста от всех умопостроений, крайность бытия уже отброшена.
Поскольку проявление осознавания самопроизвольно присутствует, она свободна от крайности небытия.
Хотя она описывается как два аспекта, они – ничто иное, как работа понятийного ума.
Да постигнем мы эту неделимую природу равенства за пределами описания.

Хотя вначале её понимают благодаря интеллектуальным утверждениям,
Которые подобны пальцу, указывающему на луну,
Естественное состояние дхарматы пребывает за пределами досягаемости предположений.
Да примем мы это близко к сердцу и постигнем её лично.

В ней не существует ничего, что можно увидеть и отбросить,
И ничего, что можно удержать или установить.
Это состояние дхарматы, неиспорченное принятием и отвержением,
Да будет постигнуто как самопроизвольно присутствующая природа.

Хотя присущие признаки, узнаваемая основа,
Проходимый путь и достигаемый плод
Всего лишь подобны уровням в пространстве в подлинной природе.
Да будем мы самопроизвольно пребывать в природе недеяния.

Сансарические нечистые явления, приписанные из-за заблуждения,
Так же, как их противоположность, чистое восприятие, -
Только вымышленные признаки, именуемые в зависимости от других.
Да постигнем мы их несуществование в неизмышленной сущности.

В своём способе бытия непонятийная сущность дхарматы
Только омрачается понятиями и портится воззрением и медитацией.
Глядя в обычную сущность, но оставаясь свободными от воззрения и медитации,
Да будем мы самопроизвольно пребывать в подлинной природе.

Всё, на чём сосредоточиваются, - яд для воззрения.
Всё, что содержит усилие, - ошибка медитации.
Всё, что принимается или оставляется, - изъян деятельности.
Да постигнем мы природу, свободную от всех недостатков.

Если мы не пойманы трясиной умопостроений,
Свободное от понятий проявление осознавания видится непосредственно.
Не завязывая узлы в воздухе верёвкой теоретизирования,
Да будем мы искусны в самопроизвольном пребывании в подлинной природе.

В этот самый миг, свет от светильника самосуществующего знания,
Аспект мудрости самопознающего Юного Тела Сосуда,
Манджушри Естественного Осознавания,
Да победит плотную тьму омрачений.

Поскольку в неизмышленной и несоставной дхармате
Нет ничего нового, что можно обрести посредством пути измышлений,
Да будет постигнуто, что в нас изначально присутствует
Природа окончательного плода, который не является следствием причины.

Огораживание себя словами теорий – путь заблуждения.
Всё, что можно выразить, - только сеть понятий.
Глубокое наставление, которое постигается лично и не является следствием утверждений,
Да воплотится в наших сердцах.

Ум, удерживающий субъект и объект, по природе ошибочен.
Ничто никогда не является в точности похожим на то, что кто-либо представляет.
Самосуществующее тело мудрости, которое не создаётся двойственным умом,
Состояние будды истинного смысла, да будет достигнуто.

В познающем пространстве осознавания и пустоты
Все явления пребывают в состоянии равенства.
В этой единственном измерении разрушились надежды и страхи сансары и нирваны.
В этой природе, да достигнем мы царства непребывающей дхармакайи.

Всё, что воспринимается как чьи-либо тела или объекты чувственных способностей
Появляется подобно искажению зрения, вызванному понятийным мышлением.
Благодаря естественному сиянию великой непонятийной пробуждённости
Да очистятся они в изначальное пространство исчерпанных дхарм.

Тело мудрости, равное небу, -
Исполняющая желания драгоценность, приносящая благополучие и счастье.
Да обретём мы этот неомрачённый и окончательный плод
Ради всех существ во всех временах и направлениях, пока не окончится существование.


Из книги: Quintessential Dzogchen: Confusion Dawns as Wisdom. Translated and compiled by Erik Pema Kunsang and Marcia Binder Schmidt. Published by Rangjung Yeshe Publications, September 2006.

Перевод с английского: Игорь Калиберда.


Резюме этой молитвы, состоящее из нескольких строк, смотри здесь:

Мипхам Ринпоче. Молитва Основы, Пути и Плода

Похожие публикации:

Арьядэва Брамин. Великая Поэма о Совершенстве Мудрости

Последние Наставления Мачиг Лабдрон 


Тилопа. Махамудра-упадеша 

Лонгчен Рабджам. Немыслимое

Йеше Цогьял. Наставление Сэра Кхадро

Марпа. Песня, спетая Миларепе

Палтрул Ринпоче. Совет для Абу Шри

Джамьян Кхьенце Чокьи Лодро. Универсальное лекарство для исцеления всех недугов

Объяснение знания Дзогчена согласно Дэварадже и Буддхагупте

Объяснение сущностного смысла Учения согласно Дэварадже и Буддхагупте

Объяснение бодхичитты согласно Буддхагупте

Объяснение Ваджра согласно Буддхагупте

Буддхагупта. Ваджрная песнь

Буддхагупта. Маленький скрытый урожай

Нубчен Сангье Йеше. За пределами усилий. Отрывок из трактата "Свет очей созерцания"

Нагарджуна. Двадцать строф о Великой Колеснице. Перевод: Видхушекхара Бхаттачарья

Нагарджуна. Двадцать строф о Великой Колеснице. Перевод: Кит Доумэн

воскресенье, 8 февраля 2015 г.

Тулку Ургьен Ринпоче. История Дзогчена

«Всё в сансаре и нирване является завершённым в нём».

Меня часто спрашивают о Дзогчене, его истории и о том, как его применять. Учения Дзогчен впервые были явлены в мире Акаништха, затем в Тушите и, наконец, в этом мире на вершине горы Сумеру, откуда они распостранились.

Прежде чем достигнуть людей, учения Дзогчен распостранялись и развивались в мире богов. Позднее учения Дзогчен распостранил в мире людей Гараб Дордже, а в мире нагов – царь нагов Джогпо. В течение истории Двенадцать Учителей Великого Совершенства, не все из которых были людьми, распостранили учения в различных мирах. Для нас главным местом, где были дарованы учения Дзогчен, была Бодхгайя в Индии, но также они были даны и в других местах.

В Мире Желания человеческое тело является наиболее превосходной основой и опорой для практики Дзогчена. В Мире Желания эмоции очень сильны. Однако в Мире Богов, в семнадцати обителях Мира Форм и четырёх обителях Мира без Форм, эмоции не столь могущественны. Без сопротивления сильных эмоций проявляющаяся изначальная пробуждённость также не очень сильна, подобно тому, как огонь с малым количеством дров для его подпитки скоро погаснет, а костёр, в котором дрова в избытке, будет пылать с огромной силой. Поэтому вы можете видеть, что человеческое тело является самой замечательной колесницей для практики Дзогчена.

Несмотря на препятствия и трудности мы обрели рождение на южном континенте Джамбу. Эта вселенная трёх тысяч миров – огромна! Среди этой необъятности южный континент Джамбу является очень хорошим местом для перерождения. Если вы рождаетесь в одном из других миров как нага или бог, не обладая телом, состоящим из шести элементов, вы не можете практиковать чистую Дхарму. Также, и у тех, кто рождён среди ракша или других видов нечеловеческих существ, отсутствует совершенная опора для практики.

Каковы эти шесть элементов? Плоть и кровь являются элементами земли и воды; тепло и дыхание – это элементы огня и ветра; полости тела – это элемент пространства; ум и мысли являются элементом сознания. Чем сильнее пять ядов: гнев, желание, зависть, гордость и тупость, тем сильнее изначальная пробуждённость, которая может проявиться. Если присутствует распознавание, они являются пятью мудростями; если распознавание их природы отсутствует, они остаются пятью беспокоящими эмоциями. Если только вы распознаёте их сущность, они становятся мудростью осознавания и преображаются в зерцалоподобную мудрость, различающую мудрость, всесвершающую мудрость, мудрость равностности и мудрость дхармадхату.

Наставления по Дзогчену принадлежат к учениям Ваджраяны; сутры Махаяны мало упоминают о них, а Хинаяна лишь намекает на них. Наш учитель, Будда, учивший нас накапливать заслуги и очищать омрачения, давал учения, соответствующие различным способностям тех, кто их получал. Таким образом, высшие и низшие колесницы подходят существам разных способностей. Дзогчен, именуемый Махасандхи на санскрите и Великое Совершенство на русском, является вершиной всех колесниц, девятым, царским пиком. Этот короткий путь к просветлению содержит в себе восемь низших колесниц, но сам Дзогчен не упоминается в низшей из девяти колесниц, Колеснице Шраваков.

В названии Дзогчен, Великое Совершенство, «совершенный» или «завершённый» означает, что все низшие колесницы завершаются или полностью содержатся в учениях Дзогчен. Смысл слова дзог, «совершенство» или «завершённость», таким образом объясняется в тантре Кундже Гьялпо:

«Завершённое как одно – всё завершено в уме.
Завершённое как два – всё в сансаре и нирване завершено в нём».


«Дзог» означает, что колесница Дзогчена содержит все учения, так же как все явления и низшие колесницы. «Чен» или «великий» означает, что не существует метода или средства выше, чем эта колесница. Хотя мы говорим, что Дзогчен, иногда именуемый Атийога, - это традиция Дхармы, в действительности он - ни что иное, как сущностное состояние собственного ума.

Обратившись к самой практике, мы можем говорить о Дзогчене так, как мы говорим о всех воззрениях, с точки зрения основы, пути и плода. Традиционно мы говорим: «Основа – это Махамудра, путь – Великая Мадхьямака, Великий Срединный Путь, и Дзогчен – это плод». Но когда мы применяем на практике каждое из этих трёх великих воззрений, оно обладает собственным воззрением, медитацией, деятельностью и плодом.

В системе Дзогчен мы можем уподобить основу чистому золоту, а путь – золоту, смешанному с нечистотами, которое медленно очищается. Плод, состояние будды, снова является чистым золотом, достижением устойчивости в распознавании изначально чистой основы. Здесь различие между живыми существами и буддами - это просто различие между золотом, смешанным с нечистотами, и чистым незапятнанным золотом.

Дзогчен основы определяется как сущность, природа и способность, которые соответствуют трём кайям, и является основой и сущностным состоянием как будд, так и живых существ. Для будды не существует никакого блуждания на «пути». Живые существа заблудились в состоянии смятения, в том, что мы называем путём, когда их сущность, природа и способность были омрачены тремя видами неведения: неведением единой сущности, прирождённым неведением и понятийным неведением. Живые существа подобны золоту, смешанному с нечистотами. С другой стороны, в случае будд, их сущность созрела в просветлённое тело, их природа созрела в просветлённую речь и их способность созрела в просветлённый ум. Когда сама основа реализована, плод подобен чистому золоту без изъянов и называется единством основы и плода. Таким образом будды достигли зрелости в изначальном просветлении и три аспекта основы стали тремя ваджрами: ваджрным телом, ваджрной речью и ваджрным умом.

Когда сущность, природа и способность живых существ омрачаются тремя видами неведения, три ваджра в их нечистом состоянии становятся обычными телом, речью и умом. Три вида неведения являются преходящими или случайными. Смятение, возникшее в состоянии пути, может быть устранено. Когда мы удалим загрязнения трёх видов неведения, мы сможем стать «вновь просветлёнными» вместо «изначально просветлённых». Это осуществляется посредством следования устным наставлениям квалифицированного учителя; благодаря этому мы достигаем трёх кай (kaya).

«Основа – изначальная чистота,
Путь – самопроизвольное присутствие,
Плод – каи и мудрости».


На практике, распознавание собственной сущности как изначальной чистоты является основой, распознавание собственной природы как самопроизвольного присутствия является путём, и распознавание самопроизвольного присутствия как собственного естественного выражения, лишённого независимого существования, является плодом. Хотя мы заблудились в смятении, что касается основы и пути, тем не менее, если мы так практикуем, основу и плод можно объединить в окончательном состоянии просветления.

3-й Кармапа, Рангчжунг Дордже, таким образом учил об основополагающей природе: «Oна не существует, ибо даже будды не видели её». Это означает, что сущностное состояние ума не является чем-то, что существует конкретным образом: даже будды трёх времён никогда не воспринимали его. «Она не не существует, ибо она является основой как сансары, так и нирваны. Это – не противоречие, а срединный путь единства». Противоречие, подобное невозможному примеру наличия огня и воды в одной чашке, не возникает здесь. Сущностная природа не является ни существованием, ни несуществованием – эти два представляют собой нераздельное единство. «Пусть я постигну сущность ума, свободную от крайностей». Обычно, когда мы говорим «наличие», мы входим в противоречие с «отсутствием», и говоря «несуществование», мы противоречим «существованию». Но этот срединный путь единства лишён такого противоречия. Распознавание и переживание этого является достижением объединённого состояния Ваджрадхары.

Терминология Дзогчена называет несуществование изначальной чистотой, а существование – самопроизвольным присутствием, и рассматривает их как неделимое единство. Мы можем также назвать изначальную чистоту «пустотой», а самопроизвольное присутствие – «ясностью» или «ясным познаванием».
Два аспекта нашей основополагающей природы, пустой и познающий, являются единством. Почему это так? Сущность ума пуста и в то же время она познаёт, она познаёт и в то же время она пуста. Не существует никакой преграды между этими двумя аспектами. Пустой аспект называется «сущность», познающий аспект – «природа», а их единство называется «способность». Пустой аспект также называется «дхармакая», познающий аспект – «самбхогакая», а их единство – «нирманакая».

Это единство, будучи пустым и познающим, является состоянием ума всех живых существ. Поскольку нет ничего особенного в этом состоянии, практикующему следует охватить его осознаванием. Путь практики – это достижение устойчивости в распознавании этого единства пустого познавания, охваченного осознаванием.
                       
Преданность и Сострадание

Однако просто повторять «пустой, пустой, пустой!» и только думать о ригпа или врождённом осознавании недостаточно. Практик должен получить благословение квалифицированного мастера, собрать накопления и очистить дурную карму. Методы, отличные от этих, введут нас в заблуждение и не приведут к постижению ригпа. Практикующий может быть очень умным, ярким и усердным, но если он не порождает преданность и сострадание, то его способ практики не является правильным. Для того, чтобы быть действенной, медитация должна быть самопроизвольной или свободно текущей. Вверх, породите преданность ко всем буддам, ко всем мастерам линии передачи от дхармакаи Самантабхадры до вашего собственного учителя. Вниз, породите сострадание ко всем живым существам без исключения, ко всем шести видам существ, которые были вашими матерями.

Возымейте преданность к Трём Драгоценностям вверху и сострадание к шести видам существ внизу. Наша традиция содержит в себе пустоту, сострадание и преданность, эти три сверхобычные особенности. Вам необходимы средства и знание, упая и праджня, которые являются пустотой и состраданием, как обьясняется в сутрах. Преданность и сострадание вмещают в себя все сутры и тантры, писания и наставления. С преданностью и состраданием вы несомненно достигнете возвышенного состояния. Драгоценная относительная бодхичитта – это сострадание, а драгоценная абсолютная бодхичитта – это пустота. С этими двумя просветление неизбежно.

Говорить «мне не нужна преданность, мне не нужно сострадание к существам, для меня достаточно одной медитации» означает заблуждаться. Одной медитации недостаточно, поскольку только с преданностью и состраданием воззрение самопроизвольно и естественно запылает подобно огню, быстро пробуждая глубокую пустоту, самосуществующую пробуждённость в собственном бытии. Неизменная, неизмышленная и неомрачённая, она является прямым путём к достижению просветления в ригпа. Кроме этого, после достижения устойчивости в ригпа, нет нужды в какой-либо понятийной деятельности. Обычные люди не могут ничего делать, не работая понятийным умом, без этого не было бы никаких мирских действий, правильно? Поэтому вы должны быть свободны от понятийного ума. Без сострадания и преданности не существует способа достичь этого.


Перевод с английского: Игорь Калиберда.

среда, 4 февраля 2015 г.

Согьял Ринпоче. Видение, созерцание и деятельность Дзогчена

Уникальной особенностью Дзогчена является присущий ему способ ознакомления, приводящий к точному опыту пробуждённого состояния, прямому переживанию абсолютного. В Дзогчене проводится очень важное различение между обычным умом, который по-тибетски называется сэм, и изначальным или чистым, неиспорченным осознаванием, ригпа. Дзогчен Пэма Ригдзин, первый Дзогчен Ринпоче (1), указывал:

«Всё, что проявляется и существует, все явления сансары и нирваны, пребывает в совершенстве и полностью содержится в состоянии пустого ригпа. Вот почему это называется «Дзогпа». Не существует другого, более великого метода, ведущего к освобождению от сансары; потому он называется «Ченпо». Вследствие этого он называется Дзогпаченпо».

Ибо главный принцип в Дзогчене заключается в том, чтобы выйти за пределы ума, полностью превзойти обычный, думающий ум и достичь природы ригпа. Как указывает Шантидэва в Бодхичарьяаватаре: «Абсолютное – за пределами ума; то, что пребывает в измерении ума, называется относительным».

Именно с этим ригпа мастер знакомит ученика, и распознавание ригпа является видением Дзогчена. В Дзогчене путь описывается с точки зрения видения, созерцания и деятельности, которые охватывают практику Дзогчена, и особенно практику трэкчо и последующие практики тогал. Процитируем слова Дуджом Ринпоче:

«Видение является постижением обнажённого осознавания, в котором содержится всё: чувственное восприятие и проявленное существование, сансара и нирвана. У этого осознавания или ригпа есть два аспекта: шуньята-пустота как абсолютный, и явления или восприятие как относительный».

В безбрежном пространстве Дзогпаченпо всё, что существует в сансаре и нирване, является полностью завершённым. Хотя его сущность – пуста, изначально чиста (что известно в Дзогчене как кадак), его природа изобилует благими качествами, содержит все возможности, это – безбрежное творящее измерение, которое самопроизвольно совершенно (его называют лхундруп).

Говоря очень просто, сущность ума – пуста, всеобъемлюща и чиста изначально, подобно открытому, синему небу; его природа является сияющей ясностью, беспрепятственной и самопроизвольно присутствующей, подобно солнцу со всем его теплом и светом; и его энергия или проявление – это сострадание, беспрепятственное и всеохватывающее, подобно лучам солнца, которые беспристрастно освещают нас всех. Дуджом Ринпоче объясняет: «Пустая природа ригпа и его сияние являются недвойственными и проявляются в действии как сострадание во всех временах».

Ознакомление с видением и пребывание в состоянии ригпа – это сердце практики Дзогчена. При использовании других подходов постижение природы ума достигается благодаря выводу и рассуждению. В Дзогчене подлинное непосредственное переживание состояния ума мудрости всех будд передаётся благодаря благословению мастера, воплощающего это совершенное постижение, прямую передачу ума, ученикам, которые в результате своих прошлых устремлений и очищения кармы достигли точки, где они обладают открытостью сердца и преданностью, которые делают их восприимчивыми к истинному смыслу учения.

Как говорит Джигмэ Линпа в своём трактате Сэнге Наро (Львиный рык):

«Сначала ученик должен найти реализованного Гуру, с которым у него есть благая кармическая связь. Мастер должен быть держателем линии прямой передачи ума. Ученик должен обладать однонаправленной преданностью и верой, которые делают возможной передачу постижения мастера».

Когда наступает этот могущественный момент, «встреча сердец и умов», ученик обретает прямое и неоспоримое переживание, или проблеск, природы ригпа. В это мгновение мастер знакомит, а ученик распознаёт. Как заметил великий мастер Дзогчена Патрул Ринпоче:

«С природой ума, лицом ригпа, знакомятся после подлинного растворения понятийного ума».

В Дзогчене прямому ознакомлению предшествует особое медитативное исследование пустой природы ума и явлений. Благодаря тщательному анализу и исследованию ума ученик приходит к личному постижению природы пустоты, «несуществования сансары и нирваны», что приводит к постижению дхармакаи. Если он обретает это постижение, оно служит подготовкой к ознакомлению с ригпа, которое проводит мастер. Но если это не было постигнуто, и человек просто пребывал, «оставляя ум в его естественном состоянии», то его практика будет только шаматхой, а его воззрением станет состояние алаи (тиб. кунши, санскр. alaya). В Дзогчене главным моментом ознакомления является выход за пределы алаи, явное обнаружение обнажённого ригпа. Вот каким образом исследование воззрения пустоты облегчает ознакомление с ригпа.

Итак, истинное постижение природы ума становится возможным только тогда, когда передаётся от сердца мастера к сердцу ученика; великие личности линии преемственности Дзогчена являются примерами этого и необычайные повествования рассказывают о том, как в этот момент их умы становились тождественными уму мудрости их мастера, например, когда Гараб Дордже передал Манджушримитре свой последний завет, известный как «Три Слова, Попадающие в Суть», или когда Шри Сингха раскрыл природу ума Падмасамбхаве.

Манджушримитра – единственный ученик Гараб Дордже, который был человеком, он учился у него в течение семидесяти пяти лет. Когда Гараб Дордже уходил в паринирвану, он поднялся в небо и растворился в радужном свете. Увидев это, Манджушримитра стал взывать в горе и отчаянии и произнёс очень красивую мольбу: «Что станет с нами теперь, когда ты ушёл? Ты – свет мира ...»

Тогда Гараб Дордже растрогался, и вновь появилась его рука, в которой была маленькая золотая шкатулка, размером с ноготь большого пальца, в ней находилось учение «Три Слова, Попадающие в Суть», он опустил её в руку Манджушримитры. Как только она оказалась у Манджушримитры, его ум стал тождественным уму мудрости его мастера Гараб Дордже. Как объясняет Дилго Кхьенце Ринпоче, высокореализованный мастер Дзогчена вверит и передаст весь свой ум мудрости и благословение своей линии преемственности своему главному ученику, и таким образом обеспечит продолжение неповреждённой передачи. Даже если он умирает, его ум мудрости продолжается, не теряя своей чистоты, подлинности или силы. В тот самый момент, когда ученик получает его, он становится тождественным своему учителю. Кхьенце Ринпоче говорит, что таким был подход Дзогпаченпо от изначального будды до наших дней.

Вот почему сущностной основой Дзогпаченпо является ознакомление с ригпа. Дзогчен начинается с ознакомления, потому что в Дзогчене созерцание – это просто пребывание в видении ригпа. Как указывает Дуджом Ринпоче:

«Созерцание заключается в том, что практикующий с вниманием поддерживает такое состояние ригпа, свободное от всех умопостроений, в то же время оставаясь полностью расслабленным, не отвлекаясь и не цепляясь, поскольку говорится, что «созерцание – это не усилие, а естественное привыкание к нему».

Из постижения природы собственного ума сияет глубокое сострадание к тем, кто её не постиг, и поэтому в Дзогчене созерцание описывается как «сияние, или единство, мудрости и сострадания».

Пребывание в непрерывном потоке ригпа становится реальностью и начинает пронизывать повседневную жизнь и деятельность практикующего Дзогчен. Как указывает Дилго Кхьенце Ринпоче: «Если кто-то достиг единства мудрости и сострадания, тогда всё, что он делает, самопроизвольно приносит благо существам, даже если он просто моргает или шевелит мизинцем».

Если практика – действительно непрерывна, она порождает глубокую устойчивость и уверенность, поскольку какие бы мысли или эмоции ни возникали, они не будут более вводить нас в заблуждение; они освобождаются в самой своей основе. Мы можем смотреть на них невозмутимо и беспристрастно, с уверенностью в том, что «расцвет дхармакайи всего, что возникает, не является ни хорошим, ни плохим». Как говорит Дуджом Ринпоче:

«Деятельность заключается в том, чтобы действительно наблюдать свои мысли, хорошие или плохие, внутренне глядя в истинную природу любых мыслей, которые могут возникнуть, не возвращаясь в прошлое, не призывая будущее, не допуская никакого цепляния за переживания радости, или подавленности из-за печальных обстоятельств. Когда мы действуем таким образом, то стараемся достичь «великого равенства» и оставаться в этом состоянии, где всё хорошее и плохое, покой и горе, – лишены самосущей природы».

А это приводит к плоду Дзогпаченпо, который является полным пробуждением и освобождением: постижением мудрости дхармакайи и достижением тела будды на уровне проявлений. Многие практики Дзогчена обрели «радужное тело», преобразив свои физические тела в их световую природу во время смерти (2).

Однако Дуджом Ринпоче советует:

«До тех пор, пока вы не достигли полностью пробуждённого просветлённого состояния, вам всегда следует считаться с относительным аспектом явлений и помнить о недвойственности явлений и их пустой природы. ... Хотя воспринимаются различные формы, их сущность пуста; однако в пустоте мы воспринимаем формы. Хотя слышатся различные звуки, они – пусты; однако в пустоте мы воспринимаем звуки. Также возникают различные мысли; они – пусты, однако в пустоте мы воспринимаем мысли».

Видение Дзогпаченпо является окончательным видением всего; это – не просто другое воззрение в обычном философском смысле, воззрение, к которому вы можете придти, используя интеллектуальный анализ или вывод. Скорее оно является плодом и наивысшей точкой всех духовных упражнений в изучении, размышлении и созерцании, плодом и наивысшей точкой всего очищения, тем запредельным состоянием, в котором устраняются все омрачения ума. Действительно, Сакья Пандита утверждает: «Атийога является не просто воззрением, но плодом всех ян». Считается, что все учения содержатся во всеохватывающем видении Дзогпаченпо, и поэтому часто говорят, что основа – это Мадхьямака, путь – Махамудра, а плод – Дзогпаченпо. Видение, в котором постигается, что природа всех дхарм сансары и нирваны – это пустота, является основой, Мадхьямакой. Махамудра является путём постижения этого на собственном опыте, в природе своего ума, как единства пустоты и ясности. И окончательное постижение, которое называется «естественно возникающее ригпа», или «мудрость, ушедшая за пределы ума», — это плод, Дзогпаченпо.


Примечания:

1. 1-й Дзогчен Ринпоче, Дзогчен Пэма Ригдзин (1625-97), проявление
Сарахи, Вималамитры и Падмасамбхавы, был великим сиддхом, который основал монастырь Дзогчен в Кхаме, в восточном Тибете в 1684-5 г. После того, как его мастер Бакха Тулку Ригдзин Чокьи Гьяцо сказал ему: «Я слышал о Дзогпаченпо как об учении, но никогда не видел Дзогпаченпо как личность, за исключением тебя», он стал известен как Дзогчен Пэма Ригдзин, или Дзогчен Ринпоче. Монастырю, который он основал, было суждено стать одним из наиболее влиятельных во всём Тибете и сыграть важную роль в распостранении учений Нинма и Дзогчен.

2. Практики Дзогчена, достигшие полной реализации, могут растворить
своё тело во время смерти. Благодаря практике трэкчо практикующий может достичь так называемого «радужного тела» (тиб. джа лю), в этом случае тело становится всё меньше и меньше по мере того, как оно растворяется, испуская радужный свет, пока, наконец, не останутся только волосы и ногти. Благодаря практике тогал практикующий может растворить своё тело в «теле света» (тиб. о ку), в этом случае тело полностью превращается в свет и исчезает в пространстве. Этой реализации достигли Гараб Дордже, Манджушримитра, Шри Сингха, Джнянасутра и Вайрочана. Другим достижением практики тогал является «радужное тело великого переноса» (тиб. джа лю пхо ва ченпо), при котором мастер растворяет своё тело в радужный свет и живёт в течение столетий для того, чтобы приносить благо другим. Такую реализацию проявили Падмасамбхава, Вималамитра, Нян Тиндзин Санпо и Чецюн Сэнгэ Ванчук.


Из книги Согьял Ринпоче. "Дзогчен и Падмасамбхава" (Sogyal Rinpoche "Dzogchen and Padmasambhava").

Перевод с английского: Игорь Калиберда


Другие главы из книги Согьял Ринпоче. "Дзогчен и Падмасамбхава":

Введение

Согьял Ринпоче. Сердце практики Дзогчена

Согьял Ринпоче. Дух Дзогчена

Согьял Ринпоче. Путь

Рождённый из лотоса Гуру

Согьял Ринпоче. Принцип гуру

Согьял Ринпоче. Девять ян

Согьял Ринпоче. Старая передача школы Нинма

Другие похожие публикации:

Согьял Ринпоче. В потоке ума

Согьял Ринпоче. Передача Дзогчен

Согьял Ринпоче. Дух Дзогчена

Нёшул Кхэн Ринпоче, Джамьян Дордже. Жизнь Тэртона Согьяла

 

понедельник, 2 февраля 2015 г.

Мипхам Ринпоче. Молитва Основы, Пути и Плода

Присутствующая изначально, она не нуждается во взращивании

И не зависит от разницы в способностях.

Благодаря силе устных наставлений Учителя

Да будет распознан ключевой момент природы ума,

В который трудно поверить, поскольку он кажется столь лёгким.

Да будем мы самопроизвольно совершенны в природе недеяния, за пределами деяния и недеяния.


Эти несколько строк, по-видимому, являются резюме или наиболее сущностным отрывком более пространной молитвы:

Мипхам Ринпоче. Самопроизвольное Ваджрное Проявление Осознавания и Пустоты: Устремление Великого Совершенства Манджушри, Неделимой Природы Основы, Пути и Плода


Похожие публикации:

Арьядэва Брамин. Великая Поэма о Совершенстве Мудрости

Последние Наставления Мачиг Лабдрон 


Тилопа. Махамудра-упадеша 

Йеше Цогьял. Наставление Сэра Кхадро

Марпа. Песня, спетая Миларепе

Лонгчен Рабджам. Немыслимое

Палтрул Ринпоче. Совет для Абу Шри

Джамьян Кхьенце Чокьи Лодро. Универсальное лекарство для исцеления всех недугов

Объяснение знания Дзогчена согласно Дэварадже и Буддхагупте

Объяснение сущностного смысла Учения согласно Дэварадже и Буддхагупте

Объяснение бодхичитты согласно Буддхагупте

Объяснение Ваджра согласно Буддхагупте

Буддхагупта. Ваджрная песнь

Буддхагупта. Маленький скрытый урожай

Нубчен Сангье Йеше. За пределами усилий. Отрывок из трактата "Свет очей созерцания"

Нагарджуна. Двадцать строф о Великой Колеснице. Перевод: Видхушекхара Бхаттачарья

Нагарджуна. Двадцать строф о Великой Колеснице. Перевод: Кит Доумэн

воскресенье, 1 февраля 2015 г.

Дуджом Ринпоче. Нёндро в Дзогчене

Какую бы практику мы ни делали, в ней сосуществуют относительная и абсолютная истины, искусные средства и мудрость, переживание и пустота. Например, в качестве искусного средства мы выполняем практику нёндро, тогда в конце практики, в гуруйоге, мы достигаем уровня мудрости, когда лама растворяется и становится одним с нами, а затем мы пребываем в абсолютной природе явлений, состоянии созерцания.

Итак, поскольку лама является тем, кто действительно показывает путь и является центром всего духовного пути, мы выражаем почтение ламе в начале практики.

После того, как мы выразили почтение ламе, сначала мы размышляем о трудности достижения этой драгоценной, свободной и красивой человеческой формы, так как эта форма является основой духовного пути освобождения. Затем мы обдумываем непостоянство и смерть; всё, что существует, подвержено изменению и смерти. Кроме того, даже когда мы умираем, мы не становимся свободными, а продолжаем кружить в сансаре жизнь за жизнью, и из-за этого природа сансары является страданием; мы размышляем об этом. Затем мы обдумываем то, что какие бы действия мы ни совершали, хорошие или плохие, следствия кармы – неизбежны. Эти размышления называются Ло Док Нам Ши: четыре мысли, которые отвращают ум. Их цель заключается в том, чтобы отвратить ум от сансары и повернуть его к практике. Вот почему в начале важно посвятить время тщательному их обдумыванию и осознать их истинность.

Размышление над ними подобно разравниванию вспаханного поля для того, чтобы сделать его ровным и пригодным для посева.

Затем мы сажаем само семя: мы принимаем прибежище, порождаем бодхичитту, подносим мандалу, благодаря чему мы накапливаем заслуги и мудрость, и очищаемся, выполняя практику Ваджрасаттвы. Эти практики подобны семенам, засеваемым в почву, которая уже подготовлена размышлением над четырьмя мыслями.

Если не использовать относительное таким образом, невозможно постичь абсолютное. Не опираясь на относительное тело, мы не можем постичь истинную природу ума. То есть, не применяя эту относительную практику, это искусное средство, мы не можем прямо постичь природу шуньяты. Относительное и абсолютное сосуществуют, идут рука об руку. Очень важно понимать это.

Возьмём в качестве примера прибежище: если мы говорим о внешнем уровне, то здесь есть то, что называют Кон Чок Сум, «три драгоценных», Будда, Дхарма и Сангха. Драгоценный Будда является источником Дхармы, проводником; то, что Будда изложил, – это драгоценная Дхарма, путь; и те, чьи умы обращены к Дхарме, – это драгоценная Сангха.

Поскольку мы находимся в сансаре, пребываем в заблуждении и испытываем страдание, мы принимаем прибежище для того, чтобы освободиться от страдания. Так как мы не осознаём свою истинную природу и пребываем в заблуждении, когда соединяется множество элементов, появляется это иллюзорное тело. И это иллюзорное тело останется реальным до тех пор, пока мы не постигнем истинную природу явлений. Поэтому, пока мы полностью не освободились от заблуждения, тело существует, страдание существует, и существуют Три Драгоценных, в которых можно принять прибежище.

Итак, если речь идёт о внешнем уровне, то нам следует с преданностью принять прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе. Но на внутреннем уровне Будда, Дхарма и Сангха являются символами, глубоким искусным средством, предназначенным для того, чтобы вывести нас из сансары. С точки зрения абсолютной истины даже Будда, Дхарма и Сангха пребывают в нас. На абсолютном уровне наш собственный пустой и сияюще ясный ум, ригпа, осознавание, сам этот ум является драгоценным Буддой. Внешний аспект Дхармы проявляется как звук и смысл, вы слышите её и практикуете, но внутренне она – пуста. По сути, она является непрерывным, беспрепятственным и самоизлучающимся выражением ригпа, изначального ума. Внешний аспект Сангхи – это люди, устремлённые к Дхарме, но внутренний аспект Сангхи является всепроникающей, всеохватывающей способностью ума.

Три Драгоценных полностью совершенны в нас, но, поскольку мы не распознаём этого, то должны принять прибежище во внешних Будде, Дхарме и Сангхе. Когда вы действительно выполняете нёндро надлежащим образом, ваш ум с пылкой преданностью визуализирует древо прибежища, ваше тело со смирением выполняет простирания, а что касается речи, то вы произносите формулу прибежища. Затем, когда вы садитесь в конце практики и растворяете визуализацию в себе, вы осознаёте, что все три, субъект, объект и деятельность, – это ваше собственное ригпа. Практикующий остаётся самим собой; древо прибежища – это его собственное творение. Просто оставайтесь в природе ригпа; кроме ригпа, не существует ничего другого, что следует обнаружить.

Будда сказал в «Додэ Калпа Санпо»: «Я проявился способом, подобным сновидению, существам, подобным сновидению, и учил Дхарме, подобной сновидению, но в действительности я никогда не учил и никогда не приходил». С точки зрения того, что есть, Будда никогда не приходил и Дхарма никогда не появлялась. Всё это – просто восприятие, существующее только в кажущемся проявлении.

Что касается практики прибежища, относительным аспектом является объект прибежища, которому вы подносите преданность, простирания и прочее, а абсолютный аспект – это отсутствие усилия в то время, когда вы растворяете визуализацию и пребываете в естественном, раскрепощённом состоянии ума.

Порождение бодхичитты или пробуждённой мысли означает, что если мы стремимся обрести пользу только для самих себя, то не следуем пути, ведущему к всеведению будды, и на пути к пробуждению возникают препятствия. Поэтому мы порождаем эту пробуждённую мысль, мысль будды, именно ради блага всех существ, которые были нашими отцами и матерями.

Существа являются столь же бесчисленными как небо, и все они были нашими отцами и матерями; они страдают в сансаре, поэтому мысль об освобождении их от этого страдания - действительно пробуждённая мысль. Как говорится в обете бодхисаттвы: «Отныне и вплоть до тех пор, пока не опустошится сансара, я буду работать ради блага всех существ, которые были моими отцами и матерями». Поэтому с относительной точки зрения есть живые существа, которых необходимо освободить, сострадание, которое следует породить, и «я», порождающее сострадание. Метод порождения и проявления сострадания действительно объяснялся самим Буддой. Такова относительная бодхичитта.

Итак, в этой относительной практике бодхичитты вы визуализируете всех существ, порождаете пробуждённую мысль и стараетесь освобождать их от страдания до тех пор, пока они не достигнут пробуждения. В своей практике вы повторяете формулу порождения бодхичитты столько раз, сколько необходимо. Также вас учат тому, что вы должны обменивать своё счастье на страдание других. Когда вы выдыхаете, вы отдаёте всё своё счастье, радость, заслуги, и даже их причины живым существам; а когда вы вдыхаете, вы принимаете на себя всю их боль и страдание так, чтобы они освободились от них. Эта практика также очень важна. Без развития бодхичитты и без освобождения самих себя от привязанности к этой жизни мы не можем достичь пробуждения. Именно из-за своей неспособности проявлять сострадание к другим и из-за своей привязанности к себе и этой жизни, мы – не свободны. Всё это является относительным аспектом практики бодхичитты.

Что касается абсолютного аспекта бодхичитты, Будда сказал своему ученику Рабджору: «Все дхармы подобны иллюзии и сновидению». Причина, по которой Будда сказал это, заключается в том, что всё проявляющееся подвержено изменению и разрушению, ничто не является непоколебимо прочным или постоянным. Мы считаем мир прочным, мы скрепляем его верёвкой смятения, в котором главную роль играет желание, и таким образом вовлекаемся в деятельность, которая никогда не может завершиться; вот почему сансара не имеет конца. Мы могли бы подумать, что хотя сансара подобна сновидению, возможно пробуждение является прочным и постоянным, но Будда сказал, что даже сама нирвана подобна сновидению и иллюзии. Не существует ничего, что можно назвать нирваной, ничего конкретного, на что можно указать как на нирвану.

Вслед за этим Будда сказал: «Форма – это пустота». Например, луна отражается в воде, но в воде нет никакой луны, и никогда не было. Не существует никакой формы, она пуста. Затем он продолжил: «Сама пустота является формой». Сама пустота проявилась в виде форм. Вы не найдёте пустоту помимо формы. Вы не можете разделить их, вы не должны понимать их как отдельные сущности. Луна отражается в воде, но вода – это не луна, а луна –это не вода; однако вы не можете разделить воду и луну. Когда вы переправились через сансару, это – парамита или «превзойдённая сансара», вы не найдёте здесь никакой другой нирваны; а в царстве нирваны нет никакой сансары.

Вы можете сказать: «Но вот же она, мы можем видеть её!» Но когда вы действительно её исследуете, то обнаруживаете, что она не существует. Поэтому, если бы вы спросили, откуда она на самом деле появляется, в действительности всё происходит из взаимозависимого возникновения. Что такое это взаимозависимое происхождение? Луна и вода не существуют отдельно, но луна появляется в воде просто потому, что явления соединяются таким образом. Прозрачная вода является первичной причиной, а луна – вторичной или способствующей причиной; когда эти две причины встречаются, проявляется взаимозависимое возникновение. Это – проявление, которое является результатом совпадения первичной и способствующей причин.

Выразим это яснее: первичной причиной или основой сансары является цепляющееся «я», а все эти иллюзорные проявления становятся способствующей причиной и, соединяясь, они приводят к проявлению трёх миров сансары. Всё существует только таким взаимозависимым способом. Вы должны быть совершенно уверенными в этом. Нагарджуна сказал: «Вне взаимозависимого возникновения нет никаких отдельных дхарм». Когда вы идёте дальше и исследуете природу взаимозависимого возникновения, то обнаруживаете, не существует ничего, кроме пустоты; поэтому вне пустоты нет ни одной дхармы. Окончательное воззрение Махаяны – это пустота; такая точка зрения не существует в низших учениях.

Если вы действительно исследуете, то начинаете видеть всё как игру пустоты; все дхармы исчерпываются и, в конечном итоге, вы достигаете своей природы, которая является пустотой. Но в таком случае вы могли бы сказать, что мы не нуждаемся ни в чём. Но то, нуждаетесь ли вы в чём-либо или нет, зависит от вас, от вашего ума. Недостаточно только скучных разговоров о пустоте, мы должны осуществить её и затем осознавать. Если ваш ум действительно пуст, то нет ни надежды, ни страха, ни радости, ни страдания, ни дурного; вам не обязательно принимать пищу или носить одежду, ваш ум свободен от этого. Это похоже на движение руки в пространстве, оно – совершенно беспрепятственно. Целью созерцания является пребывание в этом естественном состоянии пустоты, и в этом состоянии вы прямо постигаете все внешние явления как пустоту. Поэтому мы занимаемся созерцанием для того, чтобы очистить всё в его пустую природу, для того, чтобы захватить эту крепость пустоты. Сначала мы должны постичь, что абсолютное, естественное состояние явлений, – это пустота, а затем то, каким образом оно проявляется на относительном уровне.

Из этой пустой природы возникают все относительные проявления, всё существующее в сансаре. Вы должны ясно понимать то, какова она в действительности, и то, каким образом она проявляется. Очень важно, чтобы у вас было такое видение, поскольку без этого видения ваше созерцание становится вялым. Если вы просто сидите и говорите «всё это – совершенно пусто», то это похоже на чашку, перевёрнутую вверх дном: маленькое пустое пространство в чашке остаётся очень тесной, ограниченной пустотой. Очень важно понимать суть дела так, как есть. В абсолютном смысле не существует ни живых существ, которые страдают, ни сансары, ни страдания, всё это столь же пусто, как ясное небо; но на относительном уровне из-за взаимозависимого возникновения и иллюзии возникают явления и живые существа страдают в сансаре.

В восхвалении Великой Матери, Шуньяты, говорится: «Когда мы пытаемся описать запредельную мудрость, мы не можем выразить её в словах». Она пребывает полностью за пределами слов, за пределами мысли, за пределами понятий. Она никогда не рождалась; она никогда не умирала. Если вы спросите, на что она похожа, то она подобна небу. Вы никогда не сможете обнаружить, где кончается небо; вы никогда не сможете найти центр неба. Поэтому природа, подобная небу, является символом пустоты: она – всеобъемлюща, безгранична, свободна, и обладает бесконечной глубиной и бесконечной протяжённостью.

Тогда вы могли бы сказать: «Итак, наше собственное ригпа, природа собственного ума, подобно небу, свободному от всех ограничений». Но это – не просто пустота. Если вы посмотрите в природу своего ума, в ней можно что-то увидеть. И «видеть» – это просто слово, которое мы должны использовать для того, чтобы общаться. Вы можете видеть это, можете созерцать это, можете пребывать в этом. Если вы постигаете истинную природу пустоты, как она есть в действительности, это – «мать всех будд». Вся эта речь была объяснением абсолютной бодхичитты.

Далее следует очищение благодаря практике Ваджрасаттвы. В абсолютном смысле не существует ни того, что очищается, ни очищающего, ни очищения. Но, поскольку мы не смогли оставить это так, как есть, возникли осквернения и омрачения. В иллюзорном восприятии цепляющегося «я» мы испытываем бесконечное страдание, поэтому мы нуждаемся в очищении и с этой целью используем практику Ваджрасаттвы в качестве относительного искусного средства. Для того, чтобы нас очистить, Ваджрасаттва проявляется из нашего подлинного состояния или ригпа и поток нектара, истекающий из него, полностью очищает наши омрачения. Вы визуализируете и произносите Стослоговую Мантру, которая является средством очищения. В естественном состоянии явлений, в состоянии того, что есть, всё – изначально чистое, подобно небу. Это – абсолютное очищение Ваджрасаттвы.

Теперь мы подошли к подношению мандалы, которое выполняется для накопления заслуг. Почему мы нуждаемся в накоплении заслуг как причине мудрости? Потому что все эти иллюзорные явления возникли именно из-за цепляния. Так как существует иллюзия, существует и способ очищения иллюзии, и поскольку мы можем очищать, также существует способ накопления заслуг. Когда вы подносите «свои тело, собственность и славу», это является относительным, символическим подношением мандалы. С абсолютной точки зрения эти вещи никогда не существовали, подобно ясному, пустому небу. Таким образом, если вы остаётесь в состоянии изначального осознавания, это является абсолютным подношением мандалы и абсолютным накоплением заслуг.

Даже в гуруйоге ум обманывается взаимозависимым возникновением, и поэтому лама кажется тем, кто дарит вам чистоту ума, он является объектом вашего чистого восприятия. Поскольку ваш ум загрязнён и поскольку чистота вашего восприятия проявляется по отношению к ламе, то на относительном уровне существует лама и тот, кто подносит свою преданность. Поэтому на внешнем уровне вы визуализируете ламу и молитесь, а затем получаете от него посвящение и благословение. Всё это является внешними, относительными практиками гуруйоги.

Итак, до сих пор вы молились символическому, видимому ламе. Затем вы говорите:

«Лама растворяется в свет и становится единым со мной.
Распознай, твоё собственное ригпа является абсолютным ламой».

Если вы спросите, где находится абсолютный лама, то он – здесь, в абсолютной природе ума. Лама полностью совершенен в абсолютном состоянии ригпа. Простое сохранение этого осознавания таким, какое оно есть, является абсолютной практикой гуруйоги.

Вот каким образом внешнее нёндро связано с внутренним нёндро.


Е. С. Дуджом Ринпоче дал это учение, которое перевёл Согьял Ринпоче, в Лондоне 19-го мая 1979 г.

Перевод с английского: Игорь Калиберда

(Из книги Согьял Ринпоче. "Дзогчен и Падмасамбхава", Sogyal Rinpoche. "Dzogchen and Padmasambhava").


Похожие статьи:

Согьял Ринпоче. Дзогчен и Нёндро