Намкхай Норбу Ринпоче. Смысл Учения и Четыре Благородные Истины.

Все мы заинтересованы в изучении  и практике для того, чтобы применять учение. В этом случае наиболее важный момент заключается в том, чтобы прежде всего постараться понять, в чём со­стоит истинный смысл учения. Иногда люди изучают много слов, много методов, и т. д., но в практике они остаются очень далеки от истинного смысла учения. И тогда учение не может по-настоящему принести им пользу. Учение является чем-то, что необходимо сначала понять. Это означает, что мы не должны слишком гоняться за словами и формами. В сутрах Будда сначала объяснял, что у него было постижение очень глубокого и очень яркого знания за пределами всех понятий, равно как и слов, но когда он объясняет и сообщает его, никто не понимает. По этой причине он ушёл созерцать в лес. Таким образом, это означает, что существует нечто, что необхо­димо понять, открыть. Даже если мы говорим, что в учении существуют различные традиции, школы, философии, ис­следования, оно обладает действительным смыслом, чем-то конкретным. Именно это в буддийском учении называют Дхармой, подобно тому, как в учении Дзогчен, говорят «Дзогчен», а в Ваджраяне – «Ваджра» или «Тантра» и т. д. Истинный смысл заключается в том, чтобы понять что-то о нашем действительном состоянии, это – главное. Если мы не умеем проникать в этот смысл, даже если мы изучали и знаем многое, это остаётся очень интеллектуальным. Это не озна­чает, что если мы изучаем что-то, используя ум, это не имеет никакой ценности, но понимание нашего действительного состояния, нашей истинной природы, не является чем-то интеллектуаль­ным. Поэтому вы должны постараться понять, например, что означает «Дхарма».

Когда мы сле­дуем буддийскому учению, мы говорим, что следуем Дхарме. Если человек не обладает этим знанием буддийского учения, для него Дхарма – это буддийская религия, учение Будды. Немед­ленно у него возникает представление о религии. Обычно, когда у нас есть представление о рели­гии, у нас есть также и представление об ограничении. «Дхарма» является санскритским словом, которое означает все явления или всё существование. Оно означает обладание этим знанием всего существования.

Если мы желаем обладать этим знанием, с чего начать и как его об­рести? Прежде всего, если мы хотим обладать этим знанием всех явлений или всего существова­ния, мы должны обрести знание самих себя. Мы сами подобны чему-то вроде ключа для понима­ния. Будда Шакьямуни объяснил однажды: «Вы берёте в пример своё собственное переживание, тогда вы открываете, что означает страдание и проблемы всех существ. Если вы не знаете своих проблем, вы не можете знать проблемы других. Если вы знаете, что означает быть голодным, если вы испытываете голод на своём собственном опыте, тогда вы можете понять, каким страданием это является для других существ». И так со всем, через что мы проходим на собственном опыте; поэтому на первом месте стоим мы сами. Мы должны знать своё существование и свою Дхарму. И если мы рассмотрим вселенную и все объекты, окажется, что всё связано с нашим существованием. По­этому истинным смыслом Дхармы является то, каким образом мы можем открыть и понять своё действительное состояние.

Если мы посмотрим в учении Сутры, там существует объяснение того, что все явления взаимозависимы. Также существует объяснение кармы, закона причины и следст­вия, и проявления всего. Поэтому, мы можем изучить конкретным образом, что такое существова­ние и на что оно похоже. Вот почему также, с самого начала, когда Будда изложил буддийское учение, он начал с объяснения Четырёх Благородных Истин.

Если вы изучаете действительный смысл Четырёх Благородных Истин, он также является чем-то конкретным, это – не только интеллектуальный анализ. Поэтому Будда сначала объяснил стра­дание. Это не означает, что страдание - очень интересная вещь, но для каждого оно является чем-то очень конкретным. Не только для людей, но также для животных, например. У всех живых существ есть переживания страдания. Если вы создаёте проблему животному, может быть, у него уже было это переживание и оно очень боится. Например, если вы возьмёте булыжник в присутст­вии собаки, она убежит. Почему она убегает? Потому что у собаки было это переживание страда­ния, когда её ударили камнем. Поэтому страдание является чем-то очень общим для всех. Также это – следствие, а не причина. Если мы страдаем, это означает, что существует причина. Поэтому Будда в первую очередь объяснил страдание. Если Будда говорит о страдании, никто не спорит с ним. Нет необходимости в том, чтобы Будда спрашивал у людей: «Согласны ли вы со мной в вопросе существования страдания или нет?»

Если бы Будда начал с объяснения природы ума, или же с высокого переживания знания, многие люди могли бы создавать проблемы и говорить, например: «Я не согласен», и здесь возникли бы проблемы. Всё это означает, что Будда не входил в фило­софские или интеллектуальные рассуждения для того, чтобы объяснить учение, но оставался очень конкретным. Это также является примером для нас: изучение учения – это нечто конкрет­ное, то, что мы применяем. Это – не только тот, кто элегантно объясняет и проводит глубокий анализ, или кто-то, обучающийся выполнению анализа и считающий, что «это – очень интересно, теперь я стану очень умным». Это – не так. Это называется потерей своего вре­мени. Поэтому необходимо хорошо понять, что такое Дхарма и каков наиболее важный момент в ней, а затем применять его.

Например, когда мы изучаем практики упражнения ума, суще­ствует много разновидностей этих практик, одна из наиболее важных, это – то, что мы называем непостоянст­вом, временем, то, каким образом мы проводим время. Это означает, что время – очень важно. Предположим, что мы выполняем ритрит и живём все вместе, может быть, мы можем оставаться вместе и что-то делать в течение четырёх, пяти дней или недели. Если у нас уже прошёл один день, то их остаётся три, или четыре, или шесть. И когда оно двигается вперёд таким образом, времени больше не остаётся. Когда мы что-то начинаем, мы думаем, что у нас есть впереди много времени, но уже спустя несколько дней оно заканчивается. Мы говорим друг другу «до свиданья» и расстаёмся. Точно так же, если мы говорим и изучаем только на интеллектуальном уровне, это кажется интересным, но не приносит никакого результата. Это означает, что мы также пребываем в настоящем времени. И время очень важно и драгоценно. По этой причине мы должны понять, каков действительный смысл учения и как мы можем его применить. Поэтому необходимо дейст­вительно заниматься смыслом учения, а не только словами.

Вот почему Будда начал с того, что стал говорить о страдании, это – очень конкретное переживание, которое есть у всех живых су­ществ. Именно это мы называем Благородной Истиной, то есть чем-то действительно истинным и конкретным для всех существ. Это не означает, что именно страдание является истиной, оно явля­ется только обычным состоянием, но истина заключается в том, что мы обладаем знанием этого состояния. Поэтому Будда объясняет, что все существа страдают, и если мы это знаем и живём в этом знании, именно это мы называем Благородной Истиной, это не означает, что все существа обладают истиной страдания.

Когда мы знаем, что страдание является чем-то, что все живые существа знают и понимают, также мы знаем, что все живые существа не любят страдание. Если они его не любят, они должны открыть, в чём заключается его причина; не существует никакого средства его преодолеть, если мы не знаем причину. Именно поэтому Будда объяснил вторую Благородную Истину: знание причины страдания. Причина связана с нашим существованием, телом, речью, умом. Мы думаем, судим, и таким образом производим действия. И мы совершаем действия посредством своего физического тела. Таким образом мы создаём потенциальность кармы. Она является причиной. Когда существует причина потенциальности кармы, совершенно очевидно, что будут существовать и следствия. Поэтому мы ищем причину кармы. Это – вторая Благородная Истина.

Когда мы открываем эту причину, необходимо положить ей конец: то есть, не создавать энергий отрицательной кармы. Иначе, даже если мы знаем, что существует причина, но ничего не делаем, чтобы её остановить, это не действует. Например, если у вас есть физическая проблема, вы стараетесь понять, какова её причина. Может быть, вы находите её сами или со своим врачом. Но если вы ничего не делаете для того, чтобы остановить эту причину, даже если вы знаете её, это ни к чему не приводит. Именно поэтому существует третья Благородная Истина, истина прекращения причины страдания. Прекращение означает, что мы не создаём более отрица­тельной кармы. Таков метод, который главным образом изложен в учениях сутр.

Но каким обра­зом мы можем остановить эту причину? Существует множество способов, посредством которых мы контролируем аспекты своего существования, особенно если мы обладаем способностью рабо­тать со своим умом, потому что мы создаём всё дурное посредством своего намерения. Но иногда не так легко попасть прямо на уровень контроля ума и мыслей. И в этом случае мы должны кон­тролировать своё существование посредством своего материального тела. И таким образом воз­можно также контролировать своё ум. Итак, существует множество способов остановить действие этой причины. Именно это мы называем Благородной Истиной Пути. Будда преподал многочис­ленные методы, многочисленные пути.

Вот что обычно мы называем Четырьмя Благородными Истинами. Если вы не изучаете Че­тыре Благородные Истины только интеллектуально, но проникаете в суть, вы обнаружите, что в Четырёх Благородных Истинах есть нечто, что имеет отношение к вашему существованию. Это – не только интеллектуальное объяснение. Но обычно, если вы изучаете, используя способ, при­сущий философскому буддизму, не так легко понять Четыре Благородные Истины. В действи­тельности в буддизме существует множество томов объяснений Четырёх Благородных Истин. Если очень учёные ламы, знатоки, объясняют Четыре Благородные Истины, вы можете провести много месяцев, совсем ничего не понимая. В конце концов вам покажется, что это знание не имеет никакого отношения к вашему существованию. Если вы потратите своё время таким образом, вы не сможете по-настоящему обрести понимание этого знания. Это означает, что вы должны не витать в облаках, а ходить по земле. Ходить по земле означает сохранять контакт с реальностью своего бытия.

Если вы действуете таким образом, вы можете обнаружить в учениях нечто чрезвы­чайно полезное для вас. Это может находиться в Сутре, Тантре или Дзогчене, в неважно какой разновидности учения. Просто существует много способов для передачи понимания. Именно поэтому мы говорим, что существуют Сутра, Тантра и Дзогчен. Но очень важно знать различные особенности Сутры, Тантры и Дзогчена. Это не означает, что мы изучаем особенности этих уче­ний для того, чтобы считать их более или менее важными, но если вы знаете их, у вас не будет путаницы. Также вы можете объединять все методы. Иначе, если вы не знаете особенностей, когда кто-то объясняет, вы будете заниматься скорее словами. Практикующий, который следует уче­ниям, не должен зависеть от слов и объяснений. Объяснения, слова, книги и т. д. предназначены просто для прояснения вашего  понимания. В учении Дзогчен говорят, что все эти вещи, книги, объяснения, методы и т. д. являются второстепенными, а не главными. Главное – это понимание своего состояния, и всё должно использоваться с этой целью. Именно поэтому вы должны знать особенности учений.


Из учений, данных в Марсеволе (Франция) в 11-16 мая 1989 года.

Перевод с французского: Игорь Калиберда.


Похожие публикации:

Намкхай Норбу Ринпоче. Три кайи

Намкхай Норбу Ринпоче. Махамудра и Дзогчен: Следуя истинному смыслу Учения

Намкхай Норбу Ринпоче. Одно важное отличие между Высшими и Низшими Тантрами 

Намкхай Норбу Ринпоче. Различные воззрения и подлинное знание

Намкхай Норбу Ринпоче. Истинная природа и смысл ознакомления

Намкхай Норбу Ринпоче. Тантрическое преображение и Махамудра

Согьял Ринпоче. Девять ян.

Как мы видели, естественное выражение великого сострадания и искусных средств Будды заключалось в том, что он учил, спонтанно используя методы, соответствующие умам и способностям различных индивидуумов, таким образом, чтобы каждый из них мог практиковать учение. Поэтому существует множество разновидностей учения, предназначенных для существ, которые обладают разнообразными переживаниями и способностями для духовного развития. Поскольку практикующие находятся на различных уровнях духовного развития, преподаются различные уровни путей, и эти пути определяются типом практики, важность которой подчёркивается на соответствующих уровнях. Однако, все эти пути равно драгоценны, и их общей целью является достижение просветления, пробуждённого ума будды.

В целом, в традиции тибетского буддизма преподаются три яны или колесницы буддийских учений. Как объясняет Его Святейшество Далай-лама:

«Вследствие исторического порядка распостранения буддийского учения в Тибете, и в результате того, что великие мастера прошлого придавали различную важность отдельным писаниям, в Тибете возникли четыре главных традиции, которые известны как Нинма, Кагью, Сакья и Гелуг. Они называются «ранней» и «поздней» передачами учений Будды в Тибете. Эти традиции отличаются по вышеупомянутым причинам, а также вследствие того, что придают различную важность особым методам медитации, или же, в некоторых случаях, вследствие различной терминологии, употребляемой, например, для выражения переживаний, которых достигают мастера ... Однако, общим для  всех четырёх главных традиций является то, что они подчёркивают важность практики всей структуры буддийского пути, включающего сущность как Сутраяны, так и Тантраяны. В Индии существовало четыре различных школы мысли, которые опирались на различные философские воззрения, но четыре традиции, которые мы находим в Тибете, не обладают такими фундаментальными различиями, потому что все они следуют философскому воззрению школы мадхьямика». (1)

Нинма, или Старой, Школой тибетского буддизма называют последователей первоначальных переводов учения Будды на тибетский язык, которые были сделаны вплоть до времени индийского переводчика Смритиджнянакирти во второй половине десятого века. Они известны как «Школа Ранних Переводов», Нагьюр Нинма, в отличие от Новых Школ, Сарма, таких как Кагью, Сакья, Кадам и, наконец, Гелуг, следующих новым переводам, которые были выполнены, начиная со времени великого переводчика Ринчен Санпо (958-1055) и позднее.

В традиции Нинма вся совокупность духовных путей подразделяется на девять ян, которые преподаются как система практики, сводящая все методы учения Будды в единый всобъемлющий путь к пробуждению. Для того, чтобы приступить к объяснению девяти ян системы Нинма, важно сначала обсудить три яны в качестве общего контекста воззрения и практики, который разделяется всеми тибетскими традициями. Тогда сущность каждой из девяти ян будет изложена в соответствии с подразделением духовных путей на Сутру и Тантру, а внутри Тантры, в соответствии с разделением на Внешнюю и Внутреннюю Тантру.

Три Яны

«Яна» означает «колесница», средство продвижения или духовного развития. В буддийских учениях всего существует три яны или колесницы: Хинаяна, Махаяна и Ваджраяна. Хинаяна считается основой для начала движения по пути, а Махаяна раскрывает обширную перспективу путешествия к пробуждению. Ваджраяна является особой колесницей, которая включается в Махаяну, и она реализует пробуждённое состояние в собственном переживании индивидуума непосредственно в данный момент.

Хинаяна, которую в Дзогчене часто называют Колесницей Основы, – это путь, опирающийся на устремление к личному освобождению. Главной практикой Хинаяны является постижение Четырёх Благородных Истин: страдания, причины страдания, прекращения страдания и пути, ведущего к прекращению страдания. Все существа желают счастья и не хотят страдать. Для того, чтобы достичь счастья и устранить страдание, практикуют три упражнения: дисциплину (санскр. шила), медитативное сосредоточение (санскр. самадхи) и различающее осознавание (санскр. праджня). Благодаря дисциплине поддержания обетов личного освобождения (санскр. пратимокша) практикующий защищает ум от обстоятельств, которые порождают эмоциональное смятение и отрицательные мысли. Благодаря однонаправленности ума, которую обретают благодаря практике шаматхи, и особому прозрению созерцания випашьяны, достигается различающее осознавание отсутствия «я». Практикуя эти упражнения во время медитации и в повседневной жизни, индивидуум действительно может освободиться от причинения вреда себе и другим. Медитативный опыт Хинаяны является основой для практики всех ян (2).

Махаяна или Великая Колесница расширяет сферу интересов индивидуума за пределы собственного опыта и стремится положить конец страданию всех существ. Сущностью Махаяны является устремление к достижению состояния будды, как к единственному средству помочь всем существам обрести освобождение от страдания. Это устремление называется бодхичитта, «пробуждённый ум», и оно реализуется на абсолютном и относительном уровнях. Абсолютная бодхичитта – это постижение пустоты, постижение того, что все явления, «я» и другие, являются зависимым возникновением, и сами по себе не обладают неотъемлемой или постоянной природой. Также они не возникают сами собой. Это постижение абсолютной истины. Относительная бодхичитта охватывает устремление к пробуждению ради блага существ и применение практики для осуществления этого. Устремление развивается благодаря медитации о четырёх безмерных качествах любви, сострадания, радости и равенства. Применение заключается в упражнении в шести совершенствах: щедрости, нравственности, терпении, усердии, медитативном сосредоточении и различающем осознавании.

Благодаря этим духовным упражнениям обретают два накопления заслуг и мудрости. Заслуги опираются на воззрение относительной истины и их взращивают, практикуя шесть совершенств. Мудрость опирается на воззрение абсолютной истины, пустоту всех явлений, и её обретают, практикуя медитацию, свободную от понятий. Завершённое накопление мудрости становится дхармакайей (телом истины Будды), тогда как завершённое накопление заслуг становится рупакайей (телом формы). Достижение дхармакайи является осуществлением собственного блага, а достижение рупакайи, обладающей двумя аспектами самбхогакайи (тело полного наслаждения) и нирманакайи (тела проявления), осуществляет благо других.

Ваджраяна (тиб. Дордже Тэкпа) также известная как Тайная Мантра (тиб. Сан Нак), не является колесницей, отдельной от Махаяны, в действительности она входит в Махаяну как особая колесница искусных средств. В самом деле, Махаяна подразделяется на две колесницы: Сутру и Тантру. Как основополагающее намерение бодхичитты, так и абсолютное воззрение пустоты в них не отличаются, но Тантра использует особые методы, соответствующие способностям практикующего, для того, чтобы быстро достичь глубокого постижения пустоты и великого сострадания. Превосходство Тантраяны заключается в следующих качествах: обширный диапазон искусных средств, быстрое достижение состояния будды без необходимости переносить лишения, и то, что она подходит тем, кто обладает высшими способностями.

Сутраяна, которая включает в себя учения Хинаяны и Махаяны, известна как «Колесница Причины», поскольку в ней следуют пути для того, чтобы создать причину для достижения пробуждения. Шесть совершенств, тридцать семь  практик бодхисаттвы и разнообразные нравственные правила и упражнения ума практикуются как причины для достижения конечного плода. Состояние будды возникает как результат завершения накопления таких причин. В Сутраяне ум накапливает два собрания мудрости и заслуг, которые являются причинами достижения соответственно дхармакайи и рупакайи. Поэтому ум считается причиной этого достижения.

Тантраяна известна как «Колесница Плода», поскольку её путь более не опирается на создание причины, но является непосредственным распознаванием плода. Чистая в своей сути природа ума, или природа будды,  рассматривается в Сутраяне как семя пробуждения. Тантра начинается с видения того, что плод, или конечное достижение, пребывает в уме с самого начала, но он омрачён неведением и случайными загрязнениями.

Состояние будды является конечной целью, общей для Сутры и Тантры; главное различие между ними заключается в методах, которые они используют. Хотя в Сутраяне существует практика созерцания пустоты, о которой говорят, что это – «аспект, подобный дхармакайе», в ней отсутствует практика «йоги божества», которую называют «аспектом, подобным рупакайе». Йога божества свойственна только Тантре.

В йоге божества сначала мы созерцаем пустоту, а затем используем это сознание, постигающее пустоту, как основу для проявления будды. Само сознание-мудрость проявляется как форма будды. Таким образом, это единое сознание обладает двумя аспектами: аспектом мудрости и аспектом искусных средств. Поэтому благодаря практике йоги божества мы одновременно накапливаем собрание мудрости и собрание заслуг. Этот особый метод йоги божества называют «методом плода», поскольку восприятие себя в форме божества, в котором одновременно присутствуют и мудрость и искусное средство, является методом, принимающим плод пути, состояние будды, в качестве примера и средства, приводящего к достижению плода.

Сущностью тантрического подхода является всеохватывающее видение чистого восприятия (тиб. даг нан). Благодаря посвящению в мандалу божеств мы преображаем мир в чистую страну, а всех существ – в просветлённых будд. Применяя йогу каналов, ветров и энергий (тиб. ца лун тикле) ваджрного тела, практикующий Тантру порождает переживание единства блаженства и пустоты и непосредственно приводит ум к постижению. В тантрической практике отрицательное не отбрасывается, его преображают в топливо для мудрости. Весь опыт преображается в саму мудрость, плод пути. Поэтому Ваджраяна известна как «колесница плода», ибо она действительно принимает сам плод в качестве упражнения на пути.

Девять Ян

В традиции Нинма три яны, Хинаяна, Махаяна и Ваджраяна, далее подразделяются на:

три колесницы причины Сутры – Шравакаяну, Пратьекабуддаяну, которые вместе составляют Хинаяну, и Бодхисаттваяну или Махаяну; и
шесть колесниц плода Тантры – три Внешних Тантры, которые называются Крийяйога, Чарья или Упайога, и Йогатантра; и три Внутренних Тантры, известных как Махайога, Ануйога и Атийога.

Традиция Сарма признаёт четыре класса Тантры: Крийя, Чарья, Йога и Ануттарайогатантра (Высшая Йогатантра). Ануттарайогатантра подразделяется на три: отцовские тантры, такие как Гухьясамаджа, Царь Тантр; материнские тантры, такие как Хэрука Чакрасамвара; и недвойственные тантры, такие как Калачакра (3).

Колесницы Причины

В первой колеснице Хинаяны, Шравакаяне или Колеснице Слушателей, индивидуум слушает учения о Четырёх Благородных Истинах, узнаёт о самоочевидных проблемах жизни, истине страдания, и далее стремится обнаружить источник страдания. Вдохновение, которое он обретает, побуждает его принять прибежище в Трёх Драгоценностях, Будде, Дхарме и Сангхе, и найти учителя, который может показать ему путь, ведущий к прекращению страдания. Шравака осознаёт отсутствие «я» в личностях, понимая, что в личности не существует никакой постоянной субстанции, которую можно обнаружить, но утверждает, что основой явлений являются неделимые частицы-атомы и моменты сознания, которые считаются реальными.

В следующей колеснице Хинаяны, Пратьекабуддаяне или Колеснице Будд для Себя, начинается глубокий анализ страдания и его источника. Опыт анализируется в мельчайших подробностях и показывается, что «я» – это только собрание пяти совокупностей (санскр. скандха). Для того, чтобы обнаружить исток страдания, которым является неведение истинной природы реальности, используются двенадцать звеньев (санскр. нидана) зависимого возникновения (санскр. пратитьясамутпада). Пратьекабудды понимают отсутствие «я» как в личностях, так и в явлениях; однако, они всё ещё сохраняют неделимый момент сознания в качестве субстанциональной основы всего опыта. Пратьекабудд называют «буддами для себя», поскольку они обнаруживают воззрение и путь самостоятельно.

Третья колесница, Бодхисаттваяна или Колесница Пробуждённых Существ, начинается с намерения достичь просветления не только для себя, но и для блага всех существ. Бодхисаттва постигает отсутствие «я» как в личностях, так и в явлениях, обнаруживая, что все явления в действительности лишены какого-либо независимого существования. Главным в постижении бодхисаттвы является понимание неразделимости двух истин, единства мудрости (санскр. праджня) и искусных средств (санскр. упайя). Практика бодхисаттвы заключается в развитии запредельного знания или мудрости (санскр. праджняпарамита) благодаря применению шести совершенств, в которых объединяются постижение абсолютной истины пустоты и относительный метод уместного действия. Практики шаматхи и випашьяны используются для того, чтобы постепенно устранить препятствия для постижения. Омрачения тревожащих эмоций и препятствия для всеведения устраняются, и постижение пустоты раскрывается как недвойственное переживание, свободное от понятий субъекта и объекта.

Учения Хинаяны, такие как Четыре Благородные Истины и Восьмиричный Путь, происходят из «Первого Поворота Колеса Дхармы», сделанного Буддой в Сарнатхе. Учения, которые практикуются в Махаяне, – это учения, данные Буддой во «Втором» и «Третьем Поворотах Колеса Дхармы» на Пике Грифов и в других местах. Они включают в себя учения Праджняпарамиты и Читтаматры (Только Ума), которые позднее породили философские школы Мадхьямики и Йогачары.

Колесницы Плода

Внешние Тантры

Соединение искусных средств и мудрости, которое выражается в деятельности бодхисаттвы, в Тантре становится неразделимостью проявления и пустоты, которая проявляется в форме тантрического божества. Путь Тантры начинается с посвящения в мандалу божества и принятия обязательств самайи считать все свои переживания изначально чистым проявлением мандалы. В тантрической практике мы визуализируем себя как самайясаттву или «существо обета», а божество как джнянасаттву или «существо мудрости». Мы объединяем абсолютную природу джнянасаттвы со своим восприятием и переживанием. Таким образом, абсолютная истина, которая заключается в том, что явления изначально чисты, обнаруживается в относительном проявлении, когда мы визуализируем себя в форме божества. Творение божества из чистого состояния пустоты, или абсолютной истины, в практике визуализации называется стадией порождения (тиб. кьерим). Затем проявление божества растворяется обратно в пустоту, и мы оставляем ум в его абсолютной природе. Это – стадия завершения (тиб. дзогрим). Эти две стадии медитации составляют основу всей тантрической практики.

Видение Крийяйоги, первой колесницы Внешних Тантр, заключается в том, что на уровне абсолютной истины все явления воспринимаются как неделимая природа проявления и пустоты; однако, на уровне относительной истины проявление божества и мандалы становится всеобъемлющим переживанием чистоты. В Крийяйоге существует недвусмысленное разделение между чистотой божества и нечистотой собственного существа. Поэтому божество или джнянасаттва считается внешним и высшим по отношению к себе, самаясаттве. «Крийя» означает «действие», в Крийяйоге подчёркивается важность внешних действий, таких как ритуальное очищение, для того, чтобы обрести способность получить благословение и мудрость от реализованного существа.

Практика Чарья или Упайоги не отличается от практики Крийяйоги; однако, видение является видением Йогатантры. Хотя божество всё ещё считается внешним по отношению к нам, теперь мы относимся к божеству как к другу, проявление божества и наше проявление равно чисты. В Упайоге мы сочетаем внутреннюю практику йоги с внешними действиями очищения. Поэтому она считается переходной колесницей между Крийей и Йогой.

Видение абсолютной истины в Йогатантре, третьей колеснице Внешних Тантр, заключается в том, что все явления возникают как неделимая природа ясности и пустоты. «Йога» означает «объединение»; таким образом, эта природа выражается на уровне относительной истины как объединение джнянасаттвы и самайясаттвы. Мы визуализируем себя как самайясаттву и призываем джнянасаттву, джнянасаттва объединяется с нами подобно «воде, наливаемой в воду». В Йогатантре подчёркивается важность внутренней практики йоги.

Внутренние Тантры

Тантрические тексты, относящиеся к трём Внешним Тантрам, являются общими как для Школы Старых  Переводов, так и для Школы Новых Переводов. Три Внутренние Тантры принадлежат только школе Нинма, это – Махайога, Ануйога и Атийога или Дзогчен. Некоторые из этих текстов находятся в «Кангьюре», «Слове Будды», кроме того, существует отдельное собрание, «Нинма Гьюбум», «Собрание Тантр Нинма».

В практике Внешней Тантры мы сохраняем относительное разграничение между двумя истинами, и практикуем их скорее последовательно, чем одновременно, в соединении. Однако в практике Внутренней Тантры две истины считаются неразделимыми с самого начала. Как объясняет Дуджом Ринпоче, отличительная черта Внутренней Тантры заключается в следующем:

«... Вы постигаете изначальное осознавание (санскр. джняна, тиб. йеше), которое является неделимым единством искусных средств и мудрости, единством относительной и абсолютной реальностей. Благодаря полноте этого изначального осознавания явления, от которых следует отказаться, такие как осквернения вместе с проистекающим от них страданием, используются в качестве аспектов пути, поскольку вы применяете уместные средства. Это не означает, что вы потворствуете возникновению омрачённых состояний ума. Скорее, здесь отсутствует необходимость в намеренном действии «отказа» от заблуждений; такое осознавание самопроизвольно выходит за их пределы». (4)

Во Внешней Тантре стадии порождения и завершения практикуются отдельно; однако, во Внутренней Тантре мы созерцаем две этих стадии в единстве. Визуализация самого себя в форме божества порождается как неделимая природа проявления и пустоты. Мы пребываем в ваджрном самадхи божества, ваджрной гордости собственной чистой природы. Затем мы растворяем это проявление обратно в пустоту и остаёмся в чистом осознавании природы ума. Дуджом Ринпоче объясняет это далее:

«... В действительности, все три Внутренние Тантры взаимно проникают друг в друга, каждая из них включает в себя аспекты двух других. Какая-либо практика классифицируется как Маха, Ану или Атийога в соответствии с тем, на чём делается ударение или что является в ней самым главным. Преобладающая черта практики Махайоги – это стадия порождения, преобладающая особенность Ануйоги – стадия завершения, тогда как характерной чертой Атийоги является взращивание осознавания пустого измерения всех явлений. Однако, каждая из этих практик обладает стадиями порождения (Маха), завершения (Ану) и Дзогчена (Ати)». (5)

Махайога, первая колесница Внутренней Тантры, сосредоточивается главным образом на стадии порождения и подчёркивает важность ясности и точности визуализации в качестве искусного средства. Стадия порождения включает в себя три фазы, известные как «три самадхи».

Практика Махайоги начинается с созерцания пустоты, «самадхи таковости» (тиб. дэбшинни кьи тиннэдзин), в котором практикующий осознаёт, что все явления пусты и чисты в своей сущности. Это – реализация абсолютной бодхичитты. Из этого состояния возникают неудержимые волны сострадания, что известно как «самадхи всевоспринимающего сострадания» (тиб. кунту нанвэ тиннэдзин). Это – реализация относительной бодхичитты. Единство этих двух известно как «самадхи причины» (тиб. гьюи тиннэдзин), и из этого состояния возникает семенной слог, из которого распостраняются лучи света, очищая всё измерение сансары и существ, пребывающих в нём, в природу пустоты. Собственный ум становится семенным слогом, который в свою очередь превращается в чистое проявление божества. Мандала визуализируется как дворец божества. Форма божества является неразделимым проявлением искусных средств и мудрости. Все переживания воспринимаются как свита и деятельность божества. Поскольку практикующий осознаёт, что все восприятия, звуки и мысли – это ваджрная природа, он остаётся в этом состоянии ваджрной гордости.

Дилго Кхьенце Ринпоче говорит:

«Для того, чтобы практиковать Внутреннюю Тантру, мы должны осознавать, что все явления изначально чисты. Соответственно, все внешние элементы воспринимаются не как обычные элементы, а как пять женских будд. Пять совокупностей тела также воспринимаются не как обычные совокупности, а как пять мужских будд. Таким же образом, восемь сознаний, так же, как восемь их объектов воспринимаются как восемь мужских и восемь женских бодхисаттв. Таким образом, мы не только будем видеть чистоту всех явлений, но мы будем воспринимать также «великое равенство сансары и нирваны». Поэтому сансара не считается чем-то, от чего необходимо отказаться, а нирвана – чем-то, чего следует достичь, они рассматриваются как «великое единство» чистоты и равенства. Такое состояние не является чем-то, что должно быть создано заново; оно находилось здесь с самого начала.

Сущность кьерим, или Махайоги, заключается в узнавании всех проявлений как божества, всех звуков – как мантры, а всех мыслей – как дхармакайи. Это – глубочайший путь, следуя которому мы можем обрести все качества тела, речи и ума будды».

Центральной фигурой в передаче тантр Махайоги был царь Дза, которому Ваджрасаттва и Ваджрапани в видениях даровали посвящение, передав своё постижение. Он получил устную передачу от видьядхары Вималакирти, которому Ваджрапани передал тантрические учения на горе Малайя в Шри-Ланке. Линия преемственности перешла к великому сиддхе Куккурадже, а затем через Буддхагухью к Вималамитре и Падмасамбхаве, которые учили Махайоге своих тибетских учеников.

Махайога подразделяется на тантру и садхану. В Махайоге существует восемнадцать тантр, а коренной тантрой является «Гухьягарбхамайяджалатантра» (тиб. Дордже Сэмпа Гьютрул Драва Цавэ Гью Санва Нинпо), «Тантра Магической Сети Ваджрасаттвы». Раздел садханы составляют «Восемь Великих Мандал Кагье» (тиб. Друбпа Кагье), которые содержатся как в кама, так и в тэрма (6).

Ануйога сосредоточивается главным образом на стадии завершения и делает ударение на внутренней йоге каналов, ветров и энергий (тиб. ца лун тикле). Визуализация божеств выполняется мгновенно, здесь не используется постепенный процесс Махайоги. В своём относительном проявлении все явления рассматриваются как мандала мужского изначального будды Самантабхадры (тиб. Кунтусанпо), мандала самопроизвольного достижения. В своей абсолютной природе они рассматриваются как мандала женского изначального будды Самантабхадри (тиб. Кунтусанмо), мандала изначальной пустоты. Осознавание того, что все явления, без разделения и соединения, равно пребывают в единстве этих мандал, является постижением мандалы великого блаженства, также известной как мандала бодхичитты.

Тантры Ануйоги были получены царём Дза от Ваджрасаттвы и Вималакирти. Он передал их сиддхе Куккурадже, а затем они перешли к Нубчен Сангье Йеше, который учил им в Тибете. Эти тантры классифицируются следующим образом: четыре «коренных тантры», шесть «дополнительных тантр» и двенадцать «редких тантр», примером которых является «Сутра, Собирающая Все Намерения» (тиб. До Гонпа Дюпа), «Дюпа До».

Дзогчен Атийога

Первичным источником учений Атийоги или Дзогчена является изначальный будда Самантабхадра. Основа Дзогчена содержится в 6 400 000 стихах или шлоках, а количество подлинных тантр составляет 22 000. Дзогчен можно разделить на гью, лун и мэннак. Гью – это тантры, лун (санскр. агама) – разъяснения тантр, и мэннак (санскр. упадеша) – наставления, основанные на опыте мастеров.

Линия передачи Дзогчена исходит от дхармакайи Самантабхадры к самбхогакайе, к буддам пяти семейств и Ваджрасаттве, которые являются отражением самого Самантабхадры. Это – прямая передача ума (тиб. гьялва гон гью). Ваджрасаттва явился первому мастеру-человеку Гараб Дордже, который родился в Оддияне, даровал ему посвящение и поручил ему записать тантры Дзогчена. Затем передача перешла к Манджушримитре, Шри Сингхе и Джнянасутре в виде символической передачи видьядхар (тиб. ригдзин да гью) и была продолжена в Тибете Падмасамбхавой, Вималамитрой и Вайрочаной. От Падмасамбхавы и далее следует устная передача (тиб. гансак нен гью).

Манджушримитра разделил 6 400 000 стихов Дзогпаченпо на три категории или раздела: Раздел Ума (тиб. Сэмдэ), Раздел Пространства (тиб. Лондэ), и Раздел Тайных или Сущностных Наставлений (тиб. Мэннакдэ). Затем Шри Сингха разделил Мэннакдэ на четыре цикла: внешний, внутренний, тайный и сокровенный непревзойдённый. Ядром Мэннакдэ являются учения Нинтик, «Сердечной Сущности», и одни из самых важных циклов Нинтик – это Вима Нинтик, которому в Тибете учил Вималамитра, Кхандро Нинтик, которому учил Падмасамбхава, и Лончен Нинтик, сущность учений Дзогчен великого мастера Лонченпы, открытая Джигмэ Линпа. Многие практикующие Нинтик в Тибете обрели радужное тело. Сэмдэ и Лондэ передавали в Тибете главным образом Вайрочана и Вималамитра, а Мэннакдэ – Вималамитра и Падмасамбхава. Эти три раздела преподаются в соответствии со способностями или предрасположением (тиб. кхам) отдельных учеников. Например, для тех, кто более склонен к интеллектуальному или аналитическому подходу, предназначено учение Сэмдэ, а для тех, кого больше привлекает природа и кто склонен к простоте, предназначено Лондэ.

Учения, которые придают наибольшую важность естественному состоянию ума (тиб. сэм кьи нэлук), были классифицированы Манджушримитрой как Сэмдэ, раздел ума. В Сэмдэ существует двадцать одна основная тантра, главная из которых «Кундже Гьялпо». Пять тантр были переведены на тибетский язык Вайрочаной, а позднее Вималамитра, Няк Джнянакумара и Юдра Нинпо перевели ещё тринадцать. Учения Лондэ характеризуются как учения, подчёркивающие «свободу от усилия». Главной среди тантр Лондэ является «Лончен Рабджам Гьялпо». В Мэннакдэ, разделе, который ставят выше как Сэмдэ, так и Лондэ, есть много текстов, в основном семнадцать тантр Сокровенного Непревзойдённого Цикла, которые находятся в Нинма Гьюбум; главной среди них является коренная тантра «Дра Тхал Гьюр Цавэ Гью» (7). В Мэннакдэ существует два метода практики: трэкчо и тогал (8). Трэкчо переводится как «полное рассечение» (сопротивления, упрямства, жёсткости и закрытости) или «прорыв». Практика трэкчо раскрывает видение кадак тродрал. Тогал, что переводится как «прямое пересечение», «прямой подход» или «прыжок вверх», может очень быстро привести к подлинной реализации трёх кай в этой жизни, и поэтому является более быстрым способом растворения кармического видения практикующего. Практика тогал приводит к реализации лхундруп, «самопроизвольного присутствия», и её может выполнять только практикующий, который сначала достиг устойчивости в практике кадак трэкчо. Существует изречение: «Трэкчо трэк ма чо на, тогал то ми гал», что означает: «Если не выполняется практика трэкчо, тогал не может выйти за пределы». Поэтому в Дзогчене основой является неразделимость кадак, изначальной чистоты, и лхундруп, самопроизвольного присутствия. Путь – это практика трэкчо, благодаря которой реализуется кадак, и тогал, благодаря которой реализуется лхундруп. Плод – это достижение тела будды (тиб. ку) и мудрости (тиб. йеше).

Дилго Кхьенце Ринпоче делает обозрение всего пути Дзогчена:

«Практика Дзогчена или Атийоги заключается в узнавании татхагатагарбхи, или природы будды, которая изначально пребывает в нашем естестве. В Атийоге недостаточно сосредоточиваться на выдуманных практиках, которые предполагают умственные усилия и понятия; для того, чтобы индивидуум мог распознавать эту природу, практика должна быть совершенно свободной от любого измышления. Практика просто должна позволить проявиться сиянию, естественному выражению мудрости, которое находится за пределами всех умственных представлений. Это – подлинное постижение абсолютной природы так, как она есть, конечный плод.

В настоящий момент наше осознавание запуталось в нашем уме, оно совершенно окутано и омрачено деятельностью ума. Благодаря практике трэкчо, или «рассечению всех привязанностей», и «прямому постижению» тогал, мы можем снять покровы со своего осознавания и позволить проявиться его сиянию.

Для осуществления этого необходимо выполнять практику «четырёх аспектов оставления явлений в своей естественной простоте» (тиб. чокшак) и благодаря этим четырём аспектам достичь совершенной устойчивости в практике трэкчо. Затем наступит очередь «четырёх видений тогал», которые являются естественным возникновением видений сфер и лучей света, божеств и земель будд. Эти видения естественно готовы возникнуть из центрального канала, который соединяет сердце с глазами. Такое возникновение видений из центрального канала будет происходить постепенно. Так же, как растущая луна будет увеличиваться с первого по пятнадцатый дни лунного месяца, эти видения постепенно будут развиваться от простого восприятия пятен света до безбрежной протяжённости всего множества земель будд самбхогакайи. Так проявление пространства и осознавания достигнет своей высшей точки.

Эти переживания не связаны с сознанием или умом в отличие от предшествующих переживаний; они являются подлинным проявлением или сиянием осознавания. После этого, так же, как луна уменьшается и исчезает с пятнадцатого по тридцатый дни лунного месяца, все эти переживания и видения, все явления, постепенно исчерпаются и вновь растворятся в абсолютном. В это время заблуждающийся ум, который поддерживает представление о субъекте и объекте, будет исчезать, а изначальная мудрость, пребывающая за пределами ума, будет постепенно развиваться. В конечном итоге практикующий достигнет совершенного пробуждения изначального будды Самантабхадры, наделённого шестью необычайными особенностями.

Это – путь, предназначенный для людей, обладающих высшими способностями, которые могут достичь пробуждения в этой самой жизни. Для тех, кто обладает средними способностями, существуют наставления о том, как достичь освобождения в бардо или «промежуточном состоянии». Когда мы говорим о бардо, в действительности существует четыре бардо: бардо, длящееся с момента зачатия до смерти; бардо умирания; бардо абсолютной природы; и бардо вступления в следующую жизнь (9).

Бардо между зачатием и смертью – это наша нынешняя жизнь. Для того, чтобы уничтожить все иллюзорные восприятия или обманчивые мысли в этом бардо, окончательной практикой является Дзогчен Атийога. В Атийоге существует два главных метода, трэкчо и тогал, которые описаны выше. Конечный плод этой практики заключается в том, что обычное тело, состоящее из грубых совокупностей, растворяется в «радужном теле великого переноса» или «ваджрном теле», то есть растворяется без остатка.

Но если мы не можем обрести такое конечное достижение в течение жизни, кроме того, существует возможность обрести пробуждение во время смерти. Если наш учитель или близкий брат в Дхарме находится возле нас во время нашей смерти, он напомнит нам наставления – ознакомление с природой ума. Если мы сможем вспомнить переживание практики и остаться в этой природе, то мы достигнем реализации. В таком случае мы можем прямо отправимся в землю будды без переживания промежуточного состояния. Если это не удаётся, то возникнет бардо абсолютной природы, или дхарматы. В это время проявится ясный свет основы, ясный свет дхармакайи. Если мы можем объединить ясный свет основы (ясный свет-мать) с ясным светом, который мы распознали во время практики в течение жизни (ясный свет-сын), то мы освободимся в дхармакайю.

Если мы не освободимся в это время, то появятся бесчисленные проявления: звуки, света и лучи. Мы очень испугаемся этих проявлений и видений, но если мы являемся хорошими практиками, то осознаем, что пугаться нет никакого смысла. Мы узнаем, что какие бы божества ни появлялись, гневные или мирные, они являются нашими собственными проявлениями. Распознавание этого гарантирует освобождение в земле будды самбхогакайи. Но если это не удаётся, то наступает бардо вступления в новую жизнь. Если мы правильно практикуем в это время, мы можем освободиться в землю будды нирманакайи.

В сущности, изначальная природа будды Самантабхадры подобна основе или природе-матери постижения. Природа, с которой нас ознакомил учитель, подобна природе-сыну. Когда эти двое встречаются, практикующий достигает полного постижения и захватывает крепость пробуждения.

Что касается обычных существ, неспособных достичь освобождения ни в этой жизни, ни в промежуточном состоянии, они могут обрести освобождение в землях будд нирманакайи.

Вкратце, благодаря практике пути трэкчо и тогал практикующий может достичь конечной реализации дхармакайи, пробуждённого состояния изначального будды Самантабхадры, в этой самой жизни. Так происходит в лучшем случае. Если это не удаётся, то он может освободиться в других трёх бардо: бардо умирания, бардо дхарматы  и бардо становления. Даже если этого не произойдёт, он всё же может избавиться от страдания и освободиться благодаря качествам или благословениям учений Дзогчен. Тот, кто обладает связью с этими учениями, может освободиться благодаря зрению, увидев учителя или учение; благодаря слуху, услышав учителя или учение; благодаря прикосновению, нося на теле драгоценные мантры и писания Дзогчена; благодаря вкусу и т. д. В результате он освободится в одну из пяти земель будд нирманакайи». (10)

Дзогчен и Другие Яны

С точки зрения учений Дзогчен, пути, входящие в систему девяти ян, могут быть отнесены в одну из трёх категорий: отречение, очищение и преображение. Пути Сутры вместе известны как пути отречения и работают главным образом на уровне тела или нирманакайи. Тантра в основном работает с энергией или речью, уровнем самбхогакайи. Она подразделяется на пути очищения, две Внешние Тантры Крийя и Упа, и пути преображения, которые начинаются с Йогатантры и включают Махайогу и Ануйогу во Внутренних Тантрах. Сам Дзогчен является путём самоосвобождения и работает на уровне ума, или дхармакайи.

Путь отречения опирается на рассуждение для того, чтобы установить смысл абсолютной истины, и на практики шаматхи и випашьяны для того, чтобы постепенно развить постижение. Отречение означает, что здесь существует принятие или отвержение состояний ума, поэтому положительные состояния взращиваются, а с отрицательными состояниями борятся, используя противоядия. На пути очищения отрицательное не отвергается, а очищается открытием его изначально чистой природы. Очищение подготавливает практикующего к получению благословения существа мудрости, благодаря которому в него входит чистота. На пути преображения практикующий использует энергию отрицательных состояний как помощь для того, чтобы преобразить эти состояния и проявить их просветлённый аспект. Здесь отрицательное не отбрасывается и не очищается, потому что его природа уже является чистой, уже является реализацией, которая приходит благодаря преображению самого себя и своего окружения в проявление божества и мандалы.

Самоосвобождение означает, что мы позволяем всему, что проявляется в сфере опыта, возникать так, как есть, сохраняя неизменное состояние ригпа. Без цепляния, без привязанности, без усилия, всё возникающее самопроизвольно освобождается. Относительные проявления естественно освобождаются сами по себе там, где они возникают, и поэтому нет никакой нужды в отречении. Поскольку изначальное состояние не может быть загрязнено относительными проявлениями, ничего не нужно очищать. Поскольку проявления уже чисты, нет необходимости преображать относительное в чистое восприятие, используя визуализацию. Таким образом, Дзогчен охватывает и превосходит пути отречения, очищения и преображения. Джигмэ Линпа говорит о пути Дзогпаченпо так:

«Это – путь, пройденный буддами прошлого, практика всех будд будущего, и единственный путь, по которому шествуют все будды настоящего. Этой вершины всего не достигают воззрения восьми чистых колесниц, которые полагаются на ум, принимая его в качестве пути».

Ибо Дзогчен выходит за пределы ума и полагается на ригпа как на свою окончательную колесницу.

Поясняя различия между методами, которые используются в различных колесницах, Дуджом Ринпоче обычно всегда рассказывал такую историю, приводя в пример ядовитое растение. Растение является символом наших эмоциональных осквернений или отрицательного. Группа людей обнаруживает, что у них во дворе растёт ядовитое растение. Они пугаются, узнав, что оно очень опасно. Поэтому они стараются срубить растение. Таков подход отречения, который преподаётся в Хинаяне как метод искоренения «я» и отрицательных эмоций. Приходит другая группа людей и, зная, что растение – опасно, но если его просто срубить, его корни снова пустят ростки, они посыпают корни горячими углями или льют на них кипящую воду для того, чтобы помешать растению снова вырасти. Таков подход Махаяны, которая использует постижение пустоты в качестве противоядия неведению, которое является корнем эго и всего отрицательного. Следующая группа людей, появившаяся на месте происшествия, это – врачи. Когда они видят это ядовитое растение, они не тревожатся; напротив, они очень радуются, поскольку они искали этот особый яд. Они знают, как превратить яд в лекарство, не уничтожая его. Таков тантрический подход Ваджраяны. В Ваджраяне практикующий не отказывается от отрицательных эмоций, но благодаря силе преображения использует их энергию как колесницу достижения реализации.

Наконец, павлин приходит в восторг и танцует от радости, когда видит яд. Он немедленно съедает ядовитое растение и превращает его в красоту. Существует тибетское поверье, гласящее, что павлин обязан своей красотой тому факту, что он ест особый вид ядовитых растений. Сама природа павлина такова, что он действительно обладает способностью есть яд и расцветать, употребляя его. Поэтому ему не нужно преображать яд, он питается им непосредственно. Павлин представляет Дзогчен, путь самоосвобождения, плод и сущность всех девяти ян.

Примечания:

1. Его Святейшество Далай-лама, Финляндия, 1988.

2. В этом контексте следует отметить, что термин Хинаяна, буквально, «меньшая», «низшая» или «малая» колесница, никоим образом не указывает на её низшее положение. Напротив, это означает, что она является основой всего буддийского пути.

3. Калачакра Тантра может быть определена либо как материнская тантра, либо как недвойственная. См. “Kalacakra Tantra, Rite of Initiation” by the Dalai Lama and Jeffrey Hopkins, London: Wisdom 1985, p. 165-6. (Далай Лама и Джеффри Хопкинс. «Калачакра Тантра. Ритуал Посвящения»).

4. См. “An Introduction to Dzogchen: The Four-Themed Precious Garland”, by Longchen Rabjampa, Dudjom Rinpoche and Beru Khyentze Rinpoche, trans. Alexander Berzin, Library of Tibetan Works and Archives, Dharmsala, 1979, p. 34. (Лончен Рабджампа, Дуджом Ринпоче и Беру Кхьенце Ринпоче. «Введение в Дзогчен: Драгоценная Гирлянда Четырёх Тем»).

5. Там же, p. 37.

6. Восемь кагье известны как: Джампал Ку, Пэма Сун, Яндак Тук, Дюдци Йонтэн, Пхурба Тринлэ, Мамо Ботон, Джигтэн Чото и Мопа Дракнак.

7. В соответствии с традицией Вималамитры, с добавлением тантры Трома (практики, связанные с охранительницей Экаджати), существует восемнадцать главных тантр Упадеши. В соответствии с традицией Гуру Ринпоче и Кхандро Нинтик, где добавляются тантра Трома и тантра Лонсал Барма, их девятнадцать.

8. Термины трэкчо и тогал крайне трудно точно перевести на английский язык (и на русский).

9. Иногда названия этих бардо переводятся как: естественное бардо этой жизни, мучительное бардо умирания, светоносное бардо дхарматы и кармическое бардо становления. См. “The Mirror of Mindfulness” by Tsele Natsok Rangdrol, Shambhala, Boston, 1989. (Целе Нацог Рандрол. «Зеркало Внимания»).

10. Из учения о гуруйоге Лончен Нинтик, которое дал Е. С. Дилго Кхьенце Ринпоче в Дордони, во Франции, в 1984 г. по просьбе Согьял Ринпоче и «Сангхи Ригпа».


Из книги Согьял Ринпоче. "Дзогчен и Падмасамбхава" (Sogyal Rinpoche "Dzogchen and Padmasambhava").

Перевод с английского: Игорь Калиберда.

Другие главы из книги Согьял Ринпоче. "Дзогчен и Падмасамбхава":

Введение

Видение, созерцание и деятельность Дзогчена

Согьял Ринпоче. Сердце практики Дзогчена

Согьял Ринпоче. Дух Дзогчена 

Согьял Ринпоче. Путь

Рождённый из лотоса Гуру

Согьял Ринпоче. Принцип гуру

Согьял Ринпоче. Старая передача школы Нинма

Другие похожие публикации:

Согьял Ринпоче. В потоке ума

Согьял Ринпоче. Передача Дзогчен

Согьял Ринпоче. Дух Дзогчена

Нёшул Кхэн Ринпоче, Джамьян Дордже. Жизнь Тэртона Согьяла

Истинный Львиный Рык Царицы Шрималы. Сутра из собрания “Махаратнакута”.

Так я слышал. Однажды Пробуждённый (buddha) пребывал в саду Анатхапиндады в роще Джета вблизи Шравасти. В это время правители Косалы, царь Прасенаджит и царица Маллика обрели начальное постижение Дхармы. Они сказали друг другу: «Наша дочь, Шримала, добра, умна, образованна и мудра. Если бы она встретила Так Приходящего (tathagata), она быстро постигла бы глубокую Дхарму и избавилась от своих сомнений. Мы должны сейчас же послать красноречивого вестника, чтобы пробудить в ней искреннюю веру». (1)
 
Приняв такое решение, царь и царица немедленно написали царице Шримале письмо, превозносящее истинные заслуги Так Приходящего, и послали вестника, Чхандру, повелев ему доставить письмо к ней в Айодхью. Царица Шримала приняла письмо с почтением и радостью. Вскрыв и прочитав его, она почувствовала, насколько необычаен его смысл и, обращаясь к вестнику, произнесла такие стихи:

«Говорят, что голос Так Приходящего
Трудно услышать в этом мире.
Если это изречение истинно (2),
Я награжу тебя одеждами.
Если Пробуждённый, Всевышний,
Явился принести благо миру,
Его сострадание, конечно, достигнет и меня,
И я увижу его истинное проявление».

Сразу же после того, как она это сказала, в пространстве появилась невообразимая форма Пробуждённого, которая испускала сияющий свет. Царица Шримала и ее свита собрались вместе. Соединив ладони, они почтительно поклонились ему и царица, с преданностью взирая вверх, восхвалила великого учителя:

«Чудесная форма Так Приходящего
Не имеет равных в этом мире;
Она бесподобна и невообразима;
Поэтому я выражаю ему почтение.

Форма Так Приходящего не знает границ
И также беспредельна его мудрость.
Все качества его природы пребывают вечно (3);
Поэтому я принимаю в нем прибежище.

Он искусно покорил все ошибки ума,
А также четыре порока тела (4);
Он достиг невообразимой стадии;
Поэтому я выражаю ему почтение.

Он знает всё, что можно знать,
Ибо его тело мудрости не имеет препятствий;
Он ничего не забывает;
Поэтому я выражаю ему почтение.

Я простираюсь перед Единственным, кто бесконечен;
Я простираюсь перед Единственным, кто не имеет равных;
Я простираюсь перед Единственным,
Кто свободно владеет всеми дхармами;
Я простираюсь перед Единственным,
Кто находится за пределами мысли.

Пусть его сострадание защитит меня
И взрастит во мне семена Дхармы,
Чтобы я всегда пребывала вместе с Так Приходящим
Вплоть до своего последнего существования в круговерти (сансара).

Я практиковала все похвальные деяния
В этой и во всех других жизнях.
Благодаря всем моим корням добродетели
Пусть Пробуждённый всегда принимает меня
В свои последователи».

После того, как царица Шримала произнесла эти стихи, она и вся её свита распростёрлись у ног Пробуждённого. Тогда Всевышний ответил Шримале такими стихами:

«В твоих прежних жизнях я наставлял тебя
И открыл тебе путь к пробуждению.
Сейчас ты снова встретила меня здесь;
Мы встретимся также в будущих жизнях».

После того, как Пробуждённый произнёс эти стихи, он предрёк собранию, что царица Шримала достигнет высшего пробуждения, сказав:

«Сейчас ты восхваляешь величественные заслуги Так Приходящего. По причине этого благого корня, ты будешь рождаться царём среди богов и людей в течение неисчислимых Веков (kalpa). Все твои потребности будут удовлетворены. Где бы ты ни родилась, ты сможешь встретить и восхвалить меня лицом к лицу, так же, как сейчас. Ты также совершишь подношения неисчислимым, бессчётным другим пробуждённым, всевышним. После двадцати тысяч неизмеримых Веков ты также станешь пробуждённым, именуемым Так Приходящий Вселенский Свет, Досточтимый, Совершенно Просветлённый.

В твоей земле пробуждённого не будет ни горестных уделов бытия, ни страдания старости или болезни, ни дурных деяний, ни даже их имен. Живые существа здесь будут проявляться в великолепных формах и испытывать только пять изысканных чувственных удовольствий, наслаждаясь даже более, чем боги в Небесах Паранирмита-Вашавартин и других. Все эти живые существа будут следовать учениям Великой Колесницы (mahayana). Другие, правильно изучавшие Великую Колесницу в ином месте, смогут рождаться в той земле».

После того, как царица Шримала получила пророчество, бесчисленные боги и люди возликовали, и все они выразили пожелание родиться в этой земле пробуждённого. Тогда Всевышний предсказал, что все они будут там рождены.

Выслушав пророчество Пробуждённого, царица Шримала встала перед Так Приходящим, соединив ладони, и приняла десять великих обетов, сказав:

1)    «Всевышний, отныне и вплоть до достижения пробуждения я никогда не помыслю о нарушении заповедей, которые я приняла.

2)    Всевышний, отныне и вплоть до достижения пробуждения я никогда не буду высокомерной с учителями или с теми, кто выше меня.

3)    Всевышний, отныне и вплоть до достижения пробуждения я никогда не почувствую враждебности к какому бы то ни было живому существу.

4)    Всевышний, отныне и вплоть до достижения пробуждения я никогда не буду завидовать тем, кто выше меня, или тем, чьё имущество превосходит мое.

5)    Всевышний, отныне и вплоть до достижения пробуждения я никогда не буду давать с неохотой, даже если у меня будет совсем немного пищи.

6)    Всевышний, отныне и вплоть до достижения пробуждения, я никогда не буду принимать деньги или копить собственность ради собственного блага, но только ради избавления живых существ от бедности и страданий.

7)    Всевышний, отныне и вплоть до достижения пробуждения я буду применять четыре привлекающих отношения, не ожидая наград. Я заключу в объятия живых существ благодаря уму, который никогда не стремится к выгоде, никогда не утомляется и свободен от препятствий.

8)    Всевышний, отныне и вплоть до достижения пробуждения, если я увижу какое-либо живое существо, лишённое родителей или детей, заключённое в тюрьму, больное, бедствующее или страдающее от любого вида опасности или несчастья, я не покину его. Вместо этого я подарю ему покой и обеспечу его безопасность, помогу ему надлежащим образом и избавлю его от всех страданий.

9)    Всевышний, отныне и вплоть до достижения пробуждения, если я увижу кого-либо, кто следует дурными путями или грубо нарушает чистые заповеди Так Приходящего, я не покину его. В городах, селениях и деревнях, которые будут находиться под моим влиянием, я покорю тех, кого следует  покорить, и заключу в объятия тех, кого следует заключить в объятия. Почему? Только благодаря покорению и заключению в объятия живых существ продолжится существование истинной Дхармы (5). Пока продолжается существование истинной Дхармы, боги и люди будут процветать, горестные уделы существования будут уменьшаться, и колесо Дхармы Так Приходящего непрестанно будет поворачиваться.

10)     Всевышний, отныне и вплоть до достижения пробуждения я никогда не забуду истинную Дхарму, которой я овладела. Почему? Забыть истинную Дхарму означает забыть Великую Колесницу; забыть Великую Колесницу означает забыть совершенства (paramita); забыть совершенства означает оставить Великую Колесницу. Если бодхисаттва сомневается в Великой Колеснице, он не будет проявлять упорство в овладении истинной Дхармой и поэтому не сможет превзойти состояние обычного человека, которое причиняет великий ущерб. Всевышний, бодхисаттва, который овладевает истинной Дхармой теперь или в будущем, обретёт неограниченные, великие блага.

Всевышний, святой учитель, хотя ты был свидетелем провозглашения этих великих обетов, живые существа со скудными корнями добродетели вполне могут усомниться в десяти великих обетах, ибо их чрезвычайно трудно исполнить. Эти живые существа по привычке могут совершать дурные поступки долгой ночью и претерпевать все виды страдания. Чтобы принести благо этим живым существам, я делаю сейчас искреннее заявление перед Пробуждённым:

«Всевышний, если десять великих обетов истинны и не ложны, пусть на собрание посыпятся небесные цветы и будет слышен божественный голос».

Как только царица Шримала сказала это Пробуждённому, с неба посыпался дождь небесных цветов и божественный голос воскликнул:

«Превосходно, царица Шримала! То, что ты сказала, в самом деле истинно».

Когда присутствующие увидели предзнаменование, они освободились от всех сомнений и возликовали. В согласии они объявили о своем желании родиться там же, где родится царица Шримала, принять такие же обеты, которые она приняла, и совершить такие же деяния, какие она совершит. Тогда Пробуждённый, Всевышний, предрёк, что все их желания исполнятся.

Затем царица Шримала приняла три ещё более великих обета перед Пробуждённым, сказав:

«Я принесу пользу бесконечному множеству живых существ благодаря силе таких обетов:

первый — благодаря своим благим корням я буду обретать мудрость истинной Дхармы во всех жизнях;

второй — где бы я ни родилась, после обретения истинной мудрости я буду неустанно объяснять её всем живым существам;

третий — в каком бы облике я ни родилась, я не пощажу конечности или даже жизни, овладевая истинной Дхармой, защищая её и следуя ей».

Когда Всевышний услышал эти обеты, он сказал Шримале:

«Подобно тому, как все формы содержатся в измерении пространства, так и все обеты бодхисаттвы, столь же многочисленные, как пески реки Ганг, содержатся в этих обетах. Эти три поистине безграничны».

Тогда царица Шримала сказала Пробуждённому:

«Всевышний, используя красноречие, которым одарила меня чудесная сила Пробуждённого, я хотела бы объяснить великий обет. Пожалуйста, даруй мне разрешение говорить».

Пробуждённый ответил:

«Шримала, говори так, как хочешь».

Шримала сказала:

«Обеты бодхисаттвы, столь же многочисленные, как пески реки Ганг, все содержатся в одном великом обете. Один великий обет называется овладением истинной Дхармой Так Приходящего. Это овладение истинной Дхармой является действительно великим и безграничным».

Пробуждённый сказал:

«Хорошо сказано, Шримала! Ты осуществляла Дхарму в течение долгого времени; твоя мудрость и искусные средства тонки и глубоки. Любой, кто сможет понять твои слова, должен был посадить много благих корней долгой ночью. Ты говоришь об овладении истинной Дхармой; это является учением Пробуждённых прошлого, настоящего и будущего. Сейчас я достиг высшего пробуждения и, используя различные способы, я тоже часто учу овладению истинной Дхармой. Заслуги, проистекающие от восхваления овладения истинной Дхармой, безграничны, так же, как безгранична мудрость Так Приходящего. Почему? Потому что овладение истинной Дхармой наиболее похвально и благотворно».

Затем царица Шримала сказала Пробуждённому:

«Всевышний, меня коснулась божественная сила Пробуждённого и я желаю объяснить обширный смысл овладения истинной Дхармой».

Пробуждённый ответил:

«Говори так, как ты хочешь».

Шримала сказала:

«В целом, овладение истинной Дхармой означает обретение всех бесконечных Дхарм Пробуждённого, включая плоды восьмидесяти тысяч практик.

Подобно тому, как многоцветные облака в начале Века проливают бесчисленные самоцветы, так и облако благих корней овладения истинной Дхармой проливает неизмеримые благословения.

Всевышний, далее приведём пример: великий потоп в начале века содержит причину миллиардномирной вселенной, которая включает в себя сорок миллиардов различных континентов (6). Таким же образом, овладение истинной Дхармой содержит причину необъятного царства Великой Колесницы, так же, как чудесные силы бодхисаттв, различные врата Дхармы и совершенство мирской и сверхмирской радости, которую никогда прежде не испытывал ни один бог или человек.

Далее приведем пример. Великая земля несёт на себе четыре ноши. Каковы эти четыре? Океаны, горные хребты, травы и деревья и живые существа. Добрые мужчины и женщины, которые овладевают истинной Дхармой, могут нести четыре ноши, тяжелейшие, чем те, что несёт земля. Каковы эти четыре?

1)    Учить взращиванию благих корней богов и людей живых существ, пребывающих в стороне от добродетельных друзей, невежественных и порочных, таким образом приводя этих существ к зрелости.

2)    Учить Колеснице Слушателей (шравакаяна), тех кто стремится быть слушателями (шравака).

3)    Учить Колеснице Для-себя-пробуждённых (pratyekabuddhayana) тех, кто стремится быть для-себя-пробуждёнными (pratyekabuddha).

4)    Учить Великой Колеснице тех, кто стремится к Великой Колеснице.
Таковы четыре ноши, тяжелейшие, чем те, что несёт земля, которые несут добрые мужчины и женщины, овладевающие истинной Дхармой.

Всевышний, добрые мужчины и женщины, которые овладевают истинной Дхармой, могут упрочиться подобно великой земле, чтобы нести эти четыре ноши. Они становятся друзьями всех живых существ во вселенной, не нуждаясь в приглашении. Они являются матерями мира, пестующими Дхарму, которые приносят благо живым существам из милосердия и великого сострадания.

Далее приведем пример. Великая земля — источник четырех видов самоцветов. Каковы эти четыре? Бесценные самоцветы, самоцветы высокой стоимости, самоцветы средней стоимости и самоцветы низкой стоимости. Подобным образом, добрые мужчины и женщины, которые овладевают истинной Дхармой и упрочиваются подобно великой земле, могут побудить живых существ, которые встречаются с ними, обрести четыре великих сокровища, лучшие из всех драгоценностей. Каковы эти четыре? Когда живые существа встречают таких добродетельных друзей, они обретают благие корни, ведущие к рождению людьми или богами, к состоянию слушателя, к состоянию для-себя-пробуждённого или к осуществлению Непревзойденной Колесницы. Живые существа обретут эти четыре великих сокровища, встретив добрых мужчин и женщин, которые овладевают истинной Дхармой и упрочиваются подобно великой земле.

Всевышний, то, что приносит четыре великих сокровища — это действительное овладение истинной Дхармой.

Всевышний, что касается овладения истинной Дхармой, я не имею в виду, что истинная Дхарма и овладение истинной Дхармой различны. Истинной Дхарма является овладением истинной Дхармой.

Всевышний, овладение истинной Дхармой — это ни что иное, как совершенства, и совершенства — это ни что иное, как овладение истинной Дхармой. Почему?

Ради тех живых существ, которые могут быть наилучшим образом приведены к зрелости благодаря даянию, добрые мужчины и женщины, которые овладевают истинной Дхармой, проявляют щедрость, отдавая даже собственные конечности и жизни. Таким образом они приводят к зрелости живых существ в соответствии с их склонностями, чтобы твердо упрочить их в истинной Дхарме. Это называется совершенством даяния.

Ради тех живых существ, которые могут быть наилучшим образом приведены к зрелости благодаря дисциплине, те, кто овладевают истинной Дхармой, сдерживают свои шесть чувств, очищают действия тела, речи и ума; и ведут себя с достоинством. Таким образом они приводят живых существ к зрелости в соответствии с их склонностями, чтобы твёрдо упрочить их в истинной Дхарме. Это называется совершенством дисциплины.

Ради тех живых существ, которые могут быть наилучшим образом приведены к зрелости благодаря терпению, те, кто овладевает истинной Дхармой, освобождаются от недоброжелательства; стремятся приносить только благо и переносить упрёки, брань, оскорбления, насилие, злословие, клевету, надоедание и беспокойство с величайшим терпением, ничуть не изменяя цвет своих лиц. Таким образом они приводят живых существ к зрелости в соответствии с их склонностями, чтобы твердо упрочить их в истинной Дхарме. Это называется совершенством терпения.

Ради тех живых существ, которые могут быть наилучшим образом приведены к зрелости благодаря усердию, те, кто овладевает истинной Дхармой, не предаются лени или отрицательным мыслям, но проявляют великое устремление и высшее усердие, ходят ли они, стоят, сидят или лежат. Таким образом они приводят живых существ к зрелости в соответствии с их склонностями, чтобы твердо упрочить их в истинной Дхарме. Это называется совершенством усердия.

Ради тех живых существ, которые могут быть наилучшим образом приведены к зрелости благодаря сосредоточенности, те, кто овладевает истинной Дхармой, не отвлекаются и достигают правильного внимания и памятования. Таким образом они приводят живых существ к зрелости в соответствии с их склонностями, чтобы твердо упрочить их в истинной Дхарме. Это называется совершенством сосредоточенности.

Ради тех живых существ, которые могут быть наилучшим образом приведены к зрелости благодаря мудрости и которые задают вопросы о Дхарме, чтобы извлечь из неё пользу, те, кто овладевает истинной Дхармой, неустанно объясняют все учения, все науки и все методы до тех пор, пока эти живые существа полностью не поймут, что является сущностью. Таким образом они приводят живых существ к зрелости в соответствии с их склонностями, чтобы твердо упрочить их в истинной Дхарме. Это называется совершенством мудрости.

Поэтому, Всевышний, овладение истинной Дхармой не является отличным от совершенств; овладение истинной Дхармой — это совершенства».

Царица Шримала продолжила:

«Всевышний, используя красноречие, которым одарила меня божественная сила Пробуждённого, я желаю подробно объяснить великий смысл овладения истинной Дхармой».

Пробуждённый сказал:

«Что является великим смыслом?»

«Всевышний, что касается тех, кто овладевает истинной Дхармой, я не считаю, что они представляют собой сущность, которая отличается от овладения истинной Дхармой (7). Добрые мужчины и женщины, которые овладевают истинной Дхармой, являются овладением истинной Дхармой. Почему?

Добрые мужчины и женщины, которые овладевают истинной Дхармой, отдают свои тела, жизни и собственность ради истинной Дхармы. Благодаря даянию своих тел, эти люди осуществят то, что превосходит ограничения круговерти, освободятся от старости и болезни и обретут тело дхармы (dharmakaya) так приходящего, которое неразрушимо, вечно, неизменно, совершенно спокойно и непостижимо. Благодаря даянию своих жизней, они осуществят то, что превосходит ограничения круговерти, навсегда избавятся от смерти, достигнут вечности, обретут невообразимые заслуги и все их дхармы Пробуждённого и чудесные силы станут непоколебимы. Благодаря даянию своей собственности, они постигнут то, что превосходит ограничения круговерти, и выйдут далеко за пределы измерения живых существ. Их достижения станут неистощимыми, неуменьшаемыми и совершенными, они обретут невообразимые заслуги и величественные качества, и все другие живые существа будут восхвалять их и служить им (8).

Всевышний, добрые мужчины и женщины, которые отдают свои тела, жизни и собственность для того, чтобы овладеть истинной Дхармой, получат пророчество Так Приходящего об обретении ими состояния пробуждённого.

Всевышний, когда истинная Дхарма окажется на грани исчезновения, монахи, монахини, миряне и мирянки разделятся на партии и будут спорить друг с другом. В это время добрые мужчины и женщины, которые без хитрости или обмана взращивают истинную Дхарму и овладевают ей, присоединятся к хорошей партии (9); те, кто присоединится к хорошей партии, определенно получат пророчество Пробуждённого об обретении ими пробуждения.

Всевышний, я вижу, что овладение истинной Дхармой имеет огромную силу. Так Приходящий считает это учение глазом Дхармы; основой Дхармы, проводником, ведущим к Дхарме, и постижением Дхармы».

Затем Всевышний, выслушав, как царица Шримала объясняет великую силу овладения истинной Дхармой, воскликнул:

«Это так! Это так! Превосходно, Шримала! Точно так, как ты говоришь, овладение истинной Дхармой  имеет потрясающую, вызывающую благоговение силу. Человек почувствует великую боль или тяжело заболеет, когда сильный мужчина даже слегка коснется одного из его уязвимых мест (10). Подобным образом, Шримала, бес Папиян чувствует мучительную боль, тревогу и горе, и стонет, и плачет в скорби, когда кто-либо овладевает даже малой толикой истинной Дхармой. Шримала, я никогда не видел такого же действенного способа заставить этого беса мучиться и страдать, как овладение истинной Дхармой, даже её малой толикой.

Шримала, так же, как царь скота прекраснее формой и цветом и больше размером, чем другой скот, также, Шримала, тот, кто осуществляет Великую Колесницу, даже если овладевает только малой толикой истинной Дхармы, выше слушателей и для-себя-пробуждённых со всеми их благими качествами.

Шримала, гора Сумеру, царь гор, превосходит все другие горы высотой, шириной и красотой. Таким же образом, Шримала, новичок в Великой Колеснице, который для того, чтобы принести благо другим, овладевает истинной Дхармой, невзирая на свою конечность или даже жизнь, выше человека, который долго пребывал в Великой Колеснице, но всегда беспокоился о своем теле и жизни, несмотря на все его благие корни.

Поэтому, Шримала, ты должна раскрывать и проявлять овладение истинной Дхармой и учить всех живых существ овладению истинной Дхармой.

Таким образом, Шримала, овладение истинной Дхармой приносит великие благословения, блага и плоды действий. Шримала, хотя в течение бессчётных, неисчислимых Веков я восхвалял заслуги, проистекающие от овладения истинной Дхармой, я не исчерпал их. Поэтому овладение истинной Дхармой приносит бесконечные заслуги».

Пробуждённый сказал Шримале:

«Сейчас ты должна объяснить далее овладение истинной Дхармой, которую я преподал и которую точно так же лелеют все пробуждённые».

Шримала сказала:

«Прекрасно, Всевышний. Овладение истинной Дхармой называется Великой Колесницей. Почему? Потому что Великая Колесница порождает всех слушателей и для-себя-пробуждённых, и все мирские и сверхмирские благие дхармы. Так же, как озеро Анаватапта является источником восьми рек (11), так и Великая Колесница порождает всех слушателей и для-себя-пробуждённых, и все мирские и сверхмирские благие дхармы.

Всевышний, так же, как всем семенам, травам, деревьям и лесам, для того, чтобы расти, необходимо опираться на великую землю, так и всем слушателям и для-себя-пробуждённым и всем мирским и сверхмирским благим дхармам, для того, чтобы развиваться, необходимо опираться на Великую Колесницу. Поэтому, Всевышний, следовать Великой Колеснице и овладевать Великой Колесницей означает следовать колесницам слушателей и для-себя-пробуждённых, а также всем мирским и сверхмирским благих дхармам, и овладевать ими.

Пробуждённый, Всевышний, изложил шесть предметов, а именно, пребывание истинной Дхармы, исчезновение истинной Дхармы, Праведность (пратимокша), Заповеди (vinaya), истинное отречение от мирской жизни, и полное монашеское посвящение. Эти шесть предметов преподаны ради Великой Колесницы. Почему? Пребывание истинной Дхармы преподано ради Великой Колесницы, потому что пребывание Великой Колесницы является пребыванием истинной Дхармы. Исчезновение истинной Дхармы преподано ради Великой Колесницы потому, что исчезновение Великой Колесницы является исчезновением истинной Дхармы. Что касается Праведности и Заповедей, эти две Дхармы различны по имени, но означают то же самое. Заповеди — это наставление Великой Колесницы. Почему? Человек покидает мирскую жизнь и принимает полное монашеское посвящение ради состояния пробуждённого, которое является целью Великой Колесницы. Поэтому Заповеди, истинное отречение от мирской жизни и полное монашеское посвящение — это дисциплины Великой Колесницы.

Всевышний, победившие страсти (arhat) в действительности не оставляют мирскую жизнь и не принимают полного монашеского посвящения. Почему? Потому что они оставляют мирскую жизнь и принимают полное монашеское посвящение не ради состояния так приходящего.

Победившие страсти принимают прибежище в Так Приходящем из страха. Почему? Победившие страсти постоянно боятся всех явлений, как будто кто-то стремится нанести им вред с мечом в руке. Поэтому в действительности они не совершают деяний отречения и не обретают окончательного блаженства. Всевышний, тот, кто не нуждается в прибежище, не ищет прибежище. Так же, как живые существа без прибежища боятся того и этого и ищут прибежище ради безопасности и покоя, так, Всевышний, победившие страсти принимают прибежище в Так Приходящем из страха.

Таким образом, победившие страсти и для-себя-пробуждённые не прекратили своих перерождений, недостаточно взрастили чистое поведение, не выполнили то, что следует выполнить и не полностью искоренили то, что следует искоренить; они еще далеки от успокоения (nirvana). Почему? Только Так Приходящий, Досточтимый, Совершенно Просветленный, достиг успокоения; обрел все бесконечные, невообразимые заслуги; искоренил все то, что следует искоренить; всецело чист; принимает поклонение всех живых существ; и превзошел состояния двух колесниц и состояния бодхисаттв. Победившие страсти и прочие не сделали этого. Пробуждённый говорит о них, как о достигших успокоения, только в качестве искусного средства. Поэтому они еще далеки от успокоения.

Всевышний, когда Так Приходящий говорит, что победившие страсти и для-себя-пробуждённые обладают пониманием освобождения, полностью владеют четырьмя знаниями (12), достигли окончательного освобождения и покоя, он говорит об относительной истине для того, чтобы приспособиться к склонностям других. Почему? Существуют два вида рождения и смерти. Каковы эти два? Они являются повторяющимися рождением и смертью и превращёнными рождением и смертью. Повторяющиеся рождение и смерть — это рождение и смерть живых существ, которые продолжают находиться в круговерти. Превращённые рождение и смерть — это рождение и смерть созданных умом тел (13) победивших страсти, для-себя-пробуждённых и освобождённых бодхисаттв (14), которые они сохраняют до тех пор, пока не достигнут пробуждения (bodhi). Теперь, из двух видов рождения и смерти, именно относительно повторяющихся рождения и смерти, говорят, что победившие страсти и для-себя-пробуждённые знают, что исчерпали свои перерождения. Поскольку они обрели неполный плод, говорят, что они знают, что взрастили совершенно чистое поведение. Поскольку они полностью искоренили постоянные омрачения (15) — что не может быть выполнено какими-либо обычными людьми или учениками семи ступеней (16) — говорят, что они знают, что завершили то, что следует завершить.

Всевышний, говорить, что победившие страсти и для-себя-пробуждённые знают, что в будущем они более не подвержены перерождениям, не означает, что они искоренили все омрачения или что они знают все свои перерождения. Почему? Победившие страсти и для-себя-пробуждённые ещё имеют некоторые остаточные, не искорененные омрачения; поэтому они не могут знать все свои перерождения.

Существует два вида омрачений: основные омрачения и действующие омрачения (17). Основных омрачений четыре. Каковы они? Привязанность к особой точке зрения, привязанность к желанию, привязанность к форме и жажда существования. Всевышний, эти четыре основных омрачения могут производить все действующие омрачения. Действующие омрачения сопутствуют уму и возникают в зависимости от моментов времени. Всевышний, основное омрачение неведения никогда не возникает и не проявляется в уме с безначального времени (18).

Всевышний, четыре основных омрачения могущественны; они могут порождать все действующие омрачения. Однако по сравнению с ними основное омрачение неведения настолько более могущественно, что разницу нельзя выразить, используя образы или сравнения. Таким образом, Всевышний, основное омрачение неведения могущественнее, чем жажда существования. Так же, как облик, сила, власть и свита царя демонов затмевают облик, силу, власть и свиту богов Небес Паранирмита-Вашавартин, так и основное омрачение неведения затмевает четыре других основных омрачения. Все другие омрачения, которые превосходят числом пески реки Ганг, опираются на основное омрачение неведения. Оно также является причиной того, что четыре других основных омрачения продолжают существовать. Его можно искоренить только мудростью так приходящего, но не мудростью слушателей или для-себя-пробуждённых. По этой причине, Всевышний, основное омрачение неведения наиболее могущественно из всех.

Всевышний, из-за цепляния как условия и омрачённых действий как причины, порождаются три мира. Подобно этому, из-за основного омрачения неведения, как условия, и неомрачённых действий, как причины, порождаются созданные умом тела слушателей, для-себя-пробуждённых и могущественных бодхисаттв. Эти три вида созданных умом тел и неомраченные действия — все опираются на основное омрачение неведения, будучи обусловленными так же, как и обусловливающими. Поэтому, Всевышний, три вида созданных умом тел и неомрачённые действия — все имеют своим условием основное омрачение неведения, также как и жажда существования опирается на основное омрачение неведения, как своё условие.

Всевышний, основная жажда существования действует отлично от основного омрачения неведения. Основное омрачение неведения отлично от других четырех основных омрачений и по этой причине его может искоренить только пробуждённый. Почему? Потому что, хотя победившие страсти и для-себя-пробуждённые искоренили четыре основных омрачения, они не овладели полностью могуществом полного исчерпания омрачений. Они не постигли это состояние. Почему? Всевышний, говорить, что их омрачения исчерпаны — это преувеличение. Поскольку победившие страсти, для-себя-пробуждённые и бодхисаттвы запятнаны основным омрачением неведения, они не знают и не воспринимают всех явлений в своих прошлых жизнях в круговерти. Поскольку они не знают и не воспринимают всех явлений, они оставили неискорененным то, что следует искоренить, и оставили незавершенным то, что следует завершить. Поскольку они не искоренили и не завершили то, что следует искоренить и завершить, они обрели неполное освобождение, не совершенное освобождение; неполную чистоту, не совершенную чистоту; неполные заслуги, не совершенные заслуги. Всевышний, поскольку они обрели только неполное освобождение, не совершенное освобождение, и только неполные заслуги, не все заслуги, их знание страдания неполно, их искоренение причины страдания неполно, их осуществление прекращения страдания неполно и их следование пути неполно».

Царица Шримала продолжила:

«Всевышний, если кто-либо знает страдание только частично, искореняет причину страдания только частично, осуществляет прекращение страдания только частично и следует пути только частично, говорят, что он обрел частичное успокоение. Тот, кто обрел частичное успокоение, только движется к царству успокоения.

Тем не менее, если некто узнает страдание полностью, устранит причины страдания полностью, осуществит полное прекращение всего страдания и полностью пройдет по пути, тогда он обретёт постоянное, мирное, невозмутимое успокоение в непостоянном, упадочном, испорченном мире. Всевышний, такой человек может быть защитником и прибежищем в мире, где нет никакого защитника или прибежища. Почему? Тот, кто видит высокое и низкое в явлениях, не может обрести успокоение. Только тот, кто постигает равенство в мудрости, равенство в освобождении и равенство в чистоте, может обрести успокоение; поэтому успокоение называют тождественным, единым вкусом. Каков же этот единый вкус? Это вкус освобождения.

Всевышний, никто не может достичь успокоения, единого вкуса, тождественного вкуса, если он полностью не искоренил и не исчерпал основное омрачение неведения. Почему? Потому что, если он не поступит таким образом, он не сможет полностью устранить все изъяны, которые следует устранить, более многочисленные, чем пески реки Ганг. Если он не устранит все изъяны, которые многочисленнее песков реки Ганг, он не сможет обрести все заслуги, которые равно многочисленны.

По этой причине основное омрачение неведения является порождающей почвой всех омрачений, которые следует искоренить. Из него возникают все омрачения, создающие препятствия для ума: препятствия покою, созерцанию, сосредоточенности, погружённости (samapatti), напряженному усилию, мудрости, осуществлению, постижению, силе и бесстрашию. Из него возникают все омрачения, более многочисленные, чем пески реки Ганг, которые может искоренить только просветление так приходящего и мудрость пробуждённого, подобная алмазу. Все действующие омрачения опираются на основное омрачение неведения, ибо неведение является их причиной и условием.

Всевышний, эти действующие омрачения сопутствуют уму и возникают в зависимости от момента времени. Тем не менее, Всевышний, основное омрачение неведения никогда не возникает и не проявляется в уме с безначального времени.

Всевышний, все омрачения, более многочисленные, чем пески реки Ганг (19), которые следует искоренить просветлением так приходящего и мудростью пробуждённого, подобной алмазу, опираются на основное омрачение неведения и упрочиваются им. Приведём пример: все семена, растения и леса порождаются великой землёй и растут из неё. Если бы землю уничтожили, они также были бы уничтожены. Подобно этому, существование и рост всех омрачений, более многочисленных, чем пески реки Ганг, которые следует искоренить просветлением так приходящего и мудростью пробуждённого, подобной алмазу, опираются на основное омрачение неведения. Если основное омрачение неведения отсекается, все эти омрачения (20) отсекутся одновременно.

Когда всё, что следует отсечь, то есть, основные омрачения и действующие омрачения, более многочисленные, чем пески реки Ганг, отсечено, любой сможет обрести невообразимые дхармы пробуждённого, которые также многочисленней песков реки Ганг. Он беспрепятственно постигнет все явления (21), станет всеведущим и всевидящим, освободится от всех недостатков, обретёт все заслуги и станет великим царем Дхармы, который достиг власти над всеми дхармами и осуществил состояние свободного владения всеми дхармами. Он сможет издать истинный львиный рык: «Я завершил свои перерождения; я полностью взрастил чистое поведение; я сделал то, что следует сделать; и я не подвержен более существованию в круговерти». Вот почему Всевышний всегда делает решительное заявление, издавая львиный рык, опирающийся на абсолютную истину.

Всевышний, знание существа, не подверженного более существованию в круговерти, бывает двух видов. Каковы эти два? Первое знание принадлежит так приходящим. Так приходящие победили четырех демонов благодаря своей искусной и покоряющей силе; вышли за пределы всех миров и почитаемы всеми живыми существами; обрели непостижимое, чистое тело дхармы; достигли совершенного владения всеми областями знания; непревзойденны и в высшей степени величественны; не нуждаются более в том, чтобы делать что-либо, и не видят далее никакой ступени, которой следует достигать; одарены десятью силами; поднялись на высшую ступень бесстрашия; и беспрепятственно видят все дхармы. Поэтому они могут издать истинный львиный рык, провозглашая, что они не подвержены более существованию в круговерти.

Второе знание существа, не подверженного более существованию в круговерти, принадлежит победившим страсти и для-себя-пробуждённым. Они избавились от страха бесчисленных рождений и смертей и наслаждаются блаженством освобождения; поэтому они думают: «Я оставил ужасную круговерть позади и не буду более страдать ни от какого горя».

Всевышний, говоря так, победившие страсти и для-себя-пробуждённые также утверждают, что они не подвержены более существованию в круговерти. Тем не менее, они не осуществили высшее состояние освобождения и отдохновения — успокоение. С другой стороны, если они не будут введены в заблуждение Дхармой, которую они осуществили, они смогут понять, что существуют состояния, которых они не достигли, сказав себе: «Сейчас я осуществил только неполное состояние»; и они определенно обретут высшее пробуждение. Почему? Потому что Колесницы Слушателей и Для-себя-пробуждённых обе содержатся в Великой Колеснице, а Великая Колесница является Колесницей Пробуждённых. По этой причине, три колесницы — это Единственная Колесница.

Тот, кто осуществляет Единственную Колесницу, обретает высшее пробуждение. Высшее пробуждение — это успокоение. Успокоение — это чистое тело дхармы так приходящего. Достижение тела дхармы является Единственной Колесницей. Так приходящий не отличается от тела дхармы; так приходящий — это тело дхармы. Достижение подлинного тела дхармы является подлинной Единственной Колесницей.

Подлинная Единственная Колесница – это то, что пребывает вне обычного продолжения существования. Почему? Всевышний, если некто утверждает, что время жизни Так Приходящего является неизмеримым, равным безграничному будущему, и что Так Приходящий может приносить пользу миру благодаря беспредельному состраданию и беспредельным обетам, говорят, что он сказал правильно. Если некто утверждает, что Так Приходящий неизменен, является нескончаемой Дхармой и окончательным прибежищем всех живых существ, также говорят, что сказано правильно. Поэтому Так Приходящий, Досточтимый, Всецело Пробуждённый — это неистощимое прибежище, вечное прибежище и окончательное прибежище, на бесконечную продолжительность времени простирающееся в будущее, в мире без какой-либо другой защиты или прибежища.

Дхарма является путём Единственной Колесницы. Община — это собрание последователей трех колесниц. Тем не менее, Дхарма и Община являются частичными прибежищами, не окончательными прибежищами. Почему? Хотя путь Единственной Колесницы преподается, он не упоминается более после того, как кто-либо обрел подлинное тело дхармы. Поскольку у последователей трех колесниц есть страх, они принимают прибежище в Так Приходящем и изучают и осуществляют Дхарму; они еще активно работают ради высшего пробуждения. Поэтому эти два прибежища являются только ограниченными прибежищами, а не окончательными.

Когда живые существа покоряются Так Приходящим и принимают прибежище в Так Приходящем, их жажда утоляется нектаром Дхармы и они порождают веру и радость; поэтому они принимают прибежище также в Дхарме и Общине. Эти два прибежища считаются прибежищами потому, что вера живых существ зародилась от утоления их жажды нектаром Дхармы. Так Приходящий не является таким прибежищем; Так Приходящий — это истинное прибежище. Тем не менее, с точки зрения окончательной истины, принять прибежище в Дхарме и Общине означает принять конечное прибежище в Так Приходящем. Почему? Так Приходящий не отличается от этих двух прибежищ; Так Приходящий — это три прибежища.

Почему преподаётся путь Единственной Колесницы? Так Приходящий, Высочайший, одарен четырьмя бесстрашиями и может издать истинный львиный рык. Если так приходящие, в соответствии с нуждами живых существ, обучают двум колесницам в качестве искусных средств, тогда две колесницы, которым они учат, являются ничем иным, как Великой Колесницей, потому что в высшей истине не существует двух колесниц. Две колесницы сливаются с Единственной Колесницей, а Единственная Колесница — это колесница высшей истины.

Всевышний, когда слушатели и для-себя-пробуждённые достигают начального понимания четырёх благородных истин, они искореняют основные омрачения, обретают заслуги полного знания четырех благородных истин и постигают сущность четырех истин не благодаря единственному высшему знанию. Всевышний, у них отсутствует свехмирское знание, поэтому четыре знания четырех истин приходят к ним постепенно, каждое знание обусловливает следующее. Всевышний, сверхмирское знание, подобное алмазу, который рассекает все одним ударом, непостепенно по природе.

Всевышний, слушатели и для-себя-пробуждённые искоренили основные омрачения многочисленными способами благодаря знанию четырёх благородных истин, но они не обладают высшим, сверхмирским знанием. Только Так Приходящий, Досточтимый, Всеведущий может разбить скорлупу всех омрачений благодаря своей непостижимой мудрости пустоты; она находится вне сферы знания слушателей и для-себя-пробуждённых.

Всевышний, конечное знание, которое разбивает скорлупу омрачений, называется высшим, сверхмирским знанием. Начальное знание благородных истин не является конечным знанием; это знание только ведущее к высшему пробуждению.

Всевышний, истинный смысл слова «благородный» не относится к тем, кто следует двум колесницам. Почему? О слушателях и для-себя-пробуждённых говорят как о благородных только потому, что они могут обрести малую часть заслуг Так Приходящего. Всевышний, подлинные благородные истины не являются истинами и заслугами, принадлежащими слушателям и для-себя-пробуждённым. Подлинные благородные истины постигнуты только Так Приходящим, Досточтимым, Всецело Просветлённым, и затем раскрыты, показаны и объяснены живым существам в мире, существам, заключенным в скорлупы неведения. Отсюда наименование «благородные истины».

Всевышний, подлинные благородные истины очень глубоки, тонки, трудны для восприятия, тяжелы для понимания и неразличимы; они пребывают вне области мышления и предположения и выходят за пределы представлений всего мира. Их знают только так приходящие, досточтимые, совершенно просветленные. Почему? Эти истины объясняют очень глубокий зародыш так приходящего (tathagatagarbha) (22). Зародыш так приходящего принадлежит измерению пробуждённого и находится за пределами сферы знания слушателей и для-себя-пробуждённых. Поскольку благородные истины объясняются на основе зародыша так приходящего и поскольку зародыш так приходящего глубок и тонок, благородные истины также глубоки и тонки, трудны для восприятия, тяжелы для понимания и неразличимы; они пребывают вне области мышления и предположения и выходят за пределы представлений всего мира. Их может знать только так приходящий, досточтимый, совершенно просветленный.

Если у кого-либо нет сомнений в зародыше так приходящего, который в обычных существах окутан несметным числом омрачений, у него также не будет сомнений в теле дхармы так приходящих, которое пребывает за пределами всех омрачений.

Всевышний, если некто сможет обрести истинную веру в зародыш так приходящего и тело дхармы пробуждённого — непостижимое, тайное измерение пробуждённого — тогда он сможет поверить в два значения благородных истин и правильно понять их.

Каковы же два значения благородных истин? Эти значения — деятельное и недеятельное. Деятельные благородные истины являются четырьмя благородными истинами в неполном смысле. Почему? Если кто-то должен полагаться на других, чтобы обрести защиту, он не может полностью знать страдание, искоренить все причины страдания, осуществить полное прекращение страдания или во всей полноте следовать пути, ведущему к прекращению страдания. Поэтому он не может знать обусловленное, необусловленное, или успокоение.

Всевышний, недеятельные благородные истины являются четырьмя благородными истинами в полном смысле. Почему? Потому что, если кто-то полагается на себя, чтобы обрести защиту, он может знать страдание, искоренить все причины страдания, осуществить полное прекращение страдания и во всей полноте следовать пути, ведущему к прекращению страдания.

Таким образом, всего существует восемь упомянутых благородных истин; тем не менее, Пробуждённый учит им только с точки зрения четырёх благородных истин. Смысл недеятельных четырёх благородных истин в совершенстве постигли только так приходящие, досточтимые, всецело просветленные. Он находится за пределами способности победивших страсти и для-себя-пробуждённых. Почему? Потому что успокоение нельзя обрести благодаря какой бы то ни было истине, будь то высшей или низшей; низкой, средней или высокой.

Что подразумевают под совершенным постижением так приходящими недеятельных истин? Так приходящие, досточтимые, всецело просветленные, полностью знают страдания; искоренили все причины страдания, которыми являются омрачения; достигли полного прекращения всего страдания, даже проистекающего от совокупностей созданного умом тела; и полностью прошли путь, ведущий к прекращению страдания.

Всевышний, термин «прекращение страдания» не подразумевает уничтожения чего-либо. Почему? Потому что прекращение страдания не имеет ни начала, ни действия, ни возникновения, ни конца; оно является вечным, недвижимым, естественно чистым и свободным от скорлупы омрачений (23).

Всевышний, Так Приходящий обрёл непостижимые дхармы, более многочисленные, чем пески реки Ганг, дхармы, которые воплощают мудрость освобождения и считаются телом дхармы. Всевышний, когда это тело дхармы не отделено от омрачений, оно называется зародышем так приходящего (24).

Всевышний, зародыш так приходящего — это знание (25) пустоты, которым обладают так приходящие. Зародыш так приходящего никогда не воспринимали и не постигали слушатели и для-себя-пробуждённые. Он постигнут и засвидетельствован только пробуждёнными.

Всевышний, существует два вида знания пустоты зародыша так приходящего. Каковы эти два? Первое является знанием, что зародыш так приходящего пуст: что он пребывает за пределами всех омрачений и знания, которое не ведёт к освобождению. Второе — это знание, что зародыш так приходящего не пуст: что он содержит непостижимые дхармы, более многочисленные, чем пески реки Ганг, которые воплощают мудрость освобождения, принадлежащую пробуждённым.

Всевышний, продвинутые слушатели благодаря вере могут приблизиться к этим двум знаниям пустоты. Всевышний, знание пустоты, которым обладают слушатели и для-себя-пробуждённые, связано с четырьмя ложными воззрениями и вращается вокруг них. Поэтому никакой слушатель или для-себя-пробуждённый никогда не постигал и не осуществлял полного прекращения страдания. Только Пробуждённый непосредственно осуществил его; он искоренил все омрачения и полностью прошёл путь, ведущий к прекращению страдания.

Всевышний, из четырех благородных истин три истины непостоянны, а одна истина постоянна. Почему? Три благородные истины страдания, причины страдания и пути, ведущего к прекращению страдания, принадлежат сфере обусловленных явлений. Что обусловлено, то непостоянно, и что непостоянно, то разрушимо. Что разрушимо, то не истинно, непостоянно и не является прибежищем. Поэтому в окончательном смысле три благородные истины не истинны, не постоянны и не являются прибежищем.

Всевышний, благородная истина прекращения страдания пребывает за пределами области обусловленных явлений. То, что находится за пределами области обусловленных явлений, вечно по природе. Что вечно по природе, то неразрушимо. Что неразрушимо, то истинно, постоянно и является прибежищем. По этой причине, Всевышний, благородная истина прекращения страдания в окончательном смысле истинна, постоянна и это — прибежище.

Всевышний, эта благородная истина прекращения страдания непостижима. Она пребывает за пределами сферы ума и сознания всех живых существ; также она находится за пределами сферы знания всех победивших страсти и для-себя-пробуждённых. Так же, как слепец не может увидеть бесчисленные цвета или как семидневный младенец не может увидеть солнце, так и благородная истина прекращения страдания не может быть объектом ума и сознания обычных людей или объектом знания слушателей или для-себя-пробуждённых.

Сознание обычных людей склоняется к двум крайним воззрениям. Знание слушателей и для-себя-пробуждённых означает их чистое знание.

Крайние воззрения означают воззрения, которые возникают, когда кто-либо цепляется за пять совокупностей как за «я» и проводит многообразные различения. Существуют два крайних воззрения. Каковы эти два? Воззрение существования и воззрение несуществования.

Всевышний, если некто считает круговерть непостоянной, а успокоение постоянным, его воззрение не будет ни воззрением существования, ни воззрением несуществования, это — правильное воззрение (26). Почему? Когда введенные в заблуждение люди видят, что тела, органы чувств и то, что думает и ощущает, все погибает в этой жизни, но не понимают продолжения существования, тогда, будучи слепыми и не имея глаза мудрости, они порождают воззрение несуществования. Когда они видят непрерывность ума, но не замечают аспект его мгновенного исчезновения, тогда не зная истинного состояния сознания, они порождают воззрение существования (27).

Всевышний, вышеупомянутая истина пребывает за пределами всякого различения и низшего понимания. Поскольку глупцы имеют обманчивые мысли и цепляются за превратные представления, они верят либо в воззрение существования, либо в воззрение несуществования.

Всевышний, что касается пяти совокупностей, введенные в заблуждение живые существа считают непостоянное постоянным, страдание радостью, отсутствие «себя» «собой» и нечистое чистым. Слушатели и для-себя-пробуждённые со всей своей чистой мудростью никогда, даже мельком, не видят тело дхармы пробуждённого или состояние так приходящего.

Если живое существо, из веры в Так Приходящего, считает Так Приходящего постоянным, радостным, чистым и обладающим «я», он не рассматривает Так Приходящего ложным образом; он видит его правильно. Почему? Потому что тело дхармы так приходящего является совершенством (28) постоянства, совершенством радости, совершенством «я» и совершенством чистоты. О тех живых существах, которые принимают такое воззрение, говорят как об обладающих правильным воззрением. Тех, кто принимают правильное воззрение, называют истинными сынами Пробуждённого, рожденными из уст Пробуждённого, рожденными из истинной Дхармы, чудесно (29) рожденными из Дхармы, и наследниками Дхармы Пробуждённого (buddhadharma).

Всевышний, так называемое чистое знание является совершенством знания всех слушателей и для-себя-пробуждённых. Даже это чистое знание, будучи чистым, как о нём говорят, не может объять сферу благородной истины прекращения страдания, а тем более знание тех, кто применяет четыре опоры. Почему же тогда Всевышний учит четырем опорам? Для того, чтобы новички трёх колесниц не были несведущими в Дхарме и в конечном итоге могли постичь её смысл.

Всевышний, эти четыре опоры являются мирскими учениями. Всевышний, существует одна опора, высшая из всех опор, — это сверхмирская, высочайшая и окончательная опора — а именно, успокоение, благородная истина прекращения страдания (30).

Всевышний, круговерть рождения и смерти опирается на зародыш так приходящего. Из-за зародыша так приходящего нельзя узнать начало круговерти. Всевышний, если некто говорит, что из-за того, что существует зародыш так приходящего, существует и круговерть, он говорит правильно.

Всевышний, круговерть рождения и смерти подразумевает прекращение чувственных способностей и немедленное возникновение новых чувственных способностей. Всевышний, два явления, рождение и смерть, являются самим зародышем так приходящего; они называются рождением и смертью с общепринятой точки зрения. Всевышний, смерть означает прекращение чувственных способностей, а рождение означает возникновение чувственных способностей. Зародыш так приходящего, однако, не возникает и не прекращается; не появляется и не исчезает; он пребывает за пределами сферы обусловленных явлений.

Всевышний, зародыш так приходящего неизменен и неразрушим. Поэтому, Всевышний, зародыш так приходящего является основой, опорой и фундаментом мудрости освобождения. Также он — основа, опора и фундамент всех обусловленных дхарм.

Всевышний, если бы не существовало зародыша так приходящего, не существовало бы страха страдания и стремления к успокоению (31). Почему? Семь составляющих — шесть сознаний и их объекты являются мгновенными и непребывающими, поэтому не могут поддерживать переживание страдания. Следовательно, они не способны испытывать отвращение к страданию или стремиться к успокоению. Зародыш так приходящего не имеет начала, не возникает, не прекращается, и может поддерживать переживание страдания. Он является причиной отречения живых существ от страдания и устремления к успокоению.

Всевышний, зародыш так приходящего — это не «я», не личность, не существо и не жизнь. Зародыш так приходящего не пребывает в сфере опыта живых существ, чье мышление спутано, живых существ, верящих в реальное «я» или цепляющихся за воззрение пустоты.

Всевышний, зародыш так приходящего — это хранилище первичного измерения дхарм (dharmadhatu), хранилище тела дхармы, хранилище сверхмирского и хранилище естественной чистоты.

Этот естественно чистый зародыш так приходящего, как я его понимаю, всегда является непостижимым состоянием так приходящего, даже когда оно загрязнено омрачениями, случайной пылью. Почему? Всевышний, ум, будь то добродетельный или недобродетельный, изменяется каждый миг, и он не может быть загрязнен омрачениями, случайной пылью. Почему? Омрачения не соприкасаются с умом; ум не соприкасается с омрачениями. Как может что-либо, не соприкасающееся с умом, загрязнить ум? Тем не менее, Всевышний, поскольку существуют омрачения, существует омрачённый ум. Крайне трудно постичь загрязнение омрачениями. Только Пробуждённый, Всевышний, который является оком, мудростью и корнем Дхармы, проводником на пути и основанием истинной Дхармы, может знать и видеть его таким, как оно есть».

Тогда Пробуждённый восхвалил царицу Шрималу, сказав:

«Прекрасно, прекрасно! Точно так, как ты говоришь, трудно постичь, как естественно чистый ум загрязняется омрачениями.

Шримала, есть две вещи, которые трудно понять. Каковы же эти две? Первая, это естественно чистый ум; вторая, загрязнение этого ума омрачениями. Только ты и те бодхисаттвы, которые уже осуществили великую Дхарму, могут принять эти две вещи, услышав о них. Слушатели могут понять их только благодаря вере.

Шримала, если мои ученики укрепляют свою веру и следуют мудрости Дхармы, тогда они достигнут наивысшего понимания этой Дхармы. Следование мудрости Дхармы означает: созерцание органов чувств, сознаний и их объектов; созерцание действий (karma) и их плодов; созерцание скрытых омрачений победивших страсти; созерцание радости освобожденного ума и блаженства сосредоточенности; и созерцание величественных, чудесных сил слушателей и для-себя-пробуждённых. Осуществляя эти пять искусных созерцаний, мои нынешние и будущие последователи-слушатели, по причине их крепкой веры и следования мудрости Дхармы, смогут понять естественно чистый ум и то, как он загрязняется омрачениями. Они достигнут наивысшего понимания этой Дхармы. Шримала, наивысшее понимание — это причина Великой Колесницы.

Теперь ты должна знать, что тот, кто имеет веру в Так Приходящего, не клевещет на глубокую Дхарму».

Тогда царица Шримала сказала Пробуждённому:

«Всевышний, существуют ещё другие учения, которые принесут великое благо. Меня коснулась внушающая благоговение божественная сила Пробуждённого и я объясню их».

Пробуждённый сказал:

«Превосходно! Сейчас говори всё, что желаешь».

Царица Шримала сказала:

«Что касается глубокой Дхармы, существуют три разновидности добрых мужчин и женщин, которые могут избежать принесения себе вреда, породить многочисленные заслуги и вступить на путь Великой Колесницы. Каковы эти три? Это добрые мужчины и женщины, которые самостоятельно обрели мудрость глубокой Дхармы; те, кто преуспел в следовании мудрости Дхармы; и те, кто не может понять глубокую Дхарму, но полностью полагается на Так Приходящего, говоря: «Это известно только Пробуждённому; это — вне сферы моего понимания».

За исключением этих трех разновидностей добрых мужчин и женщин, другие живые существа могут принимать из глубокой Дхармы только то, что им нравится, цепляться за ошибочные истолкования, пренебрегать истинной Дхармой или изучать иноверческие учения. Где бы ни были эти гнилые семена (то есть, ложные верования), мы должны пойти туда и уничтожить их. Все боги и люди должны объединить свои усилия для уничтожения этих гнилых семян».

После того, как царица Шримала сказала это, она и ее свита склонились к ногам Пробуждённого.

Затем Пробуждённый восхвалил царицу Шрималу, сказав:

«Чудесно, Шримала, что ты можешь искусно защищать глубокую Дхарму и должным образом побеждать её врагов. Поскольку ты уже общалась лично с сотнями тысяч миллионов пробуждённых, так приходящих, ты способна объяснить это учение».

Затем Всевышний испустил величественный свет, осветивший всё собрание, и поднялся над землей на высоту семи пальм. Используя свои чудесные силы, он пошёл по воздуху и вернулся в город Шравасти. Тем временем, ни на мгновение не отводя своих глаз от Всевышнего, царица Шримала и её свита с поклонением взирали на него, пока он не исчез из виду. Тогда все они стали танцевать от радости и восхвалять добродетели Так Приходящего. Сосредоточенно вспоминая Пробуждённого, они вернулись в Айодхью.

Возвратившись в город, Шримала убедила царя Митракирти (32) сделать Великую Колесницу государственной религией. Она учила Великой Колеснице всех женщин города старше семи лет, а царь Митракирти наставлял в Великой Колеснице мужчин старше семи; в результате, все жители страны без исключения изучали Великую Колесницу.

Когда Всевышний вошел в рощу Джета, он позвал досточтимого Ананду. Также он призвал царя богов, подумав о нем. В ответ на призывающую мысль Пробуждённого, Шакра, царь богов, и его свита мгновенно появились перед Пробуждённым.

Тогда Всевышний сказал Шакре, царю богов:

«Каушика, ты должен принять эту проповедь и следовать ей, проповедовать и объяснять её ради мира и счастья тех, кто обитает в Небесах Тридцати Трёх».

Затем он сказал Ананде:

«Ты также должен принять эту проповедь, следовать ей и подробно объяснять её четырем видам последователей».

Шакра, царь богов, спросил Пробуждённого:

«Всевышний, как мы должны называть эту проповедь? Как мы должны ей следовать?»

Пробуждённый сказал царю богов:

«Эта проповедь обладает безграничными заслугами. Она — за пределами способности понимания всех слушателей и для-себя-пробуждённых, а о других живых существах нечего и говорить. Каушика, ты должен понимать, что эта проповедь чрезвычайно глубока и тонка и является великим накоплением заслуг. Сейчас я кратко скажу тебе её названия. Слушай внимательно! Слушай внимательно и как следует обдумай это».

Вслед за тем, Шакра, царь богов, и досточтимый Ананда сказали Пробуждённому:

«Да, Всевышний, мы примем твоё учение».

Пробуждённый сказал:

«Эта проповедь называется «Провозглашение Истинных Добродетелей Так Приходящего» и ей должно следовать в соответствии с этим.

Также она называется «Речь о Десяти Непостижимых Обетах» и ей должно следовать в соответствии с этим.

Также она называется «Речь о Единственном Великом Обете, Вмещающем Все Обеты», и ей должно следовать в соответствии с этим.

Также она называется «Речь о Непостижимом Овладении Истинной Дхармой» и ей должно следовать в соответствии с этим.

Также она называется «Речь о Вхождении в Единственную Колесницу» и ей должно следовать в соответствии с этим.

Также она называется «Речь о Безграничной Истине» и ей должно следовать в соответствии с этим.

Также она называется «Речь о Зародыше Так Приходящего» и ей должно следовать в соответствии с этим.

Также она называется «Речь о Теле Дхармы Пробуждённого», и ей должно следовать в соответствии с этим.

Также она называется «Речь о Скрытой Реальности в Доктрине Пустоты» и ей должно следовать в соответствии с этим.

Также она называется «Речь о Единственной Истине» и ей должно следовать в соответствии с этим.

Также она называется «Речь о Единственном, Вечном, Недвижимом и Нерушимом Прибежище» и ей должно следовать в соответствии с этим.

Также она называется «Речь об Искажении и Реальности» и ей должно следовать в соответствии с этим.

Также она называется «Речь о Естественно Чистом Уме, Окутанном Омрачениями», и ей должно следовать в соответствии с этим.

Также она называется «Речь об Истинных Сынах Так Приходящего», и ей должно следовать в соответствии с этим.

Также она называется «Речь об Истинном Львином Рыке Царицы Шрималы», и ей должно следовать в соответствии с этим.

Сверх того, Каушика, учение этой проповеди разрешает все сомнения. Это окончательное, сущностное учение, путь к Единственной Колеснице. Каушика, сейчас я поручаю тебе эту «Проповедь Львиного Рыка Царицы Шрималы». Проповедуй и объясняй её существам десяти направлений до тех пор, пока пребывает Дхарма».

Шакра, царь богов, сказал:

«Да, Всевышний. Мы будем следовать твоим наставлениям».

Затем, выслушав то, что сказал Пробуждённый, Шакра, царь богов, досточтимый Ананда, и все боги, люди, полубоги, небесные музыканты и другие присутствующие в собрании возликовали. Они с верой приняли эту проповедь и с почтением начали осуществлять её учение.


Сутра 48, Taisho 310, с.672-678, перевёл на китайский Бодхиручи. 

Примечания:

1.    Другая сохранившаяся китайская версия этой сутры, переведённая с санскрита Гунабхадрой (Taisho 353, p.217), гласит: “Мы немедленно должны послать ей письмо, чтобы она породила в себе мысль о пробуждении (bodhi)”. Поскольку здесь красноречиво именно письмо, а не посланник, вероятно, это прочтение предпочтительнее.

2.    Эту строку также можно перевести как: «Если то, что сказано /в письме/, истинно …»

3.    Буквально, «Все дхармы пребывают вечно». В соответствии с «Записью Речи о Шримала Сутре» досточтимого Йин Шуна (Taipei, 1970), с. 36, здесь идёт речь о всех качествах тела и ума Так Приходящего, которые являются накоплением заслуг.

4.    Убийство, воровство, неправильное сексуальное поведение и ложь. Здесь пороки тела истолковываются в широком смысле и включают порок речи, т. е. ложь. В более подробной классификации порок речи отделяется от пороков тела и распадается на четыре категории: ложь, клевета, грубая речь и пустословие. Эти четыре, вместе с неблагими действиями ума и тела, составляют десять неблагих деяний.

5.    В английском тексте - “true Dharma”. Здесь “true”, “истинная”, соответствует санскритскому “sat”  и тибетскому “dam”. И то, и другое можно перевести также как “выдающаяся”, “высшая”,  “святая”, “правильная” и т. д.

6.    Древняя буддийская космология считает, что в миллиардномирной вселенной существует десять миллиардов гор Сумеру, каждая из которых окружена четырьмя континентами. Поэтому говорится о “сорока миллиардах континентов”.

7.    Здесь текст неясен. Это – свободный перевод, основанный на нашем истолковании.

8.    Альтернативный перевод, опирающийся на версию Гунабхадры (Taisho 353, p. 217), гласит: “Благодаря постоянному даянию своих тел  вплоть до конца круговерти, эти люди освободятся от старости и болезни и достигнут тела дхармы так приходящего, которое неразрушимо, постоянно, неизменно, предельно спокойно и непостижимо. Благодаря постоянному даянию своих жизней вплоть до конца круговерти они навсегда избавятся от смерти, обретут бесконечные, вечные, невообразимые заслуги, и достигнут незыблемого владения всеми дхармами пробуждённого и чудесными силами. Благодаря постоянному даянию своей собственности вплоть до конца круговерти они обретут нескончаемые, неуменьшаемые, совершенные плоды действий, невообразимые заслуги и величие, превосходящие заслуги и величие других, и другие живые существа будут почитать их и служить им.”

9.    В версии Гунабхадры стоит “партия Дхармы” вместо “хорошей партии”.

10.    Санскр. marman. «Марман» – это место на теле, лёгкое прикосновение к которому может вызвать сильную боль или даже привести к смерти. В соответствии с различными источниками, насчитывается 64 или 120 таких мест. M. Monier-Williams в своём “Sanskrit-English Dictionary”, (Oxford, 1899), p. 791, приводит число 107.

11.    В буддийской и индуистской космологии озеро Анаватапта расположено севернее Снежной Горы и южнее Благоухающей Горы. Восемь рек – это Ганг, Инд, Оксус (Oxus), Шита, Джумна, Саравасти (?), Хираньявати или Аджиравати, и Махи (?). Иногда упоминаются только первые четыре.

12.    Т. е. знание четырёх благородных истин.

13.    Умом созданными телами обладают те, кто избавился от обычных рождения и смерти и может проявляться в любой форме по желанию, преодолев ограничения пространства и времени.

14.    Бодисатвы седьмой или восьмой ступени, которые достигли «Постижения Невозникновения Явлений». Существуют и другие истолкования. См. досточтимый Йин Шун, там же, с. 152-3.

15.    Четыре основных омрачения, упоминаемых ниже.

16.    Слушатели, которые проходят семь стадий, это: те, кто приближается к плоду вошедшего в поток, и те, кто обрёл его; те, кто приближается к плоду возвращающегося единожды, и те, кто обрёл его; те, кто приближается к плоду невозвращающегося, и те, кто обрёл его; и те, кто приближается к плоду за пределами обучения, т. е. к состоянию победившего страсти (arhat).

17.    Действующие омрачения являются неблагими действиями ума, такими как вожделение, гнев, и т . д., возникающими при движении ума.

18.    Мы осознаём действующие омрачения, возникающие в зависимости от моментов времени, тогда как основное неведение, которое служит «хранилищем» или основой для других омрачений, является очень тонким и глубоко укоренённым, поэтому обычный ум не осознаёт его существования. По-видимому, таков смысл этого. Текст гласит: «основное омрачение неведения никогда не возникает и не проявляется в уме с безначального времени». Это означает, что с безначального времени, когда возникает движение ума, неведение остаётся скрытым, непроявленным; поэтому живые существа не осознают его.

19.    Выражение в тексте, «более многочисленные, чем пески реки Ганг», по-видимому относится к «пробуждению», а не «омрачениям».

20.    Текст гласит полностью: «все омрачения, более многочисленные, чем пески реки Ганг, которые следует отсечь пробуждением так приходящего и мудростью пробуждённого, подобной алмазу …»

21.    Буквально, «Он осуществит беспрепятственные чудесные силы по отношению ко всем явлениям».

22.    Зародыш так приходящего, санскр. tathagatagarbha. Врождённая природа пробуждённого (таковость, санскр. tathata), временно скрытая омрачениями.

23.    Альтернативный перевод: «Поскольку прекращение страдания означает выход чистой изначальной природы из скорлупы омрачений. У этой природы нет ни начала, ни деятельности, ни возникновения, ни конца, она вечна и недвижима».

24.    Санскритский термин tathagatagarbha, («зародыш так приходящего») иногда переводится как «чрево так приходящего» или как «сокровище так приходящего»; то есть все живые существа обладают полной, совершенной природой пробуждённого. Она не проявляется из-за того, что покрыта омрачениями. Когда кто-либо достигает высшего пробуждения, зародыш так приходящего больше не существует. Он целиком становится телом дхармы (санскр. dharmakaya) так приходящего.

25.    «Знание», здесь и в других отрывках, также можно перевести как «мудрость». По многим причинам «мудрость» является лучшим переводом. Однако для того, чтобы сделать перевод единообразным, здесь мы используем слово «знание».

26.    Версия Гунабхадры (Taisho 353, p. 222) выглядит лучшей и более глубокой. Она гласит: «Если кто-то считает все явления непостоянными, его воззрение является воззрением несуществования, неправильным воззрением. Если кто-то считает успокоение постоянным, его воззрение является воззрением существования, неправильным воззрением».

27.    Это предложение является свободным переводом; текст неясен.

28.    Словом «совершенство» здесь переводится санскритский термин paramita.

29.    Обычно мы переводим это китайское выражение как «небесно рождёный», когда оно относится к действительному рождению на небесах, в Чистой Земле, и т. д. Однако здесь эти иероглифы используются аллегорически, поэтому мы переводим их как «чудесно рождённый».

30.    В этих двух параграфах мы целиком следуем прочтению версии Гунабхадры (Taisho 353, p. 222); оригинальный текст крайне неясен.

31.    Это - важное положение, указывающее, что внутри каждого человеческого существа пребывает природа будды, которая порождает религиозное устремление, то есть поиски совершенства и абсолютного смысла жизни. Эта природа будды называется здесь «зародыш так приходящего» (сугатагарбха, татхагатагарбха).

32.    Вероятно, муж царицы Шрималы.


Перевод с английского: Игорь Калиберда

Из книги "A Treasury of Mahayana Sutras. Selections from the Maharatnakuta Sutra", Translated from the Chinese by The Buddhist Association of the United States, Garma C. C. Chang, General Editor, The Pennsylvania State University Press, University Park and London, 1983 ("Сокровищница сутр Махаяны. Избранные сутры из собрания "Махаратнакута", под редакцией Гарма Чанг, 1983).


Похожие публикации:

Всеобъемлющие Врата Истины в Непостижимое. Сутра из собрания “Махаратнакута".

Речь бодхисаттвы Сураты. Сутра из собрания “Махаратнакута"

Высшие Заповеди. Сутра из собрания “Махаратнакута”.

Совершенство искусных средств. Сутра из собрания "Махаратнакута".

Речь о беспрепятственном красноречии. Сутра из собрания "Махаратнакута".

Неисчерпаемые Сокровищницы Мудрости. Сутра из собрания "Махаратнакута".

Разъяснение сознания. Сутра из собрания "Махаратнакута".

Вопросы Сумати. Сутра из собрания “Махаратнакута”.