Намкхай Норбу Ринпоче. Разновидности мантр.

В общем, у нас есть разные виды мантр: Песнь Ваджра – одна из них. У нас есть мантры, которые считают более высо­кими, эхом высшего состояния, и мантры более обычные. Название одной из разновидностей мантр по-тибетски – ригнаг (rigs ngag). Риг (rigs) означает «семейство», например, семейство дхьяни-будд, наг (ngag) означает «мантра». Существует много людей, которые обретают «силу мантры». Они произносят эту мантру и передают её действие посредством звука. В свою очередь они передают этот звук другим людям, которые применяют эту передачу звука, начитывают мантру и произво­дят это действие, поэтому они называются «мантры семейств», потому что «семейства» означают различные виды действий.

Например, у нас всегда есть множество видов мантр для излечения разных видов болезней. При воздействии на нас отрицательной энергетической провокации, мы используем мантры. Кочевники в сельской местности используют мантры для того, чтобы полу­чать больше молока, и чтобы урожаи были изобильными. Это означает, что мантра является энер­гией. Энергия связана с элементами. Если мы знаем каким образом соединиться, связаться с энер­гией, мы можем изменить действие, которое она производит: мы можем повлиять каким-то образом. Например, некоторые люди специализируются на том, чтобы вызывать дождь, или напротив, когда идёт слишком сильный дождь, они могут остановить его.

Это кажется странным, что какое-то существо может влиять, изменять природу, но это не является странным, потому что всё свя­зано с энергией. Если мы можем входить в контакт, объединяться с энергией, всё – возможно. Например, в Тантре существует нечто вроде знака практики, достижения объединения: когда вы смотрите на предмет, то можете переместить его просто взглядом. Здесь существует связь с нашей собственной жизненной энергией. Таким образом в действительности это является не странным, но возможным.

Поэтому мантра – самое важное средство для того, чтобы овладеть энергией, стать её хозяином, привести её в порядок. Мы произносим мантру, используя своё дыхание, наше дыхание связано с нашей жизненной энергией, посредством своей энергии мы можем повлиять, привести в порядок cвои пять элементов. Наши пять элементов также обладают одним и тем же принципом, находятся в том же самом состоянии, что и энергия пяти элементов нашего измерения. Именно поэтому мы можем многое сделать посредством мантры.

Эту разновидность мантр обычно называют риг­наг, «мантра семейства». Эта категория не обязательно связана с учениями Будды Шакьямуни, существуют тысячи и тысячи мантр из Индии, других источников, они не обязательно на санск­рите, большая часть мантр бонпо – на языке Шан-Шуна, царства, расположенного на востоке Тибета. Также существуют сотни мантр, языка которых мы не знаем, и другие, смысл которых мы не понимаем. Например, я могу объяснить смысл мантры очищения, а вы можете его понять. Существует также много мантр, смысл которых мы не можем узнать, но в этой раз­новидности мантр важен не смысл, а звук. Сначала мы получаем передачу звука, мы воспроизво­дим этот звук в точном соответствии с передачей, и реализуем действие мантры, которое является главной целью мантры.

Также существуют мантры, которые называются суннаг (zung ngag). Сун (zung) означает то, что мы помним, или то, что мы можем найти в своей памяти. Тем или другим способом мы можем обрести эту возможность или способность. Способ, посредством которого мантра появляется или передаётся, также называется сун (zung). В частности, мы находим большое количество мантр этой разновидности в сутрах.

Также, (что касается мантр, содержащихся в) сутрах Махаяны, некоторые из них произнесены Буддой, некоторые – бодхисаттвами, а другие исходят из предметов. Напри­мер, когда Будда находился в каком-то месте и учил, он увидел большой чортен (тиб. mchod rten, санскр. stupa), на вершине которого сияла мантра и производила звук: проявление мудрости реализованного существа, свя­занное с элементами, объектами, полностью зависит от обстоятельств. В некоторых обстоятельст­вах мы нуждаемся в нём.

Если в некоторых местах, где происходят бедствия, которые не удаётся пре­одолеть, в этот момент проявляется мудрость Будды посредством звука или знаков, это – суннаг. Но это не означает, что только Будда Шакьямуни проявляется таким образом. Когда-то Будда Шакьямуни объяснил это. В какое-то время, в какой-то области, Будда дал мантру, источ­ник которой восходит ко многим прошедшим кальпам. Когда случалось бедствие, которого боя­лись люди, в это время возникал звук, появлялась мантра, и устраняла проблему. Иногда мантра появляется из звука барабана. Существует множество мантр этой разновидности, которые мы используем для различных целей, есть два или три тома, содержащих эти мантры. Вот такая разновидность мантр.

В Тантре существуют другие многочисленные мантры, такие как мантра Калачакры, его прояв­ление объединяется со звуком, этот звук называется «звук природы существования». Эта разно­видность мантры, звука, очень важна для объединения с проявлением. Когда мы преображаемся в божество, необходимо реализовать его, чтобы это стало конкретным. С этой целью мы используем мантру, мы начитываем её. Сначала мы преображаемся в Калачакру или Авалокитешвару и когда мы находимся в присутствии этого проявления, мы начитываем мантру: это означает придание силы нашему проявлению, его реализация. Мы объединяем свои переживания тела, речи и ума  с этим проявлением. Это – наиболее важные мантры в Тантре.


Из учений, данных в Марсеволе (Франция) в 11-16 мая 1989 года.

Перевод с французского: Игорь Калиберда.

Намкхай Норбу Ринпоче. Махайога и Ануйога. Постепенное и непостепенное преображение.

В методе преображения также существуют две системы. Мы не употребляем термины «постепен­ная» и «непостепенная», но традиция Нинмапа говорит о Махайоге и Ануйоге. «Маха» означает «великая», полная йога: так как в Махамудре или Ануттаратантре мы упражняемся в полном преображении всего. «Ану» в общем означает «более высокое», то есть, нечто высшее, и также мы используем это слово для обозначения божеств; например, когда мы классифицируем различ­ные виды существ, класс божеств, дэва, называется «ану», потому что они обладают высшими способностями и качествами, физическими качествами и также способностью ясности: вот почему мы называем их «ану». Таким же образом в Тантре Ануйога означает высший метод.

Но мы нико­гда не говорим  «непостепенный метод», потому что постепенные и непостепенные методы – это методы, используемые в учении сутр; кроме того, методы Тантры не являются в действительности постепенными. Но, в некотором смысле, вы можете понять, каким образом способ вхождения в преображение может быть постепенным или непостепенным. В школе Нинмапа у нас есть эти два различных метода преображения.

Школа Нинмапа является наиболее древней традицией в Тибете. Вы не найдёте эту систему Ануйоги в традициях Кагьюпа, Гелугпа или Сакьяпа и т. д.  В общем, повсеместно распостранённой в Тибете системой Тантры является Ануттаратантра, постепенное преображение. Постепенное преображение означает, например, что вы начинаете преображение с пустоты, пространства, это представляет состояние шуньяты в сутрах. Даже если вы не обладаете действительным, конкретным знанием этого присутствия, вы представляете, что всё пусто и нере­ально, подобно пустому пространству. Например, в Йогатантре также используют мантры, чтобы способствовать проявлению присутствия этого состояния шуньяты. Существует мантра: «Ом свабхава шуддха сарва свабхава шуддхо ня хам», которая означает: все вещи, все явления обнару­живают пустоту. И таким образом, постепенно вы выстраиваете в уме своё проявление.

Например, в этом пустом пространстве проявляются элементы,  такие как воздух. Мы можем представлять также буквы, слоги элементов и посредством этих букв и слогов, проявляется сила элементов. Потому что в истинном смысле буквы представляют звуки и поэтому, когда вы видите букву, вы немедленно получаете информацию о звуке, соответствующем букве. Звук является основой лю­бого проявления. Когда мы объясняем свою потенциальность, мы говорим о звуке, свете и лучах. Посредством звука проявляется свет. По этим причинам у нас сначала идут буквы. Из букв прояв­ляется свет и элементы и свет представляют различные цвета с различными функциями, такими как пять элементов. Затем проявляется наше измерение, нечто подобное мандале.

Истинный смысл мандалы проявляется начиная с того момента, когда мы реализуем это преображение, эту передачу. Способ проявления всех вещей в нашем измерении, это и есть мандала.

Затем сущест­вуют коренные слоги особых проявлений. Например, в методе преображения у нас есть пять дхьяни-будд. Эти пяти дхьяни-будд являются особыми проявлениями, обладающими своими цветами, действиями и т. д.  Большая часть проявлений коренных слогов связаны с семействами. У нас есть ОМ ХУМ ТРАМ ХРИ А, это – главные коренные слоги пяти семейств. Таким образом, используя эти коренные слоги, мы представляем эти буквы и звуки и проявляемся в образе бо­жеств, например, Калачакры или какого-либо другого. И кроме того, у нас есть некоторые функ­ции и качества, такие как пять элементов, пять страстей и т. д. Все различная деятельность нашей энергии  проявляются в форме различных божеств.

Когда существует персонифицированное про­явление, у нас возникает более точное представление о действии. Сначала оно проявилось именно так и мы применяем его таким же образом. Итак, это означает, что мы продвигаемся постепенно, шаг за шагом.

Также существуют объяснения способа визуализации проявления. В традиции Ануттаратантры мы читаем весь метод преображения и в то же время постепенно представляем и выстраиваем. Например, мы говорим: «Теперь я преображаюсь в Калачакру», говорим каков наш цвет, сколько у нас рук и ног и какие разнообразные предметы мы держим в каждой руке и что эти предметы олицетворяют и какие виды украшений мы носим. Мы произносим всё это и в то же время так упражняемся в визуализации, пункт за пунктом. Именно это мы называем стадией по­рождения. Особенно в отцовской тантре уделяют много времени этим практикам, которые озна­чают в действительности, что мы работаем с своей ясностью. В конце, когда мы выстроили всё это проявление полностью, у нас есть не только представление, но мы объединили все аспекты своего существования и своё измерение с этим проявлением.

И кроме того, у нас есть представление, что где-то существует нечистое видение. Наше нечистое видение преобразилось в чистое видение. И затем, сверх того, когда мы объединились со всеми аспектами своего существования, своей дея­тельностью, своей энергией и т. д. посредством силы мантры, это означает, что это проявление становится чем-то конкретным, связанным с  нашей жизнью. И мы объединяем его с состоянием созерцания. Созерцание означает, что мы более не занимаемся работой думания, суждения, по­строения чего-то; мы просто пребываем в этой ясности и всё объединяется с этой ясностью и этим присутствием. Тогда мы говорим, что это – Махамудра. Вот каким образом мы практикуем посте­пенное преображение. Эту систему обычно называют Ануттаратантра или высшая тантра.

В традиции Нинмапа у нас есть Ануйога. Эта система была введена Гуру Падмасамбхавой и позднее некоторые из его учеников, особенно тот, которого звали Нуб Сангье Йеше, путешество­вали в страну, именуемую Труша (возможно, в настоящее время Труша является частью Совет­ского Союза, мы не знаем точно, где она находится). В своё время это место находилось очень близко от Оддияны и здесь была очень развита практика Тантры, особенно этот непостепенный метод, который называется Ануйога. И этот ученик Гуру Падмасамбхавы вместе с другим перево­дчиком,  ... ... (?), перевели тексты с языка Труша на тибетский.

Существует множество томов, принадлежащих к этой тантре. Эта передача широко распостранена в традиции Нинмапа, также как практика Шитро, мирных и гневных проявлений, более широко известных из «Тибетской книги мёртвых». Эта практика Шитро также является методом этой непостепенной системы. Не­которые из этих методов также распостранились у последователей Кагью в недавнее время. В любом случае эти методы называются Ануйога.

Когда мы выполняем эти практики, мы не вы­страиваем преображение последовательно, но в этой традиции преображение проявляется мгновенно. Например, также существует множество разнообразных объяснений для того, чтобы знать, на что похоже проявление, но мы не используем это описание, читая его, размышляя и выстраивая что-то. Оно предназначено просто для того, чтобы дать представление о внешности проявления. Мы можем также обрести это представление, рассматривая танку, изображение. И когда у вас есть точное представление о цвете, форме и т. д., вы сами порождаете себя как проявление. И вы объе­диняете своё существование, свою энергию, все явления с этим проявлением. Поэтому образ дей­ствий является очень похожим на Ануттаратантру, но способ порождения проявления – отличен. Изначально воззрение этой системы на индивидуума и его потенциальность является отличным от воззрения Ануттаратантры.

Ануттаратантра считает, что каждый обладает потенциальностью проявления. Это означает, что наша потенциальность подобна семени. Например, если у нас есть семя цветка, мы должны поса­дить это семя в землю, поливать его водой и заботиться о нём и позднее оно проявится, что-то пробьётся, вырастет, разовьётся. Таково воззрение Ануттаратантры. По этой причине они счи­тают, что очень важно выстраивать наше преображение постепенно. Особенно в отцовской тантре считается очень важным выстроить это проявление и затем мы реализуем его, что означает, что то, что мы представили, становится чем-то реальным.

Но в Ануйоге, непостепенном преображении, воззрение заключается в том, что мы изначально обладаем способностью проявления. Это не означает, что у нас есть форма, цвет, что-то уже созданное, но это подобно силе зеркала: мы обла­даем способностью проявлять все отражения, нет необходимости что-то выстраивать. Например, каковы бы ни были обстоятельства, если человек стоит перед зеркалом, в зеркале немедленно появляется человек, нет необходимости создавать человека в зеркале. Такова потенциальность, которую мы узнаём.

Таким образом, наиболее важно обладать передачей и методом для того, чтобы породить это преображение. Нет необходимости выстраивать, но мы должны обладать этим присутствием. Мы принимаем преображение как оно есть, таким, какое оно есть, когда мы прояв­ляемся, а не то, чтобы мы выстраивали и создавали что-то новое. По этой причине мы изучаем и получаем передачу и мгновенно мы порождаем преображение.

Поэтому, когда мы выполняем медитацию в соответствии с системой постепенного преображения Ануттаратантры, это очень отличается от Ануйоги, непостепенного преображения. Если вы следуете Ануттаратантре, вас просят постараться визуализировать что-то, как-будто вы видите нечто конкретное, цвет, форму и т. д. и для этого вы последовательно выстраиваете. Если вам не удаётся видеть цвета или у вас нет точного представления о проявлении, тогда вы стараетесь развивать это: вы рассматриваете ри­сунки или изображения или цвет и т. д., вы запоминаете их и затем стараетесь перенести в своё мышление. И таким образом вы работаете очень интенсивно, потому что считается, что это — важно.

Но в Ануйоге, непостепенном преображении, мы не считаем, что слишком важно очень точно видеть цвета и формы. Если вы обладаете точным видением цветов и всех предметов, это – очень хорошо, но более важно – обладать этим присутствием и испытывать это ощущение. Ко­нечно, по меньшей мере у вас должно быть представление.

Например, если вы говорите, что пре­ображаетесь в Ваджрапани, у вас должно быть представление о том, на что похож Ваджрапани: гневное проявление синего цвета с украшениями. Достаточно посмотреть танку. Когда вы смот­рите на изображение и затем закрывете глаза, вы не можете точно вспомнить каждую деталь, но у вас есть представление. В Ануйоге этого достаточно. Более важным является обладание ощущением этого присутствия и объединение всей вашей энергии, всех ваших ощущений и чувств с этим проявлением.

Когда вы преображаетесь и объединяете всё своё существование с этим проявлением, мы называем эту окончательную цель Ануйоги не Махамудрой, а Дзогченом. Почему мы называем её Дзогченом, а не Махамудрой? Потому что мы исходим из представления, что изначально в нашей потенциальности совершенны все явления; ничего не нужно создавать. Именно наша истинная природа, наше подлинное состояние, является тем, что проявляется.

Это – другая система тантрического преображения и вы должны знать её отличительные черты, потому что мы используем эту разновидность преображения в практике Дзогчена.

Вот какие существуют учения Тантры и в особенности метод для преображения всего нашего бытия в Махамудру или Дзогчен. Этот метод главным образом связан с нашей энергией, а передача преображения изна­чально исходит из ясности, из проявления энергии.

Даже если мы считаем, что учение Калачакры было передано Буддой Шакьямуни, это означает, что Будда Шакьямуни преобразился, проявился в форме Калачакры и таким образом вошёл в контакт, дал передачу. Это не означает, что Будда Шакьямуни, не преобразившись, лично обучал Калачакре. Итак, это – учение, связанное не с материальным уровнем, а с энергией. Вы можете учесть также, например, что Будда Шакьямуни – монах и по этой причине он обучал правилам Винайи. А Калачакра  является проявлением в союзе яб-юм, путём переживания, главным методом которого является ощущение. Поэтому, как Будда, монах, мог бы проявиться в форме яб-юм, если бы это происходило на физическом уровне? Таким образом вы можете понять различие между физическим уровнем и преображением.


Из учений, данных в Марсеволе (Франция) в 11-16 мая 1989 года.

Перевод с французского: Игорь Калиберда.

Намкхай Норбу Ринпоче. Затворничество, тантрическое преображение и три коренных страсти.

Когда занимаются практикой Тантры, очень часто выполняют длительные затворничества. Например, в Европе многие ламы организуют затворничества на срок в три года и три месяца. Это кажется очень долгим, но это не долго по сравнению с затворничествами, которые проводились в Тибете, где в большей части учебных заведений, преподающих практики такого рода, проводились семилетние затворниче­ства. У практиков Тантры есть представление, что после семи лет они, может быть, достигнут реализации.

В Европе практикующие, которые уходят в трёхгодичное затворничество, думают, что после него им больше не нужно будет работать. Они избавляются от всего и уходят в затворничество. Иногда случается, что после трёх лет они всё ещё находятся в сансаре. Тогда они больше не знают, что делать. В любом случае, это – скорее стиль обучения, принадлежащий системе Тан­тры. Потому что, если вы хотите достичь реализации, в системе тантрической практики основой является преображение. Если вы занимаетесь практикой Тантры, вы должны обладать, по край­ней мере, способностью преображать свои страсти.

Например, если вы – в гневе, что вы тогда делаете? Как вы преображаете? Если вы выполняете практики Тантры, вы должны обладать этим знанием. Недостаточно говорить: «Мы можем преобразить». Необходимо, чтобы это было действенным. Даже если вы становитесь практиком Дзогчена, или Тантры, или Сутры, каким бы ни было учение, у нас всегда есть страсти. Мы очень легко приходим в гнев. Что мы делаем в этот момент? Если вы практик Тантры, что вы делаете с ним? Если вы встретите хорошего  учителя, он может дать вам точные наставления. Так вы сможете составить себе точное представление. Впрочем, нелегко встретить учителя, который действительно объяснит вам, каким образом преображать. Обычно вам дают какое-то по­священие и говорят: «Это божество – очень важно. Вы выполняете эту визуализацию, читаете эту мантру, и т. д.» Но это – не наставление.

Наставление должно было бы содержать способ обнаружения своих страстей и метод работы с ними, поскольку тантрийское учение является учением, которое работает с нашей энергией. Проявления нашей энергии связаны с нашими страстями. В частности, существуют три коренных страсти. Прежде всего неведение: неведение означает, что у нас нет ясности, и мы не знаем своей истинной природы. Обычно в нашей повседневной жизни, когда у нас преобладает эта страсть, мы находимся в неком сонливом состоянии без ясности. Мы чувствуем себя почти так, как будто не спали в течение трёх ночей. Это означает, что в действительности нам не хватает ясно­сти. Затем у нас есть гнев. У нас всегда есть много причин, чтобы его проявить. Или же, мы имеем слишком сильные привязанности. Эти три яда являются тремя корнями.

Это очень легко понять, если вы наблюдаете свои страсти, используя наставления учения Дзогчен. Когда мы спрашиваем: «Как достичь ясности?», ответ заключается в том, что в соот­ветствии с учением Дзогчен мы открываем глаза. Вы смотрите на этот объект – на что он похож. Может быть, это – очень красивый цветок. Или же, может быть, это – что-то совершенно некра­сивое. Когда вы воспринимаете эту информацию, то ограничиваете себя: вы принимаете или отвергаете. Вы принимаете, если вам это нравится. Вы отвергаете, если вам это не нравится.

Это является двумя корнями страстей, которые создают привязанность и гнев. Корнем вашего гнева является действие отвержения. Корень привязанности – это действие принятия. Посредст­вом непрерывного чередования этих двух полюсов мы пребываем в неведении. Поэтому пре­пятствия становятся всё более и более тяжкими. Итак, это – способ, посредством которого мы можем применять учение о трёх ядах в повседневной жизни.

В соответствии с Тантрой основой трёх ядов является энергия. А если это – энергия, вы не будете   считать её чем-то, не имеющим ценности, и поэтому отвергать. Но вы преобразите её. В таком случае, как вы её преображаете? Вы начинаете упражняться в методе преображения. Прежде всего вы получаете посвящение от учителя, посвящение в метод преображения, отно­сящийся к мирным, гневным или радостным формам. Например, мирная форма – это Вайрочана или Авалокитешвара. Когда вы видите облик, лицо этого проявления, вы чувствуете в себе со­стояние покоя. Таким образом вы развиваете свою ясность и преодолеваете своё неведение, своё сонливое состояние. Это означает, что вы объединили свою энергию с проявлением.

Например, если вы чувствуете гнев, это – ощущение вашей энергии. Природа гнева – огонь, жар. Если вы действительно гневаетесь, вам не нужен отопление. Вы можете нагревать свою комнату. Поэтому часто на физическом уровне вы чувствуете себя очень горячими. Тогда, в этот момент, вы проявляетесь в гневном облике. Вот как обычно мы порождаем проявление. Поэтому мы можем получить передачи гневных проявлений. Если вы применяете его, то проявляетесь как Ваджрапани и объединяете своё чувство гнева с этим проявлением. Это означает, что вы преобразились. Это – нетрудно понять. Это не означает, что вы преображаетесь в Ваджрапани, чтобы сражаться с кем-то. Если вы сражаетесь с кем-то, это означает, что вы всё ещё находитесь в нечистом видении. Когда вы преображаетесь в Ваджрапани, не существует никого, с кем вы хотели бы сражаться. Вы преображаете всё измерение в чистое гневное измерение. Та­ков метод преображения.

Также существует привязанность. И корень привязанности, это, например, - контакт между мужчиной и женщиной. Но не только он один, потому что вы можете развить привязанность к любым вещам. Например, вы любите цветы или приятные запахи. У нас может быть привязан­ность к любым вещам. Но для того, чтобы работать с корнем этой привязанности, вы можете получить передачу радостного проявления. В учении Тантры существует много радостных проявлений, таких как Калачакра, Хэваджра, Чакрасамвара. Все они являются радостными фор­мами, в которых мужское и женское проявления пребывают в соединении. Когда вы их видите, то немедленно чувствуете, что они переживают ощущение внутреннего удовольствия. Просто пребывая в этом присутствии, этом созерцании, вы можете преобразиться и войти в это состоя­ние. Это означает, что вы не подчиняетесь своим страстям, впадая в отвлечение, но остаётесь в этой ясности.

Когда вы следуете тантрийскому учению, вы получаете наставления о методе развития. Не­достаточно просто иметь об этом представление. Потому что, если у вас есть об этом простое представление, вы знаете это только интеллектуально. Так не годится. Например, если вы очень гневаетесь на кого-то и не хотите проявлять свой гнев, вы преображаетесь, скажем, в Ваджра­пани. Чтобы обладать этой способностью как чем-то конкретным, вы должны длительное время упражняться. Именно по этой причине необходимо практиковать и совершать длительные за­творничества.

Когда вы провели долгое время в затворничестве, практикуя метод преображе­ния, вы объединяете своё существование с этим проявлением. Тогда это становится чем-то кон­кретным. Это является истинной целью длительных затворничеств. Когда люди, достигшие реа­лизации, выходят из своих затворничеств, они могут преображать все страсти. Это означает, что они достигли какой-то реализации. Если они не могут преображать, мы только говорим о них: «Они выполнили трёхлетнее или семилетнее затворничество».


Из учений, данных в Марсеволе (Франция) в 11-16 мая 1989 года.

Перевод с французского: Игорь Калиберда.

Намкхай Норбу Ринпоче. Коренной учитель.

Когда мы говорим об учителе в системе Тантры, то говорим о коренном учителе. Суще­ствует много людей, которые говорят: «Такой-то – мой коренной учитель». И мно­гие люди выби­рают своего коренного учителя на основании его известности, или его особенно изящного стиля.

У меня есть значительный опыт общения с западными практикующими. Многие приходят встре­титься со мной и говорят: «О! Я следую учениям, мой коренной учитель – это X или Y, и я хотел бы, чтобы вы прояснили некоторые моменты, которые я не очень понимаю”.

Если остаются моменты, которые необходимо прояснять, это означает, что у вас нет коренного учителя. Коренной учитель открывает ваши глаза и показывает вам вашу истинную природу. Вы никоим образом не можете принять решение о выборе коренного учителя. Тот, кто открывает вам глаза, кто позволяет вам действительно обнаружить собственное состояние, становится вашим коренным учителем. Обычно люди не знают этого.

Очень важно, чтобы вы обнаружили свою природу, чтобы вы обнаружили своего коренного учителя, чтобы вы обнаружили всё. В учении Дзогчен не существует ничего, о чём мы могли бы принять решение посредством суждения, мы исключительно открываем. Это означает, что необходимо продвигаться конкретным образом, не только интеллектуально.


Из учений, данных в Марсеволе (Франция) в 11-16 мая 1989 года.

Перевод с французского: Игорь Калиберда.

Намкхай Норбу Ринпоче. Покой и движение в Тантре.

Иногда, когда  вы практикуете со спокойным видом, в безмятежном, умиротворённом состоянии, как это делается в учении Сутры, у вас возникает большее впечатление того, что вы занимаетесь медитацией. И люди говорят: «О, я нахожусь в состоянии медитации». Они спокойно пребывают с закрытыми или полузакрытыми глазами, в молчании, как это делают практикующие Дзэн. И у них действительно есть это ощущение медитации. И люди говорят: «Я предпочитаю практиковать медитацию, я не люблю, как в Тантре, петь, говорить, двигаться, делать кучу ве­щей». Это означает, что вы не знаете, что такое созерцание или медитация.

Медитация означает, что вы входите в свою истинную природу. Ваше истинное состояние обладает двумя естествен­ными аспектами. Один является пустотой, пустым пространством. Обычно мы очень возбуждены и по этой причине в учении Сутры стараются прежде всего расслабиться и достичь состояния покоя. Когда мы пребываем в спокойном состоянии, то остаёмся очень сосредоточенными на этом состоянии покоя и у нас возникает впечатление того, что мы пребываем в медитации.

Когда появ­ляются мысли, это беспокоит нас; мы говорим себе: «Это – препятствия для моей медитации». Мы стараемся вернуться в это состояние покоя; именно это мы называем состоянием шинэ. Это явля­ется отличительной чертой системы Сутры. Это состояние представляет один из аспектов нашего существования. В  это время наблюдайте себя: когда возникает мысль, вы наблюдаете эту мысль и тогда она исчезает. Если вы не следуете за этой мыслью, не судите о ней, то она исчезает. Когда мысль исчезает, что вы находите? Ничего нет или же возникает другая мысль. Если вы снова набюдаете эту мысль, вы опять ничего не найдёте, то есть, обнаружите пустоту. Эта пустота явля­ется нашей природой. Таким образом мы прибываем в это состояние покоя и объединяем его немного более со своей жизнью. Но когда мы обнаруживаем это пустое пространство, немедленно возникают мысли.

Каким образом мы можем оставаться без мыслей? Это – невозможно, всегда есть мысли, кото­рые возникают. Наша природа - это не только пустота, но также и движение. Эти два являются нашим состоянием, вы должны знать это. Если вы знаете как объединяться с этими мыслями и с этими движениями, а не только как оставаться спокойными и принимать прибежище, вы легче и быстрее обретёте возможность достичь реализации. Например, если вы хотите пойти на гору, необходимо идти, а ходьба – это движение. Нелегко взобраться на гору, совсем не двигаясь.

Если вы знаете как объединяться со своим движением, своей энергией, у вас больше возможностей для того, чтобы добиться результата и обрести реализацию. Вот почему в Тантре говорят, что тантрические методы явля­ются более быстрым средством достижения реализации, чем методы Сутры. Это не только оборот речи, но существуют конкретные причины. Когда вы поёте, когда вы двигаетесь (например, в Тантре существует много священных танцев), если вы обладаете знанием и можете объединяться с этим, это – медитация. Медитация не заключается только в том, чтобы держать глаза закрытыми и оставаться без движения. Вы должны знать эти два аспекта своей природы, природу движения и природу состояния покоя.

В Тантре всё больше связано с движением, чем с простым пребыванием в спокойном состоянии. В Сутре, например, когда учитель даёт учение, он начинает с объяснения Четырёх Благородных Истин, чего-то чрезвычайно конкретного, относящегося к нашему миру, нашему кармическому видению и затем говорит, что все вещи являются нереальными подобно сновидению и мы стара­емся понять, что это – не наша истинная природа, но великая иллюзия, присущая всем. Наконец, он говорит, что всё это – относительная истина.

Но если мы говорим об относительной истине, это означает, что также существует абсолютная истина. Какова эта абсолютная истина? Тогда мы говорим, что у каждой вещи в относительной истине есть своя истинная природа и мы изучаем, исследуем, судим, продвигаемся очень последовательно и, наконец, говорим: «Все явления – это пустота». Мы попадаем в спокойное состояние, состояние пустоты и говорим себе: «Теперь всё в порядке, я пребываю в этой реальности». И когда вы попадаете в это состояние, вы говорите себе: «Всё в порядке, наконец я прибыл к конечной цели», как будто вы попали по адресу, куда вы шли.

Тогда как в Тантре шуньята является отправной точкой. По меньшей мере мы должны обладать представлением, знанием о пустоте, даже если оно только интеллектуальное, иначе невозможно преобразиться. Мы не придерживаемся воззрения, что всё является чрезвычайно конкретным, мы обладаем знанием нереальности; если у нас нет этого знания, мы не можем преобразиться. По­этому мы начинаем с шуньяты и объединяем её с движением.

Это – очень похоже на истинный смысл сутр, когда сначала говорят о шинэ, а затем о лхагтон. Лхагтон является в действительно­сти тантрической практикой преображения. Это не означает метода представления божества, мандалы, и т. д., но способ объединить все явления со своей энергией и движением. Таков прин­цип тантрийского учения, отличительная черта преображения. Преображать означает знать, что движение и все явления обладают ценностью.

Например, у нас есть пять элементов и пять стра­стей; в сутрах страсти называют ядами, но в действительности страсти являются энергией, движе­нием. Когда мы говорим о том, как использовать эту энергию, более нет необходимости отвергать страсти, отрицать их, поскольку их истинная природа является энергией, их можно преобразить. Вот почему в Тантре мы считаем, что движение и энергия обладают значимостью, ценностью, и мы не должны их отвергать. Поэтому вы можете понять, что отречение не является особенностью Тантры. Это не означает, что когда вы делаете практики Тантры, вы не можете применять отрече­ние. Если вы открыты, если вы не ограничены, в Тантре вы можете также применять много других видов практик. Если вы ограничены, всё становится сложным.


Из учений, данных в Марсеволе (Франция) в 11-16 мая 1989 года.

Перевод с французского: Игорь Калиберда.

Намкхай Норбу Ринпоче. Одно важное отличие между Высшими и Низшими Тантрами.

В Тибете официальным учением была Йогатантра, потому что Йогатантра очень близка к уче­нию Сутр и все могут её понять. Но все знают, что наиболее важна Ануттаратантра, она является сущностной, и лучше хранить её в тайне. Она не должна преподаваться открыто. Таково было новое правило. Тибетские цари, аристократы и учителя практиковали Ануттаратантру, высшие тантры, но их всегда считали очень тайными и излагали главным образом Йогатантру. Поэтому, если посмотреть на древние изображения, например, в Гугэ в западном Тибете, мы обнаружим только изображения божеств Йогатантры. Очень трудно найти  даже одно изображение проявле­ний Ануттаратантры в древней иконографии. Именно таким образом это развивалось в Тибете. Позднее тибетские учителя излагали Ануттаратантру в стиле Йогатантры. Учителя соблюдали древний закон, но все учения Ануттаратантры как будто стали носить одежды Йогатантры. В дальнейшем они распостранились в таком виде и стали общеизвестны.

Например, в наше время повсюду можно обнаружить статуи Калачакры, изображения, или мандалы. Если вы пойдете в храм сегодня, вы можете найти статуи Будды и бодхисаттв, а также изображения божеств Йога­тантры и божеств Ануттаратантры, яб-юм (тиб. yab yum), и т. д., огромные статуи, не только статуи, но и людей совершающих подношения и возносящих молитвы, точно таким же образом, как это делается в Йогатантре. И когда в наши дни проводят посвящения Ануттаратантры, всё также делается в стиле Йогатантры. Возьмём, например, учения Ануттаратантры в древние времена. Они происходят из Уддияны, и великие учителя, махасиддхи Индии, приходили в Уддияну, где они встречались с учителями и получали посвящения. Часто они получали посвящения посреди ночи, в горной пе­щере или под  деревом в лесу. Затем они возвращались в Индию и очень просто излагали и распостраняли Тантру в Индии. Вот как это происходило в древние времена, как совершались посвяще­ния, такие как Хэваджра, Гухьясамаджа и Калачакра и т. д. В наше время, если вы захотите полу­чить посвящение Калачакры, или Ямантаки, или Гухьясамаджи, вам уже необходима неделя только для подготовки. Вы должны подготовить очень большую мандалу, затем вам необходимо много предметов для ритуального посвящения. Если вы небогаты и обладаете только небольшим влиянием, вы не сможете совершить это посвящение. В древние времена ничего этого не было, может быть, просто маленький рисунок, чтобы показать мандалу. Может быть, для того, чтобы дать представление о том, как вам преображаться, существовало маленькое изображение боже­ства, например, Калачакры. В древние времена у практикующих и учителей Ануттаратантры и Дзогчена была маленькая коробка. Если вы посмотрите на изображение учителя Дзогчена, такого как Гараб Дордже, или Шри Сингха, или Джнянасутра, вы заметите около них маленькую круглую коробку. Эта коробка называется саматок. В ней содержатся все тайные объекты. Если вы даёте посвящение, у вас есть всё, что необходимо, внутри неё. Если вам нужен колокольчик, ваджра, или мала, используемая для начитывания мантр,  вы извлекаете их из коробки. Обычно они не использовали эти предметы открыто, но хранили их внутри и извлекали только тогда, когда они были нужны. Поэтому, учитель с маленькой коробкой также может совершить посвящение Калача­кры и это посвящение можно провести в течение одной или двух ночей. Нет необходимости во множестве предметов и ритуалов.

Йогатантра также называется царским учением, потому что божества Йогатантры похожи на принцев и принцесс Индии. И таким образом в ней есть много очень элегантных вещей и приго­товлений для того, чтобы дать посвящение. Поэтому вы чувствуете что-то вроде вибрации; когда учитель даёт вам посвящение, после него у вас возникает впечатление, что вы действительно получили что-то, потому что у вас были вибрации в течение всего ритуала. Так работает Йогатан­тра. Но в Ануттаратантре не существует чего-то важного, что необходимо делать внешне. Глав­ным образом здесь идёт речь о передаче метода преображения, способа, посредством которого вы можете эффективно применять преображение. Таково отличие между высшими и низшими тан­трами.

Из учений, данных в Марсеволе (Франция) в 11-16 мая 1989 года.

Перевод с французского: Игорь Калиберда.


Похожие публикации:

Намкхай Норбу Ринпоче. Три кайи

Намкхай Норбу Ринпоче. Махамудра и Дзогчен: Следуя истинному смыслу Учения

Намкхай Норбу Ринпоче. Смысл Учения и Четыре Благородные Истины

Намкхай Норбу Ринпоче. Различные воззрения и подлинное знание

Намкхай Норбу Ринпоче. Истинная природа и смысл ознакомления

Намкхай Норбу Ринпоче. Тантрическое преображение и Махамудра

Намкхай Норбу Ринпоче. Три кайи.

Этим утром я хотел бы поговорить  о трёх кайях. Также это является ознакомлением с тремя кайями нашей истинной природы. На санскрите "кайя" означает "измерение". У нас есть три уровня бытия и в качестве аспектов этих трёх уровней мы обладаем тремя кайями. Обычно мы иcпользуем санскритские слова "дхармакайя", "самбхогакайя", "нирманакайя". Но полезно знать их действительный смысл, иначе мы будем использовать очень изящные cанскритские термины, не понимая их истинного значения.

Дхармакайя

"Дхарма" означает всё существование, все явления, которые существуют. "Кайя" означает измерение, состояние, истинную природу. Это подобно "шуньяте", состоянию пустоты. Равным образом в буддийском учении сутр часто используют термин "дхармадхату". "Дхату" означает состояние всех дхарм, пустоту, не существует ничего другого. Когда речь идёт об истинном состоянии просветлённых существ, то мы говорим о "дхармакайе". Это означает, что оно – вне формы, цвета и всех объяснений.

Когда мы говорим о будде дхармакайи, в Дзогчене или в традиции Нинма у нас есть такой образ как Самантабхадра. Также его называют «адибудда», изначальный будда. В Сутре и Ануттаратантре (Высшей Тантре) дхармакайя означает истинное состояние. В Тантре говорят о Ваджрадхаре, который является символом дхармакайи. Например, дхармакайю-Ваджрадхару изображают в человеческой форме. Это не означает, что дхармакайя является человеком. Дхармакайя не обладает никакой формой. Мы - люди, поэтому, если мы хотим узнать своё измерение, мы должны изобразить человеческое измерение. Вот почему мы изображаем Самантабхадру в человеческом облике. Не нужно думать, что это является действительным обликом Самантабхадры. Самантабхадра пребывает вне формы и цвета. Если бы мы были животными, например, слонами, и обладали бы этим знанием, конечно, мы изобразили бы дхармакайю в облике слона. Если бы мы принадлежали к другой разновидности существ, то мы изобразили бы дхармакайю в другом облике. Это относится не только к дхармакайе, но также и ко всем другим образам, таким как образы самбхогакайи.

Мы можем видеть, что проявления дхармакайи, такие как Ваджрадхара, изображаются синими. Синий цвет символизирует пустоту и глубину, то есть, нечто, подобное небу. Когда мы смотрим в небо, то видим синий цвет. Но мы знаем, что небо не обладает никаким цветом. Именно по этой причине мы используем этот цвет, чтобы изобразить дхармакайю, а также для того, чтобы показать состояние ума. Когда мы выполняем визуализацию ОМ А ХУМ, трёх слогов трёх состояний тела, речи и ума, синий ХУМ представляет глубину и состояние пустоты. Поэтому именно так мы изображаем дхармакайю.

 

Самбхогакайя

Затем, когда мы говорим о самбхогакайе, обычно это означает проявление пробуждённых существ. Эти пробуждённые существа обладают бесконечной мудростью и именно она является потенциальностью пробуждённых существ. Каким образом она проявляется? Она проявляется в соответствии с обстоятельствами. Я уже объяснял, приводя в пример могущественное зеркало. Зеркало не обладает особой формой и цветом. Зеркало - это способность, потенциальность. Оно обладает способностью отражать различные формы и цвета. Это похоже на потенциальность мудрости просветлённых существ. Не существует никакого ограничения для их проявлений. Если перед зеркалом находится человек, собака, или всё, что угодно, в зеркале появляется его отражение. Таким же образом, истинное состояние пробуждённых существ - это дхармакайя, пребывающая вне формы; она не имеет формы, но в соответствии с обстоятельствами возникает проявление и осуществляется передача. Поэтому обстоятельства являются основой, опираясь на которую возникают проявления. Таким образом, эта способность, пребывающая вне ограничений, называется самбхогакайей. "Самбхога" означает богатство, изобилие. У нас есть все возможности для проявления. И это состояние обладает такой способностью, такой потенциальностью. Эта потенциальность проявляется посредством света и лучей, которые являются коренной энергией пяти элементов. Поэтому все пробуждённые существа в полной мере обладают этой способностью, этой энергией. Итак, эту разновидность проявлений мы называем самбхогакайей.

 

Нирманакайя

Равным образом пробуждённые существа обладают способностью объединяться с нашим нечистым видением. Обычно говорят, что, когда кто-то является полностью пробуждённым, подобно Будде Шакьямуни, у него больше нет нечистого видения, он обладает только чистым видением. Но это не означает, что когда вы становитесь полностью пробуждённым, как Будда Шакьямуни, вы не обладаете более способностью воспринимать сансару и видеть страдания существ. Обычно мы обладаем индивидуальным видением сансары. У нас создаётся впечатление, что это - наше истин­ное измерение. Пробуждённые существа не обладают этой разновидностью видения, но они обладают способностью понимать видение всех существ. Это - то, что мы называем всеведением. Здесь необходимо хорошо различать, иначе можно подумать, что быть пробуждённым означает обладать только чистым видением, без способности видеть страдание и сансару. В таком случае не существовало бы возможности нирманакайи.

Будда Шакьямуни является нирманакайей. Он родился принцем в Индии. Он выполнял практики и проявил полную реализацию. В сутрах Хинаяны говорится, что Будда занимался практикой и достиг реализации в течение одной жизни. Это не означает, что он ничего не делал в своих прошлых жизнях. Он уже обладал очень высоким уровнем понимания. Это не означает, что он начал практику в данной жизни и достиг реализации в этой одной жизни. Итак, это - точка зрения, которая также имеется в Хинаяне: говорится, что в течение многих кальп он жертвовал собой, выполнял практики и т. п., и наконец, в данной жизни он осуществил и проявил эту реализацию.

С точки зрения Махаяны говорят, что Будда уже достиг реализации прежде своего проявления. Таким образом, существуют различные точки зрения. Но хотя бы это было и так, Будда проявился в облике человека. И когда он жил в Индии, каждый день он искал пищу, ел, ходил, спал, как обычный человек. И также, в конце концов, он проявил свою смерть.

Таким образом, это означает, что хотя он обладал видением сансары, для просветлённых существ существует возможность объединиться с сансарой. Именно это мы называем нирманакайей: пробуждённые существа обладают возможностью вступать в сансару и общаться ради блага существ.

Вот, что мы называем тремя кайями. Это означает пробуждённое состояние и то, каким образом мы достигаем этой способности. Но если вы хотите понять их действительно конкретным образом, вы должны узнать три кайи в самих себе, а не только как историю Будды.


Из наставлений, данных во время ритрита в Марсеволе, Франция, в мае 1989 г.

Перевод с французского: Игорь Калиберда.


Похожие публикации:

Намкхай Норбу Ринпоче. Махамудра и Дзогчен: Следуя истинному смыслу Учения

Намкхай Норбу Ринпоче. Одно важное отличие между Высшими и Низшими Тантрами

Намкхай Норбу Ринпоче. Смысл Учения и Четыре Благородные Истины

Намкхай Норбу Ринпоче. Различные воззрения и подлинное знание

Намкхай Норбу Ринпоче. Истинная природа и смысл ознакомления

Намкхай Норбу Ринпоче. Тантрическое преображение и Махамудра

Согьял Ринпоче. Старая передача школы Нинма.

Учения Нинма подразделяются на длинную передачу (тиб. рин гью) кама и короткую передачу (тиб. не гью) тэрма; другие учения были получены мастерами непосредственно от божеств или гуру в чистых видениях (тиб. даг нан), в переживаниях или в сновидениях.

Кама, или канонические учения, передавались по непрерывной линии преемственности от изначального будды Самантабхадры вплоть до настоящего времени. В ранний период они утверждались в Тибете учениками Падмасамбхавы Няк Джнянакумара и Нубчен Сангье Йеше, а позднее (с одинадцатого века и далее) мастерами рода Сур. В Тибете распостранились две линии кама, линия Рон в центральном Тибете и линия Кхам в восточном Тибете. Две этих линии объединил Тэрдак Линпа (1646-1714) во второй половине семнадцатого века. Учения кама, собранные Тэрдак Линпой и его братом Лочен Дхармашри (1654-1717/8), позднее распостранились в монастырях Дзогчен и Палъюл и, наконец, были изданы в сорока томах Е. С. Дуджом Ринпоче.

В традиции кама три Внутренние Тантры обозначаются тремя терминами: До Гью Сэм (букв. сутра, майя и ум). Они относятся к «До Гонпа Дюпа» Ануйоги, «Гью Санва Нинпо» Махайоги и Сэмдэ, разделу ума Атийоги.

Тэрма являются учениями, скрытыми главным образом Падмасамбхавой и Йеше Цогьял, для того, чтобы они были обнаружены во времена более подходящие для их обнародования открывателями сокровищ (тиб. тэртон), продолжающимся рядом проявлений Падмасамбхавы и его двадцати пяти учеников. Многие из этих тэрма были собраны Джамгон Контрулом и Джамьян Кхьенце Ванпо в «Драгоценную Сокровищницу Тэрма», «Ринчен Тэрдзо», которую составляют более шестидесяти томов. Тэрма можно разделить на тэрма земли (тиб. са тэр), которые содержат материальные объекты, и тэрма ума (тиб. гон тэр), которые тэртон открывает в своём потоке ума.

Кроме трёх передач, упомянутых выше (прямой передачи ума, символической и устной), также существуют три особых передачи тэрма: разрешение, полученное благодаря пророчеству, наделение силой благодаря устремлению и вверение дакиням. Литературу тэрчо можно разделить на три части: Лама, Дзогчен и Тукдже Ченпо (тиб. ла дзог тук сум), то есть, мирные и гневные садханы гуру, учения Дзогчена и цикл садхан Авалокитешвары. Существует другое разделение на Кагье, Гондю и Пхурба.

Примерами гонтэр являются: «Семь сокровищниц» Лонченпы, «Намчо» Мингьюр Дордже, «Лончен Нинтик» Джигмэ Линпы и тэрма Е. С. Дуджом Ринпоче. Примеры чистых видений – это «Ютхок Нинтик» Ютхок Йонтэн Гонпо, «Ригдзин Сокдруп» Лхацюн Намкха Джигмэ и «Гьячен Нер На» Великого Пятого Далай-ламы.

Начиная с первого тэртона, Сангье Ламы (1000-1080) и Драпа Нонше (1012-90), открывателя Четырёх Медицинских Тантр, появились сотни мастеров, которые открывали тэрма, и вплоть до настоящего времени такие мастера, как Е. С. Дуджом Ринпоче и Е. С. Дилго Кхьенце Ринпоче продолжают их открывать. Говорят, что существует сто великих тэртонов и тысяча второстепенных, пять из которых особенно известны как «Пять Царей»: Нян Рал Нима Осэр (1124-1192), Гуру Чован (1212-70), Дордже Линпа (1346-1405), Пэма Линпа (г. р. 1450), и Джамьян Кхьенце Ванпо (1820-1892).

Другими знаменитыми мастерами-открывателими тэрма были: госпожа Джомо Мэнмо (1248-83), духовная супруга Гуру Чован; Оргьен Линпа (1323-ок. 1360), открыватель биографии Гуру Ринпоче, «Шэлдракма», и «Катхан Дэ На»; Ригдзин Годэм (1337-1403), открыватель Северного Тэрма; Сангье Линпа (1340-1396), который обнаружил цикл «Лама Гондю»; Карма Линпа (14-й век), открыватель цикла «Шитро Гонпа Рандрол», из которого происходят учения о шести бардо и «Бардо Тходрол»; Ратна Линпа (1403-78), который составил «Нинма Гьюбум»; Тантон Гьялпо (1385-1510), необычайный мистик и инженер, который прожил сто двадцать пять лет; Джацон Нинпо (1585-1656), который обнаружил цикл «Кончок Чидю»; Лхацюн Намкха Джигмэ (1597-ок. 1650), открыватель учений «Ригдзин Сокдруп»; Великий Пятый Далай-лама, Наван Лобсан Гьяцо (1617-82), который в чистом видении получил двадцать пять учений, известных как «Санва Гьячен»; а также его ученик и учитель Тэрдак Линпа.

Лончен Рабджам (1308-1363) выделяется в традиции Нинма как величайший мастер Дзогчена и один из наиболее блестящих и оригинальных писателей в тибетской буддийской литературе. Он написал свыше двухсот произведений, из которых только около двадцати пяти дошли до нашего времени. Среди них наиболее широко известны «Семь Сокровищниц» (тиб. Дзо Дун) и «Три Трилогии». Именно он объединил во взаимосвязанную систему учения «Вима Нинтик» и «Кхандро Нинтик». Чтобы объяснить эту систему, он написал три «Янтик» или «Внутренних Сущности». (1)

Как объясняет Нёшул Кхэн Ринпоче: ««Семь Сокровищниц» (тиб. Дзо Дун) Кункхьен Лонченпы были написаны для того, чтобы пролить свет на необычайно глубокий смысл семнадцати главных тантр Дзогпаченпо, так же как на учения всех девяти ян. С целью объяснения подлинной практики Дзогчена в соответствии с этими тантрами, Лонченпа собрал как свои собственные тэрма, так и тэрма Чецюн Сэнгэ Ванчука (позднее переродившегося как Джамьян Кхьенце Ванпо) и Пэма Лэдрэл Цала (предшествующего воплощения самого Лонченпы), в форме тринадцатитомного собрания, известного как «Нинтик Ябши». Это «Ябши» является практическим аспектом произведений Лонченпы и основой Старого Нинтик. В нём он объединил «Вима Нинтик» Вималамитры и «Кхандро Нинтик» Гуру Ринпоче и объяснил все практические подробности в свете своего собственного постижения».

Благодаря его благословению, полученному в чистых видениях, Джигмэ Линпа (1730-98), представил сущность учений Лонченпы в собственном тэрма ума, «Лончен Нинтик», которое очень широко распостранилось по всему Тибету (2). Главным держателем линии преемственности «Лончен Нинтик» был 1-й Додрупчен Ринпоче, Джигмэ Тринлэ Осэр (1745-1821). Другие великими учёными школы Нинма были Ронсом Чокьи Санпо (1012-88), первый, кто составил важнейшие трактаты в традиции Нинма; Нари Панчен Пэма Вангьял (1487-1543); Патрул Ринпоче (1800-87); Мипхам Ринпоче (1848—1912), написавший тридцать два тома; 3-й Додрупчен Джигмэ Тэнпэ Нима (1865-1926), написавший шесть томов; Шечен Гьялцап, составивший свыше тринадцати томов; Кхэнпо Шенга (1871-1927), чьи произведения занимают пятнадцать томов; и Е. С. Дуджом Ринпоче (1904-87).

Школа Нинма уделяет большое внимание как изучению, так и практике. В этом веке для изучения Сутраяны подчёркивается важность «Тринадцати Великих Текстов» вместе с комментариями на них, написанными Патрул Ринпоче, Мипхам Ринпоче и Кхэнпо Шенга. Этими текстами являются:

1. «Сосор Тарпэ До» (Пратимокшасутра) Будды Шакьямуни.
2. «Дулва До Цава» (Винайясутра) Гунапрабхи.
3. «Нонпа Кунту» (Абхидхармасамуччая) Асанги.
4. «Нонпа Дзо» (Абхидхармакоша) Васубандху.
5. «Ума Цава Шераб» (Праджнянамамуламадхьямика) Нагарджуны.
6. «Ума ла Джукпа» (Мадхьямакаватара) Чандракирти.
7. «Ума Ши Гьяпа» (Чатухшатакашастра) Арьядэвы.
8. «Чанчуб Сэмпэ Чопа ла Джукпа» (Бодхичарьяватара) Шантидэвы.
9. «Парчин Нон Ток Гьен» (Абхисамайяланкара нама Праджняпарамита) Асанги.
10. «Тэкпа Ченпо До дэ Гьен» (Махаянасутраланкара) Асанги.
11. «У Та Намче» (Мадхьянтавибханга) Асанги.
12. «Чо дан Чони Намче» (Дхармадхарматавибханга) Асанги.
13. «Тэкпа Ченпо Гью Ламэ Тэнчо» (Махаяноттаратантрашастра) Асанги.

Главные тантрические тексты, предназначенные для изучения, следующие: «Гухьягарбхатантра» с комментариями, «Дзо Дун» Лонченпы, «Дом Сум» («Три Обета») Нари Панчена, и тексты по кама и тэрма Минлин Тэрчена, Лочен Дхармашри, и другие.

В школе Нинма существует две сангхи: община монахов и община йогов. Традиция Винайи школы Нинма, происходящая от сына Будды Рахулы, следует линии преемственности Махамуласарвастивадинов, которую первоначально принёс в Тибет Шантаракшита. Эта традиция Винайи достигла своего кульминационного пункта в восемнадцатом веке, когда реформатор Дзогчен Гьялсэ Тайе вновь вдохнул жизнь в монашеские правила дисциплины и стандарты учёности.

В Тибете существовало более тысячи монастырей школы Нинма и традиция Нинма распостранилась по всему Тибету и гималайским областям, в Бутане, Сиккиме, Непале и Ладакхе. В центральном Тибете наиболее важными монастырями были Оргьен Миндроллин, построенный Минлин Тэрчен Гьюрмэ Дордже (Тэрдак Линпа) в 1676 г., и Тубтэн Дордже Драк, основанный Ригдзин Нак ги Ванпо (1580-1639) в 1610 году. В восточном Тибете, в Кхаме, в 1159 г. Кадампа Дэшек основал монастырь Каток, а в 1665 г. Ригдзин Кунсан Шераб – монастырь Палъюл. В 1685 г. Пэма Ригдзин, который был первым в линии Дзогчен Ринпоче, основал монастырь Дзогчен, которому было суждено стать самым крупным и одним из наиболее влиятельных монастырей школы Нинма в восточном Тибете. В 1735 г. 2-й Шечен Рабджам Ринпоче, Гьюрмэ Кунсан Намгьял, основал монастырь Шечен. Также существовало много монастырей школы Нинма в областях Голок и Амдо, например, монастыри Додрупчен и Тартхан.

Современная История

В прошлом столетии было сделано многое для укрепления учений школы Нинма во время духовного и культурного возрождения, во главе которого стояли такие мастера Римэ, как Джамьян Кхьенце Ванпо, Джамгон Контрул Великий и тэртон Чокгьюр Линпа (1829-70), которых называют «Кхьен Кон Чок Сум». В этот период также появились другие блестящие мастера-открыватели тэрма, такие как Дуджом Линпа (1835-1904) и Лэраб Линпа Тэртон Согьял (1856-1926).

После того, как тибетцы ушли в изгнание вследствие событий 1959 г., Е. С. Дуджом Ринпоче (1904-87) был единодушно провозглашён высшим главой традиции Нинма. Он родился в 1904 г. в юго-восточной области Тибета Пэмако, одной из «четырёх скрытых стран» Падмасамбхавы, и был признан воплощением великого тэртона Дуджом Линпы.

Говорят, что он начал открывать тэрма в возрасте всего лишь пяти лет. Когда ему исполнилось четырнадцать, он дал полное посвящение и устную передачу «Ринчен Тэрдзо», а в семнадцать написал свой первый знаменитый труд по Дзогчену. Плодовитый автор и скрупулёзный учёный, он написал более двадцати трёх томов гонтэр и трактатов. Одним из наиболее широко известных трактатов является его монументальный труд «Основы и История Школы Нинма» (3). По просьбе Его Святейшества Далай-ламы он написал «Политическую Историю Тибета». Его произведения обнаруживают энциклопедические познания во всех традиционных разделах науки, включая поэзию, историю, медицину, астрологию и философию. Так же, как Джамгон Контрул собрал учения тэрма, так и Дуджом Ринпоче собрал и издал учения кама.

Дуджом Ринпоче считали живым представителем Падмасамбхавы. Он был величайшим тэртоном и мастером Дзогчена своего времени, а также держателем всех линий передачи школы Нинма. Высочайшие тибетские ламы считали его мастером мастеров и признавали, что он обладает величайшей силой и благословением для ознакомления с природой ума, и именно к нему они посылали своих учеников, которых подготовили к этой прямой передаче ума. Покинув Тибет в 1958 г., он поселился в Индии, а позднее в Непале, где стал ключевой фигурой в возрождении тибетской культуры в общине беженцев. У него много тысяч учеников в гималайских областях, в Бутане, Сиккиме, Непале и Ладакхе. Он много путешествовал по Востоку и Западу для того, чтобы упрочить учения Нинма, основав центры в Гонконге, Соединённых Штатах и Франции.

Е. С. Дилго Кхьенце Ринпоче (род. 1910), выдающийся живущий мастер Дзогчена, сыграл решающую роль в передаче учений Нинма, неустанно путешествуя для того, чтобы учить тысячи своих учеников в Бутане, Непале, Индии и на Западе. Он является одним из главных учеников великого мастера Римэ Джамьян Кхьенце Чокьи Лодро, воплощения Вималамитры и Трисон Дэцена, а также ключевой фигуры в передаче традиции Нинма, который умер в Сиккиме в 1959 г. Резиденцией Дилго Кхьенце Ринпоче является монастырь Шечен Тэнни Даргье Лин в Баудханатхе, Катманду.

4-й Додрупчен Ринпоче (род. 1927), держатель линии передачи Лончен Нинтик, получал учения от многих мастеров, включая Джамьян Кхьенце Чокьи Лодро и Юкхок Чатралва, ученика Адзома Друкпа. Он очень активно занимался  изданием книг, особенно трудов Лонченпы, и управляет монастырями и центрами в Гангтоке в Сиккиме, в Бутане, и в Массачусетсе в США. Тулку Ургьен Ринпоче (род. 1920), великий внук Чогьюр Линпы, – мастер как Дзогчена, так и Махамудры. Он является учителем Гьялва Кармапы и наместников линии преемственности Карма Кагью. Тулку Ургьен Ринпоче основал несколько монастырей и центров затворничества в Непале. Нёшул Кхэн Ринпоче (род. 1926), известный своим знанием трудов Лонченпы, является выдающимся представителем практики Дзогчена, и у него много учеников в Бутане, Непале, Индии и на Западе.

Другие великие мастера продолжают поддерживать живую традицию школы Нинма на Востоке. Кьябдже Минлин Тричен Ринпоче, держатель трона великой традиции монастыря Миндроллин, является одним из выдающихся лидеров школы Нинма. Его резиденция находится в Дэра Дун. Пэнор Ринпоче (род. 1932), который сделал действительно очень многое для успеха передачи учений Нинма, возглавляет процветающую общину с очень важным учебным заведением (Scholastic College) и центром затворничества в монастыре Тхэкчок Намдрол Шедруб Даргье Лин в Билакупе в Южной Индии. Также передачу учений Нинма подерживают известный мастер Дзогчена Чатрал Ринпоче, который живёт в Дарджилинге и Непале; Трулшик Ринпоче, высоко почитаемый и важный мастер школы Нинма, который живёт в Непале; 7-й Дзогчен Ринпоче; 7-й Шечен Рабджам Ринпоче, Таклун Цетрул Ринпоче, Чолин Ринпоче, Чокьи Нима Ринпоче и Гардже Кхамтрул Ринпоче.

Такие мастера, как Чагдуд Тулку Ринпоче, Гьятрул Ринпоче и Гонпо Цетэн, сделали многое для распостранения учений Нинма в Соединённых Штатах. В США особо следует отметить работу Тартхан Тулку Ринпоче, основателя Тибетского Центра Медитации Нинма (Tibetan Nyingma Meditation Center), Института Нинма (Nyingma Institute) и Одиянского Центра Культуры Нинма (Odiyan-Center of Nyingma Culture), в области книгоиздания. Кхэнпо Палдэн Шераб, Кхэнпо Цеван Донгьял и Кхэнпо Тубтэн широко учили в Америке, поддерживая передачу учений школы Нинма, которые также стали доступны более широкой аудитории благодаря переводам и трудам Тулку Тхондуп Ринпоче, эрудированного учёного.

Главным средоточием школы Нинма на Западе была область Дордонь на юго-западе Франции, где Е. С. Дуджом Ринпоче основал один из наиболее важных центров и где он умер в 1987 г. Его традиция продолжается его сыном и наследником дхармы, Его Преосвященством Шэнпхэн Ринпоче. Для того, чтобы исполнить желания предыдущего Кангьюр Ринпоче, другого великого мастера, чьё вдохновение играло большую роль в распостранении учений школы Нинма на Западе, как Е. С. Дуджом Ринпоче, так и Е. С. Дилго Кьенце Ринпоче давали учения в Дордони, особенно ученикам, совершающим трёхлетние затворничества, которыми руководит сын Кангьюр Ринпоче, Тулку Пэма Вангьял Ринпоче, один из наиболее выдающихся молодых лам школы Нинма.


Примечания:

1. Всего Лонченпе приписывается двести шестдесят три сочинения. «Дзо Дун» или «Семь сокровищниц» составляют: «Йишин Ринпочей Дзо», «Мэннак Ринпочей Дзо», «Чойин Ринпочей Дзо», «Друбта Ринпочей Дзо», «Тхэкчок Ринпочей Дзо», «Цик Дон Ринпочей Дзо» и «Нэлюк Ринпочей Дзо». «Три Трилогии» Лонченпы включают «Нэлсо Кор Сум», «Рандрол Кор Сум», «Мун Сэл Кор Сум». «Нэлсо Кор Сум», «Трилогия Отдыха и Расслабления», состоит из «Сэмни Нэлсо», «Гьюма Нэлсо» и «Самтэн Нэлсо». «Рандрол Кор Сум», «Трилогия Самоосвобождения», состоит из «Сэмни Рандрол», «Чони Рандрол» и «Нямни Рандрол». «Мун Сэл Кор Сум», «Трилогия об Устранении Тьмы» – это три комментария на Гухьягарбха Тантру. «Три Внутренние Сущности» Лонченпы – это «Лама Янтик», «Кхадро Янтик» и «Сабмо Янтик». «Нинтик Ябши», или четыре «раздела» Нинтик, включают в себя двух «матерей», «Вима Нинтик» и «Кхандро Нинтик», и две «ветви», «Лама Янтик» и «Кхандро Янтик». «Вима Нинтик» передавался в линии кама, а «Кхандро Нинтик» – в линии тэрма. Лонченпа разъяснил и сжато изложил «Вима Нинтик» (и 119 Трактатов Наставлений Мэннакдэ) в своём «Лама Янтик», а «Кхандро Нинтик» разъяснил в «Кхандро Янтик». Чрезвычайно тайные учения, особенно из «Кхандро Нинтик», которые Лонченпа не хотел включать в них, содержатся в его подробном комментарии на «Вима Нинтик» и «Кхандро Нинтик», который называется «Сабмо Янтик».

2. Сочинения Джигмэ Линпы составляют девять томов написанных им самим и открытых текстов, наиболее знаменитыми из которых являются его «Йонтэн Ринпочей Дзо» и два тома автокомментариев «Дэн Ни Шинта» и «Намкхьен Шинта». Также он собрал тантры «Нинма Гьюбум» и написал каталог, содержащий историю линии передачи.

3. Вскоре этот труд должен выйти в свет на английском языке под заголовком “The Nyingma School of Tibetan Buddhism, Its Fundamentals and History”, by Dudjom Rinpoche, translated by Gyurme Dorje and Matthew Kapstein (Дуджом Ринпоче. «Школа Нинма Тибетского Буддизма. Её Основные Принципы и История»), в издательстве Wisdom Publications. Он содержит два больших сочинения Дуджом Ринпоче. Первое, “History of the Nyingmapas” («История Школы Нинма»), является итоговым историческим трудом о развитии школы Нинма, который был написан Дуджом Ринпоче в 1962 г. для того, чтобы принести стабильность школе Нинма в период больших трудностей. Сопровождающий его том, «Fundamentals» («Основные принципы»), сочинённый в 1966 г. в Калимпонге, – это мастерский обзор учения Будды с точки зрения школы Нинма и девяти ян.


Из книги Согьял Ринпоче. "Дзогчен и Падмасамбхава" (Sogyal Rinpoche "Dzogchen and Padmasambhava").

Перевод с английского: Игорь Калиберда.


Другие главы из книги Согьял Ринпоче. "Дзогчен и Падмасамбхава":

Введение

Видение, созерцание и деятельность Дзогчена

Согьял Ринпоче. Сердце практики Дзогчена

Согьял Ринпоче. Дух Дзогчена 

Согьял Ринпоче. Путь

Рождённый из лотоса Гуру
 

Согьял Ринпоче. Принцип гуру

Согьял Ринпоче. Девять ян

Другие похожие публикации:

Согьял Ринпоче. В потоке ума

Согьял Ринпоче. Передача Дзогчен

Согьял Ринпоче. Дух Дзогчена

Нёшул Кхэн Ринпоче, Джамьян Дордже. Жизнь Тэртона Согьяла

Согьял Ринпоче. Девять ян.

Как мы видели, естественное выражение великого сострадания и искусных средств Будды заключалось в том, что он учил, спонтанно используя методы, соответствующие умам и способностям различных индивидуумов, таким образом, чтобы каждый из них мог практиковать учение. Поэтому существует множество разновидностей учения, предназначенных для существ, которые обладают разнообразными переживаниями и способностями для духовного развития. Поскольку практикующие находятся на различных уровнях духовного развития, преподаются различные уровни путей, и эти пути определяются типом практики, важность которой подчёркивается на соответствующих уровнях. Однако, все эти пути равно драгоценны, и их общей целью является достижение просветления, пробуждённого ума будды.

В целом, в традиции тибетского буддизма преподаются три яны или колесницы буддийских учений. Как объясняет Его Святейшество Далай-лама:

«Вследствие исторического порядка распостранения буддийского учения в Тибете, и в результате того, что великие мастера прошлого придавали различную важность отдельным писаниям, в Тибете возникли четыре главных традиции, которые известны как Нинма, Кагью, Сакья и Гелуг. Они называются «ранней» и «поздней» передачами учений Будды в Тибете. Эти традиции отличаются по вышеупомянутым причинам, а также вследствие того, что придают различную важность особым методам медитации, или же, в некоторых случаях, вследствие различной терминологии, употребляемой, например, для выражения переживаний, которых достигают мастера ... Однако, общим для  всех четырёх главных традиций является то, что они подчёркивают важность практики всей структуры буддийского пути, включающего сущность как Сутраяны, так и Тантраяны. В Индии существовало четыре различных школы мысли, которые опирались на различные философские воззрения, но четыре традиции, которые мы находим в Тибете, не обладают такими фундаментальными различиями, потому что все они следуют философскому воззрению школы мадхьямика». (1)

Нинма, или Старой, Школой тибетского буддизма называют последователей первоначальных переводов учения Будды на тибетский язык, которые были сделаны вплоть до времени индийского переводчика Смритиджнянакирти во второй половине десятого века. Они известны как «Школа Ранних Переводов», Нагьюр Нинма, в отличие от Новых Школ, Сарма, таких как Кагью, Сакья, Кадам и, наконец, Гелуг, следующих новым переводам, которые были выполнены, начиная со времени великого переводчика Ринчен Санпо (958-1055) и позднее.

В традиции Нинма вся совокупность духовных путей подразделяется на девять ян, которые преподаются как система практики, сводящая все методы учения Будды в единый всобъемлющий путь к пробуждению. Для того, чтобы приступить к объяснению девяти ян системы Нинма, важно сначала обсудить три яны в качестве общего контекста воззрения и практики, который разделяется всеми тибетскими традициями. Тогда сущность каждой из девяти ян будет изложена в соответствии с подразделением духовных путей на Сутру и Тантру, а внутри Тантры, в соответствии с разделением на Внешнюю и Внутреннюю Тантру.

Три Яны

«Яна» означает «колесница», средство продвижения или духовного развития. В буддийских учениях всего существует три яны или колесницы: Хинаяна, Махаяна и Ваджраяна. Хинаяна считается основой для начала движения по пути, а Махаяна раскрывает обширную перспективу путешествия к пробуждению. Ваджраяна является особой колесницей, которая включается в Махаяну, и она реализует пробуждённое состояние в собственном переживании индивидуума непосредственно в данный момент.

Хинаяна, которую в Дзогчене часто называют Колесницей Основы, – это путь, опирающийся на устремление к личному освобождению. Главной практикой Хинаяны является постижение Четырёх Благородных Истин: страдания, причины страдания, прекращения страдания и пути, ведущего к прекращению страдания. Все существа желают счастья и не хотят страдать. Для того, чтобы достичь счастья и устранить страдание, практикуют три упражнения: дисциплину (санскр. шила), медитативное сосредоточение (санскр. самадхи) и различающее осознавание (санскр. праджня). Благодаря дисциплине поддержания обетов личного освобождения (санскр. пратимокша) практикующий защищает ум от обстоятельств, которые порождают эмоциональное смятение и отрицательные мысли. Благодаря однонаправленности ума, которую обретают благодаря практике шаматхи, и особому прозрению созерцания випашьяны, достигается различающее осознавание отсутствия «я». Практикуя эти упражнения во время медитации и в повседневной жизни, индивидуум действительно может освободиться от причинения вреда себе и другим. Медитативный опыт Хинаяны является основой для практики всех ян (2).

Махаяна или Великая Колесница расширяет сферу интересов индивидуума за пределы собственного опыта и стремится положить конец страданию всех существ. Сущностью Махаяны является устремление к достижению состояния будды, как к единственному средству помочь всем существам обрести освобождение от страдания. Это устремление называется бодхичитта, «пробуждённый ум», и оно реализуется на абсолютном и относительном уровнях. Абсолютная бодхичитта – это постижение пустоты, постижение того, что все явления, «я» и другие, являются зависимым возникновением, и сами по себе не обладают неотъемлемой или постоянной природой. Также они не возникают сами собой. Это постижение абсолютной истины. Относительная бодхичитта охватывает устремление к пробуждению ради блага существ и применение практики для осуществления этого. Устремление развивается благодаря медитации о четырёх безмерных качествах любви, сострадания, радости и равенства. Применение заключается в упражнении в шести совершенствах: щедрости, нравственности, терпении, усердии, медитативном сосредоточении и различающем осознавании.

Благодаря этим духовным упражнениям обретают два накопления заслуг и мудрости. Заслуги опираются на воззрение относительной истины и их взращивают, практикуя шесть совершенств. Мудрость опирается на воззрение абсолютной истины, пустоту всех явлений, и её обретают, практикуя медитацию, свободную от понятий. Завершённое накопление мудрости становится дхармакайей (телом истины Будды), тогда как завершённое накопление заслуг становится рупакайей (телом формы). Достижение дхармакайи является осуществлением собственного блага, а достижение рупакайи, обладающей двумя аспектами самбхогакайи (тело полного наслаждения) и нирманакайи (тела проявления), осуществляет благо других.

Ваджраяна (тиб. Дордже Тэкпа) также известная как Тайная Мантра (тиб. Сан Нак), не является колесницей, отдельной от Махаяны, в действительности она входит в Махаяну как особая колесница искусных средств. В самом деле, Махаяна подразделяется на две колесницы: Сутру и Тантру. Как основополагающее намерение бодхичитты, так и абсолютное воззрение пустоты в них не отличаются, но Тантра использует особые методы, соответствующие способностям практикующего, для того, чтобы быстро достичь глубокого постижения пустоты и великого сострадания. Превосходство Тантраяны заключается в следующих качествах: обширный диапазон искусных средств, быстрое достижение состояния будды без необходимости переносить лишения, и то, что она подходит тем, кто обладает высшими способностями.

Сутраяна, которая включает в себя учения Хинаяны и Махаяны, известна как «Колесница Причины», поскольку в ней следуют пути для того, чтобы создать причину для достижения пробуждения. Шесть совершенств, тридцать семь  практик бодхисаттвы и разнообразные нравственные правила и упражнения ума практикуются как причины для достижения конечного плода. Состояние будды возникает как результат завершения накопления таких причин. В Сутраяне ум накапливает два собрания мудрости и заслуг, которые являются причинами достижения соответственно дхармакайи и рупакайи. Поэтому ум считается причиной этого достижения.

Тантраяна известна как «Колесница Плода», поскольку её путь более не опирается на создание причины, но является непосредственным распознаванием плода. Чистая в своей сути природа ума, или природа будды,  рассматривается в Сутраяне как семя пробуждения. Тантра начинается с видения того, что плод, или конечное достижение, пребывает в уме с самого начала, но он омрачён неведением и случайными загрязнениями.

Состояние будды является конечной целью, общей для Сутры и Тантры; главное различие между ними заключается в методах, которые они используют. Хотя в Сутраяне существует практика созерцания пустоты, о которой говорят, что это – «аспект, подобный дхармакайе», в ней отсутствует практика «йоги божества», которую называют «аспектом, подобным рупакайе». Йога божества свойственна только Тантре.

В йоге божества сначала мы созерцаем пустоту, а затем используем это сознание, постигающее пустоту, как основу для проявления будды. Само сознание-мудрость проявляется как форма будды. Таким образом, это единое сознание обладает двумя аспектами: аспектом мудрости и аспектом искусных средств. Поэтому благодаря практике йоги божества мы одновременно накапливаем собрание мудрости и собрание заслуг. Этот особый метод йоги божества называют «методом плода», поскольку восприятие себя в форме божества, в котором одновременно присутствуют и мудрость и искусное средство, является методом, принимающим плод пути, состояние будды, в качестве примера и средства, приводящего к достижению плода.

Сущностью тантрического подхода является всеохватывающее видение чистого восприятия (тиб. даг нан). Благодаря посвящению в мандалу божеств мы преображаем мир в чистую страну, а всех существ – в просветлённых будд. Применяя йогу каналов, ветров и энергий (тиб. ца лун тикле) ваджрного тела, практикующий Тантру порождает переживание единства блаженства и пустоты и непосредственно приводит ум к постижению. В тантрической практике отрицательное не отбрасывается, его преображают в топливо для мудрости. Весь опыт преображается в саму мудрость, плод пути. Поэтому Ваджраяна известна как «колесница плода», ибо она действительно принимает сам плод в качестве упражнения на пути.

Девять Ян

В традиции Нинма три яны, Хинаяна, Махаяна и Ваджраяна, далее подразделяются на:

три колесницы причины Сутры – Шравакаяну, Пратьекабуддаяну, которые вместе составляют Хинаяну, и Бодхисаттваяну или Махаяну; и
шесть колесниц плода Тантры – три Внешних Тантры, которые называются Крийяйога, Чарья или Упайога, и Йогатантра; и три Внутренних Тантры, известных как Махайога, Ануйога и Атийога.

Традиция Сарма признаёт четыре класса Тантры: Крийя, Чарья, Йога и Ануттарайогатантра (Высшая Йогатантра). Ануттарайогатантра подразделяется на три: отцовские тантры, такие как Гухьясамаджа, Царь Тантр; материнские тантры, такие как Хэрука Чакрасамвара; и недвойственные тантры, такие как Калачакра (3).

Колесницы Причины

В первой колеснице Хинаяны, Шравакаяне или Колеснице Слушателей, индивидуум слушает учения о Четырёх Благородных Истинах, узнаёт о самоочевидных проблемах жизни, истине страдания, и далее стремится обнаружить источник страдания. Вдохновение, которое он обретает, побуждает его принять прибежище в Трёх Драгоценностях, Будде, Дхарме и Сангхе, и найти учителя, который может показать ему путь, ведущий к прекращению страдания. Шравака осознаёт отсутствие «я» в личностях, понимая, что в личности не существует никакой постоянной субстанции, которую можно обнаружить, но утверждает, что основой явлений являются неделимые частицы-атомы и моменты сознания, которые считаются реальными.

В следующей колеснице Хинаяны, Пратьекабуддаяне или Колеснице Будд для Себя, начинается глубокий анализ страдания и его источника. Опыт анализируется в мельчайших подробностях и показывается, что «я» – это только собрание пяти совокупностей (санскр. скандха). Для того, чтобы обнаружить исток страдания, которым является неведение истинной природы реальности, используются двенадцать звеньев (санскр. нидана) зависимого возникновения (санскр. пратитьясамутпада). Пратьекабудды понимают отсутствие «я» как в личностях, так и в явлениях; однако, они всё ещё сохраняют неделимый момент сознания в качестве субстанциональной основы всего опыта. Пратьекабудд называют «буддами для себя», поскольку они обнаруживают воззрение и путь самостоятельно.

Третья колесница, Бодхисаттваяна или Колесница Пробуждённых Существ, начинается с намерения достичь просветления не только для себя, но и для блага всех существ. Бодхисаттва постигает отсутствие «я» как в личностях, так и в явлениях, обнаруживая, что все явления в действительности лишены какого-либо независимого существования. Главным в постижении бодхисаттвы является понимание неразделимости двух истин, единства мудрости (санскр. праджня) и искусных средств (санскр. упайя). Практика бодхисаттвы заключается в развитии запредельного знания или мудрости (санскр. праджняпарамита) благодаря применению шести совершенств, в которых объединяются постижение абсолютной истины пустоты и относительный метод уместного действия. Практики шаматхи и випашьяны используются для того, чтобы постепенно устранить препятствия для постижения. Омрачения тревожащих эмоций и препятствия для всеведения устраняются, и постижение пустоты раскрывается как недвойственное переживание, свободное от понятий субъекта и объекта.

Учения Хинаяны, такие как Четыре Благородные Истины и Восьмиричный Путь, происходят из «Первого Поворота Колеса Дхармы», сделанного Буддой в Сарнатхе. Учения, которые практикуются в Махаяне, – это учения, данные Буддой во «Втором» и «Третьем Поворотах Колеса Дхармы» на Пике Грифов и в других местах. Они включают в себя учения Праджняпарамиты и Читтаматры (Только Ума), которые позднее породили философские школы Мадхьямики и Йогачары.

Колесницы Плода

Внешние Тантры

Соединение искусных средств и мудрости, которое выражается в деятельности бодхисаттвы, в Тантре становится неразделимостью проявления и пустоты, которая проявляется в форме тантрического божества. Путь Тантры начинается с посвящения в мандалу божества и принятия обязательств самайи считать все свои переживания изначально чистым проявлением мандалы. В тантрической практике мы визуализируем себя как самайясаттву или «существо обета», а божество как джнянасаттву или «существо мудрости». Мы объединяем абсолютную природу джнянасаттвы со своим восприятием и переживанием. Таким образом, абсолютная истина, которая заключается в том, что явления изначально чисты, обнаруживается в относительном проявлении, когда мы визуализируем себя в форме божества. Творение божества из чистого состояния пустоты, или абсолютной истины, в практике визуализации называется стадией порождения (тиб. кьерим). Затем проявление божества растворяется обратно в пустоту, и мы оставляем ум в его абсолютной природе. Это – стадия завершения (тиб. дзогрим). Эти две стадии медитации составляют основу всей тантрической практики.

Видение Крийяйоги, первой колесницы Внешних Тантр, заключается в том, что на уровне абсолютной истины все явления воспринимаются как неделимая природа проявления и пустоты; однако, на уровне относительной истины проявление божества и мандалы становится всеобъемлющим переживанием чистоты. В Крийяйоге существует недвусмысленное разделение между чистотой божества и нечистотой собственного существа. Поэтому божество или джнянасаттва считается внешним и высшим по отношению к себе, самаясаттве. «Крийя» означает «действие», в Крийяйоге подчёркивается важность внешних действий, таких как ритуальное очищение, для того, чтобы обрести способность получить благословение и мудрость от реализованного существа.

Практика Чарья или Упайоги не отличается от практики Крийяйоги; однако, видение является видением Йогатантры. Хотя божество всё ещё считается внешним по отношению к нам, теперь мы относимся к божеству как к другу, проявление божества и наше проявление равно чисты. В Упайоге мы сочетаем внутреннюю практику йоги с внешними действиями очищения. Поэтому она считается переходной колесницей между Крийей и Йогой.

Видение абсолютной истины в Йогатантре, третьей колеснице Внешних Тантр, заключается в том, что все явления возникают как неделимая природа ясности и пустоты. «Йога» означает «объединение»; таким образом, эта природа выражается на уровне относительной истины как объединение джнянасаттвы и самайясаттвы. Мы визуализируем себя как самайясаттву и призываем джнянасаттву, джнянасаттва объединяется с нами подобно «воде, наливаемой в воду». В Йогатантре подчёркивается важность внутренней практики йоги.

Внутренние Тантры

Тантрические тексты, относящиеся к трём Внешним Тантрам, являются общими как для Школы Старых  Переводов, так и для Школы Новых Переводов. Три Внутренние Тантры принадлежат только школе Нинма, это – Махайога, Ануйога и Атийога или Дзогчен. Некоторые из этих текстов находятся в «Кангьюре», «Слове Будды», кроме того, существует отдельное собрание, «Нинма Гьюбум», «Собрание Тантр Нинма».

В практике Внешней Тантры мы сохраняем относительное разграничение между двумя истинами, и практикуем их скорее последовательно, чем одновременно, в соединении. Однако в практике Внутренней Тантры две истины считаются неразделимыми с самого начала. Как объясняет Дуджом Ринпоче, отличительная черта Внутренней Тантры заключается в следующем:

«... Вы постигаете изначальное осознавание (санскр. джняна, тиб. йеше), которое является неделимым единством искусных средств и мудрости, единством относительной и абсолютной реальностей. Благодаря полноте этого изначального осознавания явления, от которых следует отказаться, такие как осквернения вместе с проистекающим от них страданием, используются в качестве аспектов пути, поскольку вы применяете уместные средства. Это не означает, что вы потворствуете возникновению омрачённых состояний ума. Скорее, здесь отсутствует необходимость в намеренном действии «отказа» от заблуждений; такое осознавание самопроизвольно выходит за их пределы». (4)

Во Внешней Тантре стадии порождения и завершения практикуются отдельно; однако, во Внутренней Тантре мы созерцаем две этих стадии в единстве. Визуализация самого себя в форме божества порождается как неделимая природа проявления и пустоты. Мы пребываем в ваджрном самадхи божества, ваджрной гордости собственной чистой природы. Затем мы растворяем это проявление обратно в пустоту и остаёмся в чистом осознавании природы ума. Дуджом Ринпоче объясняет это далее:

«... В действительности, все три Внутренние Тантры взаимно проникают друг в друга, каждая из них включает в себя аспекты двух других. Какая-либо практика классифицируется как Маха, Ану или Атийога в соответствии с тем, на чём делается ударение или что является в ней самым главным. Преобладающая черта практики Махайоги – это стадия порождения, преобладающая особенность Ануйоги – стадия завершения, тогда как характерной чертой Атийоги является взращивание осознавания пустого измерения всех явлений. Однако, каждая из этих практик обладает стадиями порождения (Маха), завершения (Ану) и Дзогчена (Ати)». (5)

Махайога, первая колесница Внутренней Тантры, сосредоточивается главным образом на стадии порождения и подчёркивает важность ясности и точности визуализации в качестве искусного средства. Стадия порождения включает в себя три фазы, известные как «три самадхи».

Практика Махайоги начинается с созерцания пустоты, «самадхи таковости» (тиб. дэбшинни кьи тиннэдзин), в котором практикующий осознаёт, что все явления пусты и чисты в своей сущности. Это – реализация абсолютной бодхичитты. Из этого состояния возникают неудержимые волны сострадания, что известно как «самадхи всевоспринимающего сострадания» (тиб. кунту нанвэ тиннэдзин). Это – реализация относительной бодхичитты. Единство этих двух известно как «самадхи причины» (тиб. гьюи тиннэдзин), и из этого состояния возникает семенной слог, из которого распостраняются лучи света, очищая всё измерение сансары и существ, пребывающих в нём, в природу пустоты. Собственный ум становится семенным слогом, который в свою очередь превращается в чистое проявление божества. Мандала визуализируется как дворец божества. Форма божества является неразделимым проявлением искусных средств и мудрости. Все переживания воспринимаются как свита и деятельность божества. Поскольку практикующий осознаёт, что все восприятия, звуки и мысли – это ваджрная природа, он остаётся в этом состоянии ваджрной гордости.

Дилго Кхьенце Ринпоче говорит:

«Для того, чтобы практиковать Внутреннюю Тантру, мы должны осознавать, что все явления изначально чисты. Соответственно, все внешние элементы воспринимаются не как обычные элементы, а как пять женских будд. Пять совокупностей тела также воспринимаются не как обычные совокупности, а как пять мужских будд. Таким же образом, восемь сознаний, так же, как восемь их объектов воспринимаются как восемь мужских и восемь женских бодхисаттв. Таким образом, мы не только будем видеть чистоту всех явлений, но мы будем воспринимать также «великое равенство сансары и нирваны». Поэтому сансара не считается чем-то, от чего необходимо отказаться, а нирвана – чем-то, чего следует достичь, они рассматриваются как «великое единство» чистоты и равенства. Такое состояние не является чем-то, что должно быть создано заново; оно находилось здесь с самого начала.

Сущность кьерим, или Махайоги, заключается в узнавании всех проявлений как божества, всех звуков – как мантры, а всех мыслей – как дхармакайи. Это – глубочайший путь, следуя которому мы можем обрести все качества тела, речи и ума будды».

Центральной фигурой в передаче тантр Махайоги был царь Дза, которому Ваджрасаттва и Ваджрапани в видениях даровали посвящение, передав своё постижение. Он получил устную передачу от видьядхары Вималакирти, которому Ваджрапани передал тантрические учения на горе Малайя в Шри-Ланке. Линия преемственности перешла к великому сиддхе Куккурадже, а затем через Буддхагухью к Вималамитре и Падмасамбхаве, которые учили Махайоге своих тибетских учеников.

Махайога подразделяется на тантру и садхану. В Махайоге существует восемнадцать тантр, а коренной тантрой является «Гухьягарбхамайяджалатантра» (тиб. Дордже Сэмпа Гьютрул Драва Цавэ Гью Санва Нинпо), «Тантра Магической Сети Ваджрасаттвы». Раздел садханы составляют «Восемь Великих Мандал Кагье» (тиб. Друбпа Кагье), которые содержатся как в кама, так и в тэрма (6).

Ануйога сосредоточивается главным образом на стадии завершения и делает ударение на внутренней йоге каналов, ветров и энергий (тиб. ца лун тикле). Визуализация божеств выполняется мгновенно, здесь не используется постепенный процесс Махайоги. В своём относительном проявлении все явления рассматриваются как мандала мужского изначального будды Самантабхадры (тиб. Кунтусанпо), мандала самопроизвольного достижения. В своей абсолютной природе они рассматриваются как мандала женского изначального будды Самантабхадри (тиб. Кунтусанмо), мандала изначальной пустоты. Осознавание того, что все явления, без разделения и соединения, равно пребывают в единстве этих мандал, является постижением мандалы великого блаженства, также известной как мандала бодхичитты.

Тантры Ануйоги были получены царём Дза от Ваджрасаттвы и Вималакирти. Он передал их сиддхе Куккурадже, а затем они перешли к Нубчен Сангье Йеше, который учил им в Тибете. Эти тантры классифицируются следующим образом: четыре «коренных тантры», шесть «дополнительных тантр» и двенадцать «редких тантр», примером которых является «Сутра, Собирающая Все Намерения» (тиб. До Гонпа Дюпа), «Дюпа До».

Дзогчен Атийога

Первичным источником учений Атийоги или Дзогчена является изначальный будда Самантабхадра. Основа Дзогчена содержится в 6 400 000 стихах или шлоках, а количество подлинных тантр составляет 22 000. Дзогчен можно разделить на гью, лун и мэннак. Гью – это тантры, лун (санскр. агама) – разъяснения тантр, и мэннак (санскр. упадеша) – наставления, основанные на опыте мастеров.

Линия передачи Дзогчена исходит от дхармакайи Самантабхадры к самбхогакайе, к буддам пяти семейств и Ваджрасаттве, которые являются отражением самого Самантабхадры. Это – прямая передача ума (тиб. гьялва гон гью). Ваджрасаттва явился первому мастеру-человеку Гараб Дордже, который родился в Оддияне, даровал ему посвящение и поручил ему записать тантры Дзогчена. Затем передача перешла к Манджушримитре, Шри Сингхе и Джнянасутре в виде символической передачи видьядхар (тиб. ригдзин да гью) и была продолжена в Тибете Падмасамбхавой, Вималамитрой и Вайрочаной. От Падмасамбхавы и далее следует устная передача (тиб. гансак нен гью).

Манджушримитра разделил 6 400 000 стихов Дзогпаченпо на три категории или раздела: Раздел Ума (тиб. Сэмдэ), Раздел Пространства (тиб. Лондэ), и Раздел Тайных или Сущностных Наставлений (тиб. Мэннакдэ). Затем Шри Сингха разделил Мэннакдэ на четыре цикла: внешний, внутренний, тайный и сокровенный непревзойдённый. Ядром Мэннакдэ являются учения Нинтик, «Сердечной Сущности», и одни из самых важных циклов Нинтик – это Вима Нинтик, которому в Тибете учил Вималамитра, Кхандро Нинтик, которому учил Падмасамбхава, и Лончен Нинтик, сущность учений Дзогчен великого мастера Лонченпы, открытая Джигмэ Линпа. Многие практикующие Нинтик в Тибете обрели радужное тело. Сэмдэ и Лондэ передавали в Тибете главным образом Вайрочана и Вималамитра, а Мэннакдэ – Вималамитра и Падмасамбхава. Эти три раздела преподаются в соответствии со способностями или предрасположением (тиб. кхам) отдельных учеников. Например, для тех, кто более склонен к интеллектуальному или аналитическому подходу, предназначено учение Сэмдэ, а для тех, кого больше привлекает природа и кто склонен к простоте, предназначено Лондэ.

Учения, которые придают наибольшую важность естественному состоянию ума (тиб. сэм кьи нэлук), были классифицированы Манджушримитрой как Сэмдэ, раздел ума. В Сэмдэ существует двадцать одна основная тантра, главная из которых «Кундже Гьялпо». Пять тантр были переведены на тибетский язык Вайрочаной, а позднее Вималамитра, Няк Джнянакумара и Юдра Нинпо перевели ещё тринадцать. Учения Лондэ характеризуются как учения, подчёркивающие «свободу от усилия». Главной среди тантр Лондэ является «Лончен Рабджам Гьялпо». В Мэннакдэ, разделе, который ставят выше как Сэмдэ, так и Лондэ, есть много текстов, в основном семнадцать тантр Сокровенного Непревзойдённого Цикла, которые находятся в Нинма Гьюбум; главной среди них является коренная тантра «Дра Тхал Гьюр Цавэ Гью» (7). В Мэннакдэ существует два метода практики: трэкчо и тогал (8). Трэкчо переводится как «полное рассечение» (сопротивления, упрямства, жёсткости и закрытости) или «прорыв». Практика трэкчо раскрывает видение кадак тродрал. Тогал, что переводится как «прямое пересечение», «прямой подход» или «прыжок вверх», может очень быстро привести к подлинной реализации трёх кай в этой жизни, и поэтому является более быстрым способом растворения кармического видения практикующего. Практика тогал приводит к реализации лхундруп, «самопроизвольного присутствия», и её может выполнять только практикующий, который сначала достиг устойчивости в практике кадак трэкчо. Существует изречение: «Трэкчо трэк ма чо на, тогал то ми гал», что означает: «Если не выполняется практика трэкчо, тогал не может выйти за пределы». Поэтому в Дзогчене основой является неразделимость кадак, изначальной чистоты, и лхундруп, самопроизвольного присутствия. Путь – это практика трэкчо, благодаря которой реализуется кадак, и тогал, благодаря которой реализуется лхундруп. Плод – это достижение тела будды (тиб. ку) и мудрости (тиб. йеше).

Дилго Кхьенце Ринпоче делает обозрение всего пути Дзогчена:

«Практика Дзогчена или Атийоги заключается в узнавании татхагатагарбхи, или природы будды, которая изначально пребывает в нашем естестве. В Атийоге недостаточно сосредоточиваться на выдуманных практиках, которые предполагают умственные усилия и понятия; для того, чтобы индивидуум мог распознавать эту природу, практика должна быть совершенно свободной от любого измышления. Практика просто должна позволить проявиться сиянию, естественному выражению мудрости, которое находится за пределами всех умственных представлений. Это – подлинное постижение абсолютной природы так, как она есть, конечный плод.

В настоящий момент наше осознавание запуталось в нашем уме, оно совершенно окутано и омрачено деятельностью ума. Благодаря практике трэкчо, или «рассечению всех привязанностей», и «прямому постижению» тогал, мы можем снять покровы со своего осознавания и позволить проявиться его сиянию.

Для осуществления этого необходимо выполнять практику «четырёх аспектов оставления явлений в своей естественной простоте» (тиб. чокшак) и благодаря этим четырём аспектам достичь совершенной устойчивости в практике трэкчо. Затем наступит очередь «четырёх видений тогал», которые являются естественным возникновением видений сфер и лучей света, божеств и земель будд. Эти видения естественно готовы возникнуть из центрального канала, который соединяет сердце с глазами. Такое возникновение видений из центрального канала будет происходить постепенно. Так же, как растущая луна будет увеличиваться с первого по пятнадцатый дни лунного месяца, эти видения постепенно будут развиваться от простого восприятия пятен света до безбрежной протяжённости всего множества земель будд самбхогакайи. Так проявление пространства и осознавания достигнет своей высшей точки.

Эти переживания не связаны с сознанием или умом в отличие от предшествующих переживаний; они являются подлинным проявлением или сиянием осознавания. После этого, так же, как луна уменьшается и исчезает с пятнадцатого по тридцатый дни лунного месяца, все эти переживания и видения, все явления, постепенно исчерпаются и вновь растворятся в абсолютном. В это время заблуждающийся ум, который поддерживает представление о субъекте и объекте, будет исчезать, а изначальная мудрость, пребывающая за пределами ума, будет постепенно развиваться. В конечном итоге практикующий достигнет совершенного пробуждения изначального будды Самантабхадры, наделённого шестью необычайными особенностями.

Это – путь, предназначенный для людей, обладающих высшими способностями, которые могут достичь пробуждения в этой самой жизни. Для тех, кто обладает средними способностями, существуют наставления о том, как достичь освобождения в бардо или «промежуточном состоянии». Когда мы говорим о бардо, в действительности существует четыре бардо: бардо, длящееся с момента зачатия до смерти; бардо умирания; бардо абсолютной природы; и бардо вступления в следующую жизнь (9).

Бардо между зачатием и смертью – это наша нынешняя жизнь. Для того, чтобы уничтожить все иллюзорные восприятия или обманчивые мысли в этом бардо, окончательной практикой является Дзогчен Атийога. В Атийоге существует два главных метода, трэкчо и тогал, которые описаны выше. Конечный плод этой практики заключается в том, что обычное тело, состоящее из грубых совокупностей, растворяется в «радужном теле великого переноса» или «ваджрном теле», то есть растворяется без остатка.

Но если мы не можем обрести такое конечное достижение в течение жизни, кроме того, существует возможность обрести пробуждение во время смерти. Если наш учитель или близкий брат в Дхарме находится возле нас во время нашей смерти, он напомнит нам наставления – ознакомление с природой ума. Если мы сможем вспомнить переживание практики и остаться в этой природе, то мы достигнем реализации. В таком случае мы можем прямо отправимся в землю будды без переживания промежуточного состояния. Если это не удаётся, то возникнет бардо абсолютной природы, или дхарматы. В это время проявится ясный свет основы, ясный свет дхармакайи. Если мы можем объединить ясный свет основы (ясный свет-мать) с ясным светом, который мы распознали во время практики в течение жизни (ясный свет-сын), то мы освободимся в дхармакайю.

Если мы не освободимся в это время, то появятся бесчисленные проявления: звуки, света и лучи. Мы очень испугаемся этих проявлений и видений, но если мы являемся хорошими практиками, то осознаем, что пугаться нет никакого смысла. Мы узнаем, что какие бы божества ни появлялись, гневные или мирные, они являются нашими собственными проявлениями. Распознавание этого гарантирует освобождение в земле будды самбхогакайи. Но если это не удаётся, то наступает бардо вступления в новую жизнь. Если мы правильно практикуем в это время, мы можем освободиться в землю будды нирманакайи.

В сущности, изначальная природа будды Самантабхадры подобна основе или природе-матери постижения. Природа, с которой нас ознакомил учитель, подобна природе-сыну. Когда эти двое встречаются, практикующий достигает полного постижения и захватывает крепость пробуждения.

Что касается обычных существ, неспособных достичь освобождения ни в этой жизни, ни в промежуточном состоянии, они могут обрести освобождение в землях будд нирманакайи.

Вкратце, благодаря практике пути трэкчо и тогал практикующий может достичь конечной реализации дхармакайи, пробуждённого состояния изначального будды Самантабхадры, в этой самой жизни. Так происходит в лучшем случае. Если это не удаётся, то он может освободиться в других трёх бардо: бардо умирания, бардо дхарматы  и бардо становления. Даже если этого не произойдёт, он всё же может избавиться от страдания и освободиться благодаря качествам или благословениям учений Дзогчен. Тот, кто обладает связью с этими учениями, может освободиться благодаря зрению, увидев учителя или учение; благодаря слуху, услышав учителя или учение; благодаря прикосновению, нося на теле драгоценные мантры и писания Дзогчена; благодаря вкусу и т. д. В результате он освободится в одну из пяти земель будд нирманакайи». (10)

Дзогчен и Другие Яны

С точки зрения учений Дзогчен, пути, входящие в систему девяти ян, могут быть отнесены в одну из трёх категорий: отречение, очищение и преображение. Пути Сутры вместе известны как пути отречения и работают главным образом на уровне тела или нирманакайи. Тантра в основном работает с энергией или речью, уровнем самбхогакайи. Она подразделяется на пути очищения, две Внешние Тантры Крийя и Упа, и пути преображения, которые начинаются с Йогатантры и включают Махайогу и Ануйогу во Внутренних Тантрах. Сам Дзогчен является путём самоосвобождения и работает на уровне ума, или дхармакайи.

Путь отречения опирается на рассуждение для того, чтобы установить смысл абсолютной истины, и на практики шаматхи и випашьяны для того, чтобы постепенно развить постижение. Отречение означает, что здесь существует принятие или отвержение состояний ума, поэтому положительные состояния взращиваются, а с отрицательными состояниями борятся, используя противоядия. На пути очищения отрицательное не отвергается, а очищается открытием его изначально чистой природы. Очищение подготавливает практикующего к получению благословения существа мудрости, благодаря которому в него входит чистота. На пути преображения практикующий использует энергию отрицательных состояний как помощь для того, чтобы преобразить эти состояния и проявить их просветлённый аспект. Здесь отрицательное не отбрасывается и не очищается, потому что его природа уже является чистой, уже является реализацией, которая приходит благодаря преображению самого себя и своего окружения в проявление божества и мандалы.

Самоосвобождение означает, что мы позволяем всему, что проявляется в сфере опыта, возникать так, как есть, сохраняя неизменное состояние ригпа. Без цепляния, без привязанности, без усилия, всё возникающее самопроизвольно освобождается. Относительные проявления естественно освобождаются сами по себе там, где они возникают, и поэтому нет никакой нужды в отречении. Поскольку изначальное состояние не может быть загрязнено относительными проявлениями, ничего не нужно очищать. Поскольку проявления уже чисты, нет необходимости преображать относительное в чистое восприятие, используя визуализацию. Таким образом, Дзогчен охватывает и превосходит пути отречения, очищения и преображения. Джигмэ Линпа говорит о пути Дзогпаченпо так:

«Это – путь, пройденный буддами прошлого, практика всех будд будущего, и единственный путь, по которому шествуют все будды настоящего. Этой вершины всего не достигают воззрения восьми чистых колесниц, которые полагаются на ум, принимая его в качестве пути».

Ибо Дзогчен выходит за пределы ума и полагается на ригпа как на свою окончательную колесницу.

Поясняя различия между методами, которые используются в различных колесницах, Дуджом Ринпоче обычно всегда рассказывал такую историю, приводя в пример ядовитое растение. Растение является символом наших эмоциональных осквернений или отрицательного. Группа людей обнаруживает, что у них во дворе растёт ядовитое растение. Они пугаются, узнав, что оно очень опасно. Поэтому они стараются срубить растение. Таков подход отречения, который преподаётся в Хинаяне как метод искоренения «я» и отрицательных эмоций. Приходит другая группа людей и, зная, что растение – опасно, но если его просто срубить, его корни снова пустят ростки, они посыпают корни горячими углями или льют на них кипящую воду для того, чтобы помешать растению снова вырасти. Таков подход Махаяны, которая использует постижение пустоты в качестве противоядия неведению, которое является корнем эго и всего отрицательного. Следующая группа людей, появившаяся на месте происшествия, это – врачи. Когда они видят это ядовитое растение, они не тревожатся; напротив, они очень радуются, поскольку они искали этот особый яд. Они знают, как превратить яд в лекарство, не уничтожая его. Таков тантрический подход Ваджраяны. В Ваджраяне практикующий не отказывается от отрицательных эмоций, но благодаря силе преображения использует их энергию как колесницу достижения реализации.

Наконец, павлин приходит в восторг и танцует от радости, когда видит яд. Он немедленно съедает ядовитое растение и превращает его в красоту. Существует тибетское поверье, гласящее, что павлин обязан своей красотой тому факту, что он ест особый вид ядовитых растений. Сама природа павлина такова, что он действительно обладает способностью есть яд и расцветать, употребляя его. Поэтому ему не нужно преображать яд, он питается им непосредственно. Павлин представляет Дзогчен, путь самоосвобождения, плод и сущность всех девяти ян.

Примечания:

1. Его Святейшество Далай-лама, Финляндия, 1988.

2. В этом контексте следует отметить, что термин Хинаяна, буквально, «меньшая», «низшая» или «малая» колесница, никоим образом не указывает на её низшее положение. Напротив, это означает, что она является основой всего буддийского пути.

3. Калачакра Тантра может быть определена либо как материнская тантра, либо как недвойственная. См. “Kalacakra Tantra, Rite of Initiation” by the Dalai Lama and Jeffrey Hopkins, London: Wisdom 1985, p. 165-6. (Далай Лама и Джеффри Хопкинс. «Калачакра Тантра. Ритуал Посвящения»).

4. См. “An Introduction to Dzogchen: The Four-Themed Precious Garland”, by Longchen Rabjampa, Dudjom Rinpoche and Beru Khyentze Rinpoche, trans. Alexander Berzin, Library of Tibetan Works and Archives, Dharmsala, 1979, p. 34. (Лончен Рабджампа, Дуджом Ринпоче и Беру Кхьенце Ринпоче. «Введение в Дзогчен: Драгоценная Гирлянда Четырёх Тем»).

5. Там же, p. 37.

6. Восемь кагье известны как: Джампал Ку, Пэма Сун, Яндак Тук, Дюдци Йонтэн, Пхурба Тринлэ, Мамо Ботон, Джигтэн Чото и Мопа Дракнак.

7. В соответствии с традицией Вималамитры, с добавлением тантры Трома (практики, связанные с охранительницей Экаджати), существует восемнадцать главных тантр Упадеши. В соответствии с традицией Гуру Ринпоче и Кхандро Нинтик, где добавляются тантра Трома и тантра Лонсал Барма, их девятнадцать.

8. Термины трэкчо и тогал крайне трудно точно перевести на английский язык (и на русский).

9. Иногда названия этих бардо переводятся как: естественное бардо этой жизни, мучительное бардо умирания, светоносное бардо дхарматы и кармическое бардо становления. См. “The Mirror of Mindfulness” by Tsele Natsok Rangdrol, Shambhala, Boston, 1989. (Целе Нацог Рандрол. «Зеркало Внимания»).

10. Из учения о гуруйоге Лончен Нинтик, которое дал Е. С. Дилго Кхьенце Ринпоче в Дордони, во Франции, в 1984 г. по просьбе Согьял Ринпоче и «Сангхи Ригпа».


Из книги Согьял Ринпоче. "Дзогчен и Падмасамбхава" (Sogyal Rinpoche "Dzogchen and Padmasambhava").

Перевод с английского: Игорь Калиберда.

Другие главы из книги Согьял Ринпоче. "Дзогчен и Падмасамбхава":

Введение

Видение, созерцание и деятельность Дзогчена

Согьял Ринпоче. Сердце практики Дзогчена

Согьял Ринпоче. Дух Дзогчена 

Согьял Ринпоче. Путь

Рождённый из лотоса Гуру

Согьял Ринпоче. Принцип гуру

Согьял Ринпоче. Старая передача школы Нинма

Другие похожие публикации:

Согьял Ринпоче. В потоке ума

Согьял Ринпоче. Передача Дзогчен

Согьял Ринпоче. Дух Дзогчена

Нёшул Кхэн Ринпоче, Джамьян Дордже. Жизнь Тэртона Согьяла