Показаны сообщения с ярлыком Махамудра. Показать все сообщения
Показаны сообщения с ярлыком Махамудра. Показать все сообщения

вторник, 22 декабря 2015 г.

Намкхай Норбу Ринпоче. Тантрическое преображение и Махамудра.

 

Отцовские и  материнские тантры


Высшая Тантра или путь преображения является учением, переданным просветлёнными суще­ствами посредством их собственного проявления. Ануттаратантра является одним из наиболее высоких учений, как, например, Калачакратантра. Кроме того, существуют тантры отцовские и материнские. Среди отцовских тантр наиболее важной является Гухьясамаджатантра, а среди материнских тантр наиболее важна Чакрасамваратантра. Существует много разновидностей Чакрасамваратантры и Гухьясамаджатантры, не только одна. Все эти тантры были переданы различ­ными учителями посредством различных методов. Но в целом мы говорим о тантрах отцовских и материнских, потому что именно таким образом были представлены методы: первые  делают большее ударение на преображении и визуализации. Или же мы говорим о стадии порождения.

Когда мы работаем скорее с чакрами и каналами, внутренними энергиями, это называется мате­ринской тантрой. Если мы больше практикуем визуализацию и преображение, это скорее называ­ется отцовской тантрой. Но это не означает, что мы выполняем только визуализации или только внутренние практики, это просто означает, что мы немного больше используем один из методов. Когда эти методы применяются уравновешенным образом, это называется недвойственной тан­трой, отцом и матерью. Некоторые традиции говорят, что Калачакра является нейтральной тан­трой, но другие традиции, такие как традиция Гелугпа, не согласны с этим. Как бы то ни было, все эти разновидности тантр, преображений, относятся к Ануттаратантре. Большинство учителей говорят, что Калачакра является проявлением Будды Шакьямуни. Гухьясамаджа, проявление, принесённое в Индию из Уддияны, также считается проявлением Будды Шакьямуни. Но в Тантре существует чрезвычайно много проявлений, даже если рассматривать только Ануттаратантру, и они не всегда являются проявлениями Будды Шакьямуни. Существует бесчисленное множество просветлённых существ и поэтому существуют проявления их мудрости.

В учениях Тантры воззрения людей более открыты, чем в учении Сутры. Если мы мыслим в сооответствии с сутрами, мы считаем, что только это учение является учением Будды Шакьямуни. И не существует пространства, не охваченного учением Будды Шакьямуни. В Тантре мы обладаем более широким представлением о вселенной: в человеческом измерении преобладают учения Будды Шакьямуни, но в это измерение равным образом были переданы учения различных прояв­лений. Такова точка зрения тантрийского учения. Во всяком случае это – не устное учение, вот что важно понимать. Если мы говорим о Сутре, она является устным учением Будды Шакьямуни. Учение Тантры передаётся посредством проявлений. Если существовало проявление Будды Шакьямуни в образе Калачакры, это проявление само по себе является путём, преображением. Это не означает, что Будда Шакьямуни преобразился в Калачакру и затем сказал: «Я – Калачакра, таков путь Калачакры». Очень часто у людей существует большая путаница в отношении этого пред­мета, вызванная способом, посредством которого многие школы и учителя передают учение.


Махамудра


Например, в наши дни  многие учителя дают учения Махамудры в контексте тантрийских уче­ний. Многие учителя излагают Махамудру после выполнения практик преображения Тантры  и говорят: «Теперь мы перейдём к Махамудре». Это означает, что они в действительности не знают, чем является учение Тантры. Люди слишком обусловлены учением Сутры. Вы должны знать особенности Сутры и Тантры для того, чтобы уметь различать их.

В Тантре с самого начала, когда вы преображаетесь, когда вы проявляетесь в образе божества, это является Махамудрой. Вы не должны думать, что Махамудра заключается только в том, чтобы спокойно сидеть где-то в какой-либо позе. «Маха» означает «полный», «мудра» означает «сим­вол». В Тантре проявление божества является символом реализации,  символом обладания этим пониманием. Проявление божества, такое как Калачакра, не является формой этого просветлён­ного существа; просветлённое существо пребывает за пределами формы. У него нет ни формы, ни цвета, иначе оно не было бы просветлённым существом. Именно это мы называем истинным состоянием дхармакайи. И эта дхармакайя обладает бесконечной мудростью качества и количе­ства. Качество означает, например, что сообразуясь с обстоятельствами человеческих существ, просветлённые обладают способностью мгновенно проявиться в форме человека. Если во вселен­ной существуют другие существа, формы которых мы не знаем, то  просветлённое существо явля­ется всеведущим, не имеет препятствий и может мгновенно проявиться в такой форме. Итак, принятие такой формы, такого проявления, это – мудрость качества. Нет никакого ограничения для проявления. Даже если есть миллиарды различных существ, вы обладаете способностью про­явиться и общаться со всеми. Это является потенциальностью мудрости.

У вас должно быть пред­ставление о том, что просветлённое существо является чем-то вроде очень могущественного зер­кала. Природа, истинное состояние зеркала не обладает ни формой, ни цветом, но у него есть бесконечная способность проявлять. Если перед зеркалом находится собака, в зеркале немедленно появляется собака. Именно это мы называем отражением в зеркале. Это не означает, что зеркало создало, собрало элементы, из которых состоит собака. Это зависит от того, что находится перед зеркалом; всегда существует эта мгновенная возможность, способность проявлять это. Посредст­вом этой мудрости качества и количества проявления передаётся понимание истинной потенци­альности, не только потенциальности просветлённых существ, но и вашей собственной потенци­альности. Таким образом у вас есть возможность взять пример с этого преображения.

Этот способ введения и руководства является именно тем, что мы называем посвящением в Тантре. Вы полу­чаете это посвящение и у вас есть это знание. Вы применяете этот метод и входите в эту ясность проявления. В проявлении всё является символом для того, чтобы вы поняли и проявили свою потенциальность. Все ваши аспекты тела, речи и ума реализуются в этом символе. Взяв в качестве образца Калачакру, или Чакрасамвару, или другое божество, вы берёте пример с этих проявлений. Именно это мы называем Махамудрой.

Махамудра не означает, что сначала у вас есть «документ» посвящения, затем вы представляете, что становитесь божеством, и начитываете мантры, и , нако­нец, вы получаете «документ» для того, чтобы применять Махамудру; тогда вы переходите к системе сутр, выполняя шинэ (zhi gnas), затем лхагтон (lhag mthong) и т. д. В действительности не таким способом изу­чают Махамудру. Это не означает, что вы не можете изучать Махамудру с шинэ и лхагтон. Также существует Махамудра, которая принадлежит к системе Сутры. В частности, в традиции Кагьюпа Гампопа объединил системы Сутры и Тантры вместе. Но когда вы выполняете преобра­жение в Калачакру или в Ямантаку, или в какое-то другое божество, вы должны знать, что это само по себе является Махамудрой. Иначе Махамудра в действительности не имела бы смысла.


Из учений, данных в Марсеволе (Франция) 11-16 мая 1989 года.

Перевод с французского: Игорь Калиберда.



Похожие публикации:

Намкхай Норбу Ринпоче. Три кайи.

Намкхай Норбу Ринпоче. Махамудра и Дзогчен: Следуя истинному смыслу Учения.

Намкхай Норбу Ринпоче. Смысл Учения и Четыре Благородные Истины.

Намкхай Норбу Ринпоче. Одно важное отличие между Высшими и Низшими Тантрами.

Намкхай Норбу Ринпоче. Различные воззрения и подлинное знание.

Намкхай Норбу Ринпоче. Истинная природа и смысл ознакомления.

четверг, 15 октября 2015 г.

Палтрул Ринпоче. Четыре йоги махамудры.

В покое, отсеките движущую силу мыслей;
В движении, осознавайте природу покоя.
В недвойственности покоя и движения, поддерживайте обычный ум.
В переживании однонаправленности читайте шестислоговую мантру.

Исследовав кажущуюся реальность, установите природу истинной реальности;
Рассмотрите, как из истинной реальности проявляется кажущаяся реальность.
Две истины являются неразличимым, непостижимым сущностным бытием.
В видении свободном от измышления читайте шестислоговую мантру.

В явлениях, отсеките цепляние ума;
В уме, разрушьте обманчивое убежище явлений.
Явление и ум недвойственны во всеохватывающей свободе от крайностей;
В постижении одного вкуса читайте шестислоговую мантру.

Собственная природа ума является осознаванием-пустотой, свободным и врождённым состоянием;
Мысли являются собственной энергией осознавания, они чисты сами по себе.
Мысли и осознавание недвойственны в природе единственного бинду.
В не-медитации, дхармакайе, читайте шестислоговую мантру.


Под руководством Кхенпо Цултрим Гьяцо Ринпоче это резюме составил Ари Голдфилд (Ari Goldfield) из перевода в "The Heart Treasure of the Enlightened Ones", Boston, Shambala Publications,  1992, pp.189-191.

Перевод с английского: Игорь Калиберда.



Похожие публикации:

Тилопа. Махамудра-упадеша. Намкхай Норбу Ринпоче. Махамудра и Дзогчен: Следуя истинному смыслу Учения.
 
Гампопа. Истинная Сущность Ума, Махамудра, Единственный Достаточный Путь.

Нагарджуна. Двадцать строф о Великой Колеснице. Перевод: Видхушекхара Бхаттачарья.

Нагарджуна. Двадцать строф о Великой Колеснице. Перевод: Кит Доумэн.>

среда, 14 октября 2015 г.

Гампопа. Истинная Сущность Ума, Махамудра, Единственный Достаточный Путь.

Выражаю почтение подлинным гуру!

Махамудра Гампопы, Единственный Достаточный Путь
, имеет три раздела:

1) Обретение Окончательного Понимания Истинной Природы,
2) Ознакомление с Основополагающим Свойством, и
3) Упражнение на Пути Таковости.

Обретение Окончательного Понимания Истинной Природы.


У махамудры нет причин.
У махамудры нет условий.
У махамудры нет методов.
У махамудры нет пути.
У махамудры нет плода.

Ознакомление с Основополагающим Свойством.


“У махамудры нет причин” и всё же, вера и преданность являются причинами махамудры.

“У махамудры нет условий” и всё же, подлинные гуру являются условиями махамудры.

“У махамудры нет методов” и всё же, невыдуманный ум является методом махамудры.

“У махамудры нет пути” и всё же, неотвлекающийся ум является путём махамудры.

“У махамудры нет плода” и всё же, ум, освобождённый в дхармату, является плодом махамудры.

Упражнение на Пути Таковости.


В качестве предварительной практики, практикуйте гуруйогу с верой, преданностью и почтением, три раза днём и три раза ночью.

В качестве основной практики, пребывайте в состоянии невыдуманного ума с неотвлекающимся распознаванием.

В качестве завершения, распознавайте всё, что проявляется, как собственный ум, и искусно упражняйте свой осознавание.

Опираясь на последовательное возникновение переживаний, усердствуйте в медитации до тех пор, пока понятийный ум не исчерпается.

Существует два способа, посредством которых возникают переживания: (они возникают) как неблагоприятные переживания и как благоприятные переживания.

Что касается первого: Все неблагоприятные переживания – каковы бы они ни были, например, тупость, возбуждение, болезнь, страх, испуг или сомнение – возникают из вашей медитации. Поэтому, осознайте, что они являются переживаниями. Не отказываясь от них, созерцайте, принимая сами эти явления как объекты своего воззрения и медитации.

Что касается благоприятных переживаний:


Сначала возникает переживание пребывания ума.
Опираясь на него, возникает переживание сущности, пустоты.
Опираясь на него, возникает переживание обретения постижения.
Опираясь на него, возникает переживание отвержения привязанности.
Во время этого последовательного возникновения переживаний вам следует усердствовать в практике без какого-либо самодовольства.

Вначале, только пребывания ума недостаточно – вы должны медитировать для того, чтобы узреть сущность.

Только видения сущности недостаточно – вы должны медитировать для того, чтобы обрести постижение.

Только обретения постижения недостаточно – вы должны медитировать для того, чтобы отвратиться от привязанности.

Только отвержения привязанности недостаточно – вы должны медитировать так, чтобы посредством освобождения понятийного ума в дхармате понятийный ум исчерпался, явления исчерпались, и вы пробудились.

Здесь завершается “Истинная Сущность Ума, Махамудра, Единственный Достаточный Путь” Гампопы.


Этот текст был устно переведён на английский Тенга Ринпоче во время своего учения в программе “Калачакра для Мира во Всём Мире” (Kalachakra for World Peace) в Madison Square Garden в 1991 году, и позднее отредактирован Элизабет Каллахан (Elizabeth Kallahan). Комментарий Тенга Ринпоче был опубликован в Shenpen Osel, Vol. 4, No 1, June 2000.

Перевод с английского: Игорь Калиберда.


Похожие публикации:

Тилопа. Махамудра-упадеша.

Намкхай Норбу Ринпоче. Махамудра и Дзогчен: Следуя истинному смыслу Учения.

Палтрул Ринпоче. Четыре йоги махамудры.

Нагарджуна. Двадцать строф о Великой Колеснице. Перевод: Видхушекхара Бхаттачарья.

Нагарджуна. Двадцать строф о Великой Колеснице. Перевод: Кит Доумэн.

понедельник, 3 августа 2015 г.

Тилопа. Махамудра-упадеша

Устное наставление по Махамудре, данное Шри Тилопой Наропе на берегу Ганга. Переведено с санскрита на тибетский Чокьи Лодро (Chos kyi bLo gros), Марпой-Переводчиком.

Почтительно приветствую вместерождённую мудрость! (1)

Нельзя показать махамудру,
Но ты, преданный гуру, овладевший аскетическими практиками
И терпеливо переносящий страдания, проницательный Наропа,
Прими это в сердце, мой удачливый ученик!

Кье хо! (2)
Посмотри на природу мира,
Она непостоянна подобно миражу или сновидению;
Даже мираж или сновидение не существуют.
Поэтому породи отречение и оставь мирские дела.

Откажись от слуг и родственников, они – причины привязанности и гнева.
Созерцай, оставаясь один в лесу, в затворе, в пустынных местах.
Оставайся в состоянии немедитации.
Если ты достигнешь недостижения, достигнешь махамудры.

Ничтожна дхарма (3) сансары, вызывающая привязанность и гнев.
Вещи, которые мы создали, не имеют сущности, поэтому ищи сущность окончательного.
Дхарма ума не может постичь суть изначального осознавания (ye shes, jnana).
Дхарма действия не может открыть суть недеяния.

Если хочешь достичь постижения изначального осознавания и недеяния,
Отсеки корень ума и оставь сознание обнажённым.
Позволь очиститься грязным водам умственных действий.
Не стремись остановить проявления, позволь им успокоиться самим по себе.
Когда нет ни принятия, ни отвержения, ты освобождаешься в махамудре.

Листья и ветви растут на дереве,
Если ты отсечёшь корни, множество листьев и ветвей завянут.
Подобно этому, если ты отсечёшь корень ума,
Разнообразные действия ума утихнут.

Тьму, накопленную за тысячи кальп (4),
Рассеет один факел.
Подобно этому, один миг опыта ума ясного света
Растворит завесу кармических загрязнений.

Люди, обладающие меньшими умственными способностями, неспособные постичь это,
Сосредоточивайте своё сознание и направляйте внимание на дыхание.
Используя различные практики пристального взирания и сосредоточения,
Дисциплинируйте свой ум, пока он не будет естественно покоиться.

Если вы воспринимаете пространство,
Жёсткие представления о центре и границе растворяются.
Подобно этому, если ум воспринимает ум,
Вся умственная деятельность прекратится, вы останетесь в состоянии немышления,
И постигнете высшую бодхичитту (5).

Пары, поднимающиеся от земли становятся облаками, а затем исчезают в небе;
Неизвестно, куда облака уходят, когда они растворяются.
Подобно этому, волны мысли, возникающие из ума,
Растворяются, когда ум воспринимает ум.

Пространство не обладает ни цветом, ни формой;
Оно неизменно, и не окрашивается чёрным или белым.
Подобно этому, ум ясного света не обладает ни цветом, ни формой;
Он не окрашивается чёрным или белым, добродетелью или пороком.

Чистая и сияющая сущность солнца
Не может быть омрачена тьмой, длящейся тысячу кальп.
Подобно этому, ясный свет сущности ума
Нельзя омрачить долгими кальпами сансары.

Хотя можно сказать, что пространство пусто,
Пространство нельзя описать.
Подобно этому, хотя можно сказать, что ум — это ясный свет,
Именование его не доказывает, что он существует.
Пространство совершенно не имеет местонахождения.
Подобно этому, ум махамудры не пребывает нигде.

Ничего не изменяя, свободно пребывайте в изначальном состоянии;
Без сомнения, ваши узы развяжутся.
Сущность ума подобна пространству,
Поэтому он объемлет всё.

Позвольте движениям тела расслабиться в неподдельности,
Прекратите бессмысленную болтовню, позвольте своей речи стать подобной эхо,
Отбросив ум, узрите дхарму прыжка.

Тело, подобно полому бамбуку, не обладает субстанцией.
Ум подобен сущности пространства, в нём нет места для мыслей.
Позволь своему уму пребывать свободно; не сдерживай его, но и не разрешай ему блуждать.
Если ум не имеет никакой цели, это — махамудра.
Достижение этого является достижением высшего пробуждения.

Природа ума сияет, не существует объектов восприятия.
Ты откроешь путь будды, в котором отсутствует путь медитации.
Медитируя на немедитации ты достигнешь высшего пробуждения (bodhi). (6)

Это — царь воззрений, он превосходит схватывающего и схватываемое. (7)
Это — царь медитаций, за пределами блуждающего ума.
Это — царь деятельности, за пределами усилий.
Когда нет больше надежды и страха, ты обрёл плод.

Нерождённая алайя (8) — за пределами привычных склонностей и завес.
Оставь ум в нерождённой сущности; не различай сессии медитации и время после неё.
Когда проекции исчерпают дхарму ума,
Ты достигнешь царя воззрений, свободного от всех ограничений.

Безграничное и глубокое — высший царь медитаций.
Безусильное естественное существование — высший царь деятельности.
Естественное существование без надежд — высший царь плода.

В начале ум подобен бурной реке.
В середине он подобен медленно текущей реке Ганг.
В конце он подобен месту слияния всех рек, подобно встрече сына и матери.

Последователи тантры, праджняпарамиты,
Винайи (9), сутр, и других религий,
Все они, опираясь на свои тексты и философские принципы,
Не увидят ясного света махамудры.

За пределами ума и желаний,
Естественно спокойный, естественно существующий,
Он подобен волне воды.
Ясный свет скрыт только возникновением желания.

Подлинное обязательство самайи (10) нарушается, если мыслишь предписаниями.
Если ты не пребываешь, не воспринимаешь и не отходишь от окончательного,
Тогда ты — святой практикующий, светоч, освещающий тьму.
Если у тебя нет желаний, если ты не впадаешь в крайние воззрения,
Ты узришь дхармы всех учений.

Если ты усердствуешь в этом стремлении, ты освободишься от тюрьмы сансары,
Если ты созерцаешь так, то сожжёшь завесу кармических загрязнений.
Поэтому ты прославишься как «Светоч Учения».
Даже невежественных людей, которые не преданы этому учению,
Ты сможешь спасти от постоянного утопания в реке сансары.

Жаль, что существа испытывают такое страдание в низших мирах.
Те, кто стремится освободиться от страдания, должны искать мудрого гуру.
Обретя адхиштхану (11), их ум освободится.

Если ты найдёшь кармамудру (12), то возникнет мудрость соединения блаженства и пустоты.
Соединение искусных средств и мудрости приносит благословение.
Низведи его вниз и породи мандалу.
Проведи его в (нужные) места и распострани по всему телу.

Если никакое желание не примешивается, то возникнет соединение блаженства и пустоты.
Обретёшь долгую жизнь без седых волос, и будешь возрастать подобно луне.
Воссияешь, и твоя сила станет совершенной.
Быстро достигнув обычных сиддхи (13), человек должен стремиться обрести высшие сиддхи.
Да останется это указующее наставление в махамудре в сердцах удачливых существ.


Примечания:

1. Вместерождённая мудрость: изначальная мудрость, родившаяся одновременно с неведением, так же, как сансара и нирвана должны возникать одновременно.

2. Кье-хо!: «Внимай!» или «Слушай!».

3. Дхарма: здесь употребляется, как закон, обычай, путь.

4. Кальпа: эпоха.

5. Бодхичитта: пробуждённый ум.

6. Бодхи: пробуждённое состояние.

7. Схватывающий и схватываемое: вера в существование субъекта и объектов; схватывающий — субъект, который схватывает; схватываемое — объекты, которые схватываются.

8. Нерождённая алайя: дхармадхату, изначальное состояние за пределами бытия и небытия.

9. Винайя: писания, содержащие правила дисциплины Хинаяны.

10. Самайя: тантрические обязательства.

11. Адхиштхана: благословения, атмосфера, созданная гуру.

12. Кармамудра: супруга практикующего в практике третьей абхишеки, третьего посвящения.

13. Сиддхи: достижения, чудесные силы.


Перевод с тибетского: Чогьям Трунгпа Ринпоче.

Перевод с английского: Калиберда Игорь.



Похожие публикации: 

Арьядэва Брамин. Великая Поэма о Совершенстве Мудрости

Последние Наставления Мачиг Лабдрон

Лонгчен Рабджам. Немыслимое

Марпа. Песня, спетая Миларепе.

Мипхам Ринпоче. Молитва Основы, Пути и Плода

Мипхам Ринпоче. Самопроизвольное Ваджрное Проявление Осознавания и Пустоты: Устремление Великого Совершенства Манджушри, Неделимой Природы Основы, Пути и Плода

Палтрул Ринпоче. Совет для Абу Шри

Джамьян Кхьенце Чокьи Лодро. Универсальное лекарство для исцеления всех недугов

Йеше Цогьял. Наставление Сэра Кхадро

Объяснение сущностного смысла Учения согласно Дэварадже и Буддхагупте

Объяснение знания Дзогчена согласно Дэварадже и Буддхагупте

Объяснение бодхичитты согласно Буддхагупте

Объяснение Ваджра согласно Буддхагупте

Буддхагупта. Ваджрная песнь

Буддхагупта. Маленький скрытый урожай

Нубчен Сангье Йеше. За пределами усилий. Отрывок из трактата "Свет очей созерцания"

Гампопа. Истинная Сущность Ума, Махамудра, Единственный Достаточный Путь

Палтрул Ринпоче. Четыре йоги махамудры

Нагарджуна. Двадцать строф о Великой Колеснице. Перевод: Видхушекхара Бхаттачарья

Нагарджуна. Двадцать строф о Великой Колеснице. Перевод: Кит Доумэн

воскресенье, 3 мая 2015 г.

Намкхай Норбу Ринпоче. Махамудра и Дзогчен: Следуя истинному смыслу Учения

Интервью, взятое у Намкхай Норбу Ринпоче 4 мая 1992 года в Институте Камалашилы в Германии.


Вопрос: Каковы действительные отличия в теории и практике между Махамудрой и Дзогченом?

Намкхай Норбу Ринпоче: В целом, когда мы говорим о Махамудре, прежде всего Махамудра является конечной целью всех учений Ануттаратантры. Это учение распостранено во всех школах и традициях. В школе Кагью существует особая традиция Махамудры Гампопы. Но Махамудру можно найти также и в традиции Сакья, в традиции Гелуг и в традиции Нингма.

Когда мы говорим об учении Дзогчен, его особый путь отличен от пути Ануттаратантры, потому что Ануттаратантра – путь преображения, а  Махамудра является конечной целью этого пути. Особый метод Дзогчена – самоосвобождение, которое не зависит от преображения. Поэтому Дзогчен является другим видом учения.

В целом, мы считаем, что традиция знания Дзогчен передавалась с очень древних времён, а не только с недавнего времени. Мы говорим, что существовало двенадцать различных учителей в двенадцать различных периодов, которые учили и передавали учения Дзогчен задолго до времени Будды Шакьямуни. Может быть, в то время не существовало всех разновидностей учения, таких как тантры, лунги, комментарии, упадеши и т. д. и всех разделов учений Дзогчен. Но главная передача знания существовала с древнейших времён.

Это, обычно, называют “ненгьюд” или устной передачей. Эта устная передача также присутствовала и развивалась в древней традиции Бон, хотя традиция Бон в действительности не является её источником, поскольку гораздо раньше существовало много мастеров Дзогчена. Учение Дзогчен было переведено и передано в Тибет в основном из Уддияны и некоторые учения Дзогчен также пришли из Труша в Центральной Азии и из Индии. Источником Ануттаратантры также в основном являются Уддияна и Индия. Если мы изучим, например, Калачакру и Гухьясамаджатантру и различные виды Чакрасамваратантры, то окажется, что большая часть мастеров путешествовали в Уддияну, где они получили передачу от махасиддхов и позднее эта передача шла из Индии в Тибет. Такова история, которая относится к Ануттаратантре.

Особенность Ануттаратантры — работа с ясностью, проявлением и движением, это является причиной того, что в ней имеется много преображений. Например, она включает стадию порождения и стадию завершения. Эти две стадии являются основными элементами Ануттаратантры. Но обе они является частью Махамудры. Может быть, обычные люди, которые практикуют стадию порождения, не могут в этот момент обладать знанием Махамудры, но когда они в конце концов её осуществили, тогда все их визуализации, такие как божества и мандала, измерение этих людей, проявляются как часть их потенциальности. Таков истинный смысл Махамудры.

«Мудра» означает «символ». Многие люди понимают термин «мудра» как «печать», но это неверно. «Печать» по-тибетски - «гья». Например, если мы имеем дело с некоторыми тайными учениями, тогда мы говорим «самайя гья гья гья». Это означает, что на них наложена печать, о них нельзя рассказывать и их смысл следует держать в тайне. Но Махамудра означает не это. «Мудра» означает разновидность жеста, например, выполняемого руками. Это символ, но в истинном смысле, это — символ обладания знанием.

Например, если у нас есть образ божества, это — символ, а не реальное просветлённое существо. Просветлённое существо не обладает никакой формой. Они — за пределами форм, но их потенциальность проявляется, и это проявление — символ. Таким образом, ясность практикующего олицетворяется этим символом, и посредством работы с ясностью и измерением всех эмоций и движений затем всё проявляется как персонифицированное божество или как чистое измерение мандалы. Всё является символом. Таким образом, если мы объединим всё наше измерение, всё наше бытие с этим символом, тогда не существует ничего, кроме этого символа, тогда этот символ является частью самого индивидуума и его потенциальности. Когда мы достигаем этого, то мы говорим «всеобъемлющий символ», это — истинная Махамудра. Итак, это является конечной целью всего тантрийского учения.

Но затем у нас есть в школе Кагью очень особенная Махамудра Гампопы, потому что Гампопа посредством своей способности, знания и понимания объединил принципы учений шуньяты, сутры и тантрийского учения, а также знания пути самоосвобождения. Всё это, в истинном смысле, является одним. Не существует никакой разницы. Например, если мы спросим, какая разница между Дзогченом и Махамудрой, то нет никакой разницы, потому что вы можете назвать принцип Дзогченом, или же вы можете назвать его Махамудрой, но истинным смыслом является собственная потенциальность, вы должны попасть в свою истинную природу. Но как вы можете попасть в это состояние? Вы следуете пути и используете метод. Если вы используете систему преображения Ануттаратантры, это называют Махамудрой. Если вы используете систему самоосвобождения учения Атийоги, это называют Дзогченом. Поэтому, в истинном смысле, мы не можем сказать, что между ними существует разница. Итак, в этом более-менее заключается принцип.

Вопрос: В соответствии с различными линиями преемственности на Западе существует множество форм различных практик. Меня интересует, как люди могут узнать, что будет для них наилучшим методом.

Намкхай Норбу Ринпоче: Наилучший метод заключается в том, чтобы люди прежде всего постарались понять, почему они следуют Учению. Какова их цель? Они должны знать её. К Учению не следует относиться как к вещи в магазине, может быть, привлекательной своим цветом или формой.

Учение предназначено для реализации индивидуума, следовательно, если вы правильно следуете Учению, любому виду Учения, оно имеет совершенное действие. Но если вы не понимаете этого, вы ограничиваете себя и остаётесь в этом состоянии. Если вы действительно понимаете принцип Учения, вы не можете найти никакого противоречия. Вы можете использовать различные методы. Конечно, существуют различные линии преемственности. Линии преемственности связаны с передачей, и если вы применяете или следуете передаче, тогда, конечно, вы должны следовать ей правильно. Это является главным моментом. Если, например, вы следуете пути Махамудры, наилучший подход – идти глубже и открывать, что такое истинная Махамудра, вместо того, чтобы только обращать внимание на форму и образ. Ваша цель – реализация. Это - главное.

Также и учитель учит таким образом. Учитель передаёт по той причине, что люди хотят достичь реализации. Что означает реализация? Она означает выход за пределы этого ограниченного видения и этой ограниченной ситуации, в которой мы находимся, потому что мы пребываем в человеческом состоянии, которое с самого начала ограничено нашими телом, речью и умом. Всё ограничено. Мы уже имеем достаточно ограничений в сансаре по причине нашего человеческого состояния, поэтому, если мы развиваем их далее, это не соответствует Учению. Учение предназначено для преодоления этого. Поэтому, если люди знают это и не ограничивают себя и стараются идти к истинному смыслу Учения, то они могут следовать любой линии преемственности или школе без проблем. Это – лучшее, что можно сделать.

Однажды Далай-ламу спросили несколько журналистов в Англии: “Какова худшая вещь для Дхармы?” Он ответил: “Сектантство”. Это – очень интересный ответ, потому что “сектантство” не означает, что вы не должны принадлежать к секте, этого недостаточно. Вы должны знать, что следуете Учению для того, чтобы достичь реализации, а реализация – за пределами ограничений. Если вы следуете таким путём, нет необходимости в том, чтобы вы смешивали всё. Вы можете точно следовать тому, чему уже следуете.

Вопрос: Смешивание разных учителей и различных видов практик достаточно широко распостранено среди практикующих.

Намкхай Норбу Ринпоче: Смешивание означает, что вы не уважаете методы. Что вы берёте кусочек отсюда и кусочек оттуда и сваливаете всё это вместе и изобретаете. Это — смешивание. Но если вы следуете линии преемственности, следуя так, как был объяснён метод, и вы правильно его применяете, это — не смешивание. Это — правильно. Потому что все учения передают путь достижения реализации. Вы нуждаетесь в различных методах и различных путях до тех пор, пока вы не достигнете полной реализации. Так что это — не проблема. Лучше, чтобы вы не ограничивали себя, думая: «Я должен делать это, а не то». Нет причины для этого.

В Дзогчене очень важно, когда мы делаем гуруйогу, осознавать, что гуруйога является объединением всех учителей, потому что учителя передают и передача является пониманием. Неважно, что у вас есть учителя из различных традиций, таких как Гелуг, Нингма, Кагью, Бон или Сакья. Всё, что вы делаете, предназначено для вашей реализации. Поэтому, делая гуруйогу, вы объединяете всех учителей в форме, такой как Гуру Падмасамбхава, Миларепа или Сакья Пандита, если кто-то принадлежит к традиции Сакья. Вы можете использовать то, что вам нравится, любую форму, с которой вы связаны. Это неважно. Но истинный смысл заключается в том, что вы объединяете всех учителей и поддерживаете все передачи, и тогда вы применяете их и не ограничиваете себя.

Таким образом вы можете реализовать больше и иметь больше возможностей. Некоторые говорят: «Как мы можем объединять лам из Сакья, Гелуг, Кагью и Нингма вместе, не будет ли здесь проблем?» Это — не проблема лам. Это — проблема нашего конфликта, который мы должны преодолеть. Если у наших учителей действительно есть такая проблема, то они находятся в ограниченной ситуации, а это означает, что они не являются просветлёнными существами. Они — в сансаре и у них есть это ограничение. Так что это — не хорошо.

Когда вы делаете практику для того, чтобы достичь реализации, вы должны использовать все ваши три аспекта бытия, тело, речь и ум. Они должны идти вместе и не быть раздельными. И ваша цель, пункт, в который вы хотите придти, это — природа ума. Это — конечная цель всех учений. Для того, чтобы попасть туда, вы можете использовать множество методов, связанных с телом, речью, энергией и с какой-то работой ума, например, с визуализациями, сосредоточением и т. д. Это называется методами. Но методы не являются целью. Вы должны различать это очень хорошо.

Вы можете изучать тысячи различных методов от сотен различных учителей, но вашей целью является более глубокое знание и понимание. Все эти методы вторичны. Ключевой момент — объединение в состоянии Махамудры или Дзогчен, которое является вашей истинной природой или потенциальностью.

Но вы нуждаетесь в различных видах методов, поскольку вы находитесь во времени, в обстоятельствах. Обстоятельства изменяются и вы можете оказаться в различных условиях, и в этом случае может случиться так, что какой-либо особый метод принесёт пользу в один день, но в другой день у вас будет другая ситуация и вам понадобится другой метод. Поэтому, если вы знаете, что методы — вторичны, и главное — достичь знания, у вас не будет никаких проблем или путаницы. Если вы озабочены только методом и думаете, что метод является принципом, «Учитель сказал мне это. Я должен это делать», то вы не объедините свою истинную природу в состоянии Дзогчена или Махамудры. В таком случае вы обусловлены этим методом. Но если вы изучаете путь Дзогчена, то практикующий индивидуум является главным, в то время как метод — вторичен. Метод никогда не может быть номером 1, а индивидуум — номером 2. Это — очень важно.


Газета «The Mirror», № 15, May-June 1992.

Перевод с английского: Игорь Калиберда


Похожие публикации:

Намкхай Норбу Ринпоче. Три кайи

Гампопа. Истинная Сущность Ума, Махамудра, Единственный Достаточный Путь

Палтрул Ринпоче. Четыре йоги махамудры

 

Намкхай Норбу Ринпоче. Одно важное отличие между Высшими и Низшими Тантрами

Намкхай Норбу Ринпоче. Смысл Учения и Четыре Благородные Истины

Намкхай Норбу Ринпоче. Различные воззрения и подлинное знание

Намкхай Норбу Ринпоче. Истинная природа и смысл ознакомления

Намкхай Норбу Ринпоче. Тантрическое преображение и Махамудра

четверг, 12 марта 2015 г.

Последние Наставления Мачиг Лабдрон

Из Кунпанг Цондру Сэнге (13 век). “Сжатое жизнеописание Мачиг Лабдрон, извлечённое из Разъяснения Преображения Совокупностей в Подношение Пищи”.

Kun spangs btson 'grus seng ge |

Phung po gzan skyur ba'i rnam par bshad pa las ma gcig lab sgron ma'i rnam par thar pa mdor msdus tsam zhig |
(fols. 445-457)


Затем Мачиг сказала:

«В течение 99 лет я работала на благо существ.
Теперь эта работа подошла к концу.
Я не приму рождение снова в этом мире людей в материальной форме,
И не оставлю после себя никаких останков или реликвий.
Но мои проявления в мире будут бесчисленны;
И многие узнают их.
Они будут восприниматься различными путями,
В зависимости от чистой или нечистой кармы.
Поймите это, мои сыны.

Удачливые сыны, храните это в своём сердце.
Мои наставления по Чод —
Подлинное учение Махамудры [phyag rgya chen po].
Эту Махамудру нельзя объяснить словами.
Её нельзя объяснить, но она подобна этому:

«Чаг» [phyag] — природа пустоты [ума].
«Гья» [rgya] — освобождение от безбрежности сансарических [явлений].
«Чен по» [chen po] — неделимое единство [явлений и пустоты].
Изначально прирождённая, эта неделимость, подобно пустому пространству,
Ничего не совершает и не зависит от чего бы то ни было.

Таким же образом, сам ум [естественный и прирождённый]
Не имеет ни опоры, ни объекта:
Оставьте его в своём естественном пространстве без каких-либо измышлений.
Когда оковы [дурных мыслей] будут сброшены,
Вы станете свободными, в этом нет сомнения.

Если пристально глядеть в пространство,
Все другие видимые объекты исчезают,
Так обстоит дело и с самим умом.
Когда ум смотрит в ум,
Все понятийные мысли останавливаются
И пробуждение достигается.

Подобно тому, как в небе все облака исчезают в самом небе:
Куда бы они ни уходили, они не уходят никуда,
Где бы они ни пребывали, они не пребывают нигде.
То же самое и с мыслями в уме:
Когда ум смотрит в ум,
Волны понятийного мышления исчезают.

Как пустое пространство
Лишено формы, цвета или образа,
Так и ум сам по себе
Свободен от формы, цвета или образа.

Как сердцевина солнца
Не может быть скрыта вечной тьмой,
Так и осознавание первичной природы ума
Не может быть скрыто вечной сансарой.

Хотя пустое пространство
Можно назвать или условно определить,
Невозможно указать на него как на «это».
То же самое и с ясностью ума:
Хотя её свойства можно выразить,
На неё нельзя указать как на «это».

Неотъемлемое свойство ума —
Быть изначально пустым подобно пространству;
Постижение природы ума
Включает все явления без исключения.

Когда понятийные мысли полностью отброшены,
Дхармакайя не является чем-либо другим.
Когда пять ядов полностью отброшены,
Пять мудростей не являются чем-либо другим.

Когда три яда полностью отброшены,
Три кайя не являются чем-либо другим.
Когда обусловленный ум полностью отброшен,
Природа будды не является чем-либо другим.

Когда сансара полностью отброшена,
Нирвана не является чем-либо другим.
Когда возбуждение ума полностью отброшено,
Искусные средства не являются чем-либо другим.

Когда пустота полностью отброшена,
Различающая мудрость [праджня] не является чем-либо другим.
Когда ум полностью отброшен,
Устрашающие места не являются чем-либо другим.

Когда добродетель и недобродетель полностью отброшены,
Боги и демоны не являются чем-либо другим.
Когда шесть сознаний полностью отброшены,
Шесть классов существ не являются чем-либо другим.
Когда восемь сознаний полностью отброшены,
Восемь армий демонов не являются чем-либо другим.

Когда блуждающие мысли полностью отброшены,
Магические проявления не являются чем-либо другим,
Равностное созерцание не является чем-либо другим,
Практика четырёх ежедневных сессий не является чем-либо другим.

Когда понятийные мысли полностью отброшены,
Практика Чод не является чем-либо другим.
Когда внимательность достигается,
Уровень конечного достижения (1) не является чем-либо другим.
Когда [первичная природа] ума постигается,
Окончательный знак успешного отсечения (1) не является чем-либо другим.

Отказавшись от любой деятельности тела,
Оставайтесь расслабленными, подобно разрезанной связке соломы.
Отказавшись от всех словесных выражений речи,
Пребывайте подобно лютне с порванными струнами.
Отказ от любой деятельности ума —
Это Махамудра.

В традиции Дхармы этой старой госпожи
Не нужно делать ничего другого.

О, удачливые сыны и ученики, собравшиеся здесь,
Это наше тело непостоянно, подобно перу на высоком горном перевале,
Этот наш ум — пуст и ясен, подобно глубине пространства.
Расслабьтесь в этом естественном состоянии, свободном от измышлений.
Когда ум пребывает без какой-либо опоры, это — Махамудра.
Ознакомившись с этим, смешивайте с ней ваш ум,
Это — природа будды.

Вы можете начитывать мантры, усердствовать в подношении торма,
Быть сведущим в учениях всей Трипитаки,
Включая Винайю и философские школы с их особыми воззрениями,
Но это не поможет вам постичь Махамудру, природу ума.

Если вы привязаны к собственной точке зрения,
Вы только омрачаете ясный свет своего ума.
Соблюдение обетов, являющихся только понятиями,
Вредит самайе в высшем смысле.
Оставайтесь свободными от умственных измышлений, свободными от рассмотрения себя.
Подобно волнам на воде, естественно возникающим, естественно утихающим,
Не порождая понятий, не впадая в крайние [воззрения].
В изначальной чистоте ума
Не существует нарушения самайи.
Свободные от желания, привязанности и крайних [воззрений],
Подобно единственному свету, рассеивающему тьму,
Вы сразу постигаете учения Сутры, Тантры и всех других писаний.

Если вы устремитесь к этому пути, вы освободитесь от бесконечности сансары.
Если вы вступите на этот путь, вы победите все умственные печали без исключения.
Если вы пройдёте этот путь до конца, вы достигнете высшего пробуждения.

Те, кто не стремится к нему, — сбитые с толку глупцы.
Те, кто не вступают на этот путь, пребывают во тьме, подобно слепым,
И, несомненно, будут унесены рекой страдания сансары.
Это страдание нестерпимо — возымейте сострадание к этим глупцам.

Если вы желаете освободиться от страдания сансары,
Всегда полагайтесь на компетентного ламу, учёного и реализованного духовного друга.
Молитесь ламе с почтением и преданностью,
Хорошо служите ламе и просите устных наставлений.
Обдумав слова мастера, практикуйте согласно с ними.
Если благословение вошло в ваше сердце,
Вы узнаете [истинную природу] своего ума.

Увы! Явления сансары несубстанциональны.
Они являются причиной испытываемого нами страдания,
Которое увеличивается и остаётся.
Разве вы не понимаете, что эта жизнь растрачивается в беспокойстве?
Если вы воображаете, что будете практиковать Дхарму, когда у вас будет свободное время,
Вы потеряете эту благоприятную возможность.
Человеческая жизнь растрачивается с мыслью: «Я буду практиковать Дхарму позже».
Что произойдёт, если вы умрёте от несчастного случая?
Если вы сейчас упорно не медитируете,
И если бы вы умерли завтра, кто бы тогда дал вам подлинную Дхарму?

Если вы не осуществляете её сами,
Что хорошего принесёт вам практика Дхармы других?
Это похоже на сон нищего,
В котором он богат роскошью, пищей и сокровищами.
После пробуждения всё исчезает без следа,
Подобно полёту птицы в небе.
Все составные явления мира в точности подобны этому.

Прямо сейчас у вас есть благоприятная возможность.
Ищите сущность ума — это важно.
Когда вы смотрите в ум, ничего нельзя увидеть.
В этом самом не-видении вы увидите окончательный смысл.

Высшее видение — за пределами любой двойственности субъекта и объекта.
Высшая медитация — без отвлечения.
Высшая деятельность — действие без усилия.
Высший плод — за пределами надежды и страха.

Высшее видение — свободно от умопостроений.
Высшая медитация — за пределами понятийного ума.
Высшая деятельность — практика недеяния.
Высший плод — за пределами всех крайностей.

Если вы осуществляете это, достигается пробуждение.
Если вы вступите на этот путь [Махамудры], вы достигнете сущностной природы.
Вы отсечёте ложные представления о внутреннем, внешнем и промежуточном,
Вы постигнете все учения высших и низших путей,
Вы победите 84000 клеш,
Вы реализуете одновременно признаки,
Знак [успешного отсечения] (1) и уровень конечного достижения (1).
И вы пересечёте океан сансары.

У этой старой госпожи нет для вас наставлений более глубоких, чем эти».

Так она сказала.

Затем, утром 15-го дня шестого месяца года Огня-Обезъяны (2), как только солнце встало, сверкая на горной вершине, Мачиг сказала: «Все мои ученики, соберитесь здесь. Приготовьте превосходную ганачакру, чтобы порадовать всех даков и дакини. В течение 99 лет я выполнила огромное количество работы на благо существ. Теперь я ухожу в измерение Кхечари».

Её тело засияло блеском розового света, который испускался подобно солнечным лучам, а затем оно поднялось приблизительно на один локоть в пространстве, откуда она сказала:

«Моё подлинное учение, уникальная доктрина нерождённого,
Является величайшей из всех систем глубоких наставлений.
Это разделение тела и ума и его благословение
Является величайшим из всех переносов сознания.
Это подношение совокупностей тела
Является величайшим из всех пиршеств.
Это скитание в безлюдных горах и ужасающих местах
Является величайшим из всех монастырей.
Эта свита иллюзорных божеств и демонов
Является величайшим из всех благодетелей.
Эта практика, свободная от крайностей надежды и страха,
Является величайшим из всех благих деяний.
Эта деятельность, беспрепятственное переживание единственного вкуса,
Является величайшим из всех способов деятельности.
Сущность окончательного смысла, за пределами мысли и выражения,
Является величайшей из всех практик Дхармы.
Я, Лабдрон, Сияющий Свет Лаб, —
Величайшая из всех женщин.
Сейчас же, моя смерть в нерождённом пространстве, —
Величайший из всех способов ухода».

Три раза громовым голосом она произнесла слог ПХАТ. Затем, не покидая сущности реальности, её ум оставил тело через отверстие Брахмы и в радуге исчез в безбрежности пространства. Так она ушла в пространство таковости.


Примечания:


1. Относительно технических терминов, относящихся к Чод, — chod tshad, «окончательный знак успешного отсечения» и tshar tshad, «уровень конечного достижения», смотри объяснения в главе III, раздел 4 и в главе IV, раздел 4 (Jerome Edou. Machig Labdron & the Foundations of Chod, Snow Lion Publications, 1996; Жером Эду. Мачиг Лабдрон и основы практики чод, Москва, Открытый Мир, 2008). (Примечание переводчика на русский: вкратце, chod tshad означает, что хотя провокации демонов ещё продолжаются, у практикующего нет страха, а tshar tshad — умиротворение провокаций и обретение практикующим власти над богами и демонами.)

2. Явная ошибка: года Огня-Обезъяны, ближайшие к году смерти Мачиг, соответствуют 1116 и 1176 годам.


Из книги Jerome Edou. Machig Labdron & the Foundations of Chod, Snow Lion Publications, 1996.

Перевод с английского: Игорь Калиберда.


Похожие публикации:


Тилопа. Махамудра-упадеша

Арьядэва Брамин. Великая Поэма о Совершенстве Мудрости

Лонгчен Рабджам. Немыслимое

Марпа. Песня, спетая Миларепе.

Мипхам Ринпоче. Молитва Основы, Пути и Плода

Мипхам Ринпоче. Самопроизвольное Ваджрное Проявление Осознавания и Пустоты: Устремление Великого Совершенства Манджушри, Неделимой Природы Основы, Пути и Плода

Палтрул Ринпоче. Совет для Абу Шри

Джамьян Кхьенце Чокьи Лодро. Универсальное лекарство для исцеления всех недугов

Йеше Цогьял. Наставление Сэра Кхадро

Объяснение знания Дзогчена согласно Дэварадже и Буддхагупте

Объяснение Ваджра согласно Буддхагупте

Объяснение сущностного смысла Учения согласно Дэварадже и Буддхагупте

Объяснение бодхичитты согласно Буддхагупте

Буддхагупта. Ваджрная песнь

Буддхагупта. Маленький скрытый урожай

Нубчен Сангье Йеше. За пределами усилий. Отрывок из трактата "Свет очей созерцания"

Нагарджуна. Двадцать строф о Великой Колеснице. Перевод: Видхушекхара Бхаттачарья

Нагарджуна. Двадцать строф о Великой Колеснице. Перевод: Кит Доумэн