четверг, 26 ноября 2015 г.

Намкхай Норбу Ринпоче. Различные воззрения и подлинное знание.

Когда мы изучаем учение, в первую очередь необходимо изучить воззрение этого учения. Потому что мы всегда живём в состоянии, в котором обладаем ограниченной точкой зрения. Мы – люди и имеем точку зрения людей. В особенности, когда мы следуем школе, традиции, и получаем какое-то образование, мы следуем данному воззрению. Часто мы даже не отдаём себе отчёта в том, до какой степени наши отношение и воззрение связаны с нашей жизнью. Например, когда мы следуем учению, мы получаем много информации о воззрении этого учения. Обычно воззрение представлено в форме идей, философии или метода изучения школы или традиции. Если вы в действительности не знаете, каковы его отличительные черты, предназначение, и каким образом оно развивалось, иногда оно может стать чем-то, что обусловливает вас.

Каждая школа излагает своё воззрение. Если вы изучаете важную книгу, такую как Мадхьямака, может случиться, что вы не поймёте слова напрямую и будете использовать комментарий. Если вы возьмёте комментарий, происходящий из традиции Сакьяпа, у вас будет безупречное воззрение последователей Сакьяпы на Мадхьямаку. Затем вы прочитаете другой комментарий на Мадхьямаку, например, комментарий традиции Гелугпа, и они излагают своё воззрение по-другому. Все школы и традиции обладают слегка отличными воззрениями и они считают это важным. Если у нас есть своё воззрение, мы можем сказать: “это – наша школа, наша традиция”. Если у нас есть своё воззрение, у нас также есть нечто, что необходимо защищать и развивать. Если я завишу от школы Нинмапа и размышляю о Мадхьямаке, я должен размышлять о ней таким образом, каким она излагается в традиции Нинмапа. Это не означает, что воззрения других школ являются ложными, но у меня есть чувство, что я – нинмапа и поэтому я хочу знать каким образом она излагается в традиции Нинмапа. И когда я изучил его, способ, посредством которого традиция Нинмапа излагает Мадхьямаку, у меня возникает чувство, что это – моё воззрение. Если другая школа отрицает это воззрение, а я стал учёным, я напишу книгу для того, чтобы опровергнуть другие воззрения; я защищаю своё воззрение Нинмапы. Если я могу писать такие книги, все нинмапа аплодируют, они считают, что я безупречный нинмапа и великий и важный лама. Это всегда происходит таким образом, также у кагьюпа, сакьяпа и гелугпа, у всех. Именно это мы называем друбта (тиб. grub mtha’, санскр. siddhanta): способ, посредством которого упрочиваются убеждения. Все традиции, все школы зависят от этого; они считают, что такое представление является воззрением школы и что это – очень важно. Но в действительности, если мы хорошенько посмотрим, Будда никогда не учил таким образом. Это – только искажения, возникающие вследствие нашего двойственного видения.

Тогда каким образом поступать? Каким образом мы можем узнать истинный смысл? Вы не можете, как это делают в традиции различных школ, принять некую идею, приказывающую вам поступать определённым образом, или наставления, велящие изучать так-то и так-то. Но если мы говорим о том, чтобы идти прямо к пониманию, к подлинному знанию своего состояния, как делают в учении Дзогчен, это означает, что мы стараемся непосредственно обнаружить эту особую природу. И эта разновидность ограничения (наставления, методы практики и т. д.) не имеет ничего  общего с нашим пониманием. Это означает, что мы должны наблюдать сами себя и собственные ограничения, не пускаясь в поиски чего-либо снаружи. Когда мы принимаем или отвергаем что-то, это означает, что мы пользуемся чем-то, что находится напротив нас; воззрение становится чем-то вроде объекта, расположенного перед нами, о котором мы судим, размышляем, который мы подразделяем и т. д. Лучшее, что можно сделать, это – постичь своё состояние. В первую очередь необходимо обнаружить то, каким образом мы ограничены. У нас есть только понятия “да” или “нет”, “возможно” или “невозможно”, у нас нет других представлений. Мы ограничены именно так и обнаруживаем это. Это – воззрение более важное, чем выполнение анализа, проведение дебатов и изучение кучи вещей. Таким образом мы также открываем правильный способ обладания “воззрением”.


Из учений, данных в Марсеволе (Франция) в 11-16 мая 1989 года.

Перевод с французского: Игорь Калиберда.



Похожие публикации:

Намкхай Норбу Ринпоче. Три кайи

Намкхай Норбу Ринпоче. Махамудра и Дзогчен: Следуя истинному смыслу Учения

Намкхай Норбу Ринпоче. Смысл Учения и Четыре Благородные Истины

Намкхай Норбу Ринпоче. Одно важное отличие между Высшими и Низшими Тантрами

Намкхай Норбу Ринпоче. Истинная природа и смысл ознакомления

Намкхай Норбу Ринпоче. Тантрическое преображение и Махамудра

вторник, 24 ноября 2015 г.

Намкхай Норбу Ринпоче. Смысл Учения и Четыре Благородные Истины.

Все мы заинтересованы в изучении  и практике для того, чтобы применять учение. В этом случае наиболее важный момент заключается в том, чтобы прежде всего постараться понять, в чём со­стоит истинный смысл учения. Иногда люди изучают много слов, много методов, и т. д., но в практике они остаются очень далеки от истинного смысла учения. И тогда учение не может по-настоящему принести им пользу. Учение является чем-то, что необходимо сначала понять. Это означает, что мы не должны слишком гоняться за словами и формами. В сутрах Будда сначала объяснял, что у него было постижение очень глубокого и очень яркого знания за пределами всех понятий, равно как и слов, но когда он объясняет и сообщает его, никто не понимает. По этой причине он ушёл созерцать в лес. Таким образом, это означает, что существует нечто, что необхо­димо понять, открыть. Даже если мы говорим, что в учении существуют различные традиции, школы, философии, ис­следования, оно обладает действительным смыслом, чем-то конкретным. Именно это в буддийском учении называют Дхармой, подобно тому, как в учении Дзогчен, говорят «Дзогчен», а в Ваджраяне – «Ваджра» или «Тантра» и т. д. Истинный смысл заключается в том, чтобы понять что-то о нашем действительном состоянии, это – главное. Если мы не умеем проникать в этот смысл, даже если мы изучали и знаем многое, это остаётся очень интеллектуальным. Это не озна­чает, что если мы изучаем что-то, используя ум, это не имеет никакой ценности, но понимание нашего действительного состояния, нашей истинной природы, не является чем-то интеллектуаль­ным. Поэтому вы должны постараться понять, например, что означает «Дхарма».

Когда мы сле­дуем буддийскому учению, мы говорим, что следуем Дхарме. Если человек не обладает этим знанием буддийского учения, для него Дхарма – это буддийская религия, учение Будды. Немед­ленно у него возникает представление о религии. Обычно, когда у нас есть представление о рели­гии, у нас есть также и представление об ограничении. «Дхарма» является санскритским словом, которое означает все явления или всё существование. Оно означает обладание этим знанием всего существования.

Если мы желаем обладать этим знанием, с чего начать и как его об­рести? Прежде всего, если мы хотим обладать этим знанием всех явлений или всего существова­ния, мы должны обрести знание самих себя. Мы сами подобны чему-то вроде ключа для понима­ния. Будда Шакьямуни объяснил однажды: «Вы берёте в пример своё собственное переживание, тогда вы открываете, что означает страдание и проблемы всех существ. Если вы не знаете своих проблем, вы не можете знать проблемы других. Если вы знаете, что означает быть голодным, если вы испытываете голод на своём собственном опыте, тогда вы можете понять, каким страданием это является для других существ». И так со всем, через что мы проходим на собственном опыте; поэтому на первом месте стоим мы сами. Мы должны знать своё существование и свою Дхарму. И если мы рассмотрим вселенную и все объекты, окажется, что всё связано с нашим существованием. По­этому истинным смыслом Дхармы является то, каким образом мы можем открыть и понять своё действительное состояние.

Если мы посмотрим в учении Сутры, там существует объяснение того, что все явления взаимозависимы. Также существует объяснение кармы, закона причины и следст­вия, и проявления всего. Поэтому, мы можем изучить конкретным образом, что такое существова­ние и на что оно похоже. Вот почему также, с самого начала, когда Будда изложил буддийское учение, он начал с объяснения Четырёх Благородных Истин.

Если вы изучаете действительный смысл Четырёх Благородных Истин, он также является чем-то конкретным, это – не только интеллектуальный анализ. Поэтому Будда сначала объяснил стра­дание. Это не означает, что страдание - очень интересная вещь, но для каждого оно является чем-то очень конкретным. Не только для людей, но также для животных, например. У всех живых существ есть переживания страдания. Если вы создаёте проблему животному, может быть, у него уже было это переживание и оно очень боится. Например, если вы возьмёте булыжник в присутст­вии собаки, она убежит. Почему она убегает? Потому что у собаки было это переживание страда­ния, когда её ударили камнем. Поэтому страдание является чем-то очень общим для всех. Также это – следствие, а не причина. Если мы страдаем, это означает, что существует причина. Поэтому Будда в первую очередь объяснил страдание. Если Будда говорит о страдании, никто не спорит с ним. Нет необходимости в том, чтобы Будда спрашивал у людей: «Согласны ли вы со мной в вопросе существования страдания или нет?»

Если бы Будда начал с объяснения природы ума, или же с высокого переживания знания, многие люди могли бы создавать проблемы и говорить, например: «Я не согласен», и здесь возникли бы проблемы. Всё это означает, что Будда не входил в фило­софские или интеллектуальные рассуждения для того, чтобы объяснить учение, но оставался очень конкретным. Это также является примером для нас: изучение учения – это нечто конкрет­ное, то, что мы применяем. Это – не только тот, кто элегантно объясняет и проводит глубокий анализ, или кто-то, обучающийся выполнению анализа и считающий, что «это – очень интересно, теперь я стану очень умным». Это – не так. Это называется потерей своего вре­мени. Поэтому необходимо хорошо понять, что такое Дхарма и каков наиболее важный момент в ней, а затем применять его.

Например, когда мы изучаем практики упражнения ума, суще­ствует много разновидностей этих практик, одна из наиболее важных, это – то, что мы называем непостоянст­вом, временем, то, каким образом мы проводим время. Это означает, что время – очень важно. Предположим, что мы выполняем ритрит и живём все вместе, может быть, мы можем оставаться вместе и что-то делать в течение четырёх, пяти дней или недели. Если у нас уже прошёл один день, то их остаётся три, или четыре, или шесть. И когда оно двигается вперёд таким образом, времени больше не остаётся. Когда мы что-то начинаем, мы думаем, что у нас есть впереди много времени, но уже спустя несколько дней оно заканчивается. Мы говорим друг другу «до свиданья» и расстаёмся. Точно так же, если мы говорим и изучаем только на интеллектуальном уровне, это кажется интересным, но не приносит никакого результата. Это означает, что мы также пребываем в настоящем времени. И время очень важно и драгоценно. По этой причине мы должны понять, каков действительный смысл учения и как мы можем его применить. Поэтому необходимо дейст­вительно заниматься смыслом учения, а не только словами.

Вот почему Будда начал с того, что стал говорить о страдании, это – очень конкретное переживание, которое есть у всех живых су­ществ. Именно это мы называем Благородной Истиной, то есть чем-то действительно истинным и конкретным для всех существ. Это не означает, что именно страдание является истиной, оно явля­ется только обычным состоянием, но истина заключается в том, что мы обладаем знанием этого состояния. Поэтому Будда объясняет, что все существа страдают, и если мы это знаем и живём в этом знании, именно это мы называем Благородной Истиной, это не означает, что все существа обладают истиной страдания.

Когда мы знаем, что страдание является чем-то, что все живые существа знают и понимают, также мы знаем, что все живые существа не любят страдание. Если они его не любят, они должны открыть, в чём заключается его причина; не существует никакого средства его преодолеть, если мы не знаем причину. Именно поэтому Будда объяснил вторую Благородную Истину: знание причины страдания. Причина связана с нашим существованием, телом, речью, умом. Мы думаем, судим, и таким образом производим действия. И мы совершаем действия посредством своего физического тела. Таким образом мы создаём потенциальность кармы. Она является причиной. Когда существует причина потенциальности кармы, совершенно очевидно, что будут существовать и следствия. Поэтому мы ищем причину кармы. Это – вторая Благородная Истина.

Когда мы открываем эту причину, необходимо положить ей конец: то есть, не создавать энергий отрицательной кармы. Иначе, даже если мы знаем, что существует причина, но ничего не делаем, чтобы её остановить, это не действует. Например, если у вас есть физическая проблема, вы стараетесь понять, какова её причина. Может быть, вы находите её сами или со своим врачом. Но если вы ничего не делаете для того, чтобы остановить эту причину, даже если вы знаете её, это ни к чему не приводит. Именно поэтому существует третья Благородная Истина, истина прекращения причины страдания. Прекращение означает, что мы не создаём более отрица­тельной кармы. Таков метод, который главным образом изложен в учениях сутр.

Но каким обра­зом мы можем остановить эту причину? Существует множество способов, посредством которых мы контролируем аспекты своего существования, особенно если мы обладаем способностью рабо­тать со своим умом, потому что мы создаём всё дурное посредством своего намерения. Но иногда не так легко попасть прямо на уровень контроля ума и мыслей. И в этом случае мы должны кон­тролировать своё существование посредством своего материального тела. И таким образом воз­можно также контролировать своё ум. Итак, существует множество способов остановить действие этой причины. Именно это мы называем Благородной Истиной Пути. Будда преподал многочис­ленные методы, многочисленные пути.

Вот что обычно мы называем Четырьмя Благородными Истинами. Если вы не изучаете Че­тыре Благородные Истины только интеллектуально, но проникаете в суть, вы обнаружите, что в Четырёх Благородных Истинах есть нечто, что имеет отношение к вашему существованию. Это – не только интеллектуальное объяснение. Но обычно, если вы изучаете, используя способ, при­сущий философскому буддизму, не так легко понять Четыре Благородные Истины. В действи­тельности в буддизме существует множество томов объяснений Четырёх Благородных Истин. Если очень учёные ламы, знатоки, объясняют Четыре Благородные Истины, вы можете провести много месяцев, совсем ничего не понимая. В конце концов вам покажется, что это знание не имеет никакого отношения к вашему существованию. Если вы потратите своё время таким образом, вы не сможете по-настоящему обрести понимание этого знания. Это означает, что вы должны не витать в облаках, а ходить по земле. Ходить по земле означает сохранять контакт с реальностью своего бытия.

Если вы действуете таким образом, вы можете обнаружить в учениях нечто чрезвы­чайно полезное для вас. Это может находиться в Сутре, Тантре или Дзогчене, в неважно какой разновидности учения. Просто существует много способов для передачи понимания. Именно поэтому мы говорим, что существуют Сутра, Тантра и Дзогчен. Но очень важно знать различные особенности Сутры, Тантры и Дзогчена. Это не означает, что мы изучаем особенности этих уче­ний для того, чтобы считать их более или менее важными, но если вы знаете их, у вас не будет путаницы. Также вы можете объединять все методы. Иначе, если вы не знаете особенностей, когда кто-то объясняет, вы будете заниматься скорее словами. Практикующий, который следует уче­ниям, не должен зависеть от слов и объяснений. Объяснения, слова, книги и т. д. предназначены просто для прояснения вашего  понимания. В учении Дзогчен говорят, что все эти вещи, книги, объяснения, методы и т. д. являются второстепенными, а не главными. Главное – это понимание своего состояния, и всё должно использоваться с этой целью. Именно поэтому вы должны знать особенности учений.


Из учений, данных в Марсеволе (Франция) в 11-16 мая 1989 года.

Перевод с французского: Игорь Калиберда.



Похожие публикации:

Намкхай Норбу Ринпоче. Три кайи

Намкхай Норбу Ринпоче. Махамудра и Дзогчен: Следуя истинному смыслу Учения

Намкхай Норбу Ринпоче. Одно важное отличие между Высшими и Низшими Тантрами 

Намкхай Норбу Ринпоче. Различные воззрения и подлинное знание

Намкхай Норбу Ринпоче. Истинная природа и смысл ознакомления

Намкхай Норбу Ринпоче. Тантрическое преображение и Махамудра

Намкхай Норбу Ринпоче. Одно важное отличие между Высшими и Низшими Тантрами.

В Тибете официальным учением была Йогатантра, потому что Йогатантра очень близка к уче­нию Сутр и все могут её понять. Но все знают, что наиболее важна Ануттаратантра, она является сущностной, и лучше хранить её в тайне. Она не должна преподаваться открыто. Таково было новое правило. Тибетские цари, аристократы и учителя практиковали Ануттаратантру, высшие тантры, но их всегда считали очень тайными и излагали главным образом Йогатантру. Поэтому, если посмотреть на древние изображения, например, в Гугэ в западном Тибете, мы обнаружим только изображения божеств Йогатантры. Очень трудно найти  даже одно изображение проявле­ний Ануттаратантры в древней иконографии. Именно таким образом это развивалось в Тибете. Позднее тибетские учителя излагали Ануттаратантру в стиле Йогатантры. Учителя соблюдали древний закон, но все учения Ануттаратантры как будто стали носить одежды Йогатантры. В дальнейшем они распостранились в таком виде и стали общеизвестны.

Например, в наше время повсюду можно обнаружить статуи Калачакры, изображения, или мандалы. Если вы пойдете в храм сегодня, вы можете найти статуи Будды и бодхисаттв, а также изображения божеств Йога­тантры и божеств Ануттаратантры, яб-юм (тиб. yab yum), и т. д., огромные статуи, не только статуи, но и людей совершающих подношения и возносящих молитвы, точно таким же образом, как это делается в Йогатантре. И когда в наши дни проводят посвящения Ануттаратантры, всё также делается в стиле Йогатантры. Возьмём, например, учения Ануттаратантры в древние времена. Они происходят из Уддияны, и великие учителя, махасиддхи Индии, приходили в Уддияну, где они встречались с учителями и получали посвящения. Часто они получали посвящения посреди ночи, в горной пе­щере или под  деревом в лесу. Затем они возвращались в Индию и очень просто излагали и распостраняли Тантру в Индии. Вот как это происходило в древние времена, как совершались посвяще­ния, такие как Хэваджра, Гухьясамаджа и Калачакра и т. д. В наше время, если вы захотите полу­чить посвящение Калачакры, или Ямантаки, или Гухьясамаджи, вам уже необходима неделя только для подготовки. Вы должны подготовить очень большую мандалу, затем вам необходимо много предметов для ритуального посвящения. Если вы небогаты и обладаете только небольшим влиянием, вы не сможете совершить это посвящение. В древние времена ничего этого не было, может быть, просто маленький рисунок, чтобы показать мандалу. Может быть, для того, чтобы дать представление о том, как вам преображаться, существовало маленькое изображение боже­ства, например, Калачакры. В древние времена у практикующих и учителей Ануттаратантры и Дзогчена была маленькая коробка. Если вы посмотрите на изображение учителя Дзогчена, такого как Гараб Дордже, или Шри Сингха, или Джнянасутра, вы заметите около них маленькую круглую коробку. Эта коробка называется саматок. В ней содержатся все тайные объекты. Если вы даёте посвящение, у вас есть всё, что необходимо, внутри неё. Если вам нужен колокольчик, ваджра, или мала, используемая для начитывания мантр,  вы извлекаете их из коробки. Обычно они не использовали эти предметы открыто, но хранили их внутри и извлекали только тогда, когда они были нужны. Поэтому, учитель с маленькой коробкой также может совершить посвящение Калача­кры и это посвящение можно провести в течение одной или двух ночей. Нет необходимости во множестве предметов и ритуалов.

Йогатантра также называется царским учением, потому что божества Йогатантры похожи на принцев и принцесс Индии. И таким образом в ней есть много очень элегантных вещей и приго­товлений для того, чтобы дать посвящение. Поэтому вы чувствуете что-то вроде вибрации; когда учитель даёт вам посвящение, после него у вас возникает впечатление, что вы действительно получили что-то, потому что у вас были вибрации в течение всего ритуала. Так работает Йогатан­тра. Но в Ануттаратантре не существует чего-то важного, что необходимо делать внешне. Глав­ным образом здесь идёт речь о передаче метода преображения, способа, посредством которого вы можете эффективно применять преображение. Таково отличие между высшими и низшими тан­трами.

Из учений, данных в Марсеволе (Франция) в 11-16 мая 1989 года.

Перевод с французского: Игорь Калиберда.


Похожие публикации:

Намкхай Норбу Ринпоче. Три кайи

Намкхай Норбу Ринпоче. Махамудра и Дзогчен: Следуя истинному смыслу Учения

Намкхай Норбу Ринпоче. Смысл Учения и Четыре Благородные Истины

Намкхай Норбу Ринпоче. Различные воззрения и подлинное знание

Намкхай Норбу Ринпоче. Истинная природа и смысл ознакомления

Намкхай Норбу Ринпоче. Тантрическое преображение и Махамудра