Начнём с того, что, как объяснял нам Дилго Кхьенце Ринпоче в Катманду в начале этого года, если вы тщательно рассмотрите все учения Будды, то существует 84000 различных видов учения. Сердцевиной и вершиной их всех является учение Дзогпаченпо.
В общем, учение Будды подразделяется на два пути: путь причины или Сутраяна и путь плода или Мантраяна, а сама Мантраяна включает в себя четыре Тантры, три внешних Тантры и одну внутреннюю, которая называтся Ануттарайогатантра. Согласно Дзогпаченпо Ануттарайогатантра далее подразделяется на внешнюю Махайогу, внутреннюю Ануйогу и недвойственную Атийогу. Поэтому Атийога считается вершиной всех йог.
Дзогчен можно объяснить, используя два санскритских термина: Махасандхи и Атийога. «Махасандхи» означает, что Дзогчен является сердечной сущностью всех учений Будды, сливками учений, в которых содержится всё, тогда как «Ати» йога значит «верховная», «высочайшая». Это подобно тому, как если бы ты поднялся на вершину небоскрёба Эмпайр Стэйт Билдинг и увидел весь Нью-Йорк, или на вершину Эйфелевой башни и увидел весь Париж. Пройдя через различные яны, ты обрёл всеохватывающее видение. Именно в этом последнем смысле Кхьенце Ринпоче сказал, что Дзогпаченпо – это вершина всех ян.
Затем он продолжил объяснять, что главное средство передачи в Тантре – это уполномочивание или посвящение, «абхишека» на санскрите. Существует четыре главных посвящения, четвёртое – это посвящение ума мудрости, и в действительности Дзогпаченпо является подлинной сердечной сущностью этого четвёртого посвящения. Дзогпаченпо – это состояние мудрости всех будд.
Для того, чтобы постичь Дзогпаченпо, сначала для нас важно очистить своё существо. Подлинное прямое переживание ума мудрости Дзогпаченпо может передать только мастер, который является держателем передачи, ученику, который благодаря очищению своей кармы и прошлым устремлениям достиг состояния открытости сердца и совершенной преданности. Учитывая это, Дилго Кхьенце снова и снова подчёркивал важность очищения. Тибетское слово, имеющее отношение к очищению в этом особом смысле – «ран гью», «ран» означает «сам», «гью» - поток собственного ума. В состоянии потока нашего ума, того, как мы думаем, как мы живём, как мы реагируем, проявляет своё действие наша обусловленность, и мы развиваем привычные шаблоны. Для того, чтобы очистить это наше качество, у нас есть нёндро или предварительные практики, известные в традиции Махамудры как практики основы. Кхьенце Ринпоче замечал, что многие люди считают нёндро только подготовкой, то есть, не чем-то реальным, но в действительности нёндро даже более важно, чем главная практика. Он цитировал тибетское изречение: «Нёндро обладает более глубоким смыслом, чем главная практика, особенно если вы понимаете истинный смысл».
Затем Кхьенце Ринпоче очень кратко изложил нёндро: оно подразделяется на две части, внешнее нёндро и внутреннее нёндро. В свою очередь внешнее нёндро подразделяется на шесть частей.
Четыре Мысли
Первая часть внешнего нёндро называется по-тибетски «ло док нам ши», четыре мысли, отвращающие ум от сансары и приводящие его к истине, учению и практике. Первая – это осознавание драгоценности человеческой жизни; вторая – осознавание непостоянства и смерти; третья – осознавание безошибочности причины и следствия, закона кармы; а четвёртая – осознавание порочности сансары.
Обычно, только когда ваша жизнь подвергается опасности или вы переживаете кризис, вы осознаёте, насколько драгоценной является ваша жизнь, но благодаря размышлению вы осознаёте, что жизнь является драгоценной, не только потому, что она преходяща, но также и потому, что мы обладаем этим великим потенциалом будды. Поскольку мы являемся людьми, мы можем постичь Истину, а также можем сообщить её, поэтому рождение человеком предоставляет наилучшую возможность реализовать потенциал просветления. Благодаря его развитию, вы можете осуществить цель не только этой жизни, но и всех своих прошлых жизней, и действительно исполнить в течение этой короткой жизни цель всех своих будущих жизней. Смысл размышления о драгоценности рождения человеком заключается в том, чтобы разумно использовать эту жизнь, усердно практикуя Дхарму и не растрачивая её в мелочной бессмысленной суете жизни, в том, что я называю «активной ленью».
Когда вы размышляете о непостоянстве и, особенно, о смерти, вы видите, что смерть может придти в любой момент. Что придёт первым, завтра или следующая жизнь, мы не знаем. Смысл заключается в осознавании, что нет времени для того, чтобы попусту его растрачивать, поэтому реальность смерти немедленно заставляет нас заниматься практикой. По этой причине размышление о смерти называется крюком усердия.
Затем, для того, чтобы обрести полную убеждённость в безошибочности причины и следствия, мы размышляем о карме. Это приводит вас к принятию ответственности за себя и свои действия, поскольку вы осознаёте, что то, что вы делаете, является тем, что вы получите. Как сказал Будда: «То, что вы есть, – это то, чем вы были, то, чем вы станете – это то, что вы делаете сейчас». Падмасамбхава сказал это другими словами: «Если вы хотите знать свою прошлую жизнь, посмотрите на своё настоящее состояние, если вы хотите знать свою будущую жизнь, посмотрите на свои настоящие действия».
Я помню, как христианский священник по имени брат Дэвид сказал мне, что все нравственные правила должны исходить из мистического переживания. Это – правда, что когда вы связаны со своим потенциалом, когда вы присутствуете и внимательны, тогда всё, что бы вы ни делали, будет справедливым и правильным. В моей главе о «Нахождении Отдыха Сердца» я выражаю это таким образом:
«Трудность заключается в том, что когда вы не связаны с сущностным источником добра, тогда быть добрым крайне трудно, ибо ваше сердце не полностью поглощено этим. С другой стороны, когда вы соприкасаетесь со своей просветлённой сущностью, сердцем бодхичитты, то всё возникающее является естественно благим».
Поэтому созерцание – это сущностный ключ к нравственности, и вот почему я учу ответственности, которая достигается благодаря внимательности и осознанности.
В четвёртых, вы смотрите на сансару, полную изъянов и страдания, причиной которого является отсутствие внимательности и осознанности. Например, мы всегда пытаемся строить планы на будущее, но где находится будущее? Оно – не в следующей сотне лет (в нашем случае, возможно, нам осталось только 40 или 60 лет), нет, будущее будет после этого, оно называется вечностью. В буддизме мы часто говорим о следующей жизни и некоторые люди думают, что это действительно непрактично, что нам следует сосредоточиться на этой жизни. В действительности, если вы подлинно практичны, вы должны думать о следущей жизни, вам необходимо упреждающее видение. Эта жизнь продлится еще максимум 60 лет или около того, и после этого она становится просто историей, поэтому мы должны позаботиться о том, чтобы не застрять в её привычном течении. Сансара означает порочный круг. Мы становимся всё более и более занятыми людьми, а мы знаем, что мы хотим делать что-то важное, например, практику, но у нас нет времени на что-то важное, поскольку мы так заняты неважными вещами.
Разве не странно, что жизнь обладает собственной инерцией, она соблазняет вас и уносит, как будто, по сути, вы не обладаете никаким выбором и, в конце концов, вы чувствуете, что у вас нет контроля над своей собственной жизнью. Она всасывает вас подобно очень мощному пылесосу. И, конечно, мы чувствуем себя плохо из-за этого, у нас даже появляются ночные кошмары, и мы просыпаемся утром от накатывающего страха, спрашивая себя: «Что случилось с моей жизнью? Что случилось?». Но страхи и кошмары продолжаются только до времени вашего завтрака, а после него вы достаёте свой портфель, и они уходят, вы снова приводите себя в порядок.
Интересно, что подчёркивание важности материальной стороны жизни на Западе связано с тем фактом, что западные люди думают только об этой жизни. Вот почему они создают прекрасные сады, красивые центры для конференций и много других красивых вещей, они вкладывают всё в эту жизнь. Вот почему уделяется так много внимания внешнему прогрессу, а общественное давление всегда стремится что-то делать. И в самом деле, наш способ жизни таков, что мы должны делать многое: например, когда вы встаёте утром, вы должны умыть лицо, почистить зубы, открыть окна, заправить постель, вымыть посуду, оставшуюся с прошлого вечера, а здесь были разные тарелки для каждого блюда, помыть вилки и ножи. А затем у нас есть грязная одежда, которую нужно положить в стиральную машину, вы должны подмести пол, оплатить счета … очень много всего, очень много.
Вы можете делать свою ежедневную домашнюю работу двумя способами: внимательно или невнимательно. Постарайтесь выполнять её в качестве медитации и размышления, и посмотрите, как вы тратите своё время и энергию на совершение столь многих незначительных поступков. Вы можете заметить, когда бы у вас ни был свободный день, кажется, что вы заканчиваете тем, что растрачиваете время, убирая квартиру и расставляя вещи, и так проходит весь день. Поэтому занимайтесь своей домашней работой с некоторым отречением от этой жизни, подобной пылесосу. Если вы помните об этом, тогда, даже если вы находитесь в сансаре, до некоторой степени вы будете свободны от неё. Даже если вы продолжаете делать свою домашнюю работу, она не приклеится к вам, поскольку у вас становится меньше привязанности. Я не хочу сказать, что вы должны прекратить мыть посуду и так далее, скорее наоборот, используйте такую деятельность в качестве медитации.
Есть знаменитая история о мастере Дзэн, который объяснял это своему ученику. «Как вы практикуете просветление в повседневной жизни?», – спросил ученик. Мастер ответил: «Я сплю, я ем, я занимаюсь делами». Тогда ученик спросил: «Но разве каждый не делает этого?» Он ответил: «О, да, они делают, но они не едят, когда едят, они не спят, когда спят, в это время они думают обо всём подряд». Итак, вы видите, разница заключается в том, что вы занимаетесь делами внимательно и, конечно, если вы практикуете Дзогчен, никогда не отделяйтесь от природы ума, ригпа, и из этого состояния всё делайте с юмором.
Наконец, осознайте свои недостатки так, чтобы вы больше не были обмануты ими. Размышляйте о тщетности и бессмысленности всего этого до тех пор, пока этого чувство не станет столь сильным, что вы почувствуете отвращение к своему образу жизни. Тогда благодаря отречению вы начнёте плыть, вместо того, чтобы тонуть, поскольку теперь вы умеете плавать.
Итак, таковы четыре мысли, о которых мы размышляем во всех буддийских традициях, но, в соответствии с Дзогченом в действительности существуют шесть мыслей. Пятая мысль заключается в том, что вы распознаёте то, как вы освобождаетесь, когда принимаете путь Дхармы. Вы можете не только оценить пользу и плод практики, но ваше переживание этой пользы убеждает вас в том, что освобождение действительно возможно. Вы совершаете личное открытие освобождающих качеств пути освобождения.
Шестой момент заключается в том, как мы принимаем учителя. Очень важно не только найти учителя, но и научиться, как следовать ему, ибо следование учителю с благим результатом является искусством. Принцип ламы проявляется тремя способами. В сущностном смысле мастер является вашей собственной природой, которую мы называем лама основы, и есть также мастер, который показывает вам собственную природу и путь, мы называем его лама пути. Когда вы следуете этому пути, вы постигаете ламу плода, который является ламой мудрости внутри вас.
Прибежище
Внутренние предварительные практики начинаются с прибежища и бодхичитты. Прибежище является основанием всех практик, традиционно оно описывается как ключ, который открывает дверь, ведущую к практике, а сердце или корень Махаяны – это порождение бодхичитты.
Если вы осознаёте недостатки вашего образа жизни, вы желаете следовать пути к истине, и хотя вы теперь непривязаны к сансаре, вам всё еще неясно то, как сделать поворот к следованию такому пути. Вы нуждаетесь в руководстве, и вашим наставником является Будда, поскольку он всеведущ, он знает все явления, которые возможно познать, и само знание. После того, как Кхандро, жена моего мастера, прочитала всё Слово Будды и Тэнгьюр, она сказала: «Это – невероятно, вы можете обнаружить здесь всё. Вы даже можете изучить, как предсказывать будущее страны, исследуя облачные образования». Не существует чего-то, чего не знает Будда, поэтому вы принимаете его как совершенного наставника.
В более сущностном смысле, мы принимаем прибежище не только в Будде, как внешнем наставнике, но в принципе будды, пребывающем в каждом и любом из нас. Открывая будду в себе, вы открываете мастера в себе и, следуя этому принципу, вы становитесь целостной личностью. Вы можете стать своим собственным мастером в том смысле, что вы можете управлять собственной жизнью и, хотя вы делаете ошибки, внутри вас есть мудрость, которая продолжает проверять вас и постоянно помогает вам. В действительности весь смысл следования учителю заключается в развитии внутреннего мастера: внешний мастер вдохновляет внутреннего мастера. Какова бы ни была наша реализация, нам всегда следует поддерживать связь с нашим мастером, ибо сила даже великого мастера заключается в этом. Мастер является воплощением Истины.
Во-вторых, мы принимаем прибежище в Дхарме, Дхарма, или «Чо» по-тибетски, является как Истиной, так и путём к Истине. Когда вы постигаете природу Дхармы, вы постигаете природу всего.
Многие люди имеют скорее наивное представление о духовных предметах и о буддизме, поэтому даже после практики в течение какого-то времени, когда у них возникают личные проблемы, они идут к психотерапевту. Они думают, что духовная практика относится к духовным предметам, что она работает с нашими благими качествами, нашей просветлённой природой, тогда как психотерапия спускается к обыденным, приземлённым, жизненным проблемам. Это ошибочное понимание возникает только потому, что буддизм на Западе ещё пребывает во маденчестве и не проник глубже поверхности. Но благодаря личному общению с терапевтами я обнаружил, что все принципы, которые они используют, также есть и в Дхарме Будды. Мы ещё не рассматривали их, поскольку учитель долгое время наблюдает за своими учениками, чтобы увидеть, насколько они преданы, прежде, чем он начнёт учить их и доверит им свои тайны. Дхарма поистине охватывает полный путь, и поэтому мы можем уверенно и искренне принять прибежище в Дхарме как пути.
Вы можете доверять Будде и правильно практиковать Дхарму, но на Западе одной из проблем является отсутствие поддержки, когда вы стараетесь объединить практику с жизнью. Сангха – это опора, которую мы должны создать для того, чтобы прибежище стало более реальным. Влияние обычной жизни просто собирается само по себе, подобно пыли, без необходимости в том, чтобы вы привлекали его каким-то особым образом, поэтому вам необходимо благое влияние, чтобы уравновесить это. Сангха является таким благим влиянием. Тибетское слово, обозначающее сангху, «гендюн»: «ге» – это «добродетельный» или «благой», «дюн» означает «намерение», поэтому сангха является общиной тех, кто обладает благим намерением и благим устремлением.
Итак, на внешнем уровне, когда вы принимаете прибежище, вы визуализируете Будду и всех мастеров в небе перед собой, произносите формулу прибежища, а своим телом делаете простирания. Таким образом, практика затрагивает тело, речь и ум: своим телом мы выполняем простирания, что касается речи, то мы произносим формулировку прибежища, а умом мы визуализируем древо прибежища.
На внутреннем уровне вы принимаете прибежище, как только вы осознаёте, что обладаете потенциалом будды и желаете реализовать его. Прибежище является обязательством реализовать свою природу будды, которое вы принимаете, а учитель – это напоминание об этом обязательстве. Как сказал Дэшун Ринпоче: «Мастер воплощает ваше священное обязательство держать просветление в вашем уме на первом месте до тех пор, пока вы действительно не реализуете его». По мере того, как вы продолжаете практиковать, прибежище действительно становится реальным, когда вы начинаете постигать истину Дхармы, поэтому Дхарма становится прибежищем для вас. Тогда, когда бы у вас ни возникали трудности, а вы были один, в вас будет прибежище, которое поможет вам, но важно помнить, что вы должны творчески работать с учениями для того, чтобы это случилось.
Если прибежище объединяется с вами таким образом, оно становится невероятно полезным и практичным. Например, кто-то из Восточной Европы спросил меня недавно: «Что мы можем делать, когда внешние условия тяжелы и не позволяют нам свободно практиковать?» Я ответил, что если вы находите внутренний покой, внешняя ситуация становится менее важной, потому что вы становитесь более свободным от неё.
Кхьенце Ринпоче рассказывает историю о князе из тибетского царства Нанчен, который был учеником моего мастера. Он обладал очень хорошим пониманием Дзогчена, но из-за обязанностей князя у него оставалось мало времени для практики. Но ситуация в Тибете изменилась, когда пришли китайцы и посадили его в тюрьму. В это время ему посчастливилось встретить другого узника, который оказался мастером Дзогчена, и благодаря его помощи он смог практиковать в исключительно тяжёлых условиях. Он практиковал и практиковал и действительно достиг реализации. Когда они вышли из тюрьмы спустя 18 лет, его друг сказал: «Я думаю, тебе следует быть особенно благодарным китайцам, поскольку, если бы их не было, ты не смог бы достичь реализации». Эта история показывает, что если вы обладаете прибежищем внутри себя, чем тяжелее условия, тем более благотворными они становятся для вашей практики.
Бодхичитта
Затем мы подходим к порождению бодхичитты. «Бодхи» является вашей просветлённой сущностью, «читта» - это сердце. О бодхичитте говорят во всех религиях, называя её разными именами: божественная любовь, сострадание, доброта, добро. В своей основе бодхичитта является раскрытием сущностного добра собственной природы будды. Это подобно тому, как если бы все облака ушли, открыв чистое небо, тёплое солнце и его ослепительный свет. Нет никакого предела щедрости солнца после того, как были удалены облака, и таким же образом, когда вы осознаёте, что обладаете огромным врождённым добром, вы знаете, что для него нет ограничений, а из этого знания приходит чувство сострадания. Вот почему часто говорят, что созерцание Дзогчена является единством мудрости и сострадания.
Из этого состояния вы очень естественно действуете с состраданием. Как сказал великий мастер Шантидэва в «Бодхичарьяаватаре»: «Всё счастье этого мира происходит от желания счастья другим, всё страдание этого мира происходит от желания счастья себе». В помрачении мы часто поступаем эгоистично для собственной пользы. Первоначально наше намерение может быть благим, поскольку нет ничего неправильного в том, чтобы быть добрым к себе и заботиться о своих интересах, но мы подходим к этому несколько неумело, ведь проявляя эгоизм, мы вредим себе. Как говорит Далай Лама: «Вы должны быть не безумно эгоистичны, но мудро эгоистичны». Интересно, что когда особая ситуация вызывает проявление вашего сострадания, если вы естественно и самопроизвольно добры, то вы не только помогаете другому человеку, но и сами чувствуете себя действительно богатым, накормленным и исцелённым. Вы чувствуете себя истинным человеком, когда вы можете проявлять человечность к другим.
В буддизме существует очень простая практика развития сострадания: практика обмена. Особенно, когда у вас есть эмоциональная проблема, например, с вашими родителями, вы считаете другого человека таким же, как вы, действительно, таким же, не другим человеком или другим предметом, но другим вашим «я», и вы начинаете понимать его немного лучше. Во-вторых, вы ставите себя на место другого человека, чтобы посмотреть, как вы будете чувствовать себя. Эта практика открывает вас, поэтому вы становитесь более деликатным и чувствительным, а любящая доброта проникает в вас. Это – очень важно, поскольку глубоко внутри вы действительно хотите, чтобы все были счастливы и обладали причинами счастья, вы хотите, чтобы люди не страдали и были свободны от всех причин, которые приводят к страданию, вы хотите, чтобы они всегда обладали этим священным счастьем, которое беспечально, и вы желаете, чтобы все существа обладали беспристрастием. Эти «четыре неизмеримых», любящая доброта, сострадание, радость и беспристрастие, являются противоядиями четырём отрицательным эмоциям: желанию, гневу, зависти и неведению.
С точки зрения Дзогчена вы желаете, чтобы все люди были счастливы, обнаружив светоносную природу своих умов, ибо это – окончательное счастье. Другие причины счастья, например, любовь, являются просто временными заменителями. Поистине «реальное» – это пребывание в природе собственного ума, свободной от утомления сансары. Мы всегда говорим, что лучший способ отплатить кому-либо за проявленную доброту и любовь – это показать им путь к освобождению. В прекрасной поэме Нёшул Кхэнпо, есть такие слова:
«Оставь в великом естественном покое
Этот беспомощный измученный ум,
Который избивают карма и невротические мысли,
Подобно безжалостной ярости бьющихся волн
В бесконечном океане сансары».
Истинная свобода – это постижение природы ума, и Дзогчен предоставляет эту свободу и этот отдых. Действительно, один из основных циклов учений Лонченпы называется «Как Привести Ум к Отдыху и Непринуждённости».
Ваджрасаттва
Следующей идёт очищающая практика Ваджрасаттвы, которая, согласно Кхьенце Ринпоче, предназначена для устранения всех неблагих обстоятельств, препятствий и помех, которые вмешиваются в течение нашей практики и являются результатом наших дурных действий или невротических злодеяний (тиб. дигпа) и омрачений (тиб. дрипа).
Ваджрасаттва – это Дордже Сэмпа по-тибетски, воплощение энергии мудрости всех будд, известный как будда самбхогакайи. Когда Будда давал тантрические учения, он проявлялся в форме будды самбхогакайи, он не проявлялся как будда нирманакайи, как это было в случае, когда он учил Четырём Благородным Истинам, Восьмиричному Пути и парамитам. Таким образом, все тантрические учения были переданы через Ваджрасаттву, или другую форму Ваджрасаттвы, именуемую Ваджрапани.
Ваджрасаттва не является человеком, но скорее чистой и врождённой энергией просветления, поэтому, в некотором смысле, Ваджрасаттва есть во всех буддах, а также в каждом из нас. Для того, чтобы очиститься, мы призываем Ваджрасаттву, воплощающего чистоту всех будд. Его изображают в образе царственного принца, столь прекрасного, что, когда вы смотрите на танку, даже его изображение вдохновляет. Есть изречение, что «дурное действие не обладает никакими хорошими качествами, за исключением одного, оно может быть очищено», и Ваджрасаттва воплощает этот принцип преображения.
Поэтому вы призываете Ваджрасаттву из глубины своего сердца, считая его тождественным своему мастеру, Падмасамбхаве, Будде, изначальному будде. Поскольку ваш мастер является вашей личной связью со всеми буддами, обычно мы просто произносим, что он является тождественным вашему мастеру. Если после того, как вы посмотрели на танку Ваджрасаттвы, его образ естественно возникает в вашем уме, это – хорошо, в противном случае вы можете просто думать о нём как о чистом свете будд, подобном солнцу в небе перед вами. Самое важное заключается в том, что вы очень сильно призываете природу Ваджрасаттвы всех будд, воплотившуюся в образе Ваджрасаттвы, и вы уполномочиваете его исцеляющей силой будд. Такова первая стадия практики, первая сила, которая является силой опоры (1).
Во-вторых, в присутствии Ваджрасаттвы вы признаёте все дурные действия, совершённые вами в прошлом, поступки, которые вы помните, и поступки, которые вы не помните. Тот факт, что вы не можете вспомнить в подробностях все ваши дурные действия, особенно те, которые вы совершили в прошлых жизнях, не означает, что вы не совершали их. Вам следует понимать, в вашей настоящей жизни они приводят на внешнем уровне к болезням, на внутреннем уровне к дурным действиям и на тайном уровне к заблуждению. Такое раскаяние – очень важная часть духовной практики, действительно психотерапевтической и исцеляющей практики. Раскаяние не подразумевает просьбу о прощении, обращённую к Богу или другому внешнему существу, скорее это откровенное признание и действительный приход к согласию с самим собой, поэтому истинное прощение приходит изнутри.
В-третьих, вы произносите мантру, Стослоговую Мантру или Шестислоговую. Что означает ОМ ВАДЖРАСАТТВА ХУМ? ОМ – самая важная мантра призывания; ВАДЖРАСАТТВА означает «О, ты, являющийся воплощением ваджрной природы и исцеляющей силы всех будд»; ХУМ означает «Да возымеют действие твоё благословение, очищение и преображение». ХУМ подобен изречению «Да будет так». Каждый слог Стослоговой Мантры представляет одно из ста мирных и гневных божеств, описанных в «Тибетской Книге Мёртвых». Когда мы умираем, материальное тело умирает, а наша чистая энергия освобождается. Когда блокировки, подобные гневу, желанию и прочему, высвобождаются, они проявляются как видения, лучи света, цвета и звуки дхармадхату. Все они традиционно описываются как сто мирных и гневных божеств. Центры энергии мудрости в нашем теле в настоящее время блокируются из-за нашего смятения и обусловленности, но когда мы произносим эту мантру, она действительно звучит в каналах и так очищает их.
В действительности в Тантре или Тайной Мантраяне, и в Дзогчене тоже, самая важная мантра из всех – это Стослоговая Мантра. Особенно в Махайоге Ваджрасаттва является самым важным божеством, и обычно он является подлинным воплощением Тантр и главой всех мандал. Что касается определения мантры, она означает «то, что защищает ум». Как это выразил Далай Лама: «То, что защищает вас от дурных воздействий собственного ума, – это мантра». В нашем уме все виды умственной болтовни и мыслей текут непрерывным потоком, и когда мы произносим мантру, очищение воздействует на этот основополагающий уровень, восстанавливая равновесие наших жизненных энергий.
В любое время, когда я чувствую себя измученным или истощённым, я пою мантру или произношу её про себя, и это действительно помогает мне восстановить бодрость духа. Например, несколько лет назад я ехал из Парижа в Дордонь. Я проснулся около 3 утра и почувствовал так много отрицательного, что совершенно не мог поверить в это, обычно я не склонен чувствовать такие «вибрации». На этот раз я пребывал в депрессии. Я не мог отрицать этого, поэтому принял это и перебрался на заднее сиденье машины. Я положил голову на подушку и, не думая, чисто инстинктивно, я начал повторять Стослоговую Мантру, не выполняя никакой визуализации. Я уснул. Всего лишь 15 или 20 минут спустя дорогу перед нами пересёк грузовик, и наша машина была вынуждена резко затормозить. Я проснулся от сильного толчка и, совершенно невероятно, я заметил, что депрессия полностью ушла, разница была такой же, как между днём и ночью. Я мог приписать это только действию мантры. Поэтому я думаю, что, даже если вы не сосредоточиваетесь на смысле мантры и не визуализируете, простое её повторение оказывает очистительное действие на вашу энергию.
Когда вы произносите Стослоговую или Шестислоговую Мантру, то представляете, что из тела Ваджрасаттвы начинает истекать нектар, он входит через ваш родничок и заполняет всё тело до тех пор, пока вы полностью не наполнитесь нектаром. Нектар проникает во все части вашего тела, сначала очень медленно, а затем становится подобным водопаду, вымывающему все нечистоты, пока он течёт вниз, и особенно работая над областями, где у вас есть проблемы, и над болезнями, которые врачи и лекарства не могут вылечить. Иногда мы называем такие болезни кармическими болезнями и эта практика очищения очень действенна против них. Ваши болезни оставляют ваше тело в виде гноя, испорченной крови и тому подобного, ваша дурная карма – в виде скорпионов, а ваши заблуждения и три яда – в виде копоти. Итак, вы сосредоточиваетесь на этом, и это – первый поток нектара.
После этого очищения из Ваджрасаттвы исходит другой поток нектара, который на этот раз наполняет вас энергией, исцеляет вас и восстанавливает вашу энергию и имунную систему. Это обеспечивает вам долгую жизнь и делает вас целостным. Я думаю, что первый поток нектара особенно подходит для исцеления рака, а второй – для исцеления СПИДа.
На четвёртой стадии этой практики Ваджрасаттва растворяется в свете и объединяется с вами. Поскольку Ваджрасаттва растворяется в вас, вы становитесь Ваджрасаттвой, подобно отражению в зеркале. В вашем сердце находится мантрамала с ОМ ВАДЖРАСАТТВА ХУМ, и из этих слогов исходят пятицветные лучи света, которые сияют вовне, исцеляя окружающую среду и наполняя всех существ светом так, что они также достигают состояния Ваджрасаттвы.
Наконец, ваше окружение и существа растворяются в вас, Ваджрасаттве, вы растворяетесь в мантрамале, мантрамала растворяется в центральном ХУМ, а ХУМ растворяется подобно радуге в небе. В этом состоянии растворения вы просто пребываете, в абсолютном состоянии врождённой ваджрной природы. Такова абсолютная практика очищения.
Подношение Мандалы и Чод
Затем, для того, чтобы обрести более благоприятные обстоятельства, мы выполняем практику двух накоплений заслуг и мудрости. Вы обретаете заслуги благодаря благим, положительным действиям, а мудрость вы обретаете благодаря постижению природы ума. В практике нёндро это называется подношение мандалы.
По сути, вы подносите себя и мир со всем имуществом буддам и всем мастерам – это внешнее подношение. Что касается внутреннего подношения, вы подносите, свои эмоции, своё творчество, свою музыку, свою поэзию и так далее. Тайно вы подносите свою медитацию, своё постижение, своё ригпа. Итак, это – подношение мандалы тела, речи и ума, которое иногда называют подношение мандалы трёх кай. Когда вы находитесь в тяжёлых обстоятельствах, например, у вас нет денег, буддийские мастера часто рекомендуют делать практику подношения.
Затем вы уничтожаете Четыре Демонические Силы благодаря практике чод, и наконец вы прямо постигаете ум мудрости благодаря чрезвычайно могущественной практике гуруйоги.
Гуруйога
Практика гуруйоги, или ламэй налджор по-тибетски, является тем, что Кхьенце Ринпоче описывал как очень могущественный, прямой и непосредственный способ обретения постижения. У вас не остаётся никакого другого выбора, кроме постижения, настолько могущественна эта практика. По этой причине гуруйога считается сердцем Ваджраяны, и особенно в Махамудре и Дзогпаченпо именно благодаря благословению гуруйоги может раскрыться неизменная природа ума. В действительности гуруйога является самой ключевой практикой Дзогчена.
Объясним гуруйогу очень кратко, сначала вы призываете. Вы можете призывать изначального будду Самантабхадру, или изначального будду в его форме самбхогакайи как Дордже Чана, и вы считаете его своим мастером. Или же вы можете призывать Падмасамбхаву. Падмасамбхава является воплощением Дзогчена, он – сама жизнь Дзогчена, и он представляет всех мастеров Дзогчена. Он – линия преемственности, традиция Дзогчена. Но с другой стороны, человек, который раскрыл это учение вам, является вашим мастером. Поскольку ум мудрости вашего мастера и ум мудрости Падмасамбхавы тождественны, то, когда вы призываете Гуру Ринпоче, вы можете представлять либо образ Гуру Ринпоче, либо образ своего мастера. Что касается меня, я просто думаю о Джамьян Кхьенце Чокьи Лодро, или о Дуджом Ринпоче, или о Дилго Кхьенце Ринпоче, и гуруйога заключается в этом.
Поэтому очень преданно вы призываете всех будд и всех мастеров, которых представляет Гуру Ринпоче в небе перед вами, и вы устанавливаете очень прямую сердечную связь посредством мантры ОМ А ХУМ ВАДЖРА ГУРУ ПЭМА СИДДХИ ХУМ. В течение практики вы усиливаете и пробуждаете эту сердечную связь, используя мантру. Такова первая стадия гуруйоги.
После установления этой очень сильной связи на вас нисходит благословение и очищает ваш поток ума. Наконец вы просто объединяете свой ум с Гуру Ринпоче, а затем спокойно произносите мантру.
В конце этой практики из лба Гуру Ринпоче исходят хрустально белые лучи света ОМ, из его горла рубиново-красные лучи света А, а из сердца лазурно-голубые лучи света ХУМ. Лучи касаются вашего лба, горла и сердца и Гуру Ринпоче становится единым с вами – или вы становитесь единым с Гуру Ринпоче, это - неважно. Главное заключается в том, что ум мудрости Гуру Ринпоче и ваш ум становятся одним.
Здесь Кхьенце Ринпоче приводит в пример камень, брошенный в пруд: плюх! – и камень падает глубоко вниз. Подобно этому, вы бросаете свой ум в сердце океана Гуру Ринпоче, углубляетесь в него и становитесь единым с ним. В этом состоянии единства вы уверенно пребываете. Если вы оставляете так свой ум, эта практика может вызвать пробуждение вашего ригпа, и в этом состоянии вы сидите, в состоянии Дзогпаченпо. Практика Дзогчена в действительности начинается с завершения гуруйоги.
Имея это в виду, вам действительно следует изучать эти предварительные практики, принять их в сердце и обрести их глубокое переживание. Когда вы сажаете семя, сначала вы должны вспахать поле, чтобы сделать его пригодным для посева, и это является функцией практик нёндро. Если мы связываем их с Четырьмя Дхармами Гампопы, «Даруй свои благословения, чтобы мой ум стал единым с Дхармой» - это четыре мысли. «Даруй свои благословения, чтобы реализовать Дхарму на пути» - это прибежище и порождение бодхичитты. Третье, «Даруй свои благословения, чтобы путь прояснил смятение» - это очистительная практика Ваджрасаттвы и подношение мандалы. И, наконец, «Даруй свои благословения, чтобы смятение проявилось как мудрость» - это практика гуруйоги.
Даровав это краткое объяснение нёндро, Дилго Кхьенце Ринпоче рассказал о своём очень личном переживании. Он сказал: «Что касается меня, мне уже 78 лет, и в течение своей жизни я видел очень, очень многое. Умерло так много молодых, умерло так много стариков, умерло так много моих ровесников. Так много больших людей стали маленькими, так много маленьких людей стали большими. Так много стран изменили свои границы, произошло так много беспорядков и трагедий во многих странах. Происходили войны, разрушения, бедствия, болезни; и все эти изменения подобны сновидению. Когда вы смотрите на это, вы начинаете видеть своими собственными глазами, что не существует абсолютно ничего постоянного».
Нёндро и Дзогчен
Тибетцы называют поток ума словом «гью», тем же словом, которое используют и для перевода слова «тантра», оно означает «непрерывность». Выразим это просто, именно потому, что мы обладаем природой будды, когда мастер знакомит нас с природой ума, мы можем прозреть абсолютное. Но трудность заключается в том, как продолжить это прозрение, как охватить им свою повседневную жизнь. Как однажды сказал один из Кармап: «Нет ничего удивительного в том, чтобы сказать, когда вы обладаете прямым переживанием абсолютного, это – небольшое достижение. Гораздо важнее способность продолжить его в своём потоке ума». Что мешает нам поддерживать это прозрение в своём потоке ума? Препятствия, которые проявляются в форме нашей обусловленности и запрограмированности. Вот что нам необходимо очистить.
Существует много разных методов очищения. Один из способов практики заключается в том, чтобы просто сидеть, если возможно, пребывая в природе ума. Если мастер ознакомил вас, просто оставайтесь в этом состояии, в этом распознавании, до тех пор, пока оно не усилится и не упрочится. Таков лучший способ, но он – довольно труден. Ирония заключается в том, что мы склонны думать, что сидение является самой лёгкой вещью, например, люди часто предпочитают сидение пению практик, но, в действительности, во многих отношениях это – самое трудное. Просто сидеть, позволяя своему уму идти туда, сюда и куда угодно, конечно, совсем не трудно, но сохранять распознавание своего подлинного лица, природы ума, нелегко, поскольку для этого вам необходимо исключительное усердие.
Кхьенце Ринпоче говорит, что когда вы делаете простирания, занимаетесь йогой, или выполняете другую практику очищения, которая включает в себя телесные упражнения, после того, как вы упражнялись в практике некоторое время, вы входите в ритм и можете сказать: «Я могу заниматься этим долго». У вас появляется свой личный стиль выполнения практики, и вы очень привыкаете к нему, он становится вашей второй природой. Даже когда вы повторяете мантру, вы осознаёте: «Я могу произносить эту мантру много раз в течение многих часов». С другой стороны, смотреть в природу ума довольно трудно. Вы просто должны сидеть изо дня в день, занимаясь одним и тем же, сохраняя присутствие и не позволяя себе отвлекаться, и не существует лёгкого способа оценить свои достижения. Вот почему мы нуждаемся в очищении, чтобы созреть до точки, когда мы действительно можем пребывать в природе ума. Предварительные практики необходимо рассматривать как помощь, которая позволяет нам достичь этого состояния.
Как мы видели, четыре мысли являются практиками размышления. В тантрическом буддизме и, особенно, в Дзогчене, мы всегда подчёркиваем важность трёх инструментов мудрости: мудрость, происходящую от слушания и понимания, мудрость, происходящую от размышления, и мудрость, происходящую от созерцания.
Сначала вы слушаете истину, затем вы понимаете её, а затем вы глубоко размышляете для того, чтобы сделать её частью своего образа мыслей. Как сказал Кхьенце Ринпоче: «Чем больше и больше вы слушаете, тем больше и больше вы понимаете. Чем больше и больше вы понимаете, и больше и больше размышляете, тем глубже и глубже становится ваше постижение». Наш сансарический образе жизни обусловлен. У нас есть некоторые реакции на явления, и эти реакции не особенно мудры, поскольку основаны только на допущениях, и, определённо, мы не исследовали истинность наших допущений. Размышление изменяет наши отношения и способ, которым мы воспринимаем явления.
Возьмём, например, постоянство. Мы предполагаем, что явления постоянны, поскольку нам хотелось бы, чтобы они существовали, но когда вы исследуете их, вы обнаруживаете, что они непостоянны и это – то, каким образом явления существуют в действительности. Чем скорее вы осознаете это, тем лучше. Если вы осознаете, что явления непостоянны, ваш образ действий изменится; например, было бы глупо хвататься за них, поскольку то, что вы пытаетесь схватить, схватить невозможно. После того, как вы осознаете это, столкновение с непостоянством не станет для вас сюрпризом: «Да, я знаю, явления непостоянны», поэтому вместо того, чтобы принести вам чувство потери, печали или разочарования, изменения углубят ваше осознавание, так это достигает цели.
Далай Лама часто объясняет, что размышление работает с грубыми отвлечениями жизни, тогда как медитация работает с тонкими отвлечениями ума. Поэтому размышляйте о четырёх мыслях до тех пор, пока вы не обретёте их личное переживание, не принимайте их просто как некую традиционную практику, которую вы делаете потому, что ваши мастера рекомендовали её.
Кхьенце Ринпоче подчёркивает важность этих практик нёндро снова и снова. Некоторые люди, вероятно, те, кто хочет идти по лёгкому пути, стремятся получить высшие учения с ошибочным пониманием, они интересуются только Дзогченом и совсем не хотят заниматься практикой нёндро, считая, что предварительные практики ниже их уровня: «Сейчас я практикую Дзогчен, нёндро – это то, что я делал до того, как постиг». Они почти говорят: «Когда я растрачивал своё время, я делал нёндро».
На самом деле поистине большая ошибка – рассматривать это таким образом. Хотя некоторые мастера не особенно делают ударение на нёндро, они говорят следующее: вы не обязаны сделать 100 000 повторений каждой практики прежде, чем вы сможете получить учения Дзогчен, но это очищение будет продолжаться всю вашу жизнь, вы действительно должны делать нёндро всё время. Если вы рассмотрите любую практику Дзогчена вы обнаружите, что Четыре Мысли включены в неё, прибежище всегда присутствует, бодхичитта всегда присутствует, очищение всегда присутствует. Практики, такие как прибежище, бодхичитта и очищение Ваджрасаттвы, каждая представляет нашу практику, и вы обнаружите те же самые элементы в Дзогчене, хотя они и могут называться по-другому.
Когда вы больше узнаёте об учениях и практике, и особенно когда вы больше занимаетесь практикой, вы становитесь способными видеть то, что скрывает форма. Сначала практика – это просто практика, но её тайный смысл раскрывается по мере того, как вы её выполняете. Затем внезапно вы подумаете: «А, так вот что подразумевается под прибежищем», или «Вот что означает бодхичитта» и так далее. Какое-то очищение начинает действовать на сущностном уровне.
Именно по этой причине мы должны обладать глазом Дзогчена, когда мы практикуем наше нёндро. Действительно, чудесно практиковать нёндро, поддерживая видение Дзогчена, поскольку с одной стороны у вас есть видение, а с другой вы очищаете себя. Как мы видели ранее, это то, что нам нужно для накоплений заслуг и мудрости. Когда эти двое соединяются, они становятся чрезвычайно могущественными в очищении потока ума.
В Непале в этом году Дилго Кхьенце Ринпоче говорил: «Если вы завершили нёндро, прекрасно и замечательно, но даже тогда не останавливайтесь, продолжайте выполнять его. Если вы не завершили нёндро, очень хорошо выполнять практику Дзогчена и нёндро вместе». Это – подход, который я поддерживаю. Размышление предназначено для того, чтобы очистить вас, и чем глубже и глубже вы размышляете, тем более и более очищенным вы становитесь. Вы становитесь чище, решительнее и увереннее в пути.
Примечания
1. Существует четыре силы, которые необходимы для того, чтобы исцеление было эффективным: сила опоры, сила раскаяния, сила практики истечения нектара и сила решимости.
Перевод с английского: Игорь Калиберда
Похожие публикации:
Согьял Ринпоче. В потоке ума
Согьял Ринпоче. Передача Дзогчен
Согьял Ринпоче. Дух Дзогчена
Нёшул Кхэн Ринпоче, Джамьян Дордже. Жизнь Тэртона Согьяла
Дуджом Ринпоче. Нёндро в Дзогчене
