пятница, 27 марта 2015 г.

Тулку Ургьен Ринпоче. Устойчивость.

«Таким образом,то,что действительно передаётся, - это воззрение».

Обретение уверенности и пребывание без всякого страха даже в момент смерти – это мера или знак успеха в практике. Однако обрести подлинную уверенность в себе очень трудно. Если вы можете сказать: «Теперь я обладаю полной верой в себя; что бы ни случилось, я не пойду в ады», вы достигли устойчивости в дхармате, в сущности своего ума. То, что мы называем адом, является ничем иным, как обусловленной дхармой, явлением; это – не дхармата, врождённое. Для следующего рождения в адах требуются две вещи: место и тот, кто там родится. Когда двойственная фиксация уничтожена и двойственность стала единством, каким образом может существовать место для перерождения? Тогда ады опустели. Пока мы обладаем двойственным представлением  о «себе» и «том», аде, не существует освобождения.

Сутры говорят о двойном отсутствии «я». Когда вы обретаете уверенность в отсутствии «я», вы должны разрешить сомнения в природе схватывания и удерживания. Отсутствие собственной сущности в схватываемых внешних объектах называется отсутствием «я» явлений. Отсутствие собственной сущности во внутреннем удерживающем уме называется отсутствием «я» личности. Обретение уверенности в том, что схватывание и удерживание, объект и субъект, не имеют собственной природы, означает постижение двойного отсутствия «я». Тогда не существует никакого ада, в котором можно переродиться, поскольку для ада необходимы место и личность. «Личность», которая перерождается – это ваш ум, а «место», где она перерождается, - это ад. Как может произойти перерождение в аду, когда постигнуто отсутствие «я»? В осознавании, ригпа, основа для ада была уничтожена. Тогда, в это время вы обретёте уверенность в себе. Вы посмотрите на себя и скажете: «Теперь я достиг отсутствия «я»; у меня нет схватывания и удерживания; я никоим образом не смогу переродиться в аду». Вы можете думать таким образом. (Ринпоче смеётся.)

Если в это время вы не чувствуете уверенность в том, что действительно уничтожили схватывание и удерживание, тогда просто повторять «Теперь не существует никаких адов!» – совершенно бесполезно. Произнесение этих слов подобно притворству заявления: «У меня нет двойственной фиксации!» Это – только интеллектуальное понимание и в конечном счёте оно бесполезно. В Кхаме мы имели обыкновение накладывать заплаты, дополнительные куски ткани поверх одежды. Они не были самой одеждой. Интеллектуальное понимание отличается от воззрения тем, что оно не уничтожает двойственную фиксацию. Традиция Кагью учит, что интеллектуальное понимание подобно заплате, которая износится и отпадёт.

Когда мы достигли переживания, в котором было постигнуто отсутствие «я» личности и мысль о «я» уничтожена, каким образом мы можем попасть в ады? От мысли о «я» возникают две вещи: ад, в котором перерождаются, и существо, которое переродится в нём. Когда схватывание и удерживание будут уничтожены, вы обретёте уверенность в себе. Иначе вы будете думать: «Несмотря на всю эту практику Дхармы, которой я занимался, что позднее произойдёт в бардо? Как это будет? Окажется ли моя практика успешной? Принесёт ли пользу практика божества-идама? Бардо наполнено великими страхами и ошеломляющими звуками, цветами и лучами света, неимоверными трудностями в горячих и холодных адах. Когда я попаду туда, что произойдёт?» Если вы не достигнете уверенности в воззрении, то будете испытывать такое сомнение. (Ринпоче смеётся.) Обладание подлинной уверенностью в себе является истинной мерой, критерием.

Подумайте об обусловленной природе жизни. Как может то, что зависит от других вещей, быть постоянным и длительным? «Жизнь обусловлена, она не обладает постоянством». Прежде всего, если бы наши жизни были необусловленными, мы могли бы делать всё, что хотим. Но где в этой жизни существует постоянство? «Объекты являются восприятиями; они не обладают истинным существованием». Все объекты – это нереальные, естественные проявления пустоты. Восприятия или проявления сами по себе не обладают конкретным существованием. Только тогда, когда мы уничтожим свою фиксацию на проявлениях, проявления или восприятия будут пребывать за пределами принесения пользы или вреда.

То, что мы называем адом, является простым восприятием, переживанием. Всё, что мы испытываем сейчас, - просто восприятие. «Объекты являются восприятиями; они не обладают истинным существованием». Они не обладают даже малейшим конкретным существованием. Подумайте об этом. Объекты – это просто переживания; они не существуют истинно и реально.

Более того, говорится, что: «Путь – это заблуждение; он не обладает реальностью». Когда вам не удаётся распознать собственную сущность, которая является изначальной чистотой, вы уклонились на «путь», на котором переживаете шесть миров живых существ. Таков аспект пути. Путь – это заблуждение; он не реален.

Говорится: «Сущность ума является естественным состоянием; она не обладает никакой конкретностью». Это означает, что она беспричинна и необусловлена. Естественное состояние является синонимом глубокой пустоты. Невозникающая сущность – это то же самое, что и изначальная чистота. Учения Дзогчен говорят, что сущность изначально чиста; Махамудра говорит, что сущность – невозникающая, нерождённая. Кагьюпа признают невозникающую сущность, сущность вне порождения. В действительности, это — то же самое, что и изначальная чистота, отличается только терминология. Сущность вашего ума является естественным состоянием, она не обладает никакой конкретностью.

Наконец, говорится: «Ум – это понятийное думание; он лишён основы и корня». То, что мы называем умом, является просто понятийным думанием, понятиями, движущимися к пяти объектам, облачающими пять объектов в понятия. Это — просто одна мысль, следующая за другой. Вероятно, мысль не может придти в движение, если отсутствует объект. Объекты — это видимые формы для глаз, звуки для ушей, вкус для языка, касание для тела, а радость и печаль являются объектами ума. Если мы не воспринимаем эти объекты, мысль не может прийти в движение. Движение мысли опирается на объекты, мысли связаны с объектами.

Внутри пребывает ум, в промежутке – пять органов чувств и пять их дверей, а снаружи – пять объектов чувств. Эти три составляющих находятся в постоянном соединении. Если мы постигаем отсутствие «я», связь разрывается; пока она не рассечена, мы связаны с сансарой.

Как вы можете действительно верить в себя? До те пор, пока вы не постигли правильное воззрение, очень трудно обрести уверенность в себе. Неважно, насколько успешно вы притворяетесь, что обладаете уверенностью в себе, без постижения это остаётся всего лишь интеллектуальным пониманием. Вы можете думать: «Теперь всё в порядке, теперь всё хорошо, я не попаду в ады». Это — только измышление ума. В действительности ад не существует где-либо помимо вас самих. Когда вы постигаете пустоту, ад перестаёт обладать каким-либо самостоятельным существованием, поскольку ады являются иллюзорным переживанием, которое создано недобродетельным умом.

Подумайте о том, что мы называем адом. Он должен обладать местоположением и должен откуда-то возникнуть. У работников, мучающих живых существ в мирах адов, должны быть отцы и матери. Весь этот огонь необходимо расжечь; расплавленный металл нужно нагреть. Дерево шамали кто-то должен вырастить. В четырёх направлениях находятся леса деревьев с листьями-мечами, болото гниющих трупов, великая пылающая яма углей и т. д. Всё это создаётся только привычными шаблонами иллюзорного переживания, произведёнными недобродетельным умом. Они не существуют в действительности.

Если вы постигли отсутствие «я», всё в порядке. Не постигнув отсутствие «я», вы не можете действовать надлежащим образом. Преподано: «Если постижение пустоты – в порядке, то и всё - в порядке. Если постижение пустоты – не в порядке, то ничто – не в порядке». Если вы привыкли к пустоте, пустоте, которая не является простым интеллектуальным пониманием, тогда знайте, что всё будет хорошо. Не будет ничего неправильного, неприятного или безуспешного. Когда постижение пустоты – не в порядке, это означает, что вы не постигли подлинную пустоту, истинное самадхи. Всё будет только интеллектуальным пониманием. Вы просто будете держаться за интеллектуальное представление и увековечивать его.

Как я упоминал ранее, даже если вы распознали природу ума, но не достигли основательного её знания, тогда мысли будут возникать как враги и вы будете подобны ребёнку на поле боя. Поскольку мысли присущи нам, они будут возникать и станут врагами. Когда существа шести миров умирают, их уносят мысли, потому что понятийное мышление берёт над ними верх. Однако, когда вы достигаете устойчивости во внепонятийной изначальной пробуждённости, не остаётся никакого места, куда идти, и никого, кто идёт, даже если вас должны были бросить в самый нижний ваджрный ад. Существует поговорка: «Даже если трёхтысячемирная вселенная перевернётся вверх дном и ужасный Владыка Смерти распахнёт свою пасть и бездна адов откроется, не шевельнётся и волос на вашем теле». Достижение устойчивости в истине дхарматы похоже на это. Таким образом, то, к чему это в действительности сводится, - воззрение.

Когда вы постигнете воззрение, то обретёте уверенность и веру. Это именно то, что означает уверенность в себе: вы должны действовать таким образом, чтобы не стыдиться себя, никогда не думать: «Я – не хорош». Когда вы знаете точно: «Я – хорош, я – первый класс», это уверенность в себе, не презрение к себе. «Я не отвлекаюсь; я — не в смятении; у меня нет  фиксации; я достиг устойчивости в осознавании; нет никого подобного мне». Это не должно быть простым интеллектуальным пониманием. Это следует знать без какой-либо гордости, высокомерия или тщеславия. Такова гордость уверенности в себе. Вы будете думать: «Кто выше меня?» (Ринпоче смеётся.) Я просто шучу. Когда Миларепа глядел на живых существ, он думал, что они — сумасшедшие. Когда живые существа глядели на Миларепу, они думали, что он — сумасшедший.

«Просветление подобно пробуждению от сна».

Сансарические явления нечисты. По традиции так говорят о сансарических явлениях: «Первым преподаётся несуществование и объясняется пустая сущность, затем преподаётся существование и объясняется познающая природа. Наконец, преподаётся единство существования и несуществования». Это означает, что сущность и природа, изначальная чистота и самопроизвольное присутствие, являются единством в ригпа, осознавании. Поэтому о сансарических явлениях говорят, что они проявляются, хотя и не существуют. Относительно своей сущности они не существуют; относительно своей природы они проявляются. Пустой и проявленный аспекты нечистых явлений нельзя разделить. Чистые явления – это единство изначальной чистоты и самопроизвольного присутствия. Они пребывают за пределами объектов фиксации и привязанности, подобно радуге, появляющейся в небе. Её можно видеть, но она лишена собственной природы, в ней нет ничего, за что можно было бы ухватиться или держаться. Таков пример, относящийся к чистым явлениям.

Явления, воспринимаемые живыми существами, становились всё более и более грубыми. Явления возникали начиная с мира, называемого Ни Присутствие, Ни Отсутствие Восприятия. Отсюда мы заблудились в трёх мирах сансары, где мы продолжаем странствовать из-за фиксации на проявленном аспекте. Сначала появились четыре безграничных восприятия Мира Отсутствия Форм, затем семнадцать миров Мира Форм. Затем следуют шесть миров богов Мира Желаний, и наконец, остальные шесть видов существ.

Как говорят мастера Кагью: «Врождённая сущность ума – это Дхармакая; врождённое проявление – это свет Дхармакаи». Здесь «проявление» относится к чистым явлениям. Нечистые явления становились всё более и более плотными. Четыре мира безграничного восприятия не имеют формы, в семнадцати мирах богов формы – это формы света. Всё более уплотняясь, в шести мирах Мира Желаний телесные формы состоят из плоти и крови.

Внешние нечистые явления – это четыре великих элемента земли, воды, огня и ветра. Тогда как у нас есть плоть и кровь, костями, телесное тепло, дыхание, совокупности и опоры чувств. Все явления изначально лишены конкретного существования. В сновидении прошедшей ночи мы испытывали радость и печаль, видели страны и места, дома и замки и т. д. Мы можем видеть во сне все эти вещи, но по пробуждении то, что нам снилось, более не существует. Прямо сейчас все явления, определённо, существуют из-за силы заблуждения. Но когда мы не заблуждаемся, потому что достигли устойчивости в ригпа, тогда в качестве знака изначального несуществования всех явлений, мы можем свободно проходить сквозь них. Если бы все явления существовали изначально, будды должны были бы уничтожить их для того, чтобы проходить сквозь них. Но они не уничтожают их. Явления не обладают даже атомом конкретного существования, но из-за недобродетельного ума мы ощущаем, что они существуют конкретным образом. Например, существу ада, имеющему понятийные мысли, кажется, что ад обладает материальным существованием. Когда мы свободны от понятийных мыслей, не существует реального ада.

В будущем, в какой-то момент мы обретём все качества и очистим все омрачения. Таким образом мы достигнем состояния непревзойдённого просветления. Однако, ранее этого, живые существа не имеют опыта сферы полного просветления. Если бы обычные живые существа могли его испытывать, это было бы очень хорошо. Когда вы достигаете просветления, ничто не остаётся нечистым, ни видимости, ни звуки, ни состояния ума, ни мельчайшая пылинка. Реализованный йогин воспринимает всё как непрерывность чистой мудрости; весь внешний мир является божественным дворцом, а его обитатели, живые существа, обладают природой даков и дакини.

Просто наше непосредственное восприятие не является чистым. Когда оно станет чистым, в личном переживании вы будете видеть всё как чистоту. Другие не будут воспринимать таким же образом, поскольку, оставаясь живыми существами, они не могут воспринимать чистоту. Но когда вы сами станете чистыми йогинами, то увидите чистоту. В этом заключается разница между личным восприятием и восприятием других. Вы можете видеть других существ чистыми, поскольку они уже чисты, но из-за своих омрачений они сами не воспринимают эту чистоту. Для чистого йогина всё внутри и снаружи является простой чистотой тела, речи, ума, качеств и действий. Её называют великой равностностью сансары и нирваны, и она проявляется как равностность, поскольку такова её природа. Когда все омрачения и привычные шаблоны очищаются, вы видите всё чистым, даже если эта чистота не может проявиться в восприятии других.

Просветление подобно пробуждению от сна. Понятийное мышление создаёт все восприятия и явления обыденной жизни, а всё, что вы переживаете ночью, творится сном. Когда мы пробуждаемся от сна, сновидение исчезает. Когда восприятия, переживания и путаница понятийного мышления полностью очистятся, от этого заблуждения, которое сейчас присутствует, ничего не останется. Проявление всех феноменов – это только радужный свет. Когда отсутствует какое-либо проявление, остаётся просто пространство изначальной чистоты.

Мирской опыт явлений называется нечистым восприятием, омрачённым восприятием живых существ. В переживании того, кто обладает чистым восприятием, дом будет божественным дворцом. В божественном дворце нет переживаний земли, воды, огня или ветра. Всё является радужным светом. Как изумительно! Дома – это дома радужного света. Вы не можете сказать, что они не существуют, поскольку они обладают очевидными качествами. Вы не можете сказать, что они существуют, поскольку отсутствует ощущение конкретных земли, воды, огня или ветра. Это обнаруживает их изначальное несуществование.

Осознавание должно возвратиться во внутреннее пространство. Первоначально мы потеряли ригпа из-за постепенного отклонения в сансару; оно должно вернуться в изначальную чистоту в обратном порядке. Все явления проявленного и существующего, схватывания и удерживания, не обладают конкретным существованием даже на кончик волоса. Изначальная чистота не обладает никакой конкретностью. Все явления сансары и нирваны возникают из пространства изначальной чистоты. Все разнообразные явления бодрствующего состояния воспринимаются в рамках понятийного мышления. Достижение устойчивости в мудрости осознавания, свободной от понятий, похоже на кинофильм, который подошёл к концу. В фильме вы можете создать Третью Мировую Войну, но если фильм прекращается, прекращается и война; так происходит уничтожение заблуждения.

Миларепа мог свободно проходить сквозь скалы и горы, поскольку он достиг устойчивости в изначальной чистоте, в собственной самосуществующей пробуждённости. Ему не нужно было использовать силу для того, чтобы пронизывать твёрдую материю своим телом. Уничтожение заблуждения в самом деле поразительно! (Ринпоче смеётся.)


Перевод с английского: Игорь Калиберда.

среда, 18 марта 2015 г.

Тулку Ургьен Ринпоче. Нет занятий, нет перерывов.

«С утра до ночи наиболее важно неотвлечение».

Вы должны уметь продолжать практику в течение дня. Дзогчен, система Великого Совершенства, учит: «проясняй сознание на рассвете», затем «наложи на переживания дня естественную печать». Это означает пребывание в осознавании во всех переживаниях. Во время ходьбы или сидения не отвлекайтесь, снова и снова, много раз. Такой способ практики неотвлечения является истинным путём, без разделения между занятиями и перерывами.

Обычно во время занятий вы садитесь, затем после долгого сидения вы встаёте и прогуливаетесь, и это – период перерыва или состояние после медитации. Согласно системе Сутры формальная медитация подобна пространству, а состояние после медитации подобно иллюзии. Таким образом, когда мы занимаемся делами повседневной жизни, вы действуете как иллюзорный человек, совершающий иллюзорные действия, представляя, что всё является иллюзией, лишённой реальной сущности, потому что не существует никаких реальных сансарических явлений.

Однако, система Дзогчен не проводит различия между занятиями и перерывами. Это означает, что с утра до ночи наиболее важно неотвлечение, без медитации и без отвлечения. Наилучшее приложение усилий – никогда не отделяться от практики. Вам следует продолжать, не прекращая практику, как это происходит при выходе из медитации. «Выход» здесь означает, что вы оставляете формальную медитацию позади для того, чтобы войти в состояние после медитации, в деятельность обычной жизни. Вместо этого продолжайте, не чередуя формальную медитацию и состояние после медитации. Не делайте различия между занятиями и перерывами и не разделяйте их.

Сидите ли вы, занимаясь медитацией, или гуляете, едите ли вы, сидите или разговариваете с людьми, пребывайте в осознавании. Занимаясь практикой таким образом, вы быстро достигнете устойчивости и просветления. До тех пор, пока вы чередуете формальную медитацию и состояние после медитации, вы будете оставаться в осознавании во время формальной медитации. Но когда вы перейдёте к состоянию после медитации, то потеряете непрерывность. Всё мышление – это понятийный ум, поэтому Дзогчен учит отсутствию разделения между занятиями и перерывами. Всё является занятием. Иногда вы будете отвлекаться, но затем, снова и снова, старайтесь пребывать в неотвлечении. Вот как вам следует продолжать для того, чтобы действительно практиковать Дзогчен.

Во время сна ваш ум не свободен, поэтому после пробуждения проявляйте усердие настолько, насколько возможно. Поскольку с безначального времени вы привыкли к устоявшимся шаблонам, иногда практика будет ускользать. Снова и снова нас уносит после краткого мгновения, поскольку мы не освободились от ловушки двух видов неведения. Мы не достигли освобождения.

«Нет разделения между занятиями и перерывами» означает, что когда вы практикуете Трэкчо, то нет особого времени, когда вам следует смотреть в сущность ума, и нет особого времени, когда не следует этого делать. Ключевой момент – это практика короткими периодами, но повторяемая многократно. Или же, как сказал Джигме Лингпа: «Если короткий момент растягивается, он становится понятийным». Начинающий не может пребывать в невыдуманной естественности в течение долгого времени, поэтому момент будет только кратким. Повторяйте эти короткие периоды так часто, как можете, снова и снова. Иначе, если момент естественности продлится долгое время, вы будете только представлять, что это – момент естественности. Сейчас, вероятно, он не может длиться долго. Хотя многие люди говорят: «Я не отвлекаюсь в течение целого часа», если мы посчитаем, возможно, они отвлекаются сотню или тысячу раз в течение одного часа, не замечая этого. Однако, они всё же думают: «Я не отвлекаюсь». Истина заключается в том, что мы привыкли пребывать в отвлечении, и в действительности, период истинной немедитации с неотвлечением никогда не продлится более, чем только короткий момент. То, что длится в течение долгого времени, - это понятийный ум, говорящий себе, что он пребывает в состоянии медитации.

Истинное, безошибочное, неискажённое воззрение свободно от понятий. «Неискажённое» означает свободное от понятийного ума. Истинное воззрение не искажается, оно является тем, что оно есть. В настоящий момент «бытие, как оно есть» не может длиться в течение долгого периода времени. Вы только думаете, что оно длится. Значительная длительность невыдуманной пробуждённости может быть достигнута после многих лет практики. Совершенно неправдоподобно, чтобы кто-то мог сказать: «Я не отвлекаюсь», после одного или двух лет практики. Ребёнок, родившийся сегодня, не обладает сразу же силой двадцатипятилетнего мужчины. Медленно, медленно он будет взрослеть. После распознавания вы должны упражняться и достичь устойчивости.

Как я упоминал прежде, когда мы путешествуем в Бодхгаю, дорога не является прямой. Но неважно, какова дорога, вам не следует падать духом. Подобным образом, не теряйте мужества, когда сталкиваетесь с тяжёлыми переживаниями, но снова и снова свободно расслабляйтесь в осознавании. Если вы так поступаете, то однажды придёте в Бодхгаю; вы достигнете просветления. Однако, если мы не отправимся в путь, то каким образом достигнем пункта назначения? Если вы думаете: «Я не могу идти, я не могу идти», тогда и через сто лет вы никогда не доберётесь до цели. Но если вы не останавливаетесь на пути и не отступаете, вы придёте. Поэтому никогда не следует отказываться от практики смотрения в собственную сущность, сидите вы или идёте, при любой деятельности. Поскольку вы находитесь в материальном теле, будут возникать различные переживания. Поэтому позвольте случаться всему, что происходит. Не придавайте этому слишком большой важности, не заботьтесь об этом.
      
«Это – непостижимая мудрость, это не является постижимой мудростью».

Хотя ваше тело может лежать в удобной постели, когда вы видите сны, ваш ум испытывает иллюзорные переживания и управляется ими. С чем связаны эти переживания? То же самое происходит в бардо.

Когда вы видите ночью сны, ваш ум испытывает эмоции, такие как радость и печаль, хотя отсутствует какая-либо связь между миром и умом, но после пробуждения, ваше тело, ум и объекты чувств связаны друг с другом различными способами. Ночью, когда ваше тело лежит в удобной постели, ваш ум, совершенно введённый в заблуждение, странствует повсюду, испытывая разнообразные страхи или очаровываясь иллюзиями. Сейчас, в бодрствующем состоянии, вы связаны с миром непосредственно, но в сновидении, когда ваше тело лежит погружённое в сон, не существует прямой связи.

Привычные шаблоны, влияющие на ум, совсем не обладают материальной субстанцией. Если бы они обладали материальной субстанцией, физическое тело также существовало бы и в состоянии бардо, когда тело уже умерло и осталось позади. Переживания в бардо являются такими же, как и во время сновидений. Сейчас у нас есть физическое тело, после смерти у нас его не будет. Когда мы видим сны, у нас есть тело, оно лежит в постели. Но несмотря на то, что тело кремируется после смерти, привычные шаблоны, всё ещё существующие в уме, заставляют нас чувствовать, что мы обладаем телом. Это называется умственным телом. Мы больше не обладаем так называемым иллюзорным телом, которое образовано из совокупностей и элементов. В состоянии бардо тело – не из плоти и крови; это – умственное тело.

Когда мы достигаем состояния просветления, все кармические следы, привычные шаблоны и дурные деяния оставляются, поэтому нам не нужно следовать за кармой, карма не управляет нами. Сейчас, из-за воздействия кармы и привычных шаблонов у нас есть множество трудностей, таких как подверженность иллюзорным переживаниям в сновидениях. В состоянии бардо после смерти, охваченные страхом и ужасом, нам придётся встретиться со звуками, цветами и лучами. Мы будем чувствовать, что обладаем телом, хотя в действительности это не так. Поскольку у нас не будет тела, нам не придётся чувствовать жажду или голод, но наши нерастворённые привычные шаблоны вынудят нас испытывать боль и страдание. Сейчас нам говорят: «Распознайте сущность ума, распознайте сущность ума!» Если только вы знаете эту сущность, она победит все кармические следы, привычные шаблоны и иллюзорные переживания. Одного этого достаточно.

Например, когда вы чувствуете гнев, если вы посмотрите в сущность гнева, в этот миг смотрения в сущность гнев растворяется. Так же как гнев не удерживается в вашем осознавании сущности ума, так же не удержатся и привычные шаблоны и иллюзорные переживания посмертного состояния.

Сейчас наше тело чувствует холод, голод и жажду. Если бы мы не обладали телом, ум не должен был бы их чувствовать. Но из-за наших привычных шаблонов отсутствие тела, кажется, не поможет. (Ринпоче смеётся.) Оно создаёт нам много трудностей. С другой стороны, если бы мы оставили тело, мы не нуждались бы в том, чтобы есть. Когда мы чувствуем холод, мёрзнет тело, а не ум. Тело ощущает тепло или холод. Давайте представим, что мы не можем выйти из горящего дома, разве в нём будет гореть ум? Если мы погрузились в ледяную воду, разве дрожит ум?

Все такие переживания возникают в результате обусловленности привычными шаблонами. Привычные шаблоны и иллюзорные переживания в действительности являются главными виновниками. Если мы не можем уничтожить их прямо сейчас, тогда это будет невозможно сделать после смерти. Кармические следы и беспокоящие эмоции очень сильны в это время. Подобно животному, которое пугается собственного хвоста, умерший боится собственных врождённых божеств в бардо. Умершего охватывает паника, когда он видит божеств собственного тела и думает, что они собираются убить его. Они кричат «ХУМ! ХУМ! ПХАТ! ПХАТ!» и прочее, а умерший думает: «За мной пришёл Владыка Смерти!»

Гром гремит так, как-будто собственный ум раскалывается на кусочки; это столь ужасающе. Когда умерший спасается бегством от божеств собственного тела, он не отличается от человека, который представил себе дикого зверя и убегает, испугавшись, что тот его съест. Тибетская пословица гласит: «Осёл спасается бегством от шелестящей травы». На травяном лугу осёл пугается и бежит, когда порыв ветра тревожит травы, думая, что нечто пришло извне. В действительности это - та же самая трава, которая является просто пищей.

Божества вашего тела – это выражение изначальной чистоты, самопроизвольно присутствующие проявления собственной природы будды. Они возникают из вас и являются вам. Увидев их в бардо и подумав, что это – посланцы Владыки Смерти, вы испугаетесь и попытаетесь убежать, чувствуя, что ваше сердце разрывается. В действительности такие ужасные объекты этих страхов являются только вашим воображением, они не обладают истинным существованием.

Всё может быть отнесено либо к относительному, либо к абсолютному, к обусловленному или необусловленному. Обусловленное является относительным; необусловленное – абсолютным. Когда мы говорим об этих двух категориях, обусловленное – это то, что постижимо, о чём можно говорить и объяснять. Необусловленное – непостижимо. Благодаря объяснению мы можем придти к некоторому грубому представлению о непостижимой природе ума. Но то, что можно понять, теоретически постичь как идею, или использовать как метод, является только обусловленным. То, что ум может представить себе, – всегда обусловлено. Однако, «непостижимое» относится к тому, что невозможно мыслить, используя понятия, что невозможно постичь интеллектуально. Пустой ум, природа пустоты – это непостижимое.

Медленно, медленно продвигаясь дальше и достигнув устойчивости в осознавании природы своего ума, вы сможете уверенно преодолеть все трудности. Но до тех пор будет существовать различие, подобное разнице между пребыванием на вершине горы или взиранием на вершину снизу. Подобным образом, на непостижимое можно только слегка намекнуть, используя слова. Слова могут только указывать; непостижимое должно стать непосредственным переживанием. Когда вы постигаете природу вещей, тогда, подобно Лонгчен Рабджаму, вы овладели непостижимым.

Западные учёные овладели постижимым. Овладение обусловленным может быть полезным в сегодняшних обстоятельствах. Но когда вы попадёте в бардо и ваши совокупности и элементы разрушатся, ничто иное, кроме вашего близкого знакомства с необусловленным, не принесёт пользы. До тех пор, пока связь между телом, речью и умом сохраняется, ваше состояние остаётся обусловленным. Но когда эта связь разрушится, обусловленные удобства не помогут. До тех пор, пока обусловленные, привычные шаблоны омрачают и закрывают необусловленное, нам не удастся испытать непостижимое. Мы должны привыкнуть к осознаванию природы ума сейчас. Нет другого способа. Это — непостижимая мудрость, она не является постижимой мудростью.


Перевод с английского: Игорь Калиберда.

воскресенье, 15 марта 2015 г.

Тулку Ургьен Ринпоче. Переживания

«Истинным знаком практики является то, что ваш ум пребывает без фиксации, естественно и без затруднений».

«Мы должны сосредоточить свои умы на простоте, состоянии будды, непонятийной мудрости».


Мы должны понять, что тело – это только постоялый двор, временное жилище. Некоторые места проживания — хороши, некоторые – плохи, существует множество разновидностей. Когда мы путешествуем на большое расстояние, различные места, где мы останавливаемся, не могут быть все хорошими. Поскольку ум наиболее важен – если ум независим и может функционировать сам по себе – почему место обитания должно иметь значение? Не беспокойтесь о нём. Тело – это только постоялый двор, доставляющий различные удовольствия и страдания. Они не должны управлять вами.

Во время практики это физическое тело является как помощью, так и препятствием. Без тела мы обладали бы лишь сознанием бардо, у которого нет независимости или собственной власти. Благодаря благословению обладания телом у нас есть некоторая власть. В действительности тело является огромным преимуществом. И всё же из-за него возникают препятствия.

Например, если мы путешествуем в Бодхгаю, если мы не летим, то проходим через горы и долины, подъёмы и спуски, реки и ущелья. Мы проходим через удобные места, через крутые места, через все виды мест. Подобно этому, наше тело, образованное совокупностями и элементами, внутри себя обладает самосуществующей мудростью, которая связана с ним. Из-за деятельности пяти элементов, каналов и ветров, иногда мы чувствуем себя бодрыми, а иногда – расстроенными. Иногда, даже без внешней причины, ум может чувствовать раздражение. Мы можем страдать даже в том случае, когда нет внешнего, приносящего страдания, объекта. Хотя сама просветлённая сущность не испытывает никакого страдания или боли, поскольку мы привязаны к преходящим привычным схемам и элементам, наши телесные переживания изменяются. Но если мы проявим упорство, если мы нигде не остановимся, несмотря на подъёмы и спуски, холмы и долины, рано или поздно мы прибудем к месту назначения, Бодхгае.

Мы должны сосредоточить свои умы на простоте, состоянии будды, непонятийной пробуждённости. Устремите ваш ум на это. Хотя вы не окажетесь у цели немедленно, если вы стремитесь к этому, как будто намерены идти в Бодхгайю, тогда неважно, что случится на пути, если вы не откажетесь от этого намерения, то дойдёте. Поскольку вред проявляется в уме, какие бы расстройства, происходящие от совокупностей, элементов и составляющих чувств, ни возникали в этом теле, просто расслабляйтесь снова и снова в неизмышленной естественности. Тогда вы достигнете своего места назначения.

Не придавайте значения и не беспокойтесь, что бы ни случилось, что бы вы ни испытывали. В действительности это тело является великим преимуществом. Без него вы не смогли бы смотреть в сущность ума. В адах, среди голодных духов или в мире животных никто никогда не узнаёт сущность ума. Таково положение дел.

Пока мы обладаем телом, образованным из совокупностей, элементов и составляющих чувств, мы можем испытывать различные переживания. Но вашей целью должна быть самосуществующая пробуждённость. «Цель» буквально означает сторону, куда вы направляете свой нос, ваше место жительства. Поэтому поверните ваш нос к дому, к тому, что впереди вас, перед вами, а не позади. (Ринпоче смеётся.) Например, когда бы я не уезжал за границу, мой дом – это Наги Гомпа. Вашим домом должна быть самосуществующая, свободная от понятий, изначальная пробуждённость, йеше. Йеше означает пробуждённость, которая изначально свободна от отвлечения. Когда вы отвлекаетесь, пробуждённости нет. Неотвлекающийся аспект – это йеше, безошибочная пробуждённость за пределами смятения. Если присутствует смятение, пробуждённости больше нет.
  
«Истинным знаком практики является то, что ваш ум пребывает без фиксации».

Что касается истинных знаков практики, если мы медитируем на божестве-идаме, нам следует обрести его видение. Также существуют основные знаки стадии завершения, такие как света, дым, мираж и т. д. Эти знаки благословений мы в самом деле можем конкретно воспринять нашими глазами.

Затем существует то, что мы называем «переживания», ням, которые не являются ни реальными, ни сновидениями, но чем-то промежуточным. Мы можем испытывать переживания блаженства или пустоты. Мы можем думать: «Сегодня моё осознавание — действительно изумительное, обнажённое и неизменное, свободное от фиксации, свободное от привязанности к переживаниям блаженства, ясности и безмыслия. Какое невероятное осознавание. Сегодня моя медитация действительно хороша!» Такое чувство является просто преходящим переживанием, поймите это; но, тем не менее, это — знак практики.

Иногда мы обнаруживаем, что невозможно медитировать, очень трудно сидеть, мы чувствуем подавленность или гнев. Это — неприятные переживания. Эти две разновидности переживаний, приятные и неприятные, обе являются знаками практики. Не все знаки практики хороши; некоторые хороши, а некоторые плохи. Но неважно, что происходит, в небе изначальной чистоты все эти переживания подобны простым облакам. Иногда в небе есть облака, иногда оно безоблачно. Идёт ли дождь, ревёт буря и падает снег, или же в безоблачном небе, украшенном радугами, сияет солнце, всё это ни что иное, как приятные и неприятные переживания.

В проявлении знаков практики есть две стадии: переживание и достижение. Истинным знаком практики является то, что ваш ум пребывает без фиксации, естественно и без затруднений. Также, подобно небу, пронизанному теплом солнечного света, ваш ум наделён преданностью, верой и состраданием. Когда ваш ум чувствует такую лёгкость, это – хорошее переживание, хороший знак и величайшее достижение. Однако действительное достижение означает пребывание незатронутым переживаниями блаженства, ясности и безмыслия, а также пребывание свободным от тупости и возбуждения, двух препятствий для медитации. Эти препятствия являются двумя переживаниями, которые могут временно повредить нашей практике. Тупость подразделяется на три: ощущение тупости, сонливости и омрачённости. Возбуждение также подразделяется на три: ощущение рассеянности, возбуждения и забвения; таким образом всего существует шесть видов.

Вкратце, даже самая незначительная фиксация, тончайшее чувство удержания, может повредить нашей практике. Если мы не замечаем, что омрачены и впали в забвение, или волнуемся, или возбуждаемся, ум обнаруживает, что не может оставаться спокойным, и мы чувствуем, что не можем рассечь мысли. Но рассечение должно быть самопроизвольным. Когда вы пребываете в состоянии сонливости или тупости, в действительности не зная, является ли ваше осознавание ясным и острым или нет, осознавание омрачается. Если только вы свободны от этих двух, тупости и возбуждения, ничто в осознавании не омрачит воззрение. Как долго длится осознавание, зависит от его привычности для нас, от того, насколько мы привыкли к нему.

Для того, чтобы быстро привыкнуть к неизмышленному состоянию осознавания вы должны обладать преданностью «вверх» к просветлённым существам и состраданием «вниз» к непросветлённым живым существам, это является совершенным методом. Если вы обладаете этими двумя, «В мгновение любви пустая природа проявляется обнажённо». Преданность, направленная вверх, и сострадание, направленное вниз, – это равно любовь. Тело, речь и ум могут чувствовать себя переполненными этой любовью. Если в этот момент вы можете смотреть внутрь, это — подобно солнцу, неомрачённому облаками. Вот каким образом практикующие Кагью и Нингма могли достигать просветления без обучения. Обладая небольшим теоретическим пониманием, они могли обретать переживание, великое украшение осознавания. Это переживание должно быть лишено фиксации, поскольку переживание с фиксацией не приносит пользы.

Быстрое достижение просветления зависит от веры и преданности, которая направлена вверх к Трём Драгоценностям и сострадания, направленного вниз к живым существам, нашим матерям. Если мы обладаем ими, в мгновение любви пустая природа проявляется обнажённо; природа пустоты обнажена и очевидна. Таков высший путь единства, лишённый ошибок.

Особым качеством буддизма является это единство, незапятнанное двумя крайностями воззрения о вечности и воззрения о ничто. Уклонение в воззрение о вечности или в возззрение о ничто является ограничением, которое воспрепятствует продвижению по правильному пути. Когда мы принимаем воззрение единства пустого и познающего, познавание устраняет крайность воззрения о ничто, а пустота устраняет крайность воззрения о вечности. Это единство является тем, о чём мы говорим как о единстве пустого познавания, слитого с осознаванием. Люди, не знающие этого единства, могут сказать, что ум – вечен, или же, что он – ничто. Воззрение о вечности и воззрение о ничто впадают в эти заблуждения и создают двойственную фиксацию воспринимающего субъекта и воспринимаемого объекта.

Высший метод – это преданность и сострадание. Вначале вам необходима выдуманная преданность, поскольку естественная, неизмышленная преданность или невыдуманное сострадание не возникают немедленно. Как они возникают? По мере того, как вы будете становиться всё более и более устойчивыми в осознавании, вы будете чувствовать: «Живые существа не осознают этой самой драгоценной природы, которая подобна природе будды на ладони собственной руки!» Вы естественно ощутите сострадание ко всем существам. Вот как это произойдёт. Преданность возникает подобным образом: «Насколько фантастично обладать способностью отсечь самую основу и корень смятения. Оно невообразимо, это совершенство всех достоинств, исчерпание всех недостатков. Нет ничего выше этого осознавания!» Таким образом вы обретаете веру. В этом осознавании, в вашей собственной сущности, присутствуют преданность и сострадание, которые не нужно выдумывать.

Для того, чтобы обрести естественное сострадание, сначала вам понадобится выдуманная разновидность сострадания. В учениях Дзогчен мы справедливо говорим, что важны только неизмышленные, естественные сострадание и преданность. Но если мы внимательно посмотрим внутрь себя, то поймём, что должны начинать с выдуманных веры и сострадания. Преданность и сострадание являются двумя величайшими методами, самыми выдающимися средствами. Они в сто раз лучше, чем визуализация божеств и начитывание мантр.

Если мы умеем пребывать в созерцании, совершенно достаточно простого созерцания пустоты. Но если нет, тогда сострадание чрезвычайно действенно. Это — особое качество буддизма. Для того, чтобы достичь лучшего результата, вы требуется как пустота, так и сострадание, которые называются «пустота в слиянии с состраданием». Но если вы в действительности не распознали истинную пустоту, тогда только благодаря состраданию вы можете придти к пустоте.

Обладание истинными преданностью и состраданием подобно летнему теплу, которое заставляет таять лёд. Глядя в сущность преданности, вы непосредственно знакомитесь с обнажённым осознаванием. Вот почему преданность столь драгоценна и важна. Существует две разновидности бодхичитты: одна является пустотой, а другая – состраданием. «Даруйте благословения, чтобы пустота в слиянии с состраданием могла проявиться в моём существе!»

В лучшем случае главным качеством буддизма является распознавание пустоты, сущности ума; но если вы не обладаете им, тогда, несомненно, вы должны практиковать сострадание. Как я уже упоминал в другом месте, представьте, что вы почувствуете, если ваша мать находится перед вами, а кто-то отрезает ей руки, ноги и голову. Переполняющее чувство, которое возникает, называется состраданием. Предположим, вы – калека или же вы связаны цепями и верёвками, ваша мать находится перед вами и приходят враги. Сначала они вырывают ей глаза, душат и извлекают её сердце. Что вы тогда будете чувствовать? Вы почувствуете любовь и сострадание. Это сострадание можно взращивать, и благодаря благословениям или благим качествам этого сострадания в вашем существе возникнет прозрение в пустоту.

Никогда не учат пустоте без сострадания. Вода всегда будет мокрой. Обладая постижением пустоты в своём существе, вы также будете обладать состраданием. Почему это так? Без постижения пустоты ни одно живое существо не достигнет просветления. Если вы достигнете постижения пустоты, то подумаете: «Если бы все живые существа могли постичь её, как это было бы чудесно!»


Перевод с английского: Игорь Калиберда.

четверг, 12 марта 2015 г.

Последние Наставления Мачиг Лабдрон

Из Кунпанг Цондру Сэнге (13 век). “Сжатое жизнеописание Мачиг Лабдрон, извлечённое из Разъяснения Преображения Совокупностей в Подношение Пищи”.

Kun spangs btson 'grus seng ge |

Phung po gzan skyur ba'i rnam par bshad pa las ma gcig lab sgron ma'i rnam par thar pa mdor msdus tsam zhig |
(fols. 445-457)


Затем Мачиг сказала:

«В течение 99 лет я работала на благо существ.
Теперь эта работа подошла к концу.
Я не приму рождение снова в этом мире людей в материальной форме,
И не оставлю после себя никаких останков или реликвий.
Но мои проявления в мире будут бесчисленны;
И многие узнают их.
Они будут восприниматься различными путями,
В зависимости от чистой или нечистой кармы.
Поймите это, мои сыны.

Удачливые сыны, храните это в своём сердце.
Мои наставления по Чод —
Подлинное учение Махамудры [phyag rgya chen po].
Эту Махамудру нельзя объяснить словами.
Её нельзя объяснить, но она подобна этому:

«Чаг» [phyag] — природа пустоты [ума].
«Гья» [rgya] — освобождение от безбрежности сансарических [явлений].
«Чен по» [chen po] — неделимое единство [явлений и пустоты].
Изначально прирождённая, эта неделимость, подобно пустому пространству,
Ничего не совершает и не зависит от чего бы то ни было.

Таким же образом, сам ум [естественный и прирождённый]
Не имеет ни опоры, ни объекта:
Оставьте его в своём естественном пространстве без каких-либо измышлений.
Когда оковы [дурных мыслей] будут сброшены,
Вы станете свободными, в этом нет сомнения.

Если пристально глядеть в пространство,
Все другие видимые объекты исчезают,
Так обстоит дело и с самим умом.
Когда ум смотрит в ум,
Все понятийные мысли останавливаются
И пробуждение достигается.

Подобно тому, как в небе все облака исчезают в самом небе:
Куда бы они ни уходили, они не уходят никуда,
Где бы они ни пребывали, они не пребывают нигде.
То же самое и с мыслями в уме:
Когда ум смотрит в ум,
Волны понятийного мышления исчезают.

Как пустое пространство
Лишено формы, цвета или образа,
Так и ум сам по себе
Свободен от формы, цвета или образа.

Как сердцевина солнца
Не может быть скрыта вечной тьмой,
Так и осознавание первичной природы ума
Не может быть скрыто вечной сансарой.

Хотя пустое пространство
Можно назвать или условно определить,
Невозможно указать на него как на «это».
То же самое и с ясностью ума:
Хотя её свойства можно выразить,
На неё нельзя указать как на «это».

Неотъемлемое свойство ума —
Быть изначально пустым подобно пространству;
Постижение природы ума
Включает все явления без исключения.

Когда понятийные мысли полностью отброшены,
Дхармакайя не является чем-либо другим.
Когда пять ядов полностью отброшены,
Пять мудростей не являются чем-либо другим.

Когда три яда полностью отброшены,
Три кайя не являются чем-либо другим.
Когда обусловленный ум полностью отброшен,
Природа будды не является чем-либо другим.

Когда сансара полностью отброшена,
Нирвана не является чем-либо другим.
Когда возбуждение ума полностью отброшено,
Искусные средства не являются чем-либо другим.

Когда пустота полностью отброшена,
Различающая мудрость [праджня] не является чем-либо другим.
Когда ум полностью отброшен,
Устрашающие места не являются чем-либо другим.

Когда добродетель и недобродетель полностью отброшены,
Боги и демоны не являются чем-либо другим.
Когда шесть сознаний полностью отброшены,
Шесть классов существ не являются чем-либо другим.
Когда восемь сознаний полностью отброшены,
Восемь армий демонов не являются чем-либо другим.

Когда блуждающие мысли полностью отброшены,
Магические проявления не являются чем-либо другим,
Равностное созерцание не является чем-либо другим,
Практика четырёх ежедневных сессий не является чем-либо другим.

Когда понятийные мысли полностью отброшены,
Практика Чод не является чем-либо другим.
Когда внимательность достигается,
Уровень конечного достижения (1) не является чем-либо другим.
Когда [первичная природа] ума постигается,
Окончательный знак успешного отсечения (1) не является чем-либо другим.

Отказавшись от любой деятельности тела,
Оставайтесь расслабленными, подобно разрезанной связке соломы.
Отказавшись от всех словесных выражений речи,
Пребывайте подобно лютне с порванными струнами.
Отказ от любой деятельности ума —
Это Махамудра.

В традиции Дхармы этой старой госпожи
Не нужно делать ничего другого.

О, удачливые сыны и ученики, собравшиеся здесь,
Это наше тело непостоянно, подобно перу на высоком горном перевале,
Этот наш ум — пуст и ясен, подобно глубине пространства.
Расслабьтесь в этом естественном состоянии, свободном от измышлений.
Когда ум пребывает без какой-либо опоры, это — Махамудра.
Ознакомившись с этим, смешивайте с ней ваш ум,
Это — природа будды.

Вы можете начитывать мантры, усердствовать в подношении торма,
Быть сведущим в учениях всей Трипитаки,
Включая Винайю и философские школы с их особыми воззрениями,
Но это не поможет вам постичь Махамудру, природу ума.

Если вы привязаны к собственной точке зрения,
Вы только омрачаете ясный свет своего ума.
Соблюдение обетов, являющихся только понятиями,
Вредит самайе в высшем смысле.
Оставайтесь свободными от умственных измышлений, свободными от рассмотрения себя.
Подобно волнам на воде, естественно возникающим, естественно утихающим,
Не порождая понятий, не впадая в крайние [воззрения].
В изначальной чистоте ума
Не существует нарушения самайи.
Свободные от желания, привязанности и крайних [воззрений],
Подобно единственному свету, рассеивающему тьму,
Вы сразу постигаете учения Сутры, Тантры и всех других писаний.

Если вы устремитесь к этому пути, вы освободитесь от бесконечности сансары.
Если вы вступите на этот путь, вы победите все умственные печали без исключения.
Если вы пройдёте этот путь до конца, вы достигнете высшего пробуждения.

Те, кто не стремится к нему, — сбитые с толку глупцы.
Те, кто не вступают на этот путь, пребывают во тьме, подобно слепым,
И, несомненно, будут унесены рекой страдания сансары.
Это страдание нестерпимо — возымейте сострадание к этим глупцам.

Если вы желаете освободиться от страдания сансары,
Всегда полагайтесь на компетентного ламу, учёного и реализованного духовного друга.
Молитесь ламе с почтением и преданностью,
Хорошо служите ламе и просите устных наставлений.
Обдумав слова мастера, практикуйте согласно с ними.
Если благословение вошло в ваше сердце,
Вы узнаете [истинную природу] своего ума.

Увы! Явления сансары несубстанциональны.
Они являются причиной испытываемого нами страдания,
Которое увеличивается и остаётся.
Разве вы не понимаете, что эта жизнь растрачивается в беспокойстве?
Если вы воображаете, что будете практиковать Дхарму, когда у вас будет свободное время,
Вы потеряете эту благоприятную возможность.
Человеческая жизнь растрачивается с мыслью: «Я буду практиковать Дхарму позже».
Что произойдёт, если вы умрёте от несчастного случая?
Если вы сейчас упорно не медитируете,
И если бы вы умерли завтра, кто бы тогда дал вам подлинную Дхарму?

Если вы не осуществляете её сами,
Что хорошего принесёт вам практика Дхармы других?
Это похоже на сон нищего,
В котором он богат роскошью, пищей и сокровищами.
После пробуждения всё исчезает без следа,
Подобно полёту птицы в небе.
Все составные явления мира в точности подобны этому.

Прямо сейчас у вас есть благоприятная возможность.
Ищите сущность ума — это важно.
Когда вы смотрите в ум, ничего нельзя увидеть.
В этом самом не-видении вы увидите окончательный смысл.

Высшее видение — за пределами любой двойственности субъекта и объекта.
Высшая медитация — без отвлечения.
Высшая деятельность — действие без усилия.
Высший плод — за пределами надежды и страха.

Высшее видение — свободно от умопостроений.
Высшая медитация — за пределами понятийного ума.
Высшая деятельность — практика недеяния.
Высший плод — за пределами всех крайностей.

Если вы осуществляете это, достигается пробуждение.
Если вы вступите на этот путь [Махамудры], вы достигнете сущностной природы.
Вы отсечёте ложные представления о внутреннем, внешнем и промежуточном,
Вы постигнете все учения высших и низших путей,
Вы победите 84000 клеш,
Вы реализуете одновременно признаки,
Знак [успешного отсечения] (1) и уровень конечного достижения (1).
И вы пересечёте океан сансары.

У этой старой госпожи нет для вас наставлений более глубоких, чем эти».

Так она сказала.

Затем, утром 15-го дня шестого месяца года Огня-Обезъяны (2), как только солнце встало, сверкая на горной вершине, Мачиг сказала: «Все мои ученики, соберитесь здесь. Приготовьте превосходную ганачакру, чтобы порадовать всех даков и дакини. В течение 99 лет я выполнила огромное количество работы на благо существ. Теперь я ухожу в измерение Кхечари».

Её тело засияло блеском розового света, который испускался подобно солнечным лучам, а затем оно поднялось приблизительно на один локоть в пространстве, откуда она сказала:

«Моё подлинное учение, уникальная доктрина нерождённого,
Является величайшей из всех систем глубоких наставлений.
Это разделение тела и ума и его благословение
Является величайшим из всех переносов сознания.
Это подношение совокупностей тела
Является величайшим из всех пиршеств.
Это скитание в безлюдных горах и ужасающих местах
Является величайшим из всех монастырей.
Эта свита иллюзорных божеств и демонов
Является величайшим из всех благодетелей.
Эта практика, свободная от крайностей надежды и страха,
Является величайшим из всех благих деяний.
Эта деятельность, беспрепятственное переживание единственного вкуса,
Является величайшим из всех способов деятельности.
Сущность окончательного смысла, за пределами мысли и выражения,
Является величайшей из всех практик Дхармы.
Я, Лабдрон, Сияющий Свет Лаб, —
Величайшая из всех женщин.
Сейчас же, моя смерть в нерождённом пространстве, —
Величайший из всех способов ухода».

Три раза громовым голосом она произнесла слог ПХАТ. Затем, не покидая сущности реальности, её ум оставил тело через отверстие Брахмы и в радуге исчез в безбрежности пространства. Так она ушла в пространство таковости.


Примечания:


1. Относительно технических терминов, относящихся к Чод, — chod tshad, «окончательный знак успешного отсечения» и tshar tshad, «уровень конечного достижения», смотри объяснения в главе III, раздел 4 и в главе IV, раздел 4 (Jerome Edou. Machig Labdron & the Foundations of Chod, Snow Lion Publications, 1996; Жером Эду. Мачиг Лабдрон и основы практики чод, Москва, Открытый Мир, 2008). (Примечание переводчика на русский: вкратце, chod tshad означает, что хотя провокации демонов ещё продолжаются, у практикующего нет страха, а tshar tshad — умиротворение провокаций и обретение практикующим власти над богами и демонами.)

2. Явная ошибка: года Огня-Обезъяны, ближайшие к году смерти Мачиг, соответствуют 1116 и 1176 годам.


Из книги Jerome Edou. Machig Labdron & the Foundations of Chod, Snow Lion Publications, 1996.

Перевод с английского: Игорь Калиберда.


Похожие публикации:


Тилопа. Махамудра-упадеша

Арьядэва Брамин. Великая Поэма о Совершенстве Мудрости

Лонгчен Рабджам. Немыслимое

Марпа. Песня, спетая Миларепе.

Мипхам Ринпоче. Молитва Основы, Пути и Плода

Мипхам Ринпоче. Самопроизвольное Ваджрное Проявление Осознавания и Пустоты: Устремление Великого Совершенства Манджушри, Неделимой Природы Основы, Пути и Плода

Палтрул Ринпоче. Совет для Абу Шри

Джамьян Кхьенце Чокьи Лодро. Универсальное лекарство для исцеления всех недугов

Йеше Цогьял. Наставление Сэра Кхадро

Объяснение знания Дзогчена согласно Дэварадже и Буддхагупте

Объяснение Ваджра согласно Буддхагупте

Объяснение сущностного смысла Учения согласно Дэварадже и Буддхагупте

Объяснение бодхичитты согласно Буддхагупте

Буддхагупта. Ваджрная песнь

Буддхагупта. Маленький скрытый урожай

Нубчен Сангье Йеше. За пределами усилий. Отрывок из трактата "Свет очей созерцания"

Нагарджуна. Двадцать строф о Великой Колеснице. Перевод: Видхушекхара Бхаттачарья

Нагарджуна. Двадцать строф о Великой Колеснице. Перевод: Кит Доумэн

суббота, 7 марта 2015 г.

Тулку Ургьен Ринпоче. Шаматха и випашьяна.

«Слова подобны рисовой шелухе, постепенно мы отбросим слова».

Ученики иногда хотят знать, включает ли практика шаматхи пробуждённость, и если  - да, то обусловлена ли она мышлением..

Слово шаматха означает спокойное пребывание. По существу, есть некоторое блаженство в этом умиротворении или покое, а пребывание означает, что присутствует фиксация. Шаматха является тем же самым, что и удовольствие или блаженство, а пребывание означает цепляние или фиксацию на блаженстве. Когда нет никакой фиксации, никакого цепляния за пробуждённость, это – не шаматха; это – обнажённая випашьяна, ясное видение. Таким образом, состояние шаматхи возникает с небольшой привязанностью, с небольшой очарованностью ею; таково определение шаматхи. Тогда как випашьяна, ясное видение, является широко открытой, бдительной.

Палтрул Ринпоче описал это состояние випашьяны, как обнажённое, но широко открытое; эта обширная открытость невыразима и неописуема. Обладая такой обширной открытостью, вы не можете просто пребывать в покое, в состоянии шаматхи, поскольку здесь нет ни пребывающего, ни того, в чём можно пребывать. Если вы говорите «пребывать», это означает пребывание в пустом состоянии, что пустое пребывает в чём-то. Конечно, ум пуст, но если вы говорите, что эта пустота пребывает, тогда пустота приписывается фиксации на умиротворении, покое, блаженстве. Пребывание означает, что присутствует фиксация на этом чувстве покоя. Поэтому, просто пребывая, держась за это блаженство, думая: «Какая у меня фантастическая медитация!», вы почти совсем не осмеливаетесь двигать своим телом из-за страха, что: «Если я пошевелюсь, состояние исчезнет».

Когда вы испытываете блаженство и привязанность к ощущению блаженства, это подразумевает двойственность, и тогда семя, или причина, для перерождения в трёх мирах сансары всё же засеивается в вашем существе. Вот почему простая практика шаматхи не приводит к освобождению и просветлению. Если есть умиротворение или покой, то присутствует и некоторое удовольствие или блаженство, и тогда вы пребываете в нём или цепляетесь за него. Это блаженство, эту лёгкость, сопровождает фиксация с ощущением: «Так удобно, так расслабленно!» Это похоже на ощущение, что вашего тела здесь совсем нет; и если вы двигаете телом, вы чувствуете: «Теперь моя медитация исчезнет». Вы боитесь: «Моя медитация пропадёт, она исчезнет».

Другими словами, шаматха означает цепляние за покой, тогда как випашьяна – это обнажённость, широко открытая и неописуемая. Это — истинный смысл випашьяны, випашьяны дхармакаи, осознавания дхармакаи, ригпа. Вот что подразумевается под обнажённым состоянием дхармакайи. «Посредством великого молниеносного взгляда» – настоящий миг подобен вспышке молнии, бъющей с неба. «Посредством великого молниеносного взгляда освобождаются как будды, так и живые существа». «Будды» здесь означают благие мысли, а «живые существа» означают дурные мысли. В таком осознавании как благие, так и дурные мысли освобождаются. Иначе такие благие мысли как преданность, почитание и шаматха и т. д. остались бы. Обнажённость випашьяны является просто свободной свежестью, в ней нет будд и нет живых существ. Это не означает действительных будд и действительных существ. Утверждение относится к благим и дурным мыслям, потому что вам следует освободиться от этих двух так называемых положительных и отрицательных умственных состояний. Благие мысли – это преданность, относительная преданность и относительное сострадание. «Относительное» здесь означает, что они не свободны от понятий. Все они должны быть уничтожены, освобождены. «Нет будд» означает освобождение благих мыслей; «нет живых существ» означает, что наш обманчивый опыт и цепляние за «я» равным образом освобождаются. И снова: «Посредством великого молниеносного взгляда  освобождаются как будды, так и живые существа». Прислушайтесь к этому. Распознайте то, что присутствует в этом первом мгновении. Здесь нет ни благих, ни дурных мыслей. Таков смысл освобождения будд и живых существ.

Не цепляйтесь, не очаровывайтесь вашей личной степенью пробуждённости. Свободная от мыслей пробуждённость совершенно ясна как ум, не использующий или не конструирующий никаких понятий. Она является первым мгновением, в котором ничего не делается, не конструируется, не развивается и не фабрикуется; это – ваша мгновенная, несозданная свежесть.

Если у вас есть ощущение: «Я должен сделать своё медитативное состояние немного более бдительным», вам следует осознать, что это ощущение рождается из интеллектуального понимания. Вы должны быть свободными от этого. Если ваш подход столь скрупулёзен, если вы столь озабочены этим, тогда медитация не будет успешной, поскольку именно понятийный ум желает быть очень правильным. Это также следует оставить. Иначе к медитации примешиваются какие-то представления. Мысль: «Теперь я знаю. Я знаю, что осознаю это» представляет собой понятийную точку зрения на переживание. То, что осознаёт, является в действительности мудростью осознавания. Нам не нужно стараться знать: сама по себе она – бдительная и непонятийная. Мудрость осознавания не является чем-то, что мы создали посредством понятий, посредством своего ума. Если вы так думаете, вы ошибаетесь, вы заблуждаетесь. Или же вы можете думать: «Существует какое-то ocознавание. Это – неправильно». Без какого-либо осознавания, без познавания, мы были бы бессознательны. Однако это осознавание или знание — самосуществующее, оно не является чем-то, сфабрикованным нами.

Это – решающий момент. Большинство людей думают, когда они действительно рассматривают эту пробуждённость самосуществующей мудрости, что это – просто понятийный ум. Они думают, что должны достичь чего-то более высокого. Но нет ничего, что было бы выше этого; они достигли самого обнажённого осознавания.

Вы можете быть очень привередливыми. Некоторые люди думают: «В самосуществующей мудрости нет познающего». Они думают, что в нём не должно быть никакого осознавания вообще. Если вы слишком сильно будете вдаваться в подробности, как в этом случае, то будете пойманы фиксацией. Но ригпа, осознавание, обладает самопознающим присутствием ума, самопознающей внимательностью. Думая: «Не является ли это чувство осознавания просто понятийным умом? Вероятно, это просто творение ума. Мне нужно что-то совершенно невыдуманное. Этого недостаточно!», вы развиваете что-то вроде подозрения или страха. Лучше оставаться полностью расслабленным в этом самом мгновении, как оно есть, не ухудшая его, не стараясь его возвысить или улучшить. Вот какое решение вы должны принять. Нет ничего другого, помимо этого. Вам не нужно думать: «Здесь должно быть что-то лучшее», поскольку в этот самый миг осознавание обнажено и очевидно.

Полагая, что существует что-то лучшее чем это, некоторые люди думают: «Это состояние неправильно. Это – не самосуществующая мудрость. Здесь присутствуют некоторые представления!» Но вы не создали своё осознавание; оно — самосуществующее, самопроизвольное. Будь оно выдумано даже в малейшей степени, оно бы зависело от понятийного ума. Но его не нужно фабриковать. Это — подлинное осознавание без какой-либо ошибки.

Что такое естественное состояние, действительное состояние осознавания? Это – первое мгновение. Не порочьте и не восхваляйте его; не очерняйте и не преувеличивайте. Однако, мы не должны винить себя, если немного соскальзываем в измышления. С безначального времени мы выдумывали неизмышленное. Когда мы говорим: «Отпустите себя в неизмышление», не является ли само это также неестественным? Не является ли отпускание себя также измышлением? Мы используем слова, поскольку у нас нет других способов взяться за дело, но высказывание: «Отпустите себя, пребывайте естественно!», не означает, что есть нечто, что следует отпустить и некто, кто отпускает. Истинное отпускание пребывает вне этих двух, вне двойственности.

Когда вы, наконец, достигли устойчивости в своей практике, опора на такие слова, как: «Отпустите себя, пребывайте естественно!», может быть очень вредной. Как могут слова сравниться с самим обнажённым, самосуществующим осознаванием? Слова подобны рисовой шелухе. Постепенно вы будете отбрасывать слова, по мере того, как ваше видение углубляется, по мере того, как оно становится более проницательным. Когда видение достигнет полноты, вы действительно узнаете, сколько вреда приносят слова. Тогда практик должен осознать, насколько он погрузился или запутался в словах. Но вы не можете заметить этого прямо сейчас. Видение свободно от видящего и видимого. Когда вы привыкнете к ригпа благодаря правильному видению, тогда вы поймёте, что: «Я просто цеплялся за слова. Между словами и тем, что они означают, такая большая разница».

Говорят, что в истинном состоянии Дзогчен вам следует: «Пасти изначально свободное ригпа посредством врождённой внимательности». Воспитывайте его, как если бы вы пасли скот, щиплющий травку. «Врождённая» означает «непрерывная». Затем, после этого, пребывайте свободно. В учениях Дзогчен слова «пребывайте свободно» используются очень часто. Поэтому, когда вы воспитываете изначально свободное ригпа посредством врождённой внимательности, не отвлекаясь и не позволяя унести себя мыслям, пребывайте свободно так, как есть. В этом контексте внимательностью называется самопребывающее неотвлечение, но такая внимательность – вне двойственности. Когда изначально свободное ригпа воспитывается врождённым вниманием, ригпа воспитывает себя или поддерживает, наблюдает себя. Махамудра использует слово «слежение» или «пребывание настороже», указывая на значение наблюдения. Некоторые люди не могут пребывать без некоторого слежения или бдительности, без некоторой внимательности, и тогда медитация утрачивается. Без этой поддержки у них отсутствует медитация. Поэтому говорится: «Посредством выдуманного ума мы ведём себя в естественное состояние».

Выдумывание ведёт вас в естественное состояние к подлинной истине. Если бы начинающий начал упражняться за пределами двойственности наблюдателя и наблюдаемого, просто свободно пребывая, без какой-либо предшествующего опыта в этом, его ум остался бы без всякой опоры. Махамудра ясно подчёркивает внимательность, как основную часть медитации. На первой стадии пути Махамудры, в однонаправленности, внимательность смешивается с шаматхой. Достигая простоты, внимательность отбрасывается. Поэтому, в целом, мы можем сказать, что система Махамудры обращается с начинающими очень мягко. В зависимости от вашей кармы, вы будете интересоваться Дзогченом или Махамудрой.

Когда Цеванг Дракпу, сына Чокгьюр Лингпы, попросили объяснить основные учения Дзогчена, он сказал: «Не просите меня об учении ума. Я – человек, попавший на крышу дома, не используя лестницу. Из моих объяснений вы ничего не поймёте. Вам это совершенно не поможет. Поэтому не просите меня об учениях ума, просите другого учителя». Он был одним из тех, кто выбрал непостепенный подход и поэтому сказал: «Вы не можете просить меня об учении ума. Тот, кто объясняет, должен знать путь, должен рассказать вам, какой шаг предпринять первым, объяснить, что вы должны медленно подниматься по лестнице таким-то и таким-то образом. Я совсем не обладаю практическим знанием этого. Если бы я объяснил вам моё воззрение, вам бы это не помогло». С другой стороны, Махамудра ведёт человека к отсутствию усилий посредством намеренной внимательности.

В системе Дзогчен, в тот же самый момент, когда вы распознаёте своё отвлечение, вы оказываетесь в ригпа. Например, когда вы чиркаете спичкой, пламя появляется в то же мгновение, когда чиркается спичка, одновременно. Подобно этому, в миг, когда вы замечаете, что отвлеклись, вы оказываетесь в ригпа. Если вам не удаётся замечать отвлечение, конечно, здесь вообще ничего не выйдет. Когда вы отвлечены, когда блуждаете, вы не осознаёте этого. Когда вы прекращаете блуждать и замечаете: «Это – неведение!», не отвергая его, этого самого по себе – достаточно. Вы понимаете? Но, как я уже упоминал, вы должны понимать, когда присутствует отвлечение, и когда его нет. Это очень важно. Не зная разницы между блужданием и неблужданием, вы можете легко подумать: «Я совсем не отвлекаюсь». Многие люди отклоняются от воззрения таким образом, но такое искусственное отношение не может уничтожить заблуждение. Когда мысли не освобождаются или не уничтожаются, как вы можете освободиться от сансары? Корень сансары – это понятийная мысль. Поэтому, не сдаваясь мыслям, просто оставайтесь независимыми и самодостаточными в мудрости за пределами понятий. Таково воззрение. Воззрение не является чем-то, что должно быть получено откуда-то ещё.

Вы должны понять, что осознавание не является чем-то, что должно искусственно продлеваться. Также вам не следует пытаться сокращать длительность недвойственного осознавания. Позвольте мгновению естественности существовать до тех пор, пока оно длится само по себе. Не старайтесь ни продлить, ни сократить его, поскольку это было бы деятельностью, опирающейся на понятия. Если оно – длительное, то длительное; если оно – короткое, то короткое. Если неотвлечение длится долгое время, не вмешивайтесь; мысль о неотвлечении бесполезна. Поэтому не создавайте неотвлечение, где вы думаете: «Я не отвлекаюсь», но оставайтесь в свободной, самопребывающей естественности, которую не предписывают и не продлевают ваши намерения.

В этот миг естественности ни один из трёх ядов гнева, страсти или заблуждения не возникает.

Естественное состояние не содержит трёх ядов и мыслей трёх времён. Если мысли трёх времён присутствуют, тогда, поскольку они имеют место, чтобы за него ухватиться, и что-то, за чем можно следовать, основа для возникновения страсти, гнева и заблуждения находится здесь. Когда прошлое, настоящее и будущее не существуют, три яда не имеют ничего, за что можно ухватиться или за чем можно следовать. Когда нет трёх ядов, тогда ничего не вырастет, поскольку они являются корнями трёх миров сансары, семенами мира желания, мира форм и мира вне форм. Никакой урожай не вырастет, если не посажены семена. Также здесь не возникнет никакой причины для блуждания в трёх мирах сансары.

Мысли, возникающие во время пребывания в естественности, являются самопроизввольными и самоосвобождающимися, выражением ригпа. Когда эти мысли, возникающие из вас самих, распознаются, они освобождаются обратно в вас же. Они растворяются обратно в пространстве ригпа. Это — непрерывное, самопроизвольное самоосвобождение. Даже если вы распознали свою сущность, без обретения уверенности в этом освобождении мыслей вы не сможете уничтожить заблуждение. Заблуждение будет сопровождать мысли, которые возникают в качестве выражение ригпа, до тех пор, пока вы не достигнете состояния исчерпания явлений за пределами понятий. Но прямо сейчас, если говорить об основе, пути и плоде, мы находимся на стадии пути и ещё не осуществили воззрение плода.

Мысли возникают из вас самих; они не приходят откуда-то ещё. Они являются выражением ригпа. И снова мысль возникает из выражения ригпа, снова она растворяется в пространстве ригпа. Упражняясь в этом снова и снова в качестве пути, вы привыкаете к этому, сила мыслей уменьшается и ригпа становится непрерывным. В конце концов явления и понятия исчерпаются; они придут к концу. Когда достигнут этот уровень, не существует никакого отвлечения. Поскольку вы не отвлекаетесь, мысли, которые обычно появляются из вас самих, не возникают. Когда сила мыслей освобождается в изначально чистом пространстве, говорят, что ригпа является самодостаточным, овладевшим своим местом силы. Овладение своим местом силы означает, что мысли растворились в ригпа.


Перевод с английского: Игорь Калиберда.

среда, 4 марта 2015 г.

Арьядэва Брахман. Великая Поэма о Совершенстве Мудрости.

Тиб. A rya de was mdzad pa'i shes rab kyi pha rol tu phyin pa'i tshigs su bcad pa chen mo |


На санскрите: Арья-праджняпарамита-упадеша

На тибетском: 'phags pa shes rab kyi pha rol tu phyin pa'i man ngag |


Наставление о Совершенстве Мудрости. (1)

Всех будд и бодхисаттв я чествую полным простиранием!

Солнцем и луной вашего постижения вы побеждаете все ошибочные представления, порождённые неведением,
Тогда как влага вашего сострадания приводит живых существ к духовной зрелости.
Манджушри, Льву Речи, который в совершенстве осуществляет две цели (2),
Я поклоняюсь с чистой преданностью телом, речью и умом.

Здесь я объясню в меру своих возможностей и для блага других
[Окончательную природу ума,] подлинный смысл недвойственного Совершенства Мудрости,
Сердечную сущность которого следует созерцать лишённой всякой опоры
И свободной от воображаемых понятийных крайностей, таких как воззрения постоянства и пресечения (3).

Благодаря [самопроизвольному] осознаванию, свободному от искусственности и искажения,
Узнайте свой ум как корень и сансары, и нирваны.
Он не произведён причинами и условиями,
Не рождён, естественно спокоен, его природа – пустота.

Постижение [этой природы] подобно рубке древесного ствола у корня:
Никакие ветви мыслей никогда оттуда больше не вырастут.
Что бы ни появлялось в вашем уме, действительное или воображаемое,
Дарите это как обширные подношения Ламе [и Тройной] Драгоценности.

Приветствуйте полными простираниями, изъявляйте почтение и делайте подношения,
Затем с преданностью принимайте прибежище и порождайте бескорыстное устремление ума к просветлению (4).
Получив устные наставления, храните их как свои глаза.
Даже ценою жизни никогда не оставляйте наставлений о [пути жизни] бодхисаттвы,
И проявляйте стойкость, упражняясь в этом.

Оставьте десять дурных действий, таких как убийство и остальные,
И ободряйте других поступать так же.
Тщательно следуйте этим наставлениям об отказе от убийства и других подобных действий.
Проживайте свою жизнь таким образом.

Однако, просто отказавшись от десяти дурных действий,
Вы не обретёте высший путь.
Вы должны применять шесть совершенств
И ободрять других поступать так же.
Тщательно следуйте этим шести совершенствам.
Проживайте свою жизнь таким образом (5).

Когда вы достигаете [всё большей и большей] вовлечённости в практику благой деятельности,
Такой, как шесть совершенств и тому подобное,
Самовозвеличение должно быть отброшено, как только оно возникает.

Пока вам не удастся постичь глубинный смысл Совершенства Мудрости
Как полностью недвойственной и лишённой любых крайностей,
Таких как достоинства и изъяны, принятие и отвержение, надежда и страх,
Даже если все склонности [ума] преобразятся в добродетель,
Вы не достигнете освобождения в этой самой жизни.

Таким образом, что касается всех явлений,
Составных и несоставных [материальных и воображаемых],
Является ли благим или дурным кармическое влияние,
Не превращайте ничего в фиксированное отношение или опору, даже столь малую как атом.

Однако, если не полагаться также на искусные средства (6),
Совершенство Мудрости не проявит себя,
Поскольку, если не подготовить поле,
Урожай никогда не появится.

Но не достигнув сначала уверенности в [окончательном] смысле Праджняпарамиты,
Даже если вы практикуете другие совершенства даяния, нравственности и терпения, усердия и сосредоточения,
[Вы будете подобным] слепому, который потерял свою палку,
Как он мог бы найти путь?

Смысл Праджняпарамиты
Не нужно искать где-то в другом месте: он пребывает в вас самих.
Ни реальная, ни наделённая признаками,
Природа [ума] – великий ясный свет (7).

Отделённый от всех видов умственного измышления
И естественно очищенный от понятийного памятования -
Вот Будда, которого хранят в уме, практикуя созерцание.

Ни внешний, ни внутренний, ни божество, ни демон,
Ни существование в круговерти сансары, ни потусторонняя нирвана,
Ни проявленный, ни пустой:
[Ум] свободен от любых подобных двойственных проявлений.
Это  - истинная цель Будды, его безупречное неизмышленное вИдение.
Если поискать сравнение, можно сказать, что он подобен пространству.

Высшим методом здесь [для постижения природы ума]
Является объединение пространства и осознавания (8).
Когда вы смешиваете таким образом пространство и осознавание,
То самопроизвольно очищаете фиксированные понятия,
Такие как реальность и признаки, отрицание и утверждение,
И пребываете в истине таковости, дхармате,
Свободной от двойственного субъект-объектного познания.

Когда вы так оставляете тело и ум,  [в их естественном состоянии],
Более не вмешиваясь, возникает свежее осознавание,
Простираясь до пределов пустого пространства,
Оставайтесь в равностном созерцании этого обширного пространства без напряжений или ограничений.

В это время вы испытаете состояние сознания
Свободное от любой опоры, от любого основания,
Осознавание, не пребывающее нигде,
Не поглощённое ни пятью совокупностями, ни каким-либо внешним объектом.

В пустынных скалистых горах или среди снежных вершин,
На кладбищах и в местах кремации, в дикой местности,
В деревнях и городах, в пещерах и уединённых гротах,
Где бы вы ни были, созерцайте недвойственность.

Осуществляйте в течение всех четырёх действий жизни [- хождения, сна, сидения и принятия пищи -]
Смысл нерождённой [природы ума], как преподал Гуру.

В ходе вашей практики
Посредством благословения парамит
И постижения пустоты явлений,
Препятствия не встретятся.
В пустоте
Как могут возникнуть [препятствия] из пустоты?

Если только сущность реальности постигнута как пустая,
За пределами любых признаков и характеристик,
Пребывая в этой пустоте вы очистите до предела
Все объекты пяти врат [чувств]:
Формы и звуки, запахи, вкусы и осязаемое.
Хотя грубые эмоциональные страдания
Ещё будут возникать внутри, равно как и тонкое цепляние за «я»,
Они самоосвободятся в недвойственности и более неважны.

Достигнув такого постижения, пребывайте в таковости и освобождайтесь;
Это похоже на достижение Золотых Островов (9)
[Где нет никаких нечистот, земли или камней].
Когда кого-то убивают, его жизнь отсекается в корне,
[Убийце] не нужно ещё и блокировать врата
Органов чувств [жертвы], глаза и прочее.
Подобно этому, когда ум отсекается в корне,
Вы постигнете пустоту всех явлений.

Таким образом, отсечение самого ума в корне,
Отсечение пяти ядов страданий ума,
Отсечение крайних воззрений и умопостроений во время созерцания,
Так же как беспокойства, надежды и страха в действиях,
И отсечение высокомерия, которое является цеплянием за «я» (10) -
Поскольку всё это — содержание отсечения (gcod pa),
Таков подлинный смысл Чод.

Теперь, что касается осязаемых демонов (11) страстного влечения к очевидной реальности,
Сильного желания, ненависти или отвращения,
Как их отсечь?
В зависимости от того, является ли ваш опыт превосходным, средним или посредственным,
Оставайтесь в самопроизвольном равностном созерцании (mnyam bzhag), свободном от мыслей,  подобно дремучему лесу;
Созерцайте, сосредоточиваясь на этих [демонах], как будто вы обладаете сверхъестественными силами;
Или словно [используя] острый топор, твёрдо установите их несуществование посредством анализа и рассуждения (12).

То, что известно как неосязаемые демоны (13),
Представляет собой магические проявления богов и демонов, и высокомерия.
Если вы охвачены страхом, оставайтесь в равностном созерцании этого страха,
Подобно направлению с большой точностью раскалённой иглы по плоти при прижигании (14).

С Тремя Драгоценностями как вашим единственным укрытием и прибежищем,
Оставайтесь как тот, кто живёт под созвездиями звёздного неба.
Любые отношения, близкие или далёкие, с богами или демонами должны быть оставлены.
Раз и навсегда разорвите [все связи с] близкими друзьями и родственниками.
Окончательный знак [успешного отсечения] в Чод — пребывание свободным от страха.
Уровень конечного достижения в практике — самопроизвольное умиротворение магических проявлений [богов и демонов] (15).

Но если ваша практика неправильна, вы убежите в панике,
[Преследуемый этими магическими проявлениями].
Не убегайте, но оставайтесь непоколебимыми, твёрдыми, подобно дверной раме,
Даже если возникает ужас или паника.
Недвижимые, подобно деревянному столбу, искорените все препятствующие силы,
Подчините и усмирите любое демоническое проявление.

Таковы подлинные устные наставления [по Чод].

Когда вы так созерцаете недвойственную Праджняпарамиту,
Местные боги и демоны не могут вынести этого,
И в отчаянии создают магические препятствия всех видов,
Реальные, воображаемые или в сновидениях.
Взаимодействуя с ними,
Обладающие самой превосходной [способностью к медитации], должны оставаться в равностном созерцании смысла недвойственной [природы ума];
Обладающие средней способностью должны сосредоточиться на самих этих чудесах;
Обладающие посредственной способностью должны преобразить свои совокупности в подношение пищи.
Затем, породите осознавание, которое познаёт ум, свободный от любых ориентиров [или умопостроений].

Удалившись в пустынные места,
При возникновении магических проявлений богов и демонов
Отделяйте осознавание от материального тела [посредством переноса сознания] (16).
Материальное тело подобно камню — ничто не может повредить ему —
А ум не имеет никакого подлинного существования, подобно пространству.
Так кому или чему может быть причинён вред?
Обдумав это, оставайтесь в таковости без тревоги и страха.
Даже когда кажется будто боги и демоны уносят ваше тело,
Этот безжизненный труп,
Не двигайтесь ни на пядь с места, которое вы заняли,
Не пугайтесь и не думайте об опасности.

Какие бы блуждающие мысли ни возникали, они являются демонами, возникающими из собственного ума.
А ум не обладает даже атомом существования: нет места, откуда он приходит,
Нет места, где он пребывает, также нет места, куда он уходит.
После освобождения, он не является чем-то, откуда появляется природа будды;
Пребывая в заблуждении, он не смог бы пересечь сансару,

[Ибо это естественное состояние — за пределами как освобождения, так и заблуждения.]
Все добродетельные и дурные деяния полностью чисты,
Изначально чисты, изначально освобождены, изначально — природа будды.
Однако, не избегать пороков и дурных действий, это — ошибка!

Привязанность к философской доктрине является омрачением.
Недвойственное, самоосвобождённое является окончательной природой [ума].
Примите прибежище в сущности реальности
И породите ум, устремлённый к просветлению.

Когда сталкиваетесь с внутренними препятствиями,
Созерцайте недвойственность в пустынных местах.
Если вы желаете принести кому-либо пользу [посредством практики Чод],
Породите сострадание в качестве подготовки,
Затем осознайте, что вы сами, больной человек, демон и болезнь —
Все они пусты [лишены присущего бытия].
Потом очищайте посредством мудры и созерцайте пустоту.
Затем больной должен лечь перед вами.
Если благодаря этому болезнь не умиротворится,
Возьмите больного в безлюдное место, примите прибежище и породите ум, устремлённый к пробуждению.
Три раза перешагните через больного, а затем созерцайте [пустоту],
Свободную от крайностей [и ориентиров].
Затем [от имени больного] сделайте подношение мандалы
Вместе с палочками и камешками, на которые вы призвали благословение.

Богов верхних областей следует считать священными,
А нагов нижних областей следует подчинить.
Наги выполнят любое задание, которое вы предложите им.
Таким образом поддержите богов ритуалами с любого места, где вы находитесь,
И принудите всех нагов к повиновению, заставив их действовать как ваших слуг.
Что касается Гуру, божеств-йидамов, дакинь и охранителей, вы должны чувствовать себя их единственным ребёнком.

Как только вы отсечёте осязаемых демонов,
Видимый мир не будет более проявляться как враг.
Как только вы отсечёте неосязаемых демонов,
Мужские и женские вредоносные якши будут связаны клятвой.

Эти и другие превосходные качества, посредством которых приносят пользу [другим],
В конечном счёте станут неизмеримыми.

Совет, данный Арьядэвой Брамином, «Великая Поэма, Объясняющая Совершенство Мудрости» [здесь завершается].


[Колофон]

Следуя прямому устному переводу, сделанному Драгоценным Мастером Дампа Ринпоче, пандитом из Индии, в Дингри, в Папоротниковом Лесном Убежище, Шама Лоцава проверил [тибетский текст] и установил окончательный вариант.


[Молитва Благоприятствования]

ОМ СВАСТИ

В обширном облаке глубоких и тайных [учений] «потомка Икшваку» [Шакьямуни],
Если барабан летнего [грома] подвигов в равно глубокой практике Чод
Раздаётся даже немного благодаря этому сочинению,
Радость в игре павлинов [существ, которых следует приручить] должна увеличиться.
О смысле мудрости, среднем повороте колеса Победителя,
Пространстве Ваджрной Царицы, пространстве Тройных Врат к освобождению,
Это подлинное объяснение высшего авторитета, самого Арьядэвы,
Было вновь напечатано, причиной чего были три вида преданности.
Хрустальным светилом луны заслуги, собранной вследствие этого,
Пусть густая тьма кармы и иллюзорных омрачений будет освещена;
И праздничным пиром совершенно белого света, высшего из всего,
Пусть цветок кунда ума расцветёт по всему тройственному миру.

Примечания:


1. Общепринятое название, 'Phags pa shes rab kyi pha rol tu phyin pa' i man ngag (Наставление о Совершенстве Мудрости), добавленное тибетским редактором, в действительности отличается от тибетского перевода, следующего за санскритским наименованием. Это подлинное тибетское название, Arya de was mdzad pa'i shes rab kyi pha rol tu phyin pa'i tshigs su bcad pa chen mo, переведено здесь как заглавие, «Великая Поэма о Совершенстве Мудрости Арьядэвы Брамина». Перевод стихов многим обязан устному комментарию, данному Кхенпо Цултрим Гьямцо Ринпоче (Marpa Institute, Bauddha, Kathmandu) и Геше Лобсанг Гьяцо (School of Dialectics, Dharamsala).

2. Две цели (don gnyis): собственная цель бодхисаттвы — отсечение неведения и постижение природы ума; и цель для других — сострадательная деятельность бодхисаттвы для других.

3. По мнению Геше Лобсанг Гьяцо здесь пропущена строка bca' bzhi gsum gyi bka' yi thog tu bzhag, которая, по-видимому, относится к четырёхчленному dam dca' («тезис», санскр. пратиджня) системы Мадхьямаки.

4. Бескорыстный ум, устремлённый к пробуждению (санскр. бодхичитта, тиб. byang chub kyi sems), который опирается на намерение освободить всех существ от страдания сансары.

5. mThun 'gyur legs pa brjod par bya; буквально, «произносите их совершенно такими, как они есть».

6. Искусные средства (санскр. упайя, тиб. thabs). Текст учит союзу трансцендентальной мудрости (санскр. праджня, тиб. shes rab), и искусных средств, то есть, других пяти совершенств (санскр. парамита, pha rol tu phyin pa). Это воззрение является подлинной основой Махаяны в целом и Праджняпарамиты в частности.

7. Великий Ясный Свет ('od gsal chen po): согласно наиболее распостранённому определению сущность ума является пустотой, его природа — ясность и его проявления - вне ограничений. Эта ясность не является свойством ума, поскольку в контексте Мадхьямаки ум - это пустота. Ясный Свет лишён какой бы то ни было реальности и, будучи плодом медитативного опыта йогина, не может стать объектом анализа. (Примечание переводчика: Жером Эду путает здесь воззрение Мадхьямаки с воззрением Дзогчена. Термин "Ясный Свет" используется в Тантре, Махамудре и Дзогчене и означает наитончайший уровень сознания, которым обладают все живые существа. "Ясный Свет" не создаётся посредством практики.)

8. Объединение пространства и осознавания (dbyings dang rig pa bsre bar bya): ученика знакомят с этой практикой посредством посвящения «Открытия Врат Пространства», которое Дампа передал Мачиг. Начиная с этого стиха текст точно соответствует традиции Чод Мачиг.

9. Золотые Острова (gser gling dag) относятся к архипелагу Суматра.

10. Здесь текст использует выражение snyems byed, буквально, «высокомерие» или «гордость», но в контексте традиции Чод его лучше переводить как «ошибочное цепляние за реальность» или «цепляние за я», это — четвёртый демон, описанный в традиции Чод.

11. «Осязаемые демоны» (thogs pa' i bdud) воспринимаются пятью чувствами, иногда как приятные, иногда как неприятные, иногда как безразличные. Эти демоны порождают привязанность, отвращение или неведение.

12. Если практика медитирующего превосходна, он отсекает все ориентиры, любое представление о направлении; это — состояние, которое похоже на человека, заблудившегося в огромном лесу. Во втором случае медитирующий уничтожает демонов в тот же самый момент, когда они появляются в уме, как будто он уже обладает сверхъестественными силами. Наконец, острый топор представляет трансцендентальную мудрость, которая отсекает привязанность к реальности этих демонов посредством анализа.

13. Воображаемые или неосязаемые демоны (thogs med bdud) являются демонами, которые не могут быть восприняты чувствами. Некоторые из них являются чисто воображаемыми, другие обладают некоторой степенью относительной реальности.

14. Прижигание (me btsa') применяется в тибетской медицине для воздействия на некоторые точки на энергетических каналах тела.

15. Относительно технических терминов, относящихся к Чод, — chod tshad, «окончательный знак успешного отсечения» и tshar tshad, «уровень конечного достижения», смотри объяснения в главе III, раздел 4 и в главе IV, раздел 4 (Jerome Edou. Machig Labdron & the Foundations of Chod, Snow Lion Publications, 1996; Жером Эду. Мачиг Лабдрон и основы практики чод, Москва, Открытый Мир, 2008). (Примечание переводчика: вкратце, chod tshad означает, что хотя провокации демонов ещё продолжаются, у практикующего нет страха, а tshar tshad — умиротворение провокаций и обретение практикующим власти над богами и демонами.)

16. Это высказывание часто приписывается либо Дампе, либо Мачиг. Оно относится к практике переноса сознания ('pho ba), известной как «Открытие Врат Пространства».


Из книги Jerome Edou. Machig Labdron & the Foundations of Chod, Snow Lion Publications, 1996.

Перевод с английского: Игорь Калиберда.


Похожие публикации:


Тилопа. Махамудра-упадеша


Лонгчен Рабджам. Немыслимое

Марпа. Песня, спетая Миларепе.

Мипхам Ринпоче. Молитва Основы, Пути и Плода

Мипхам Ринпоче. Самопроизвольное Ваджрное Проявление Осознавания и Пустоты: Устремление Великого Совершенства Манджушри, Неделимой Природы Основы, Пути и Плода

Палтрул Ринпоче. Совет для Абу Шри

Джамьян Кхьенце Чокьи Лодро. Универсальное лекарство для исцеления всех недугов

Йеше Цогьял. Наставление Сэра Кхадро

Объяснение знания Дзогчена согласно Дэварадже и Буддхагупте

Объяснение Ваджра согласно Буддхагупте

Объяснение сущностного смысла Учения согласно Дэварадже и Буддхагупте

Объяснение бодхичитты согласно Буддхагупте

Буддхагупта. Ваджрная песнь

Буддхагупта. Маленький скрытый урожай

Нубчен Сангье Йеше. За пределами усилий. Отрывок из трактата "Свет очей созерцания"

Нагарджуна. Двадцать строф о Великой Колеснице. Перевод: Видхушекхара Бхаттачарья

Нагарджуна. Двадцать строф о Великой Колеснице. Перевод: Кит Доумэн

Последние Наставления Мачиг Лабдрон