Согьял Ринпоче. Старая передача школы Нинма.

Учения Нинма подразделяются на длинную передачу (тиб. рин гью) кама и короткую передачу (тиб. не гью) тэрма; другие учения были получены мастерами непосредственно от божеств или гуру в чистых видениях (тиб. даг нан), в переживаниях или в сновидениях.

Кама, или канонические учения, передавались по непрерывной линии преемственности от изначального будды Самантабхадры вплоть до настоящего времени. В ранний период они утверждались в Тибете учениками Падмасамбхавы Няк Джнянакумара и Нубчен Сангье Йеше, а позднее (с одинадцатого века и далее) мастерами рода Сур. В Тибете распостранились две линии кама, линия Рон в центральном Тибете и линия Кхам в восточном Тибете. Две этих линии объединил Тэрдак Линпа (1646-1714) во второй половине семнадцатого века. Учения кама, собранные Тэрдак Линпой и его братом Лочен Дхармашри (1654-1717/8), позднее распостранились в монастырях Дзогчен и Палъюл и, наконец, были изданы в сорока томах Е. С. Дуджом Ринпоче.

В традиции кама три Внутренние Тантры обозначаются тремя терминами: До Гью Сэм (букв. сутра, майя и ум). Они относятся к «До Гонпа Дюпа» Ануйоги, «Гью Санва Нинпо» Махайоги и Сэмдэ, разделу ума Атийоги.

Тэрма являются учениями, скрытыми главным образом Падмасамбхавой и Йеше Цогьял, для того, чтобы они были обнаружены во времена более подходящие для их обнародования открывателями сокровищ (тиб. тэртон), продолжающимся рядом проявлений Падмасамбхавы и его двадцати пяти учеников. Многие из этих тэрма были собраны Джамгон Контрулом и Джамьян Кхьенце Ванпо в «Драгоценную Сокровищницу Тэрма», «Ринчен Тэрдзо», которую составляют более шестидесяти томов. Тэрма можно разделить на тэрма земли (тиб. са тэр), которые содержат материальные объекты, и тэрма ума (тиб. гон тэр), которые тэртон открывает в своём потоке ума.

Кроме трёх передач, упомянутых выше (прямой передачи ума, символической и устной), также существуют три особых передачи тэрма: разрешение, полученное благодаря пророчеству, наделение силой благодаря устремлению и вверение дакиням. Литературу тэрчо можно разделить на три части: Лама, Дзогчен и Тукдже Ченпо (тиб. ла дзог тук сум), то есть, мирные и гневные садханы гуру, учения Дзогчена и цикл садхан Авалокитешвары. Существует другое разделение на Кагье, Гондю и Пхурба.

Примерами гонтэр являются: «Семь сокровищниц» Лонченпы, «Намчо» Мингьюр Дордже, «Лончен Нинтик» Джигмэ Линпы и тэрма Е. С. Дуджом Ринпоче. Примеры чистых видений – это «Ютхок Нинтик» Ютхок Йонтэн Гонпо, «Ригдзин Сокдруп» Лхацюн Намкха Джигмэ и «Гьячен Нер На» Великого Пятого Далай-ламы.

Начиная с первого тэртона, Сангье Ламы (1000-1080) и Драпа Нонше (1012-90), открывателя Четырёх Медицинских Тантр, появились сотни мастеров, которые открывали тэрма, и вплоть до настоящего времени такие мастера, как Е. С. Дуджом Ринпоче и Е. С. Дилго Кхьенце Ринпоче продолжают их открывать. Говорят, что существует сто великих тэртонов и тысяча второстепенных, пять из которых особенно известны как «Пять Царей»: Нян Рал Нима Осэр (1124-1192), Гуру Чован (1212-70), Дордже Линпа (1346-1405), Пэма Линпа (г. р. 1450), и Джамьян Кхьенце Ванпо (1820-1892).

Другими знаменитыми мастерами-открывателими тэрма были: госпожа Джомо Мэнмо (1248-83), духовная супруга Гуру Чован; Оргьен Линпа (1323-ок. 1360), открыватель биографии Гуру Ринпоче, «Шэлдракма», и «Катхан Дэ На»; Ригдзин Годэм (1337-1403), открыватель Северного Тэрма; Сангье Линпа (1340-1396), который обнаружил цикл «Лама Гондю»; Карма Линпа (14-й век), открыватель цикла «Шитро Гонпа Рандрол», из которого происходят учения о шести бардо и «Бардо Тходрол»; Ратна Линпа (1403-78), который составил «Нинма Гьюбум»; Тантон Гьялпо (1385-1510), необычайный мистик и инженер, который прожил сто двадцать пять лет; Джацон Нинпо (1585-1656), который обнаружил цикл «Кончок Чидю»; Лхацюн Намкха Джигмэ (1597-ок. 1650), открыватель учений «Ригдзин Сокдруп»; Великий Пятый Далай-лама, Наван Лобсан Гьяцо (1617-82), который в чистом видении получил двадцать пять учений, известных как «Санва Гьячен»; а также его ученик и учитель Тэрдак Линпа.

Лончен Рабджам (1308-1363) выделяется в традиции Нинма как величайший мастер Дзогчена и один из наиболее блестящих и оригинальных писателей в тибетской буддийской литературе. Он написал свыше двухсот произведений, из которых только около двадцати пяти дошли до нашего времени. Среди них наиболее широко известны «Семь Сокровищниц» (тиб. Дзо Дун) и «Три Трилогии». Именно он объединил во взаимосвязанную систему учения «Вима Нинтик» и «Кхандро Нинтик». Чтобы объяснить эту систему, он написал три «Янтик» или «Внутренних Сущности». (1)

Как объясняет Нёшул Кхэн Ринпоче: ««Семь Сокровищниц» (тиб. Дзо Дун) Кункхьен Лонченпы были написаны для того, чтобы пролить свет на необычайно глубокий смысл семнадцати главных тантр Дзогпаченпо, так же как на учения всех девяти ян. С целью объяснения подлинной практики Дзогчена в соответствии с этими тантрами, Лонченпа собрал как свои собственные тэрма, так и тэрма Чецюн Сэнгэ Ванчука (позднее переродившегося как Джамьян Кхьенце Ванпо) и Пэма Лэдрэл Цала (предшествующего воплощения самого Лонченпы), в форме тринадцатитомного собрания, известного как «Нинтик Ябши». Это «Ябши» является практическим аспектом произведений Лонченпы и основой Старого Нинтик. В нём он объединил «Вима Нинтик» Вималамитры и «Кхандро Нинтик» Гуру Ринпоче и объяснил все практические подробности в свете своего собственного постижения».

Благодаря его благословению, полученному в чистых видениях, Джигмэ Линпа (1730-98), представил сущность учений Лонченпы в собственном тэрма ума, «Лончен Нинтик», которое очень широко распостранилось по всему Тибету (2). Главным держателем линии преемственности «Лончен Нинтик» был 1-й Додрупчен Ринпоче, Джигмэ Тринлэ Осэр (1745-1821). Другие великими учёными школы Нинма были Ронсом Чокьи Санпо (1012-88), первый, кто составил важнейшие трактаты в традиции Нинма; Нари Панчен Пэма Вангьял (1487-1543); Патрул Ринпоче (1800-87); Мипхам Ринпоче (1848—1912), написавший тридцать два тома; 3-й Додрупчен Джигмэ Тэнпэ Нима (1865-1926), написавший шесть томов; Шечен Гьялцап, составивший свыше тринадцати томов; Кхэнпо Шенга (1871-1927), чьи произведения занимают пятнадцать томов; и Е. С. Дуджом Ринпоче (1904-87).

Школа Нинма уделяет большое внимание как изучению, так и практике. В этом веке для изучения Сутраяны подчёркивается важность «Тринадцати Великих Текстов» вместе с комментариями на них, написанными Патрул Ринпоче, Мипхам Ринпоче и Кхэнпо Шенга. Этими текстами являются:

1. «Сосор Тарпэ До» (Пратимокшасутра) Будды Шакьямуни.
2. «Дулва До Цава» (Винайясутра) Гунапрабхи.
3. «Нонпа Кунту» (Абхидхармасамуччая) Асанги.
4. «Нонпа Дзо» (Абхидхармакоша) Васубандху.
5. «Ума Цава Шераб» (Праджнянамамуламадхьямика) Нагарджуны.
6. «Ума ла Джукпа» (Мадхьямакаватара) Чандракирти.
7. «Ума Ши Гьяпа» (Чатухшатакашастра) Арьядэвы.
8. «Чанчуб Сэмпэ Чопа ла Джукпа» (Бодхичарьяватара) Шантидэвы.
9. «Парчин Нон Ток Гьен» (Абхисамайяланкара нама Праджняпарамита) Асанги.
10. «Тэкпа Ченпо До дэ Гьен» (Махаянасутраланкара) Асанги.
11. «У Та Намче» (Мадхьянтавибханга) Асанги.
12. «Чо дан Чони Намче» (Дхармадхарматавибханга) Асанги.
13. «Тэкпа Ченпо Гью Ламэ Тэнчо» (Махаяноттаратантрашастра) Асанги.

Главные тантрические тексты, предназначенные для изучения, следующие: «Гухьягарбхатантра» с комментариями, «Дзо Дун» Лонченпы, «Дом Сум» («Три Обета») Нари Панчена, и тексты по кама и тэрма Минлин Тэрчена, Лочен Дхармашри, и другие.

В школе Нинма существует две сангхи: община монахов и община йогов. Традиция Винайи школы Нинма, происходящая от сына Будды Рахулы, следует линии преемственности Махамуласарвастивадинов, которую первоначально принёс в Тибет Шантаракшита. Эта традиция Винайи достигла своего кульминационного пункта в восемнадцатом веке, когда реформатор Дзогчен Гьялсэ Тайе вновь вдохнул жизнь в монашеские правила дисциплины и стандарты учёности.

В Тибете существовало более тысячи монастырей школы Нинма и традиция Нинма распостранилась по всему Тибету и гималайским областям, в Бутане, Сиккиме, Непале и Ладакхе. В центральном Тибете наиболее важными монастырями были Оргьен Миндроллин, построенный Минлин Тэрчен Гьюрмэ Дордже (Тэрдак Линпа) в 1676 г., и Тубтэн Дордже Драк, основанный Ригдзин Нак ги Ванпо (1580-1639) в 1610 году. В восточном Тибете, в Кхаме, в 1159 г. Кадампа Дэшек основал монастырь Каток, а в 1665 г. Ригдзин Кунсан Шераб – монастырь Палъюл. В 1685 г. Пэма Ригдзин, который был первым в линии Дзогчен Ринпоче, основал монастырь Дзогчен, которому было суждено стать самым крупным и одним из наиболее влиятельных монастырей школы Нинма в восточном Тибете. В 1735 г. 2-й Шечен Рабджам Ринпоче, Гьюрмэ Кунсан Намгьял, основал монастырь Шечен. Также существовало много монастырей школы Нинма в областях Голок и Амдо, например, монастыри Додрупчен и Тартхан.

Современная История

В прошлом столетии было сделано многое для укрепления учений школы Нинма во время духовного и культурного возрождения, во главе которого стояли такие мастера Римэ, как Джамьян Кхьенце Ванпо, Джамгон Контрул Великий и тэртон Чокгьюр Линпа (1829-70), которых называют «Кхьен Кон Чок Сум». В этот период также появились другие блестящие мастера-открыватели тэрма, такие как Дуджом Линпа (1835-1904) и Лэраб Линпа Тэртон Согьял (1856-1926).

После того, как тибетцы ушли в изгнание вследствие событий 1959 г., Е. С. Дуджом Ринпоче (1904-87) был единодушно провозглашён высшим главой традиции Нинма. Он родился в 1904 г. в юго-восточной области Тибета Пэмако, одной из «четырёх скрытых стран» Падмасамбхавы, и был признан воплощением великого тэртона Дуджом Линпы.

Говорят, что он начал открывать тэрма в возрасте всего лишь пяти лет. Когда ему исполнилось четырнадцать, он дал полное посвящение и устную передачу «Ринчен Тэрдзо», а в семнадцать написал свой первый знаменитый труд по Дзогчену. Плодовитый автор и скрупулёзный учёный, он написал более двадцати трёх томов гонтэр и трактатов. Одним из наиболее широко известных трактатов является его монументальный труд «Основы и История Школы Нинма» (3). По просьбе Его Святейшества Далай-ламы он написал «Политическую Историю Тибета». Его произведения обнаруживают энциклопедические познания во всех традиционных разделах науки, включая поэзию, историю, медицину, астрологию и философию. Так же, как Джамгон Контрул собрал учения тэрма, так и Дуджом Ринпоче собрал и издал учения кама.

Дуджом Ринпоче считали живым представителем Падмасамбхавы. Он был величайшим тэртоном и мастером Дзогчена своего времени, а также держателем всех линий передачи школы Нинма. Высочайшие тибетские ламы считали его мастером мастеров и признавали, что он обладает величайшей силой и благословением для ознакомления с природой ума, и именно к нему они посылали своих учеников, которых подготовили к этой прямой передаче ума. Покинув Тибет в 1958 г., он поселился в Индии, а позднее в Непале, где стал ключевой фигурой в возрождении тибетской культуры в общине беженцев. У него много тысяч учеников в гималайских областях, в Бутане, Сиккиме, Непале и Ладакхе. Он много путешествовал по Востоку и Западу для того, чтобы упрочить учения Нинма, основав центры в Гонконге, Соединённых Штатах и Франции.

Е. С. Дилго Кхьенце Ринпоче (род. 1910), выдающийся живущий мастер Дзогчена, сыграл решающую роль в передаче учений Нинма, неустанно путешествуя для того, чтобы учить тысячи своих учеников в Бутане, Непале, Индии и на Западе. Он является одним из главных учеников великого мастера Римэ Джамьян Кхьенце Чокьи Лодро, воплощения Вималамитры и Трисон Дэцена, а также ключевой фигуры в передаче традиции Нинма, который умер в Сиккиме в 1959 г. Резиденцией Дилго Кхьенце Ринпоче является монастырь Шечен Тэнни Даргье Лин в Баудханатхе, Катманду.

4-й Додрупчен Ринпоче (род. 1927), держатель линии передачи Лончен Нинтик, получал учения от многих мастеров, включая Джамьян Кхьенце Чокьи Лодро и Юкхок Чатралва, ученика Адзома Друкпа. Он очень активно занимался  изданием книг, особенно трудов Лонченпы, и управляет монастырями и центрами в Гангтоке в Сиккиме, в Бутане, и в Массачусетсе в США. Тулку Ургьен Ринпоче (род. 1920), великий внук Чогьюр Линпы, – мастер как Дзогчена, так и Махамудры. Он является учителем Гьялва Кармапы и наместников линии преемственности Карма Кагью. Тулку Ургьен Ринпоче основал несколько монастырей и центров затворничества в Непале. Нёшул Кхэн Ринпоче (род. 1926), известный своим знанием трудов Лонченпы, является выдающимся представителем практики Дзогчена, и у него много учеников в Бутане, Непале, Индии и на Западе.

Другие великие мастера продолжают поддерживать живую традицию школы Нинма на Востоке. Кьябдже Минлин Тричен Ринпоче, держатель трона великой традиции монастыря Миндроллин, является одним из выдающихся лидеров школы Нинма. Его резиденция находится в Дэра Дун. Пэнор Ринпоче (род. 1932), который сделал действительно очень многое для успеха передачи учений Нинма, возглавляет процветающую общину с очень важным учебным заведением (Scholastic College) и центром затворничества в монастыре Тхэкчок Намдрол Шедруб Даргье Лин в Билакупе в Южной Индии. Также передачу учений Нинма подерживают известный мастер Дзогчена Чатрал Ринпоче, который живёт в Дарджилинге и Непале; Трулшик Ринпоче, высоко почитаемый и важный мастер школы Нинма, который живёт в Непале; 7-й Дзогчен Ринпоче; 7-й Шечен Рабджам Ринпоче, Таклун Цетрул Ринпоче, Чолин Ринпоче, Чокьи Нима Ринпоче и Гардже Кхамтрул Ринпоче.

Такие мастера, как Чагдуд Тулку Ринпоче, Гьятрул Ринпоче и Гонпо Цетэн, сделали многое для распостранения учений Нинма в Соединённых Штатах. В США особо следует отметить работу Тартхан Тулку Ринпоче, основателя Тибетского Центра Медитации Нинма (Tibetan Nyingma Meditation Center), Института Нинма (Nyingma Institute) и Одиянского Центра Культуры Нинма (Odiyan-Center of Nyingma Culture), в области книгоиздания. Кхэнпо Палдэн Шераб, Кхэнпо Цеван Донгьял и Кхэнпо Тубтэн широко учили в Америке, поддерживая передачу учений школы Нинма, которые также стали доступны более широкой аудитории благодаря переводам и трудам Тулку Тхондуп Ринпоче, эрудированного учёного.

Главным средоточием школы Нинма на Западе была область Дордонь на юго-западе Франции, где Е. С. Дуджом Ринпоче основал один из наиболее важных центров и где он умер в 1987 г. Его традиция продолжается его сыном и наследником дхармы, Его Преосвященством Шэнпхэн Ринпоче. Для того, чтобы исполнить желания предыдущего Кангьюр Ринпоче, другого великого мастера, чьё вдохновение играло большую роль в распостранении учений школы Нинма на Западе, как Е. С. Дуджом Ринпоче, так и Е. С. Дилго Кьенце Ринпоче давали учения в Дордони, особенно ученикам, совершающим трёхлетние затворничества, которыми руководит сын Кангьюр Ринпоче, Тулку Пэма Вангьял Ринпоче, один из наиболее выдающихся молодых лам школы Нинма.


Примечания:

1. Всего Лонченпе приписывается двести шестдесят три сочинения. «Дзо Дун» или «Семь сокровищниц» составляют: «Йишин Ринпочей Дзо», «Мэннак Ринпочей Дзо», «Чойин Ринпочей Дзо», «Друбта Ринпочей Дзо», «Тхэкчок Ринпочей Дзо», «Цик Дон Ринпочей Дзо» и «Нэлюк Ринпочей Дзо». «Три Трилогии» Лонченпы включают «Нэлсо Кор Сум», «Рандрол Кор Сум», «Мун Сэл Кор Сум». «Нэлсо Кор Сум», «Трилогия Отдыха и Расслабления», состоит из «Сэмни Нэлсо», «Гьюма Нэлсо» и «Самтэн Нэлсо». «Рандрол Кор Сум», «Трилогия Самоосвобождения», состоит из «Сэмни Рандрол», «Чони Рандрол» и «Нямни Рандрол». «Мун Сэл Кор Сум», «Трилогия об Устранении Тьмы» – это три комментария на Гухьягарбха Тантру. «Три Внутренние Сущности» Лонченпы – это «Лама Янтик», «Кхадро Янтик» и «Сабмо Янтик». «Нинтик Ябши», или четыре «раздела» Нинтик, включают в себя двух «матерей», «Вима Нинтик» и «Кхандро Нинтик», и две «ветви», «Лама Янтик» и «Кхандро Янтик». «Вима Нинтик» передавался в линии кама, а «Кхандро Нинтик» – в линии тэрма. Лонченпа разъяснил и сжато изложил «Вима Нинтик» (и 119 Трактатов Наставлений Мэннакдэ) в своём «Лама Янтик», а «Кхандро Нинтик» разъяснил в «Кхандро Янтик». Чрезвычайно тайные учения, особенно из «Кхандро Нинтик», которые Лонченпа не хотел включать в них, содержатся в его подробном комментарии на «Вима Нинтик» и «Кхандро Нинтик», который называется «Сабмо Янтик».

2. Сочинения Джигмэ Линпы составляют девять томов написанных им самим и открытых текстов, наиболее знаменитыми из которых являются его «Йонтэн Ринпочей Дзо» и два тома автокомментариев «Дэн Ни Шинта» и «Намкхьен Шинта». Также он собрал тантры «Нинма Гьюбум» и написал каталог, содержащий историю линии передачи.

3. Вскоре этот труд должен выйти в свет на английском языке под заголовком “The Nyingma School of Tibetan Buddhism, Its Fundamentals and History”, by Dudjom Rinpoche, translated by Gyurme Dorje and Matthew Kapstein (Дуджом Ринпоче. «Школа Нинма Тибетского Буддизма. Её Основные Принципы и История»), в издательстве Wisdom Publications. Он содержит два больших сочинения Дуджом Ринпоче. Первое, “History of the Nyingmapas” («История Школы Нинма»), является итоговым историческим трудом о развитии школы Нинма, который был написан Дуджом Ринпоче в 1962 г. для того, чтобы принести стабильность школе Нинма в период больших трудностей. Сопровождающий его том, «Fundamentals» («Основные принципы»), сочинённый в 1966 г. в Калимпонге, – это мастерский обзор учения Будды с точки зрения школы Нинма и девяти ян.


Из книги Согьял Ринпоче. "Дзогчен и Падмасамбхава" (Sogyal Rinpoche "Dzogchen and Padmasambhava").

Перевод с английского: Игорь Калиберда.


Другие главы из книги Согьял Ринпоче. "Дзогчен и Падмасамбхава":

Введение

Видение, созерцание и деятельность Дзогчена

Согьял Ринпоче. Сердце практики Дзогчена

Согьял Ринпоче. Дух Дзогчена 

Согьял Ринпоче. Путь

Рождённый из лотоса Гуру
 

Согьял Ринпоче. Принцип гуру

Согьял Ринпоче. Девять ян

Другие похожие публикации:

Согьял Ринпоче. В потоке ума

Согьял Ринпоче. Передача Дзогчен

Согьял Ринпоче. Дух Дзогчена

Нёшул Кхэн Ринпоче, Джамьян Дордже. Жизнь Тэртона Согьяла

Согьял Ринпоче. Девять ян.

Как мы видели, естественное выражение великого сострадания и искусных средств Будды заключалось в том, что он учил, спонтанно используя методы, соответствующие умам и способностям различных индивидуумов, таким образом, чтобы каждый из них мог практиковать учение. Поэтому существует множество разновидностей учения, предназначенных для существ, которые обладают разнообразными переживаниями и способностями для духовного развития. Поскольку практикующие находятся на различных уровнях духовного развития, преподаются различные уровни путей, и эти пути определяются типом практики, важность которой подчёркивается на соответствующих уровнях. Однако, все эти пути равно драгоценны, и их общей целью является достижение просветления, пробуждённого ума будды.

В целом, в традиции тибетского буддизма преподаются три яны или колесницы буддийских учений. Как объясняет Его Святейшество Далай-лама:

«Вследствие исторического порядка распостранения буддийского учения в Тибете, и в результате того, что великие мастера прошлого придавали различную важность отдельным писаниям, в Тибете возникли четыре главных традиции, которые известны как Нинма, Кагью, Сакья и Гелуг. Они называются «ранней» и «поздней» передачами учений Будды в Тибете. Эти традиции отличаются по вышеупомянутым причинам, а также вследствие того, что придают различную важность особым методам медитации, или же, в некоторых случаях, вследствие различной терминологии, употребляемой, например, для выражения переживаний, которых достигают мастера ... Однако, общим для  всех четырёх главных традиций является то, что они подчёркивают важность практики всей структуры буддийского пути, включающего сущность как Сутраяны, так и Тантраяны. В Индии существовало четыре различных школы мысли, которые опирались на различные философские воззрения, но четыре традиции, которые мы находим в Тибете, не обладают такими фундаментальными различиями, потому что все они следуют философскому воззрению школы мадхьямика». (1)

Нинма, или Старой, Школой тибетского буддизма называют последователей первоначальных переводов учения Будды на тибетский язык, которые были сделаны вплоть до времени индийского переводчика Смритиджнянакирти во второй половине десятого века. Они известны как «Школа Ранних Переводов», Нагьюр Нинма, в отличие от Новых Школ, Сарма, таких как Кагью, Сакья, Кадам и, наконец, Гелуг, следующих новым переводам, которые были выполнены, начиная со времени великого переводчика Ринчен Санпо (958-1055) и позднее.

В традиции Нинма вся совокупность духовных путей подразделяется на девять ян, которые преподаются как система практики, сводящая все методы учения Будды в единый всобъемлющий путь к пробуждению. Для того, чтобы приступить к объяснению девяти ян системы Нинма, важно сначала обсудить три яны в качестве общего контекста воззрения и практики, который разделяется всеми тибетскими традициями. Тогда сущность каждой из девяти ян будет изложена в соответствии с подразделением духовных путей на Сутру и Тантру, а внутри Тантры, в соответствии с разделением на Внешнюю и Внутреннюю Тантру.

Три Яны

«Яна» означает «колесница», средство продвижения или духовного развития. В буддийских учениях всего существует три яны или колесницы: Хинаяна, Махаяна и Ваджраяна. Хинаяна считается основой для начала движения по пути, а Махаяна раскрывает обширную перспективу путешествия к пробуждению. Ваджраяна является особой колесницей, которая включается в Махаяну, и она реализует пробуждённое состояние в собственном переживании индивидуума непосредственно в данный момент.

Хинаяна, которую в Дзогчене часто называют Колесницей Основы, – это путь, опирающийся на устремление к личному освобождению. Главной практикой Хинаяны является постижение Четырёх Благородных Истин: страдания, причины страдания, прекращения страдания и пути, ведущего к прекращению страдания. Все существа желают счастья и не хотят страдать. Для того, чтобы достичь счастья и устранить страдание, практикуют три упражнения: дисциплину (санскр. шила), медитативное сосредоточение (санскр. самадхи) и различающее осознавание (санскр. праджня). Благодаря дисциплине поддержания обетов личного освобождения (санскр. пратимокша) практикующий защищает ум от обстоятельств, которые порождают эмоциональное смятение и отрицательные мысли. Благодаря однонаправленности ума, которую обретают благодаря практике шаматхи, и особому прозрению созерцания випашьяны, достигается различающее осознавание отсутствия «я». Практикуя эти упражнения во время медитации и в повседневной жизни, индивидуум действительно может освободиться от причинения вреда себе и другим. Медитативный опыт Хинаяны является основой для практики всех ян (2).

Махаяна или Великая Колесница расширяет сферу интересов индивидуума за пределы собственного опыта и стремится положить конец страданию всех существ. Сущностью Махаяны является устремление к достижению состояния будды, как к единственному средству помочь всем существам обрести освобождение от страдания. Это устремление называется бодхичитта, «пробуждённый ум», и оно реализуется на абсолютном и относительном уровнях. Абсолютная бодхичитта – это постижение пустоты, постижение того, что все явления, «я» и другие, являются зависимым возникновением, и сами по себе не обладают неотъемлемой или постоянной природой. Также они не возникают сами собой. Это постижение абсолютной истины. Относительная бодхичитта охватывает устремление к пробуждению ради блага существ и применение практики для осуществления этого. Устремление развивается благодаря медитации о четырёх безмерных качествах любви, сострадания, радости и равенства. Применение заключается в упражнении в шести совершенствах: щедрости, нравственности, терпении, усердии, медитативном сосредоточении и различающем осознавании.

Благодаря этим духовным упражнениям обретают два накопления заслуг и мудрости. Заслуги опираются на воззрение относительной истины и их взращивают, практикуя шесть совершенств. Мудрость опирается на воззрение абсолютной истины, пустоту всех явлений, и её обретают, практикуя медитацию, свободную от понятий. Завершённое накопление мудрости становится дхармакайей (телом истины Будды), тогда как завершённое накопление заслуг становится рупакайей (телом формы). Достижение дхармакайи является осуществлением собственного блага, а достижение рупакайи, обладающей двумя аспектами самбхогакайи (тело полного наслаждения) и нирманакайи (тела проявления), осуществляет благо других.

Ваджраяна (тиб. Дордже Тэкпа) также известная как Тайная Мантра (тиб. Сан Нак), не является колесницей, отдельной от Махаяны, в действительности она входит в Махаяну как особая колесница искусных средств. В самом деле, Махаяна подразделяется на две колесницы: Сутру и Тантру. Как основополагающее намерение бодхичитты, так и абсолютное воззрение пустоты в них не отличаются, но Тантра использует особые методы, соответствующие способностям практикующего, для того, чтобы быстро достичь глубокого постижения пустоты и великого сострадания. Превосходство Тантраяны заключается в следующих качествах: обширный диапазон искусных средств, быстрое достижение состояния будды без необходимости переносить лишения, и то, что она подходит тем, кто обладает высшими способностями.

Сутраяна, которая включает в себя учения Хинаяны и Махаяны, известна как «Колесница Причины», поскольку в ней следуют пути для того, чтобы создать причину для достижения пробуждения. Шесть совершенств, тридцать семь  практик бодхисаттвы и разнообразные нравственные правила и упражнения ума практикуются как причины для достижения конечного плода. Состояние будды возникает как результат завершения накопления таких причин. В Сутраяне ум накапливает два собрания мудрости и заслуг, которые являются причинами достижения соответственно дхармакайи и рупакайи. Поэтому ум считается причиной этого достижения.

Тантраяна известна как «Колесница Плода», поскольку её путь более не опирается на создание причины, но является непосредственным распознаванием плода. Чистая в своей сути природа ума, или природа будды,  рассматривается в Сутраяне как семя пробуждения. Тантра начинается с видения того, что плод, или конечное достижение, пребывает в уме с самого начала, но он омрачён неведением и случайными загрязнениями.

Состояние будды является конечной целью, общей для Сутры и Тантры; главное различие между ними заключается в методах, которые они используют. Хотя в Сутраяне существует практика созерцания пустоты, о которой говорят, что это – «аспект, подобный дхармакайе», в ней отсутствует практика «йоги божества», которую называют «аспектом, подобным рупакайе». Йога божества свойственна только Тантре.

В йоге божества сначала мы созерцаем пустоту, а затем используем это сознание, постигающее пустоту, как основу для проявления будды. Само сознание-мудрость проявляется как форма будды. Таким образом, это единое сознание обладает двумя аспектами: аспектом мудрости и аспектом искусных средств. Поэтому благодаря практике йоги божества мы одновременно накапливаем собрание мудрости и собрание заслуг. Этот особый метод йоги божества называют «методом плода», поскольку восприятие себя в форме божества, в котором одновременно присутствуют и мудрость и искусное средство, является методом, принимающим плод пути, состояние будды, в качестве примера и средства, приводящего к достижению плода.

Сущностью тантрического подхода является всеохватывающее видение чистого восприятия (тиб. даг нан). Благодаря посвящению в мандалу божеств мы преображаем мир в чистую страну, а всех существ – в просветлённых будд. Применяя йогу каналов, ветров и энергий (тиб. ца лун тикле) ваджрного тела, практикующий Тантру порождает переживание единства блаженства и пустоты и непосредственно приводит ум к постижению. В тантрической практике отрицательное не отбрасывается, его преображают в топливо для мудрости. Весь опыт преображается в саму мудрость, плод пути. Поэтому Ваджраяна известна как «колесница плода», ибо она действительно принимает сам плод в качестве упражнения на пути.

Девять Ян

В традиции Нинма три яны, Хинаяна, Махаяна и Ваджраяна, далее подразделяются на:

три колесницы причины Сутры – Шравакаяну, Пратьекабуддаяну, которые вместе составляют Хинаяну, и Бодхисаттваяну или Махаяну; и
шесть колесниц плода Тантры – три Внешних Тантры, которые называются Крийяйога, Чарья или Упайога, и Йогатантра; и три Внутренних Тантры, известных как Махайога, Ануйога и Атийога.

Традиция Сарма признаёт четыре класса Тантры: Крийя, Чарья, Йога и Ануттарайогатантра (Высшая Йогатантра). Ануттарайогатантра подразделяется на три: отцовские тантры, такие как Гухьясамаджа, Царь Тантр; материнские тантры, такие как Хэрука Чакрасамвара; и недвойственные тантры, такие как Калачакра (3).

Колесницы Причины

В первой колеснице Хинаяны, Шравакаяне или Колеснице Слушателей, индивидуум слушает учения о Четырёх Благородных Истинах, узнаёт о самоочевидных проблемах жизни, истине страдания, и далее стремится обнаружить источник страдания. Вдохновение, которое он обретает, побуждает его принять прибежище в Трёх Драгоценностях, Будде, Дхарме и Сангхе, и найти учителя, который может показать ему путь, ведущий к прекращению страдания. Шравака осознаёт отсутствие «я» в личностях, понимая, что в личности не существует никакой постоянной субстанции, которую можно обнаружить, но утверждает, что основой явлений являются неделимые частицы-атомы и моменты сознания, которые считаются реальными.

В следующей колеснице Хинаяны, Пратьекабуддаяне или Колеснице Будд для Себя, начинается глубокий анализ страдания и его источника. Опыт анализируется в мельчайших подробностях и показывается, что «я» – это только собрание пяти совокупностей (санскр. скандха). Для того, чтобы обнаружить исток страдания, которым является неведение истинной природы реальности, используются двенадцать звеньев (санскр. нидана) зависимого возникновения (санскр. пратитьясамутпада). Пратьекабудды понимают отсутствие «я» как в личностях, так и в явлениях; однако, они всё ещё сохраняют неделимый момент сознания в качестве субстанциональной основы всего опыта. Пратьекабудд называют «буддами для себя», поскольку они обнаруживают воззрение и путь самостоятельно.

Третья колесница, Бодхисаттваяна или Колесница Пробуждённых Существ, начинается с намерения достичь просветления не только для себя, но и для блага всех существ. Бодхисаттва постигает отсутствие «я» как в личностях, так и в явлениях, обнаруживая, что все явления в действительности лишены какого-либо независимого существования. Главным в постижении бодхисаттвы является понимание неразделимости двух истин, единства мудрости (санскр. праджня) и искусных средств (санскр. упайя). Практика бодхисаттвы заключается в развитии запредельного знания или мудрости (санскр. праджняпарамита) благодаря применению шести совершенств, в которых объединяются постижение абсолютной истины пустоты и относительный метод уместного действия. Практики шаматхи и випашьяны используются для того, чтобы постепенно устранить препятствия для постижения. Омрачения тревожащих эмоций и препятствия для всеведения устраняются, и постижение пустоты раскрывается как недвойственное переживание, свободное от понятий субъекта и объекта.

Учения Хинаяны, такие как Четыре Благородные Истины и Восьмиричный Путь, происходят из «Первого Поворота Колеса Дхармы», сделанного Буддой в Сарнатхе. Учения, которые практикуются в Махаяне, – это учения, данные Буддой во «Втором» и «Третьем Поворотах Колеса Дхармы» на Пике Грифов и в других местах. Они включают в себя учения Праджняпарамиты и Читтаматры (Только Ума), которые позднее породили философские школы Мадхьямики и Йогачары.

Колесницы Плода

Внешние Тантры

Соединение искусных средств и мудрости, которое выражается в деятельности бодхисаттвы, в Тантре становится неразделимостью проявления и пустоты, которая проявляется в форме тантрического божества. Путь Тантры начинается с посвящения в мандалу божества и принятия обязательств самайи считать все свои переживания изначально чистым проявлением мандалы. В тантрической практике мы визуализируем себя как самайясаттву или «существо обета», а божество как джнянасаттву или «существо мудрости». Мы объединяем абсолютную природу джнянасаттвы со своим восприятием и переживанием. Таким образом, абсолютная истина, которая заключается в том, что явления изначально чисты, обнаруживается в относительном проявлении, когда мы визуализируем себя в форме божества. Творение божества из чистого состояния пустоты, или абсолютной истины, в практике визуализации называется стадией порождения (тиб. кьерим). Затем проявление божества растворяется обратно в пустоту, и мы оставляем ум в его абсолютной природе. Это – стадия завершения (тиб. дзогрим). Эти две стадии медитации составляют основу всей тантрической практики.

Видение Крийяйоги, первой колесницы Внешних Тантр, заключается в том, что на уровне абсолютной истины все явления воспринимаются как неделимая природа проявления и пустоты; однако, на уровне относительной истины проявление божества и мандалы становится всеобъемлющим переживанием чистоты. В Крийяйоге существует недвусмысленное разделение между чистотой божества и нечистотой собственного существа. Поэтому божество или джнянасаттва считается внешним и высшим по отношению к себе, самаясаттве. «Крийя» означает «действие», в Крийяйоге подчёркивается важность внешних действий, таких как ритуальное очищение, для того, чтобы обрести способность получить благословение и мудрость от реализованного существа.

Практика Чарья или Упайоги не отличается от практики Крийяйоги; однако, видение является видением Йогатантры. Хотя божество всё ещё считается внешним по отношению к нам, теперь мы относимся к божеству как к другу, проявление божества и наше проявление равно чисты. В Упайоге мы сочетаем внутреннюю практику йоги с внешними действиями очищения. Поэтому она считается переходной колесницей между Крийей и Йогой.

Видение абсолютной истины в Йогатантре, третьей колеснице Внешних Тантр, заключается в том, что все явления возникают как неделимая природа ясности и пустоты. «Йога» означает «объединение»; таким образом, эта природа выражается на уровне относительной истины как объединение джнянасаттвы и самайясаттвы. Мы визуализируем себя как самайясаттву и призываем джнянасаттву, джнянасаттва объединяется с нами подобно «воде, наливаемой в воду». В Йогатантре подчёркивается важность внутренней практики йоги.

Внутренние Тантры

Тантрические тексты, относящиеся к трём Внешним Тантрам, являются общими как для Школы Старых  Переводов, так и для Школы Новых Переводов. Три Внутренние Тантры принадлежат только школе Нинма, это – Махайога, Ануйога и Атийога или Дзогчен. Некоторые из этих текстов находятся в «Кангьюре», «Слове Будды», кроме того, существует отдельное собрание, «Нинма Гьюбум», «Собрание Тантр Нинма».

В практике Внешней Тантры мы сохраняем относительное разграничение между двумя истинами, и практикуем их скорее последовательно, чем одновременно, в соединении. Однако в практике Внутренней Тантры две истины считаются неразделимыми с самого начала. Как объясняет Дуджом Ринпоче, отличительная черта Внутренней Тантры заключается в следующем:

«... Вы постигаете изначальное осознавание (санскр. джняна, тиб. йеше), которое является неделимым единством искусных средств и мудрости, единством относительной и абсолютной реальностей. Благодаря полноте этого изначального осознавания явления, от которых следует отказаться, такие как осквернения вместе с проистекающим от них страданием, используются в качестве аспектов пути, поскольку вы применяете уместные средства. Это не означает, что вы потворствуете возникновению омрачённых состояний ума. Скорее, здесь отсутствует необходимость в намеренном действии «отказа» от заблуждений; такое осознавание самопроизвольно выходит за их пределы». (4)

Во Внешней Тантре стадии порождения и завершения практикуются отдельно; однако, во Внутренней Тантре мы созерцаем две этих стадии в единстве. Визуализация самого себя в форме божества порождается как неделимая природа проявления и пустоты. Мы пребываем в ваджрном самадхи божества, ваджрной гордости собственной чистой природы. Затем мы растворяем это проявление обратно в пустоту и остаёмся в чистом осознавании природы ума. Дуджом Ринпоче объясняет это далее:

«... В действительности, все три Внутренние Тантры взаимно проникают друг в друга, каждая из них включает в себя аспекты двух других. Какая-либо практика классифицируется как Маха, Ану или Атийога в соответствии с тем, на чём делается ударение или что является в ней самым главным. Преобладающая черта практики Махайоги – это стадия порождения, преобладающая особенность Ануйоги – стадия завершения, тогда как характерной чертой Атийоги является взращивание осознавания пустого измерения всех явлений. Однако, каждая из этих практик обладает стадиями порождения (Маха), завершения (Ану) и Дзогчена (Ати)». (5)

Махайога, первая колесница Внутренней Тантры, сосредоточивается главным образом на стадии порождения и подчёркивает важность ясности и точности визуализации в качестве искусного средства. Стадия порождения включает в себя три фазы, известные как «три самадхи».

Практика Махайоги начинается с созерцания пустоты, «самадхи таковости» (тиб. дэбшинни кьи тиннэдзин), в котором практикующий осознаёт, что все явления пусты и чисты в своей сущности. Это – реализация абсолютной бодхичитты. Из этого состояния возникают неудержимые волны сострадания, что известно как «самадхи всевоспринимающего сострадания» (тиб. кунту нанвэ тиннэдзин). Это – реализация относительной бодхичитты. Единство этих двух известно как «самадхи причины» (тиб. гьюи тиннэдзин), и из этого состояния возникает семенной слог, из которого распостраняются лучи света, очищая всё измерение сансары и существ, пребывающих в нём, в природу пустоты. Собственный ум становится семенным слогом, который в свою очередь превращается в чистое проявление божества. Мандала визуализируется как дворец божества. Форма божества является неразделимым проявлением искусных средств и мудрости. Все переживания воспринимаются как свита и деятельность божества. Поскольку практикующий осознаёт, что все восприятия, звуки и мысли – это ваджрная природа, он остаётся в этом состоянии ваджрной гордости.

Дилго Кхьенце Ринпоче говорит:

«Для того, чтобы практиковать Внутреннюю Тантру, мы должны осознавать, что все явления изначально чисты. Соответственно, все внешние элементы воспринимаются не как обычные элементы, а как пять женских будд. Пять совокупностей тела также воспринимаются не как обычные совокупности, а как пять мужских будд. Таким же образом, восемь сознаний, так же, как восемь их объектов воспринимаются как восемь мужских и восемь женских бодхисаттв. Таким образом, мы не только будем видеть чистоту всех явлений, но мы будем воспринимать также «великое равенство сансары и нирваны». Поэтому сансара не считается чем-то, от чего необходимо отказаться, а нирвана – чем-то, чего следует достичь, они рассматриваются как «великое единство» чистоты и равенства. Такое состояние не является чем-то, что должно быть создано заново; оно находилось здесь с самого начала.

Сущность кьерим, или Махайоги, заключается в узнавании всех проявлений как божества, всех звуков – как мантры, а всех мыслей – как дхармакайи. Это – глубочайший путь, следуя которому мы можем обрести все качества тела, речи и ума будды».

Центральной фигурой в передаче тантр Махайоги был царь Дза, которому Ваджрасаттва и Ваджрапани в видениях даровали посвящение, передав своё постижение. Он получил устную передачу от видьядхары Вималакирти, которому Ваджрапани передал тантрические учения на горе Малайя в Шри-Ланке. Линия преемственности перешла к великому сиддхе Куккурадже, а затем через Буддхагухью к Вималамитре и Падмасамбхаве, которые учили Махайоге своих тибетских учеников.

Махайога подразделяется на тантру и садхану. В Махайоге существует восемнадцать тантр, а коренной тантрой является «Гухьягарбхамайяджалатантра» (тиб. Дордже Сэмпа Гьютрул Драва Цавэ Гью Санва Нинпо), «Тантра Магической Сети Ваджрасаттвы». Раздел садханы составляют «Восемь Великих Мандал Кагье» (тиб. Друбпа Кагье), которые содержатся как в кама, так и в тэрма (6).

Ануйога сосредоточивается главным образом на стадии завершения и делает ударение на внутренней йоге каналов, ветров и энергий (тиб. ца лун тикле). Визуализация божеств выполняется мгновенно, здесь не используется постепенный процесс Махайоги. В своём относительном проявлении все явления рассматриваются как мандала мужского изначального будды Самантабхадры (тиб. Кунтусанпо), мандала самопроизвольного достижения. В своей абсолютной природе они рассматриваются как мандала женского изначального будды Самантабхадри (тиб. Кунтусанмо), мандала изначальной пустоты. Осознавание того, что все явления, без разделения и соединения, равно пребывают в единстве этих мандал, является постижением мандалы великого блаженства, также известной как мандала бодхичитты.

Тантры Ануйоги были получены царём Дза от Ваджрасаттвы и Вималакирти. Он передал их сиддхе Куккурадже, а затем они перешли к Нубчен Сангье Йеше, который учил им в Тибете. Эти тантры классифицируются следующим образом: четыре «коренных тантры», шесть «дополнительных тантр» и двенадцать «редких тантр», примером которых является «Сутра, Собирающая Все Намерения» (тиб. До Гонпа Дюпа), «Дюпа До».

Дзогчен Атийога

Первичным источником учений Атийоги или Дзогчена является изначальный будда Самантабхадра. Основа Дзогчена содержится в 6 400 000 стихах или шлоках, а количество подлинных тантр составляет 22 000. Дзогчен можно разделить на гью, лун и мэннак. Гью – это тантры, лун (санскр. агама) – разъяснения тантр, и мэннак (санскр. упадеша) – наставления, основанные на опыте мастеров.

Линия передачи Дзогчена исходит от дхармакайи Самантабхадры к самбхогакайе, к буддам пяти семейств и Ваджрасаттве, которые являются отражением самого Самантабхадры. Это – прямая передача ума (тиб. гьялва гон гью). Ваджрасаттва явился первому мастеру-человеку Гараб Дордже, который родился в Оддияне, даровал ему посвящение и поручил ему записать тантры Дзогчена. Затем передача перешла к Манджушримитре, Шри Сингхе и Джнянасутре в виде символической передачи видьядхар (тиб. ригдзин да гью) и была продолжена в Тибете Падмасамбхавой, Вималамитрой и Вайрочаной. От Падмасамбхавы и далее следует устная передача (тиб. гансак нен гью).

Манджушримитра разделил 6 400 000 стихов Дзогпаченпо на три категории или раздела: Раздел Ума (тиб. Сэмдэ), Раздел Пространства (тиб. Лондэ), и Раздел Тайных или Сущностных Наставлений (тиб. Мэннакдэ). Затем Шри Сингха разделил Мэннакдэ на четыре цикла: внешний, внутренний, тайный и сокровенный непревзойдённый. Ядром Мэннакдэ являются учения Нинтик, «Сердечной Сущности», и одни из самых важных циклов Нинтик – это Вима Нинтик, которому в Тибете учил Вималамитра, Кхандро Нинтик, которому учил Падмасамбхава, и Лончен Нинтик, сущность учений Дзогчен великого мастера Лонченпы, открытая Джигмэ Линпа. Многие практикующие Нинтик в Тибете обрели радужное тело. Сэмдэ и Лондэ передавали в Тибете главным образом Вайрочана и Вималамитра, а Мэннакдэ – Вималамитра и Падмасамбхава. Эти три раздела преподаются в соответствии со способностями или предрасположением (тиб. кхам) отдельных учеников. Например, для тех, кто более склонен к интеллектуальному или аналитическому подходу, предназначено учение Сэмдэ, а для тех, кого больше привлекает природа и кто склонен к простоте, предназначено Лондэ.

Учения, которые придают наибольшую важность естественному состоянию ума (тиб. сэм кьи нэлук), были классифицированы Манджушримитрой как Сэмдэ, раздел ума. В Сэмдэ существует двадцать одна основная тантра, главная из которых «Кундже Гьялпо». Пять тантр были переведены на тибетский язык Вайрочаной, а позднее Вималамитра, Няк Джнянакумара и Юдра Нинпо перевели ещё тринадцать. Учения Лондэ характеризуются как учения, подчёркивающие «свободу от усилия». Главной среди тантр Лондэ является «Лончен Рабджам Гьялпо». В Мэннакдэ, разделе, который ставят выше как Сэмдэ, так и Лондэ, есть много текстов, в основном семнадцать тантр Сокровенного Непревзойдённого Цикла, которые находятся в Нинма Гьюбум; главной среди них является коренная тантра «Дра Тхал Гьюр Цавэ Гью» (7). В Мэннакдэ существует два метода практики: трэкчо и тогал (8). Трэкчо переводится как «полное рассечение» (сопротивления, упрямства, жёсткости и закрытости) или «прорыв». Практика трэкчо раскрывает видение кадак тродрал. Тогал, что переводится как «прямое пересечение», «прямой подход» или «прыжок вверх», может очень быстро привести к подлинной реализации трёх кай в этой жизни, и поэтому является более быстрым способом растворения кармического видения практикующего. Практика тогал приводит к реализации лхундруп, «самопроизвольного присутствия», и её может выполнять только практикующий, который сначала достиг устойчивости в практике кадак трэкчо. Существует изречение: «Трэкчо трэк ма чо на, тогал то ми гал», что означает: «Если не выполняется практика трэкчо, тогал не может выйти за пределы». Поэтому в Дзогчене основой является неразделимость кадак, изначальной чистоты, и лхундруп, самопроизвольного присутствия. Путь – это практика трэкчо, благодаря которой реализуется кадак, и тогал, благодаря которой реализуется лхундруп. Плод – это достижение тела будды (тиб. ку) и мудрости (тиб. йеше).

Дилго Кхьенце Ринпоче делает обозрение всего пути Дзогчена:

«Практика Дзогчена или Атийоги заключается в узнавании татхагатагарбхи, или природы будды, которая изначально пребывает в нашем естестве. В Атийоге недостаточно сосредоточиваться на выдуманных практиках, которые предполагают умственные усилия и понятия; для того, чтобы индивидуум мог распознавать эту природу, практика должна быть совершенно свободной от любого измышления. Практика просто должна позволить проявиться сиянию, естественному выражению мудрости, которое находится за пределами всех умственных представлений. Это – подлинное постижение абсолютной природы так, как она есть, конечный плод.

В настоящий момент наше осознавание запуталось в нашем уме, оно совершенно окутано и омрачено деятельностью ума. Благодаря практике трэкчо, или «рассечению всех привязанностей», и «прямому постижению» тогал, мы можем снять покровы со своего осознавания и позволить проявиться его сиянию.

Для осуществления этого необходимо выполнять практику «четырёх аспектов оставления явлений в своей естественной простоте» (тиб. чокшак) и благодаря этим четырём аспектам достичь совершенной устойчивости в практике трэкчо. Затем наступит очередь «четырёх видений тогал», которые являются естественным возникновением видений сфер и лучей света, божеств и земель будд. Эти видения естественно готовы возникнуть из центрального канала, который соединяет сердце с глазами. Такое возникновение видений из центрального канала будет происходить постепенно. Так же, как растущая луна будет увеличиваться с первого по пятнадцатый дни лунного месяца, эти видения постепенно будут развиваться от простого восприятия пятен света до безбрежной протяжённости всего множества земель будд самбхогакайи. Так проявление пространства и осознавания достигнет своей высшей точки.

Эти переживания не связаны с сознанием или умом в отличие от предшествующих переживаний; они являются подлинным проявлением или сиянием осознавания. После этого, так же, как луна уменьшается и исчезает с пятнадцатого по тридцатый дни лунного месяца, все эти переживания и видения, все явления, постепенно исчерпаются и вновь растворятся в абсолютном. В это время заблуждающийся ум, который поддерживает представление о субъекте и объекте, будет исчезать, а изначальная мудрость, пребывающая за пределами ума, будет постепенно развиваться. В конечном итоге практикующий достигнет совершенного пробуждения изначального будды Самантабхадры, наделённого шестью необычайными особенностями.

Это – путь, предназначенный для людей, обладающих высшими способностями, которые могут достичь пробуждения в этой самой жизни. Для тех, кто обладает средними способностями, существуют наставления о том, как достичь освобождения в бардо или «промежуточном состоянии». Когда мы говорим о бардо, в действительности существует четыре бардо: бардо, длящееся с момента зачатия до смерти; бардо умирания; бардо абсолютной природы; и бардо вступления в следующую жизнь (9).

Бардо между зачатием и смертью – это наша нынешняя жизнь. Для того, чтобы уничтожить все иллюзорные восприятия или обманчивые мысли в этом бардо, окончательной практикой является Дзогчен Атийога. В Атийоге существует два главных метода, трэкчо и тогал, которые описаны выше. Конечный плод этой практики заключается в том, что обычное тело, состоящее из грубых совокупностей, растворяется в «радужном теле великого переноса» или «ваджрном теле», то есть растворяется без остатка.

Но если мы не можем обрести такое конечное достижение в течение жизни, кроме того, существует возможность обрести пробуждение во время смерти. Если наш учитель или близкий брат в Дхарме находится возле нас во время нашей смерти, он напомнит нам наставления – ознакомление с природой ума. Если мы сможем вспомнить переживание практики и остаться в этой природе, то мы достигнем реализации. В таком случае мы можем прямо отправимся в землю будды без переживания промежуточного состояния. Если это не удаётся, то возникнет бардо абсолютной природы, или дхарматы. В это время проявится ясный свет основы, ясный свет дхармакайи. Если мы можем объединить ясный свет основы (ясный свет-мать) с ясным светом, который мы распознали во время практики в течение жизни (ясный свет-сын), то мы освободимся в дхармакайю.

Если мы не освободимся в это время, то появятся бесчисленные проявления: звуки, света и лучи. Мы очень испугаемся этих проявлений и видений, но если мы являемся хорошими практиками, то осознаем, что пугаться нет никакого смысла. Мы узнаем, что какие бы божества ни появлялись, гневные или мирные, они являются нашими собственными проявлениями. Распознавание этого гарантирует освобождение в земле будды самбхогакайи. Но если это не удаётся, то наступает бардо вступления в новую жизнь. Если мы правильно практикуем в это время, мы можем освободиться в землю будды нирманакайи.

В сущности, изначальная природа будды Самантабхадры подобна основе или природе-матери постижения. Природа, с которой нас ознакомил учитель, подобна природе-сыну. Когда эти двое встречаются, практикующий достигает полного постижения и захватывает крепость пробуждения.

Что касается обычных существ, неспособных достичь освобождения ни в этой жизни, ни в промежуточном состоянии, они могут обрести освобождение в землях будд нирманакайи.

Вкратце, благодаря практике пути трэкчо и тогал практикующий может достичь конечной реализации дхармакайи, пробуждённого состояния изначального будды Самантабхадры, в этой самой жизни. Так происходит в лучшем случае. Если это не удаётся, то он может освободиться в других трёх бардо: бардо умирания, бардо дхарматы  и бардо становления. Даже если этого не произойдёт, он всё же может избавиться от страдания и освободиться благодаря качествам или благословениям учений Дзогчен. Тот, кто обладает связью с этими учениями, может освободиться благодаря зрению, увидев учителя или учение; благодаря слуху, услышав учителя или учение; благодаря прикосновению, нося на теле драгоценные мантры и писания Дзогчена; благодаря вкусу и т. д. В результате он освободится в одну из пяти земель будд нирманакайи». (10)

Дзогчен и Другие Яны

С точки зрения учений Дзогчен, пути, входящие в систему девяти ян, могут быть отнесены в одну из трёх категорий: отречение, очищение и преображение. Пути Сутры вместе известны как пути отречения и работают главным образом на уровне тела или нирманакайи. Тантра в основном работает с энергией или речью, уровнем самбхогакайи. Она подразделяется на пути очищения, две Внешние Тантры Крийя и Упа, и пути преображения, которые начинаются с Йогатантры и включают Махайогу и Ануйогу во Внутренних Тантрах. Сам Дзогчен является путём самоосвобождения и работает на уровне ума, или дхармакайи.

Путь отречения опирается на рассуждение для того, чтобы установить смысл абсолютной истины, и на практики шаматхи и випашьяны для того, чтобы постепенно развить постижение. Отречение означает, что здесь существует принятие или отвержение состояний ума, поэтому положительные состояния взращиваются, а с отрицательными состояниями борятся, используя противоядия. На пути очищения отрицательное не отвергается, а очищается открытием его изначально чистой природы. Очищение подготавливает практикующего к получению благословения существа мудрости, благодаря которому в него входит чистота. На пути преображения практикующий использует энергию отрицательных состояний как помощь для того, чтобы преобразить эти состояния и проявить их просветлённый аспект. Здесь отрицательное не отбрасывается и не очищается, потому что его природа уже является чистой, уже является реализацией, которая приходит благодаря преображению самого себя и своего окружения в проявление божества и мандалы.

Самоосвобождение означает, что мы позволяем всему, что проявляется в сфере опыта, возникать так, как есть, сохраняя неизменное состояние ригпа. Без цепляния, без привязанности, без усилия, всё возникающее самопроизвольно освобождается. Относительные проявления естественно освобождаются сами по себе там, где они возникают, и поэтому нет никакой нужды в отречении. Поскольку изначальное состояние не может быть загрязнено относительными проявлениями, ничего не нужно очищать. Поскольку проявления уже чисты, нет необходимости преображать относительное в чистое восприятие, используя визуализацию. Таким образом, Дзогчен охватывает и превосходит пути отречения, очищения и преображения. Джигмэ Линпа говорит о пути Дзогпаченпо так:

«Это – путь, пройденный буддами прошлого, практика всех будд будущего, и единственный путь, по которому шествуют все будды настоящего. Этой вершины всего не достигают воззрения восьми чистых колесниц, которые полагаются на ум, принимая его в качестве пути».

Ибо Дзогчен выходит за пределы ума и полагается на ригпа как на свою окончательную колесницу.

Поясняя различия между методами, которые используются в различных колесницах, Дуджом Ринпоче обычно всегда рассказывал такую историю, приводя в пример ядовитое растение. Растение является символом наших эмоциональных осквернений или отрицательного. Группа людей обнаруживает, что у них во дворе растёт ядовитое растение. Они пугаются, узнав, что оно очень опасно. Поэтому они стараются срубить растение. Таков подход отречения, который преподаётся в Хинаяне как метод искоренения «я» и отрицательных эмоций. Приходит другая группа людей и, зная, что растение – опасно, но если его просто срубить, его корни снова пустят ростки, они посыпают корни горячими углями или льют на них кипящую воду для того, чтобы помешать растению снова вырасти. Таков подход Махаяны, которая использует постижение пустоты в качестве противоядия неведению, которое является корнем эго и всего отрицательного. Следующая группа людей, появившаяся на месте происшествия, это – врачи. Когда они видят это ядовитое растение, они не тревожатся; напротив, они очень радуются, поскольку они искали этот особый яд. Они знают, как превратить яд в лекарство, не уничтожая его. Таков тантрический подход Ваджраяны. В Ваджраяне практикующий не отказывается от отрицательных эмоций, но благодаря силе преображения использует их энергию как колесницу достижения реализации.

Наконец, павлин приходит в восторг и танцует от радости, когда видит яд. Он немедленно съедает ядовитое растение и превращает его в красоту. Существует тибетское поверье, гласящее, что павлин обязан своей красотой тому факту, что он ест особый вид ядовитых растений. Сама природа павлина такова, что он действительно обладает способностью есть яд и расцветать, употребляя его. Поэтому ему не нужно преображать яд, он питается им непосредственно. Павлин представляет Дзогчен, путь самоосвобождения, плод и сущность всех девяти ян.

Примечания:

1. Его Святейшество Далай-лама, Финляндия, 1988.

2. В этом контексте следует отметить, что термин Хинаяна, буквально, «меньшая», «низшая» или «малая» колесница, никоим образом не указывает на её низшее положение. Напротив, это означает, что она является основой всего буддийского пути.

3. Калачакра Тантра может быть определена либо как материнская тантра, либо как недвойственная. См. “Kalacakra Tantra, Rite of Initiation” by the Dalai Lama and Jeffrey Hopkins, London: Wisdom 1985, p. 165-6. (Далай Лама и Джеффри Хопкинс. «Калачакра Тантра. Ритуал Посвящения»).

4. См. “An Introduction to Dzogchen: The Four-Themed Precious Garland”, by Longchen Rabjampa, Dudjom Rinpoche and Beru Khyentze Rinpoche, trans. Alexander Berzin, Library of Tibetan Works and Archives, Dharmsala, 1979, p. 34. (Лончен Рабджампа, Дуджом Ринпоче и Беру Кхьенце Ринпоче. «Введение в Дзогчен: Драгоценная Гирлянда Четырёх Тем»).

5. Там же, p. 37.

6. Восемь кагье известны как: Джампал Ку, Пэма Сун, Яндак Тук, Дюдци Йонтэн, Пхурба Тринлэ, Мамо Ботон, Джигтэн Чото и Мопа Дракнак.

7. В соответствии с традицией Вималамитры, с добавлением тантры Трома (практики, связанные с охранительницей Экаджати), существует восемнадцать главных тантр Упадеши. В соответствии с традицией Гуру Ринпоче и Кхандро Нинтик, где добавляются тантра Трома и тантра Лонсал Барма, их девятнадцать.

8. Термины трэкчо и тогал крайне трудно точно перевести на английский язык (и на русский).

9. Иногда названия этих бардо переводятся как: естественное бардо этой жизни, мучительное бардо умирания, светоносное бардо дхарматы и кармическое бардо становления. См. “The Mirror of Mindfulness” by Tsele Natsok Rangdrol, Shambhala, Boston, 1989. (Целе Нацог Рандрол. «Зеркало Внимания»).

10. Из учения о гуруйоге Лончен Нинтик, которое дал Е. С. Дилго Кхьенце Ринпоче в Дордони, во Франции, в 1984 г. по просьбе Согьял Ринпоче и «Сангхи Ригпа».


Из книги Согьял Ринпоче. "Дзогчен и Падмасамбхава" (Sogyal Rinpoche "Dzogchen and Padmasambhava").

Перевод с английского: Игорь Калиберда.

Другие главы из книги Согьял Ринпоче. "Дзогчен и Падмасамбхава":

Введение

Видение, созерцание и деятельность Дзогчена

Согьял Ринпоче. Сердце практики Дзогчена

Согьял Ринпоче. Дух Дзогчена 

Согьял Ринпоче. Путь

Рождённый из лотоса Гуру

Согьял Ринпоче. Принцип гуру

Согьял Ринпоче. Старая передача школы Нинма

Другие похожие публикации:

Согьял Ринпоче. В потоке ума

Согьял Ринпоче. Передача Дзогчен

Согьял Ринпоче. Дух Дзогчена

Нёшул Кхэн Ринпоче, Джамьян Дордже. Жизнь Тэртона Согьяла

Согьял Ринпоче. Принцип гуру

Когда мы говорим о ламе, мастере или принципе гуру, важно помнить о том, что гуру является не только личностью. Гуру олицетворяет вдохновение истины; он является воплощением или кристаллизацией благословений, сострадания и мудрости всех будд и всех мастеров.

Как обычно объяснял мой мастер Джамьян Кхьенце Чокьи Лодро, хотя наша истинная природа является буддой, однако с безначального времени она была омрачена облаками неведения и смятения. И всё же, несмотря на это омрачение, наша природа будды, или истина, присущая нам, никогда не сдавалась неведению и оказывает сопротивление своему смятению. Это – наш внутренний учитель или гуру, активный аспект нашей природы будды, который с того самого момента, когда мы впали в замешательство, стремился привести нас обратно к нашей истинной природе. Он никогда не отказывался от нас; в своём бесконечном сострадании он неустанно стремился к нашему развитию, не только в этой жизни, но и во всех наших прошлых жизнях, используя все виды средств и обстоятельств, чтобы учить нас и привести обратно к истине. Даже с обычной точки зрения мы осознаём, что жизнь всегда учит нас. И хотя она может дать нам урок, который мы часто не хотим получать, мы не можем убежать от этой истины, потому что жизнь продолжает учить нас. Она является всеобъемлющим гуру.

Благодаря нашим прошлым устремлениям, молитвам и очищенной карме этот внутренний учитель действительно начинает проявляться более ясно и воплощается в форме внешнего учителя, которого мы в самом деле встречаем. В действительности, внешний учитель является ни кем иным, как представителем нашего внутреннего учителя. Он учит нас тому, каким образом мы можем получить послание от своего внутреннего учителя и осознать присущего нам абсолютного учителя, восстанавливая в себе веру и уверенность и таким образом освобождая нас от страдания, которое происходит от неведения своей истинной природы.

Внешний учитель является посланцем, внутренний учитель – истиной. Например, если кто-то хочет связаться с вами по телефону, он набирает ваш номер. Таким же образом, будды звонят вам, используя вашу природу будды, вашего внутреннего учителя. Это – прямая линия, но пока вы не умеете слушать и слышать, к телефону подходит ваш внешний учитель. Они связываются с вами через него. Важно памятовать о смысле этой связи между внутренним и внешним учителями. Внешний учитель учит тому, как найти себя, как обнаружить будду в себе. Он знакомит вас с вашей природой и до тех пор, пока вы не найдёте будду в себе, он является его представителем.

В учениях Дзогчен этот всеобъемлющий принцип олицетворяет Падмасамбхава. Он считается воплощением будд прошлого, представителем будд настоящего, и источником, из которого возникнут все будущие будды. Он является вневременным гуру, чьё существо содержит в себе всех мастеров. Многие из великих мастеров тибетской традиции черпали от него вдохновение и являются его проявлениями, подобно лучам, которые испускает солнце. Поэтому, если вы входите в контакт с любым из них, в конечном итоге он приведёт вас к Падмасамбхаве. Его человеческая связь с вами является вашим учителем. Именно при помощи своего учителя вы можете его распознать.

Кем бы вы ни считали Падмасамбхаву или кем бы вы ни считали своего учителя, он является самим Дзогченом. Абсолютное состояние Дзогпаченпо – это ум мудрости вашего учителя. Поэтому вы не считаете его обычным человеческим существом. Он воплощает истину или мудрость, с которой он взаимодействует и пробуждает её в вас. Поэтому для вас он является олицетворением ума мудрости до такой степени, что простое памятование о нём объединяет всё учение и практику в сущностном вкусе. Мастер – это не что-то отдельное от учения; в действительности он является энергией, истиной и состраданием Дхармы. Он воплощает в себе Дзогпаченпо, поэтому всякий раз, когда вы думаете о своём мастере или Падмасамбхаве, на вас нисходит его благословение. Это – главный источник вдохновения для практики Дзогчена.

Как сказал Калу Ринпоче в своём последнем публичном учении:

«То, что мы называем буддой или ламой, не является вещественным, подобно железу, хрусталю, золоту или серебру. Вам никогда не следует думать о них с таким материалистическим отношением. Сущность ламы или будды – это пустота; его природа – ясность; его проявление – игра беспрепятственного осознавания. Помимо этого он не обладает никаким реальным, материальным образом, формой или цветом, подобно пустому сиянию пространства. Когда мы знаем, что он подобен такому пространству, мы можем развить веру, слить свой ум с его умом, и позволить своему уму мирно покоиться. Это – самое важное отношение и самая важная практика». (1)

Нам необходимо очеловечить истину для того, чтобы сделать её доступной для себя. Иначе, как мы могли бы понять абсолютное? Для нас гуру является истиной в образе человека. Как говорит Дилго Кхьенце Ринпоче: «Не существует ни одного будды, достигшего пробуждения, который не полагался бы на духовного учителя». Мы не можем постичь абсолютное в рамках обычного ума. А путь за пределами ума проходит через сердце и через преданность. Как Будда сказал Шарипутре, именно благодаря преданности и одной только преданности постигается абсолютное. Нёшул Кхэн Ринпоче указывает:

«В соответствии с Дзогченом и особым подходом великого мастера Дзогчена Шри Сингхи существует способ распознавания природы ума благодаря одной только преданности. Были случаи, когда практики обретали постижение просто благодаря своей искренней преданности, хотя их учитель уже умер или не присутствовал вблизи них физически. По причине своих молитв и преданности они получили ознакомление с природой ума. Наиболее знаменитыми примерами этого являются Лонченпа и Джигмэ Линпа». (2)

Дзогчен нельзя постичь, опираясь только на интеллект или думание обычным умом, он постигается только благодаря чистоте сердца. Ибо Дзогчен пребывает за пределами ума; это – мудрость ригпа, которая может быть передана только через сердечную близость между мастером и учеником. Преданность пробуждается естественно, когда учитель способен открыть вашу сокровенную сущность и подарить вам проблеск природы вашего ума. Благодаря этому возникает огромная радость, признательность и благодарность тому, кто помог вам увидеть, и истине, которую он воплощает.

Это искреннее, неизмышленное, подлинное чувство является истинной преданностью. Истинная преданность – это не какая-то разновидность обожания или поклонения на мирском или условном уровне, но просто естественная способность призывать тепло и благословение истины, когда в этом есть необходимость, благодаря подлинной и чистой преданности. Она возникает потому, что вы постигли видение, и поэтому также возникает огромное сострадание. Как объясняет Нёшул Кхэн Ринпоче: «Когда вы постигаете истинный смысл пустоты или Дзогпаченпо, без усилий возникает сострадание ко всем существам, которые его не постигли; если бы плач мог выразить это сострадание, вы могли бы плакать без конца». Эти три, видение, преданность и сострадание – неразделимы; они обладают одним вкусом – вкусом Дхармы.

Примечания

1. Из “Last Public Teaching of Lama Kalu Rinpoche” (“Последнее Открытое Учение Ламы Калу Ринпоче”), Sonada, March 28, 1989, courtesy of The International Translation Committee, Drajur Dzamling Kunchab.

2. Хотя Джигмэ Линпа жил на четыре столетия позже, его чрезвычайно вдохновляли учения Лонченпы, и в течение трёхлетнего затворничества в пещерах Чимпху в период 1759-62 гг. он пылко его призывал, выполняя гуруйогу, составленную Лонченпой. Лонченпа явился ему в трёх видениях, в которых он получил благословение и передачу мудрости тела, речи и ума Лонченпы, которая позволила ему принять ответственность за сохранение смысла учений Лонченпы и их распостранение. Лонченпа явился ему три раза. В первый раз он предстал в облике старика, во второй раз он был моложе и улыбался ему, а в третий раз он был очень юным, пришёл в материальном теле и принёс с собой всё учение в форме книги, которую возложил на его голову, даровав ему Ригпэ Цал Ван. В это мгновение ум Джигме Линпы и ум мудрости Лонченпы стали одним.

Из книги Согьял Ринпоче. "Дзогчен и Падмасамбхава" (Sogyal Rinpoche "Dzogchen and Padmasambhava").

Перевод с английского: Игорь Калиберда

Слушать этот текст как аудиокнигу: Согьял Ринпоче. "Принцип гуру".


Другие главы из книги Согьял Ринпоче. "Дзогчен и Падмасамбхава":

Введение

Видение, созерцание и деятельность Дзогчена

Согьял Ринпоче. Сердце практики Дзогчена

Согьял Ринпоче. Дух Дзогчена 

Согьял Ринпоче. Путь

Рождённый из лотоса Гуру

Согьял Ринпоче. Девять ян

Согьял Ринпоче. Старая передача школы Нинма

Другие похожие публикации:

Согьял Ринпоче. В потоке ума

Согьял Ринпоче. Передача Дзогчен

Согьял Ринпоче. Дух Дзогчена

Нёшул Кхэн Ринпоче, Джамьян Дордже. Жизнь Тэртона Согьяла

Согьял Ринпоче. Путь.

Дзогчен является необычайным учением, путём, следуя которому, по словам Дуджом Ринпоче: «Даже самый закоренелый преступник может прямо и быстро достичь состояния будды». Однако говорится, что это относится к людям, обладающим высшей способностью, ведь даже в Дзогчене существует подразделение способностей на высокие, средние и посредственные. Что касается высшего ученика, он может обрести полное пробуждение мгновенно. Например, говорится, что когда первый среди людей учитель Дзогчена Гараб Дордже сел для того, чтобы получить учение Дзогпаченпо от Ваджрасаттвы, он был обычным существом, а когда после этого он встал, то уже стал буддой. Второй такой случай произошёл с Падмасамбхавой, а третий – с Чецюн Сэнгэ Ванчук (1). Они являются тремя великими примерами чикчарва, примерами существ, которые обрели пробуждение прямо. Они не нуждались в практике, им достаточно было просто один раз услышать учение.

Однако, что касается большинства из нас, из этого не вытекает, что если мы слышим учения Дзогчен, то самопроизвольно достигнем пробуждения. Необходимо много работать, очищая карму, порождая устремления и произнося молитвы, и, когда плоды этого достигнут зрелости, у человека появится возможность постичь истинный смысл Дзогпаченпо. Например, Вайрочана преподал учение Дзогчен старику, Пан Гэн Мипхам Гонпо, который достиг восьмидесятипятилетнего возраста и не практиковал, когда был молод. В тот же самый день он попросил об ознакомлении с природой ума и тотчас же постиг её. Он был настолько вне себя от радости, что обнял Вайрочану и держал его, отказываясь отпустить в течение всего дня. Он дожил до ста двенадцати лет и обрёл радужное тело. Он играл важную роль в передаче Дзогчена, и говорят, что в его линии преемственности все достигали радужного тела. Несомненно, многие старики получили учения от Вайрочаны, но Пан Гэн Мипхам Гонпо достиг реализации, поскольку созрела его прошлая карма и устремления!

И опять-таки, в Дзогчене говорится, что с природой ума знакомятся после растворения понятийного ума, но это означает, как само собой разумеющееся, что ученик выполнил практики, предваряющие ознакомление, такие как исследование ума, чтобы при проведении ознакомления он действительно мог постичь смысл ознакомления. В противном случае, как указывает Патрул Ринпоче:

«Посреди буйства возникающих мыслей грубые возникающие мысли, которые следуют за объектами восприятия, омрачают истинное лицо самого ума. Поэтому, даже если вас ознакомили с природой ума, вы не распознаете её».

Нёшул Лунток был величайшим мастером Дзогчена, который следовал своему учителю Патрул Ринпоче в течение восемнадцати лет. Они были почти неразлучны, столь велика была у них обоюдная любовь и преданность. Патрул Ринпоче, который был родом из области Дзачукпа в Кхаме в восточном Тибете, обычно всегда называл его ами, это – сердечный способ сказать «сын». Нёшул Лунток не прекращал говорить Патрул Ринпоче, что он ешё не обрёл главного, постижения ригпа. Может быть, он и обрёл, но хотел быть действительно уверенным, поэтому продолжал просить его. Тогда Патрул Ринпоче даровал ему ознакомление. Это произошло однажды вечером, когда Патрул Ринпоче продолжал бодрствовать в одном из центров затворничества над монастырём Дзогчен. Стояла очень красивая ночь; небо было ясное, а звёзды – очень яркими. Вечер был очень тихий, и атмосфера уединения подчёркивалась отдалённым лаем собаки из монастыря, расположенного внизу.

Нёшул Лунток ни о чём не просил этим вечером и Патрул Ринпоче окликнул его: «Не говорил ли ты мне, что ещё не достиг главного в практике Дзогчена?» Нёшул Лунток ответил: «Да, это – так».

«Это – очень просто», – сказал  он и, улёгшись на землю, поманил его: «Сын мой, подойди и ляжь рядом со своим отцом». Поэтому Нёшул Лунток лёг рядом. Тогда Патрул Ринпоче очень сердечно спросил его: «Ты видишь звёзды в небе?» «Да». «Ты слышишь лай собак, доносящийся из монастыря Дзогчен?» «Да». «Ты слышишь, что я тебе говорю?» «Да». «Хорошо, природа Дзогпаченпо как раз является просто этим».

В этот момент всё встало на своё место и Нёшул Лунток мгновенно обрёл полное постижение. Слова, которые использовал Патрул Ринпоче, никоим образом не были необычными или тайными; в действительности они были совершенно обычными. Но помимо слов было передано что-то ещё. Когда ученик, подобный Нёшул Лунтоку, обладающий совершенной преданностью и восприимчивостью к истинному смыслу Дзогпаченпо, встречает всецело пробуждённого учителя, подобного Патрул Ринпоче, то его можно ознакомить с природой Дзогпаченпо таким обычным и необычным способом.

Вот почему в Дзогчене существуют предварительные практики и очищение. Например, в Махамудре придаётся большое значение практике шаматхи, благодаря которой ученик развивает прозрение випашьяны. Великий учитель Дзогчена Адзом Друкпа заставлял своих учеников в течение трёх лет выполнять практику шаматхи, которая заключалась в том, чтобы просто считать учителя буддой. Однако обычно в Дзогчене подготовкой является практика нёндро, которая очищает и преображает врождённую основу ученика, а также обладает действием, подобным шаматхе, сосредоточивая ум и делая его более устойчивым. Дилго Кхьенце Ринпоче подчёркивает важность этой практики:

«Без нёндро главная практика не сможет противостоять мыслям, вводящим в заблуждение, она будет унесена обстоятельствами, она будет неустойчивой и не достигнет своей конечной цели».

Поэтому человек, приступающий к практике Дзогчена, следует постепенному пути изучения и практики, начиная с внешних предварительных практик (тиб. нёндро) размышления о драгоценном человеческом рождении, непостоянстве и смерти, карме (причине и следствии), и пороках сансары. Затем следуют внутренние предварительные практики: принятие прибежища, порождение пробуждённого ума бодхичитты, простирания, очищение благодаря практике Ваджрасаттвы, подношение мандалы и начитывание тринадцати сотен тысяч мантр Ваджра Гуру как части гуруйоги. После этого практикующий переходит к практике садханы, стадиям порождения и завершения (тиб. кьерим и дзогрим), и затем к практикам йоги цалун. После того, как учитель прямо знакомит ученика с природой ума посредством Ригпэ Цал Ван, наделения силой ригпа, ученик следует подлинному пути Дзогчен Атийоги. Как говорит Патрул Ринпоче:

«Начиная с трудности достижения счастливого рождения человеком
И до Мантраяны, стадий порождения и завершения,
И прямого подхода Дзогчена (тиб. трекчо),
Догола снимайте с ума его притворство:
Нет ни одной дхармы, которая не включена сюда».

Дуджом Ринпоче указывает:

«Полное постижение и реализация истинной сущности Дзогпаченпо всецело зависит от предварительных практик нёндро. Потому что, как сказал Дже Дригунпа: «Другие учения подчёркивают глубину главной практики, но здесь мы подчёркиваем глубину предварительной» – и дело обстоит именно таким образом».

Необходимо всегда помнить о том, что Дзогчен нельзя изучить простым чтением книг, но только благодаря встрече с компетентным учителем и следованию ему. Учитель воплощает в себе полное постижение Дзогпаченпо и, после выполнения учеником предварительных практик, ознакомит его с учением Дзогчен. Его Святейшество Далай-Лама подчёркивает первостепенную важность этого момента:

«Для того, чтобы приступить к практикам трекчо и тогал, прежде всего практикующему необходимо заниматься предварительными практиками. Истина, о которой вы должны помнить, заключается в том, что такие практики Дзогчена, как трекчо и тогал, могут быть реализованы только благодаря руководству опытного учителя и получению вдохновения и благословения от живого человека, который сам достиг реализации. Только благодаря такому близкому контакту с полностью реализованным учителем вы можете обрести реализацию практики Дзогчена».

Даже великие мастера прошлого, такие как Падмасамбхава и Вималамитра, также следовали учителям. Как говорят: «Без учителя не было бы слышно даже имени «Будда».

Даже если Дзогчен сам по себе является не постепенным путём, а путём «внезапного просветления», тем не менее, для того, чтобы привести к зрелости учеников, его необходимо преподавать постепенно, в соответствии с их способностью понимания и их переживаниями. Вот почему он передаётся с помощью великого метода Мэннак Нёнтри Ченпо, тайного искусного средства и прямого метода постижения абсолютного, который передаётся от ума мудрости учителей и соотносится с переживаниями учеников для того, чтобы дать им возможность постичь свою абсолютную природу.

Поэтому значение встречи с компетентным учителем и следования ему не может быть преувеличено. Потому что, если ученик никаким способом не может постичь истинный смысл Дзогпаченпо, когда он указывается, это предоставляет огромный простор для впадения в ошибочное понятийное понимание, и таким образом полностью теряется смысл. Кроме того, как замечает Дуджом Ринпоче: «Именно потому, что Дзогчен отличается такой исключительной глубиной, будут возникать препятствия, так же как получение большой прибыли связано с большим риском». Руководство компетентного учителя является совершенно необходимым. В противном случае практикующий может легко сбиться с пути, особенно когда он достигает более глубокого, более продвинутого состояния и появляется намного больше возможностей для заблуждения.

В наставлениях Дзогчен подчёркивается, что для полного постижения истинного смысла Дзогпаченпо должны присутствовать три подлинных: подлинный учитель, подлинный ученик и подлинная линия преемственности метода ознакомления. Сначала подлинный учитель должен встретить подлинного ученика. И тогда моментом решающей важности является метод. Потому что учитель может провести ознакомление, не следуя методу, но если ученик не поймёт, то он совершенно ошибочно воспримет смысл ознакомления и останется просто полностью сбитым с толку. Поэтому истинное постижение Дзогчена опирается на «подлинную линию преемственности метода ознакомления», тот самый метод, благодаря которому учителя прошлого сами достигли постижения.

Следующую молитву спонтанно сложил и подарил мне Е. С. Дуджом Ринпоче по случаю передачи «Трёх Слов, Попадающих в Суть», учения, которое он впервые в Европе дал собранию тринадцати учеников в Париже. Она воспроизводится в собственном написании Дуджом Ринпоче:

«Да обретём мы великую уверенность видения,
Где сансара и нирвана являются одним.

Да усовершенствуем и укрепим мы созерцание,
Естественно покоящееся в неизменном состоянии.

Да осуществим мы в полной мере деятельность
Недеяния, которая выполняется естественно.

Да обнаружим мы сами собой дхармакайю,
Свободную от обретения и отказа».


Примечания:

1. Чецюн Сэнгэ Ванчук (11-12 век) играл важную роль в линии преемственности Нинтик. Ему явился Вималамитра и даровал посвящения, руководство и наставления, и в возрасте ста двадцати пяти лет он исчез в небе в облаке радужного света. Прежде чем уйти, он дал свои последние наставления дакини Палгьи Лодро. Он воплотился как великий мастер девятнадцатого века Джамьян Кхьенце Ванпо, который, вспомнив свою прошлую жизнь в видении и получив учения обратно от дакини, открыл очень важный цикл учений, известный как “Чецюн Нинтик”.


Из книги Согьял Ринпоче. "Дзогчен и Падмасамбхава" (Sogyal Rinpoche "Dzogchen and Padmasambhava").

Перевод с английского: Игорь Калиберда.


Другие главы из книги Согьял Ринпоче. "Дзогчен и Падмасамбхава":

Введение

Видение, созерцание и деятельность Дзогчена

Согьял Ринпоче. Сердце практики Дзогчена

Согьял Ринпоче. Дух Дзогчена 

Рождённый из лотоса Гуру

Согьял Ринпоче. Принцип гуру

Согьял Ринпоче. Девять ян

Согьял Ринпоче. Старая передача школы Нинма

Другие похожие публикации:

Согьял Ринпоче. В потоке ума

Согьял Ринпоче. Передача Дзогчен

Согьял Ринпоче. Дух Дзогчена

Нёшул Кхэн Ринпоче, Джамьян Дордже. Жизнь Тэртона Согьяла

Согьял Ринпоче. Дух Дзогчена. Глава из книги "Дзогчен и Падмасамбхава".

Дух Дзогчена – это прежде всего отношение, отношение, которое вытекает из глубокой уверенности и веры. Вера появляется из постижения истинного смысла учения Дзогпаченпо и из вашего личного опыта, обретённого благодаря практике. Это – вера в собственную окончательную природу, в то, что у вас есть будда, мудрость ригпа, которая пребывает в вас, несмотря на всё ваше смятение. Она присутствует здесь сама собой.

То, что мешает нам постичь мудрость своего ригпа, является омрачением, которое увековечивается нашим думающим умом. Поэтому вы отправляете его в отпуск или высылаете его, поскольку он является нелегальным иммигрантом. Вы не даёте ему визу. Если вы просто спокойно оставляете свой ум в его собственном естественном состоянии, то от этого приходит подлинная устойчивость, успокоение и прояснение, от чего проявляется природа ума, чем бы она ни была!

Потому что важно также не иметь какого-либо представления о том, чем является природа ума, если же оно у вас есть, то вы кончите тем, что будете обдумывать своё представление, а суть заключается совсем не в этом. Здесь вы просто пребываете в истинной природе своего существа, а не обдумываете представление о природе ума, которое становится всего лишь понятием. Вот почему ни термин «медитация», ни термин «созерцание» в действительности не очень подходят для Дзогчена, поскольку оба этих термина в конечном счёте подразумевают созерцание или медитацию на чём-то, а не пребывание в особом состоянии или видении и продолжение в этом состоянии. Мы должны использовать слово «не-медитация» для того, чтобы описать эту недвойственную медитацию.

В практике Дзогчена вы выходите за пределы облаков для того, чтобы достичь своей природы, подобной небу, внепонятийного, недвойственного аспекта своего ума. Это абсолютное состояние является чистым или исконным осознаванием, ригпа, состоянием ума мудрости всех будд. Главный момент практики заключается в том, чтобы усилить и сделать устойчивым это ригпа, позволив ему расти, пока оно не достигнет зрелости. Дуджом Ринпоче обычно говорит, что в настоящий момент наше ригпа «подобно маленькому ребёнку, брошенному на поле битвы возникающих мыслей». Нам нужно стать няней собственного ригпа.

Наше абсолютное состояние или состояние Дзогпаченпо всегда является совершенным и его никогда не портит наше заблуждение. Как говорит Дуджом Ринпоче:

«Такое состояние окончательного осознавания, исконная природа которого – пуста, никогда не улучшалось буддами и не ухудшалось существами, пребывающими в заблуждении, ибо оно – несоздано, и всё же самопроизвольно завершено».

С точки зрения Дзогпаченпо присущая нам природа является изначальным буддой Самантабхадрой и она подобна небу. Хотя может появляться множество облаков, само небо всегда остаётся незапятнанным. Или же иногда природа ума уподобляется открытому и ясному зеркалу, которое отражает всё и, тем не менее, никогда не пачкается и не загрязняется отражениями.

Зерцалоподобная природа нашего ума является тем, о чём мы должны напоминать себе снова и снова. Когда мы памятуем о чистоте прирождённой природы своего ригпа, возникает огромное вдохновение, надежда и уверенность, и в этом состоянии мы можем растворить всё заблуждение, поскольку заблуждение подобно облаку, это – только временное омрачение и оно не обладает качеством абсолютной реальности. Когда вы можете пребывать в этой природе, подобной небу, это – подобно вере, подобно земле, которая может выдержать вес всего.

Обладая вдохновением учений и уверенностью абсолютного, видения в своём сердце, вы расслабляетесь в собственной природе и пребываете в ней. И если вы можете обнаружить эту разновидность веры и уверенности в себе, это позволяет вам ещё больше расслабиться. Это порождает открытость, удовлетворение и щедрость, которые вы можете назвать «настроением будды». Когда проявляется ясность ригпа, возникает всеохватывающее чувство доброты и огромного вдохновения, ощущение превосходства и подъёма, словно вы возвышаетесь надо всем.

Пребывание в уверенности и ясности ригпа позволяет всем нашим мыслям и эмоциям естественно освобождаться, подобно письменам на воде, или рисованию в небе. Этот вид постижения можно сравнить с тем, как океан видит волны. Дуджом Ринпоче указывает:

«... Если вы не распознаете мысль в качестве того, чем она является, в тот момент, когда она возникнет, то она превратится просто в обычную мысль, как и раньше. Это называется «цепь иллюзии» и является корнем сансары. С другой стороны, если вы можете распознать природу мысли, как только она возникнет, и оставить её в покое, не следуя за ней, тогда какие бы мысли ни возникали, все они самопроизвольно растворятся обратно в безбрежном пространстве ригпа-дхармакайи и освободятся».

Когда видение Дзогпаченпо постигнуто, то не возникает более никакого сомнения. В истории о «Шести Слепых и Слоне» каждый из слепых людей, ограниченных отсутствием у них зрения, может описать только часть слона, которого они ощупывают. Способность видеть всего слона подобна всеобъемлющему видению, зрению ригпа. Все сомнения устраняются доверием и уверенностью, возникающими из прямого постижения видения ригпа, которое затем упрочивается посредством практики Дзогпаченпо. Когда благодаря этой устойчивости ригпа выпускается на свободу, вы обретаете полную уверенность, что всё возникающее естественно освобождается, подобно сиянию света во тьме. Гуру Ринпоче говорит: «В один миг оно рассеивает тьму эпох». Обладая светом видения ригпа, вы можете ясно видеть истинную природу всего возникающего; больше не существует никакого заблуждения.

Многие люди находят, что едва ли не самой важной особенностью Дзогчена являются его стиль, его отношение и его ощущение. Эти качества дарят огромное облегчение, принося нам непринуждённость и свободу и излучая настроение абсолютного на нашу относительную реальность. Как говорит Дилго Кхьенце Ринпоче, если вы обладаете этим видением Дзогпаченпо, хотя иллюзорные восприятия сансары могут возникать в вашем уме, вы будете подобны небу; когда на нём появляется радуга, оно не особенно польщено, а когда появляется облако, оно не особенно разочаровано. Присутствует глубокое чувство удовлетворённости. Вы посмеиваетесь изнутри, когда зрите внешнее проявление сансары и нирваны; видение будет держать вас в постоянном изумлении, с небольшой внутренней улыбкой, источающейся всё время.

Глубина учения Дзогчен заключается в его чрезвычайной ясности и живости, в его силе сообщать Истину как живое переживание. В действительности, тот, кто является поистине подходящим сосудом для учения Дзогчен и обладает очень глубокой кармической связью с ним, просто услышав о Дзогчене, может пробудить видение. Ибо сам Дзогчен является не только учением, но состоянием, абсолютным состоянием. Учение является средством, очень могущественным средством, которое связывает абсолютное с условным и относительным. Однако чудо пути Дзогчена заключается в том, что он не загрязняет абсолютное понятиями, но, тем не менее, говорит о нём на условном языке, принося Истину в этот мир и в наши жизни даже прежде того, как мы достигли полного пробуждения. Дух Дзогчена начинает пронизывать и охватывать ткань нашего повседневного опыта. Даже если мы – несовершенны в данное время, мы можем начать прозревать наше «совершенство». Все будды без исключения находятся в нас, – вот почему это называется Дзогпаченпо! Они – уже здесь, поэтому нет никакой нужды идти искать их куда-то ещё. Как говорил Патрул Ринпоче, это было бы подобно тому, словно вы оставили своего слона дома и отправились искать его следы в лес.


Из книги Согьял Ринпоче. "Дзогчен и Падмасамбхава" (Sogyal Rinpoche "Dzogchen and Padmasambhava").

Перевод с английского: Игорь Калиберда

Другие главы из книги Согьял Ринпоче. "Дзогчен и Падмасамбхава":

Введение

Видение, созерцание и деятельность Дзогчена

Согьял Ринпоче. Сердце практики Дзогчена

Согьял Ринпоче. Путь

Рождённый из лотоса Гуру

Согьял Ринпоче. Принцип гуру

Согьял Ринпоче. Девять ян

Согьял Ринпоче. Старая передача школы Нинма

Другие похожие публикации:

Согьял Ринпоче. В потоке ума

Согьял Ринпоче. Передача Дзогчен

Согьял Ринпоче. Дух Дзогчена

Нёшул Кхэн Ринпоче, Джамьян Дордже. Жизнь Тэртона Согьяла

 

Согьял Ринпоче. Сердце практики Дзогчена.

Хотя практика Дзогчена выглядит очень простой, она чрезвычайно глубока; чем больше вы практикуете, тем глубже и обширнее она становится, и тем больше вы постигаете, что всё содержится в сущностном «моменте» Дзогпаченпо и исходит из него. Главный момент в практике Дзогчена – быть настолько естественным, насколько возможно, отпуская себя и без усилий расслабляясь в своей природе, в ригпа. Вы просто позволяете всему смятению раствориться в абсолютном и принимаете свою природу, подобную небу. Дух этого очень хорошо выразил Нёшул Кхэн Ринпоче:

«Оставь в естественном великом покое
Этот беспомощный измученный ум,
Который избивают карма и невротическое мышление,
Подобно безжалостной ярости бьющихся волн
В бесконечном океане сансары».

Обладая уверенностью и юмором видения, вы можете позволить себе расслабить сердце в беспечной свободе. Может случиться, что вы спросите себя: «Когда ригпа присутствует, а когда – нет?» Как указывает Дилго Кхьенце Ринпоче: «Если вы пребываете в неизменном состоянии, это – ригпа». Это означает, что если вы ничего не измышляете и не воздействуете, но просто оставляете свой ум в его естественном состоянии, тогда это – ригпа. Когда вы измышляете или воздействуете, это – не ригпа. Одно это простое отличие указывает на сердце Дзогпаченпо.

Когда вы приступаете, вам следует сидеть с большим вдохновением, подобно возвышающейся ракете. Выпрямитесь, не отвлекаясь, ясные и бдительные! Это вдохновение является ключом к качеству вашего сидения и практике Дзогчена. Если вы сидите с большим вдохновением, вы обнаружите, что даже ваше тело отзывается и становится более послушным. В Дзогчене ваша поза должна быть подобной горе, вдохновляющей и величественной, однако лишённой какой-либо жёсткости или напряжения. Если присутствует это качество, мы действительно позволяем своему уму подниматься, парить и лететь. Многие песни Дзогчена отражают это ощущение поднятия вверх и парения в небе, подобно орлу или гаруде в полёте, и ваше тело выражает это состояние вашего ума. Если вы пребываете во вдохновенном состоянии ума, даже ваша поза скажет об этом.

В Дзогчене говорится, что при созерцании не только ваша поза, но и ваше видение должно быть подобным горе. Существует интересная связь между позой тела и видением. Вы сидите с вдохновением видения, так что ваше видение вдохновляет вашу позу. Дело обстоит почти так, словно видение становится сердцевиной вашего существа и это выражается в вашей позе. И какой бы сильный ветер не дул, он не опрокинет гору. Она останется устойчивой и непоколебимой, и всё же полностью расслабленной и удобно себя чувствующей. Она пребывает без пребывания. Гора просто есть, она не нуждается в подтверждении. Посмотрите на великих мастеров Дзогчена, подобных Тхубтэн Чокьи Дордже (5-й Дзогчен Ринпоче) или Дилго Кхьенце Ринпоче, и на то, как они сидят: они пребывают подобно горе. Ваше доверие, ваше видение, ваше понимание, ваше отношение и ваша открытость должны быть подобны горе. Они должны быть подобны корове в Катманду. В Индии и Непале корова столь священна, что если вы убьёте корову, или собьёте её, это будет более серьёзным преступлением, чем убийство человека. Коровы знают это. Поэтому даже если вы включаете сирену, они не сворачивают. Они просто снисходительно и уверенно идут своим путём.

Глаза следует держать открытыми. Когда вы начинаете практиковать, иногда может быть полезным на время закрыть глаза и спокойно придти в своё «тихое место», особенно если что-то беспокоит вас снаружи. Когда вы добились этой сосредоточенности, то постепенно открываете глаза, поскольку в практике Дзогчена отсутствует намерение от чего-либо убежать. Вы действительно должны переживать природу всего, а не соскользнуть в некое состояние погружённости или транса, или в опыт изменённого состояния сознания, или в «чрезвычайно блаженное» состояние.

В Дзогчене говорится, что ваш взгляд должен быть подобен океану. Также говорится, что и ваше созерцание должно быть подобным океану, безбрежным и глубоким. Ваш взгляд и ваше созерцание, или то, каким образом вы оставляете свой ум, взаимосвязаны; оба являются всеохватывающими, подобно океану. Ваш взгляд – это ваше созерцание, поскольку в созерцании вы выражаете своё видение. Ваши глаза подобны глазам Будды, удлинённым глазам, которые видят и понимают всё. В писаниях пути бодхисатвы говорится, что сострадание излучается через глаза, подобно Ченрэси, «Владыке  Сострадания», само имя которого означает «сострадательные глаза, видящие нужды всех». Или можно привести в пример Его Святейшество Далай-Ламу, чей взгляд вместе с его смехом и самим его существом воплощает это сострадание.

В Дзогчене вы не препятствуете деятельности своих чувств; вы просто остаётесь в их присутствии. Как советует Дуджом Ринпоче:

«Вы оставляете всё свежим, естественным, ярким и неиспорченным. Когда вы оставляете все вещи в их собственном состоянии, то их формы не изменяются, их цвета не блёкнут и яркость их красок не исчезает».

Поэтому вы держите свои глаза открытыми. В Дзогчене есть практика, в которой вы направляете своё осознавание в глаза, а глаза – в небо, объединяя своё ригпа с пространством и используя природу неба для того, чтобы пробудить свою природу, подобную небу.

Кроме того, существуют другие причины, почему глаза не следует закрывать. Прежде всего, если вы закроете свои глаза, то можете уснуть гораздо легче. Очень мало людей засыпают с открытыми глазами. Однако более глубокое значение имеет то, что в Дзогчене, например, в учении тогал, практике ясного света, говорится, что весь свет энергии мудрости находится в сердечном центре. Действительно, говорят, что изначальный будда Самантабхадра со всей своей мандалой пребывает в сердце. Но в настоящее время этот ясный свет омрачён и скрыт, подобно светильнику, поставленному в сосуд: свет нельзя увидеть извне, но немного света выходит через верх. Верх подобен вашим глазам, которые через «каналы мудрости» связаны с сердцем. Поэтому в практике тогал Дзогчена глаза очень широко используются для того, чтобы работать со светом, и обычно вы держите свои глаза открытыми, чтобы не перекрывать канал мудрости. Хотя тогал является очень продвинутой практикой, которой обучают только ученика, который освоил практику трэкчо, однако, выполняя практику таким образом, мы создадим благоприятные условия для будущей практики тогал.

Затем, вы держите свой рот слегка приоткрытым, словно собираетесь произнести глубокое, расслабленное «Аааааа». Слог «А» представляет Праджняпарамиту, мать всех будд, а также Дзогпаченпо. В некоторых практиках гуруйоги в Дзогчене вы просто используете белый слог «А», объединяете свой ум и входите в состояние ригпа. «А» олицетворяет всех мастеров Дзогчена и «А» - это ригпа. Просто произнесите «Аааааа». Ваша челюсть – расслаблена. Поэтому вы можете дышать через рот или через нос. В Дзогчене вам советуют держать свой рот слегка приоткрытым, поскольку тогда возникновение препятствий, которые вызываются «кармическими ветрами», менее вероятно. Это – особый метод Дзогпаченпо.

Вы оставляете свои руки расслабленными, покрывая колени. Эта поза называется «спокойный и непринуждённый ум».

Затем, что мы можем сказать об уме? Есть широко известная тибетская пословица, которая гласит:

«Чу ма нёк на дан
Сэм ма чо на дэ».

Это означает: если вы не баламутите воду, она очистится сама собой; если вы не изменяете ум и не воздействуете на него, позволяя ему пребывать в естественном состоянии, он самопроизвольно успокоится.

Поэтому, если вы не изменяете свой ум, а оставляете его, как он есть, то он пребывает в покое и блаженстве. Все различные наставления, касающиеся медитации, являются только многочисленными средствами прибытия в «точку храбрости», тёплую атмосферу, находясь в которой, вы можете отпустить свой ум и просто оставить его в состоянии ригпа. В Дзогчене способ нашего сидения – свободен даже от сидения. Как говорит мой мастер Джамьян Кхьенце Чокьи Лодро в своём «Сердечном Совете»:

«Пребывание – это только выражение,
В действительности оно совершенно свободно от пребывающего и самого пребывания».

Совершенно естественно оставьте свой ум в ригпа. Позвольте ему успокоиться и очиститься. И не усложняйте, пока вы просто остаётесь присутствующими, сосредоточенными и неизменными. Это служит медитативной подготовкой к ознакомлению с ригпа.

Кроме того, существует опасность ошибочного понимания истинного смысла Дзогпаченпо. В наши дни распостранена скорее наивная и упрощённая склонность неправильно понимать «естественность». Многие люди воображают, что если они просто остаются естественными, то могут рассчитывать на то, что возникнет ригпа. Однако простые разговоры о «неизменном» или естественном состоянии совсем не означают, что вы автоматически попадаете в состояние Дзогпаченпо. В действительности естественность подчёркивается на всех уровнях учения, по той простой причине, что, когда вы неестественны, это омрачает природу ума. Поэтому в наставлениях по всем практикам практикующему советуют не следовать за мыслями о прошлом, не призывать мысли о будущем, но внимательно пребывать в настоящем моменте. На чём бы ни сосредоточивалась практика, например, на шаматхе или випашьяне, даётся совет «естественно» оставаться в осознавании настоящего.

В Дзогчене используется то же самое слово, естественность, ма чо па по-тибетски, но оно относится к чему-то другому: оно относится к естественному и неизменному состоянию дхарматы, которое было достигнуто благодаря медитативному исследованию и ознакомлению с мудростью ригпа, полученному от мастера, которое последовало вслед за ним. В противном случае, когда вы просто естественно пребываете, то остаётесь только в природе алайи, а не в ригпа. Разница, как об этом говорится в Дзогчене, является «большей, чем разница между землёй и небом».

Но... это легче сказать, чем сделать! Это говорит о том, насколько важно в Дзогчене действительно прямо постигнуть состояние ригпа. Это – решающий момент, разделительная линия. Иначе всегда существует опасность попасть в ловушку понятий, даже когда мы говорим о ригпа, и закончить подобно тем, о ком Патрул Ринпоче заметил: «Даже если они произносят такие термины, как «пустота» и «дхармакайя», это – не более чем созданные умом понятия, которые они просто повторяют». Дуджом Ринпоче добавляет: «Множество людей умеют очень бойко говорить об этом, но они не умеют осуществлять это на практике, и их слова – просто нечто, что они повторяют, подобно попугаю, произносящему молитвы».


Из книги Согьял Ринпоче. "Дзогчен и Падмасамбхава" (Sogyal Rinpoche "Dzogchen and Padmasambhava").

Перевод с английского: Игорь Калиберда


Другие главы из книги Согьял Ринпоче. "Дзогчен и Падмасамбхава":

Введение

Видение, созерцание и деятельность Дзогчена

Согьял Ринпоче. Дух Дзогчена

Согьял Ринпоче. Путь

Рождённый из лотоса Гуру

Согьял Ринпоче. Принцип гуру

Согьял Ринпоче. Девять ян

Согьял Ринпоче. Старая передача школы Нинма

Другие похожие публикации:

Согьял Ринпоче. В потоке ума

Согьял Ринпоче. Передача Дзогчен

Согьял Ринпоче. Дух Дзогчена

Нёшул Кхэн Ринпоче, Джамьян Дордже. Жизнь Тэртона Согьяла