«Особой чертой является прямое указание на обнажённое осознавание».
Хотя традиция Дзогчен обладает постепенной системой предварительных практик, особой чертой Дзогчена является то, что он прямо указывает на обнажённое осознавание, самосуществующую пробуждённость. Дело обстоит таким образом для пригодных учеников, обладающих острыми умственными способностями. Вместо того, чтобы проводить их через многочисленные предварительные практики, мастер прямо знакомит учеников с сущностью собственного ума, их самосуществующим осознаванием. Как я упоминал прежде, это осознавание содержит в себе три аспекта: сущность, природу и способность.
Для того, чтобы установить, что является сущностью ума, мы спрашиваем, составная она или несоставная. То, что является составным, должно обладать материальной субстанцией, а несоставное должно быть несубстанциональным. «Несубстанциональное» означает, что нет ничего, что видели бы глаза, слышали бы уши и трогали бы руки. Об этой несубстанциональности говорят, что она является пустой сущностью ума, дхармакаей. Поэтому мы говорим: «В пустой сущности, дхармакае».
Если бы эта пустота была полной пустотой, не было бы никакой речи о буддах, достигших просветления, и о живых существах, блуждающих в сансаре и адах. Пространство не похоже на это. Пустота не просто пуста, она естественно познаёт. «В познающей природе, самбхогакае» относится к собранию божеств самбхогакаи; природа самбхогакаи – это познавание. Самбхогакая означает нечто, обладающее совершенным изобилием. Если что-то является совершенно пустым, оно не может обладать совершенным изобилием. Сама пустота обладает совершенным изобилием; это называется самбхогакаей.
«В многообразной способности, нирманакае». Способность здесь означает единство; единство пустоты и познавания называется способностью. Термин «многообразная способность» означает, что способность является всеохватывающей, беспрепятственной, пребывает не в одном или двух состояниях, но как непостижимая дхармата. «Многообразная» означает, что беспрепятственная изначальная пробуждённость самопроявления обнаруживает сострадательное многообразие. Это относится не к внешней грубой субстанции, но к беспрепятственному самопроявлению; способность является здесь беспрепятственным аспектом пустоты и познавания. «Многообразный» означает «всеохватывающий».
О Дзогчене говорят, что он обладает великими преимуществами, но также несёт в себе великие опасности. Это так, поскольку все учения в предельном и окончательном смысле разрешаются в системе Дзогчен. Этот акт разрешения сомнений может быть двух видов: обретение уверенности посредством интеллектуального понимания и обретение уверенности посредством личного опыта.
Обретение уверенности в учениях посредством личного опыта обладает великим преимуществом или пользой. Получив указание на обнажённое осознавание и прямо его распознав, просто делают это главной частью практики. При таком положении дел путь к просветлению очень быстр и прям и польза от этого непостижимо велика.
С другой стороны, существует большая опасность, когда некто усваивает учения интеллектуально, предполагая что: «В Дзогчене не на чем медитировать. Нечего видеть. Нечего осуществлять как действие». Этот концептуальный нигилизм очень вреден для продвижения, поскольку окончательная суть учения – за пределами понятий, она – вне рассудочного мышления.
Главная ошибка случается, когда некто интеллектуально понимает, что такое Дзогчен и крепко держится за это представление. Поэтому очень важно воплотить учения в личном опыте, следуя устным наставлениям учителя. С другой стороны, иметь представление, что «я медитирую на Дзогчене», означает полностью упускать суть. Самосуществующая пробуждённость присутствовала в потоке ума всех живых существ изначально. Это присутствие является чем-то, что не должно оставаться теорией, но должно быть подтверждено посредством опыта. Сначала распознайте её, затем упражняйтесь и достигните в ней устойчивости. Вот когда Дзогчен приносит великую пользу. В действительности не существует большей пользы, чем эта.
Когда слова выражают только интеллектуальное понимание, понятия препятствуют опыту, и в этих понятиях отсутствует внепонятийное качество. Опираться на понятийный ум означает просто полагаться на интеллект, тогда как то, что поистине называется «переживанием», - это пребывание в непрерывности обнажённого осознавания и привыкание к нему.
Принцип является одним и тем же, говорят ли о Мадхьямаке, Махамудре или Дзогчене. Как сказал Шантидэва в «Бодхичарьяаватаре»: «Когда чей-либо ум не держится ни за понятие реальности, ни за понятие нереальности, это – состояние за пределами понятий». Пока ваш ум не свободен от понятий, вы поняли воззрение только интеллектуально, и оно является только теорией. Тогда кто-то мог бы подумать: «Дзогчен изначально пуст; поскольку нет никакой основы, не на чем медитировать, нет нужды что-то делать. Если я медитирую утром, я – будда утром. Когда я распознаю ночью, я – будда ночью. Тот, кому предначертано стать буддой, не нуждается даже в медитации».
Невероятное, как может показаться, воззрение Дзогчен способно очистить наиболее тонкое познавательное омрачение. Однако, простое допущение, что это так, как было со многими людьми в прошлом, убедившими себя в том, что они не нуждаются ни в медитации, ни в практике, означает полное непонимание сути.
Для того, чтобы защититься от этого, практика согласно Мадхьямаке или Махамудре, где продвигаются вперёд шаг за шагом, чередуя теорию и переживание в структуре теории, переживания и достижения, является намного более полезной. Когда вы продвигаетесь постепенно, то, что должно быть осуществлено, становится всё яснее и яснее и, наконец, вы захватываете трон дхармакайии немедитации. Эта последовательная система обеспечивает некоторые ориентиры при прохождении различных путей и уровней.
Однако в Дзогчен мастер с самого начала укажет на неконцептуальное состояние, попросив ученика оставаться свободным от понятий. Если затем ученик думает: «Я свободен от понятий, я никогда не отвлекаюсь!», прохаживаясь повсюду с бессмысленно глядящими глазами, он сбился в интеллектуальное понимание.
Такое понимание не поможет нам в тот момент, когда мы должны умереть. Тилопа сказал Наропе: «Теория подобна заплате, она износится и отпадёт». После смерти мы будем испытывать разнообразные приятные и неприятные переживания, сильную панику, страх и ужас. Интеллектуальное понимание не сможет уничтожить эти страхи; оно не сможет успокоить замешательство. Поэтому вам не поможет убеждение в том, что в собственной сущности нет замешательства. Такая заплаточная мысль недейственна и не преодолеет замешательство в момент смерти.
Необходимо распознать и полностью признать видение собственной сущности. Бесполезно конструировать его с помощью понятий. Просто услышав о том, что существует вкусная еда, но не съев её, вы не сможете узнать, что пища обладает таким вкусом. Кроме того, необходимо быть полностью свободными от малейшей тени сомнения в состоянии обнажённого осознавания. Относительно устойчивости в осознавании Джигмe Лингпа сказал: «В этот момент нет нужды в сотне пандитов и их тысячах объяснений. Того, что вы будете знать, достаточно. Даже если вас спросят эти учёные, сомнение не возникнет».
Главным моментом является обретение устойчивости в осознавании посредством опыта, а не интеллектуального понимания. Когда квалифицированный мастер встречает достойного ученика, железо ударяет о кремень, немедленно порождая огонь. Когда встречаются два таких человека, возможно освободиться от сомнений. Доказательством того, что сущность ума распознана, является то, что человек не чувствует никакого сомнения, сколько бы он ни пытался. Если возможно начать сомневаться, думая: «Я хочу знать, как это получается, что я могу поделать?» – это интеллектуальное понимание. Это различие между теорией и опытом является тем, что я подразумевал, говоря, что Дзогчен приносит великую пользу, но он сопряжён с большой опасностью.
Когда практикующего ознакомят с обнажённым осознаванием, он будет способен достичь просветления в этом самом теле и этой жизни. Это так, поскольку в момент распознавания сущности осознавания познавательное омрачение отсутствует. Это называется прикосновением к плоду. Здесь существует три аспекта: принятие основы как пути, принятие пути как пути, и принятие плода как пути. Получение указующего наставления означает, что вы принимаете плод как путь. Вот почему оно столь драгоценно. Поэтому не позволяйте, чтобы распознавание сбилось в простую теорию.
Переживание рассматривается как украшение осознавания. Осознавание существует у всех живых существ; любой, обладающий умом, обладает осознаванием, поскольку осознавание является сущностью ума. Ум подобен тени чьей-либо руки, осознавание подобно самой руке. Таким образом, нет ни одного живого существа, у которого отсутствовало бы осознавание. Мы могли слышать об осознавании и затем подумать: «Я понимаю, осознавание – такое-то и такое-то». Эта умственная конструкция совершенно бесполезна – с самого начала отсутствие умственного измышления является решающим. Как сказано: «В обнажённом дхармадхату неизмышления проясняется самопроизвольно присутствующая пробуждённость». Ознакомить с осознаванием означает указать на отсутствие умственного измышления. Иначе это станет ознакомлением с простой дискурсивной мыслью. (Смех).
«В традиции Дзогчен воззрение указывается немедленно».
В Дзогчене шаматха и випашьяна используются в качестве предварительных практик и называются «пребывание в естественности» и «поддержание свежести». Пребывание в естествености означает неизмышление, а поддержание свежести означает не терять непрерывность естественности. Даже если кто-то был ознакомлен с сущностью Дзогчена, без пребывания в естественности он не может достичь ничего. В Кхаме у нас есть поговорка: «Сокровенное можно видеть извне». Если дверь алтарной комнаты открыта, даже если кто-то стоит снаружи, всё же он может видеть сокровенную часть комнаты со всеми образами. Поэтому, хотя практика естественности является предварительной, не следует оставлять её и пытаться добиться чего-то более глубокого. С сущностью знакомят, поскольку с самого начала для неё существует применение. Человека знакомят с неизмышлением, естественностью и свежестью, которые обычно известны как шаматха и випашьяна.
В традиции Дзогчен воззрение указывается немедленно. Иногда предварительные практики являются более глубокими, чем основная практика. Получить ознакомление с сущностью и распознать её – очень необыкновенно.
Позвольте мне рассказать вам о воплощении Цангсар Самтэн Гьяцо. В предыдущей жизни его имя было Аргей Самтэн. Его признали тулку, когда был маленьким ребёнком, и взяли в монастырь. Здесь он играл и дурачился: когда ему было около восьми лет, он танцевал и играл со своими друзьями. Гонла, старый лама, который совершал пуджи для охранителей, однажды бил в барабан и пел, а дети играли вокруг него. Гонла поругал Аргей Самтэна: «Ты являешься воплощением ламы, не делай так. Если ты – тулку, ты должен быть благородным воплощением! Вместо этого, ты – совершенно избалованное отродье, играющее всегда и везде. Почему ты так поступаешь? Послушай. Не блуждай! Не блуждай!» Когда старый лама это сказал, Аргей Самтэн спросил: «Что это значит? Что означает не блуждать?» Гонла ответил: «Не позволяй своему уму блуждать, вот что это значит!» Тулку спросил: «Как может чей-либо ум не блуждать?» Лама сказал: «Наблюдай себя, смотри в свой ум!» Аргей Самтэн распознал природу ума прямо здесь же.
Неважно, сколько мастеров или великих учителей он встретил впоследствии, он всегда признавал, что его распознавание свершилось, когда он был маленьким ребёнком. Истории из его дальнейшей жизни показывают степень его достижения. Когда он стал взрослым, он пришёл в Палпунг, резиденцию Ситу Падма Нингдже в то время. Аргэй Самтэн, известный своим невероятно высоким уровнем практики, был назначен здесь мастером затворничества после своего второго затворничества. Во время пребывания Аргэй Самтэна в должности, в первый раз в Палпунг прибыл Чокгьюр Лингпа. Сообщили, что прибыл некто, именуемый Чокгьюр Лингпа, также известный как Кьясу Тэртон из Нангчена. Ситу Ринпоче вызвал Аргэй Ламу и сказал ему: «Мне говорили, что ты являешься опытным йогином, чьи сны очень ясны вследствие твоей практики шести доктрин Наропы. Сегодня прибывает Кьясу Тэртон. Он утверждает, что является открывателем сокровищ и посланником Гуру Ринпоче. Он очень знаменит и мы готовимся встретить его как высокую персону, но в целом, я не верю в тэртонов. Однако он утверждает, что он – подлинный тэртон. Поэтому сегодня ночью ты должен наблюдать свои сны, чтобы проверить это!»
Перед этим Ситу Падма Нингдже сказал другому тэртону: «Он утверждает, что является открывателем сокровищ, но в действительности он позорит Гуру Ринпоче. Он – ничто, его целью является только власть».
Однако, когда Чокгьюр Лингпа прибыл, Падма Нингдже возымел к нему некоторое доверие и приготовился встречать его, сказав Аргэй Ламе, которого также звали Нагтрин Лама: «Приезжает Чокгьюр Лингпа, пожалуйста, проверь его утверждения в своих сновидениях!» Выполнив очень многое в своём затворничестве, Нагтрин Лама был к тому времени совершенно невероятным практиком. Он описал Ситу Ринпоче все переживания и видения своих сновидений этой ночи. Услышав, что сказал Нагтрин Лама, предыдущее воплощение Самтэн Гьяцо, Ситу Ринпоче засмеялся: «Ха! Ха! Прошлой ночью Нагтрин Лама получил великое пророчество в своих сновидениях и согласно тому, что он говорит, Чокгьюр Лингпа, вероятно, является истинным тэртоном».
Когда Чокгьюр Лингпа прибыл, он сказал Ситу Ринпоче: ”Существует указание от Гуру Ринпоче, что вам должно быть дано посвящение Сабдун Пхурба для защиты от препятствий в вашей жизни. Вы являетесь посланником Падмакары”. Ситу ответил: ”Да, да, ты практикуешь это. Я хочу посмотреть, будут ли какие-то особые знаки. Я слишком стар, чтобы выполнять начитывание, поэтому это сделаешь ты. Что касается особых знаков, я посмотрю на себя”.
Итак, он поместил Чоклина в затворничество на один месяц для практики Сабдун Пхурба. После окончания практики традиционно проверяется достижение благословений. Слуги Ситу Ринпоче готовились принести благословлённые предметы от Чокгьюр Линпы. Однако Ситу сказал: «Нет, приведите самого тэртона! Сам тэртон должен придти и дать мне посвящение. Мне совсем не поможет то, что вы просто принесёте предметы и поставите их на мою голову. Ваджраяна не является чем-то, что вы ставите на голову. Позовите самого Чоклина!» Говорят, что после пребывания в затворничестве в течение одного месяца, Чокгьюр Лингпа даровал Ситу Ринпоче посвящение Сабдун Пхурба. Хотя Ситу Ринпоче был очень упрям и не верил ни в каких тэртонов, он принял подлинные знаки распознавания Нагтрин Ламы, прошлого воплощения моего дяди, как истинные.
И ещё, именно этот Нагтрин Лама распознал сущность ещё в детстве без какого-либо учителя. Старый монах просто сделал ему выговор: ”О ты, непослушный маленький тулку. Не играй так повсюду. Не блуждай, какая польза быть отвлечённым?” На вопрос маленького мальчика: ”Что означает не блуждать?”, старик ответил: ”Наблюдай свой ум, это – оно”. В этот момент Нагтрин Лама распознал сущность. Он говорил, что после этого не было ничего, с чем ему нужно было быть ознакомленным или на что ему необходимо было указать. Прямо тогда он распознал природу ума и позднее стал великим реализованным мастером. Существует много других историй о его силе.
В зимнее время в Тибете вода от тающего снега иногда замерзала и возводила преграды из прочного льда размером с трёхэтажные здания. Преграждая пути, этот лёд делал путешествие невозможным. Однако, неважно сколько снега выпадало каждую зиму, на крыше затворнической хижины Нагтрин Ламы снег никогда не лежал. Его практика туммо всегда растапливала его.
Однажды, когда умер один из главных покровителей Нагтрин Ламы, живший на другой стороне горного перевала, Нагтрин Ламу позвали придти и сделать пхову, выброс сознания. «Я приду!», - ответил он. Однако путь был преграждён рекой, которая вышла из берегов, создав огромные ледяные преграды, достигавшие высоты двух или трёх этажей. Все его слуги пытались разубедить его, говоря: «Как вы можете идти? Вы хотите умереть в ледяной воде? Путешествие вокруг займёт два или три дня. Нет свободного пути. Как можете вы, старый лама, пройти? Забудьте об этом».
Нагтрин Лама настаивал: «Нет, я должен идти. Он был очень добрым покровителем. Если я не приду, это будет нарушением самайи. Завтра утром я пойду!» Слуги не могли ничего сделать и подчинились, подумав, что им придётся идти вокруг длинной дорогой, но лама сказал: «Нет, нет, нам нет нужды делать это!» На следующее утро он сказал: «Прошедшей ночью я очистил путь!» Во время практики туммо он растопил ледяную преграду; весь лёд на целом горном перевале превратился в воду и на следующее утро не осталось даже снежинки. Он растопил его благодаря своей чудесной силе, поэтому утром они смогли свободно ехать. Когда его спросили: «Как это возможно?», лама ответил: «Прошлой ночью я немного практиковал туммо. Я превратил снег в воду».
Он был могущественным мастером, обладавшим высочайшим достижением в практике. Основа его практики, его способ ознакомления, была установлена, когда старый гонла, выполнявший пуджи для охранителей Дхармы, сказал: «Не блуждай!»
Когда человек знакомится с сущностью, если он обладает кармическим потенциалом, проявления могут быть необычным. Традиционная последовательность применяется не всегда. Некоторые люди получают ознакомление во время обычных предварительных практик, или во время практики пребывания в естественности и поддержания свежести, в действительности являющимися частью предварительных практик Дзогчена.
Перевод с английского: Игорь Калиберда.
Хотя традиция Дзогчен обладает постепенной системой предварительных практик, особой чертой Дзогчена является то, что он прямо указывает на обнажённое осознавание, самосуществующую пробуждённость. Дело обстоит таким образом для пригодных учеников, обладающих острыми умственными способностями. Вместо того, чтобы проводить их через многочисленные предварительные практики, мастер прямо знакомит учеников с сущностью собственного ума, их самосуществующим осознаванием. Как я упоминал прежде, это осознавание содержит в себе три аспекта: сущность, природу и способность.
Для того, чтобы установить, что является сущностью ума, мы спрашиваем, составная она или несоставная. То, что является составным, должно обладать материальной субстанцией, а несоставное должно быть несубстанциональным. «Несубстанциональное» означает, что нет ничего, что видели бы глаза, слышали бы уши и трогали бы руки. Об этой несубстанциональности говорят, что она является пустой сущностью ума, дхармакаей. Поэтому мы говорим: «В пустой сущности, дхармакае».
Если бы эта пустота была полной пустотой, не было бы никакой речи о буддах, достигших просветления, и о живых существах, блуждающих в сансаре и адах. Пространство не похоже на это. Пустота не просто пуста, она естественно познаёт. «В познающей природе, самбхогакае» относится к собранию божеств самбхогакаи; природа самбхогакаи – это познавание. Самбхогакая означает нечто, обладающее совершенным изобилием. Если что-то является совершенно пустым, оно не может обладать совершенным изобилием. Сама пустота обладает совершенным изобилием; это называется самбхогакаей.
«В многообразной способности, нирманакае». Способность здесь означает единство; единство пустоты и познавания называется способностью. Термин «многообразная способность» означает, что способность является всеохватывающей, беспрепятственной, пребывает не в одном или двух состояниях, но как непостижимая дхармата. «Многообразная» означает, что беспрепятственная изначальная пробуждённость самопроявления обнаруживает сострадательное многообразие. Это относится не к внешней грубой субстанции, но к беспрепятственному самопроявлению; способность является здесь беспрепятственным аспектом пустоты и познавания. «Многообразный» означает «всеохватывающий».
О Дзогчене говорят, что он обладает великими преимуществами, но также несёт в себе великие опасности. Это так, поскольку все учения в предельном и окончательном смысле разрешаются в системе Дзогчен. Этот акт разрешения сомнений может быть двух видов: обретение уверенности посредством интеллектуального понимания и обретение уверенности посредством личного опыта.
Обретение уверенности в учениях посредством личного опыта обладает великим преимуществом или пользой. Получив указание на обнажённое осознавание и прямо его распознав, просто делают это главной частью практики. При таком положении дел путь к просветлению очень быстр и прям и польза от этого непостижимо велика.
С другой стороны, существует большая опасность, когда некто усваивает учения интеллектуально, предполагая что: «В Дзогчене не на чем медитировать. Нечего видеть. Нечего осуществлять как действие». Этот концептуальный нигилизм очень вреден для продвижения, поскольку окончательная суть учения – за пределами понятий, она – вне рассудочного мышления.
Главная ошибка случается, когда некто интеллектуально понимает, что такое Дзогчен и крепко держится за это представление. Поэтому очень важно воплотить учения в личном опыте, следуя устным наставлениям учителя. С другой стороны, иметь представление, что «я медитирую на Дзогчене», означает полностью упускать суть. Самосуществующая пробуждённость присутствовала в потоке ума всех живых существ изначально. Это присутствие является чем-то, что не должно оставаться теорией, но должно быть подтверждено посредством опыта. Сначала распознайте её, затем упражняйтесь и достигните в ней устойчивости. Вот когда Дзогчен приносит великую пользу. В действительности не существует большей пользы, чем эта.
Когда слова выражают только интеллектуальное понимание, понятия препятствуют опыту, и в этих понятиях отсутствует внепонятийное качество. Опираться на понятийный ум означает просто полагаться на интеллект, тогда как то, что поистине называется «переживанием», - это пребывание в непрерывности обнажённого осознавания и привыкание к нему.
Принцип является одним и тем же, говорят ли о Мадхьямаке, Махамудре или Дзогчене. Как сказал Шантидэва в «Бодхичарьяаватаре»: «Когда чей-либо ум не держится ни за понятие реальности, ни за понятие нереальности, это – состояние за пределами понятий». Пока ваш ум не свободен от понятий, вы поняли воззрение только интеллектуально, и оно является только теорией. Тогда кто-то мог бы подумать: «Дзогчен изначально пуст; поскольку нет никакой основы, не на чем медитировать, нет нужды что-то делать. Если я медитирую утром, я – будда утром. Когда я распознаю ночью, я – будда ночью. Тот, кому предначертано стать буддой, не нуждается даже в медитации».
Невероятное, как может показаться, воззрение Дзогчен способно очистить наиболее тонкое познавательное омрачение. Однако, простое допущение, что это так, как было со многими людьми в прошлом, убедившими себя в том, что они не нуждаются ни в медитации, ни в практике, означает полное непонимание сути.
Для того, чтобы защититься от этого, практика согласно Мадхьямаке или Махамудре, где продвигаются вперёд шаг за шагом, чередуя теорию и переживание в структуре теории, переживания и достижения, является намного более полезной. Когда вы продвигаетесь постепенно, то, что должно быть осуществлено, становится всё яснее и яснее и, наконец, вы захватываете трон дхармакайии немедитации. Эта последовательная система обеспечивает некоторые ориентиры при прохождении различных путей и уровней.
Однако в Дзогчен мастер с самого начала укажет на неконцептуальное состояние, попросив ученика оставаться свободным от понятий. Если затем ученик думает: «Я свободен от понятий, я никогда не отвлекаюсь!», прохаживаясь повсюду с бессмысленно глядящими глазами, он сбился в интеллектуальное понимание.
Такое понимание не поможет нам в тот момент, когда мы должны умереть. Тилопа сказал Наропе: «Теория подобна заплате, она износится и отпадёт». После смерти мы будем испытывать разнообразные приятные и неприятные переживания, сильную панику, страх и ужас. Интеллектуальное понимание не сможет уничтожить эти страхи; оно не сможет успокоить замешательство. Поэтому вам не поможет убеждение в том, что в собственной сущности нет замешательства. Такая заплаточная мысль недейственна и не преодолеет замешательство в момент смерти.
Необходимо распознать и полностью признать видение собственной сущности. Бесполезно конструировать его с помощью понятий. Просто услышав о том, что существует вкусная еда, но не съев её, вы не сможете узнать, что пища обладает таким вкусом. Кроме того, необходимо быть полностью свободными от малейшей тени сомнения в состоянии обнажённого осознавания. Относительно устойчивости в осознавании Джигмe Лингпа сказал: «В этот момент нет нужды в сотне пандитов и их тысячах объяснений. Того, что вы будете знать, достаточно. Даже если вас спросят эти учёные, сомнение не возникнет».
Главным моментом является обретение устойчивости в осознавании посредством опыта, а не интеллектуального понимания. Когда квалифицированный мастер встречает достойного ученика, железо ударяет о кремень, немедленно порождая огонь. Когда встречаются два таких человека, возможно освободиться от сомнений. Доказательством того, что сущность ума распознана, является то, что человек не чувствует никакого сомнения, сколько бы он ни пытался. Если возможно начать сомневаться, думая: «Я хочу знать, как это получается, что я могу поделать?» – это интеллектуальное понимание. Это различие между теорией и опытом является тем, что я подразумевал, говоря, что Дзогчен приносит великую пользу, но он сопряжён с большой опасностью.
Когда практикующего ознакомят с обнажённым осознаванием, он будет способен достичь просветления в этом самом теле и этой жизни. Это так, поскольку в момент распознавания сущности осознавания познавательное омрачение отсутствует. Это называется прикосновением к плоду. Здесь существует три аспекта: принятие основы как пути, принятие пути как пути, и принятие плода как пути. Получение указующего наставления означает, что вы принимаете плод как путь. Вот почему оно столь драгоценно. Поэтому не позволяйте, чтобы распознавание сбилось в простую теорию.
Переживание рассматривается как украшение осознавания. Осознавание существует у всех живых существ; любой, обладающий умом, обладает осознаванием, поскольку осознавание является сущностью ума. Ум подобен тени чьей-либо руки, осознавание подобно самой руке. Таким образом, нет ни одного живого существа, у которого отсутствовало бы осознавание. Мы могли слышать об осознавании и затем подумать: «Я понимаю, осознавание – такое-то и такое-то». Эта умственная конструкция совершенно бесполезна – с самого начала отсутствие умственного измышления является решающим. Как сказано: «В обнажённом дхармадхату неизмышления проясняется самопроизвольно присутствующая пробуждённость». Ознакомить с осознаванием означает указать на отсутствие умственного измышления. Иначе это станет ознакомлением с простой дискурсивной мыслью. (Смех).
«В традиции Дзогчен воззрение указывается немедленно».
В Дзогчене шаматха и випашьяна используются в качестве предварительных практик и называются «пребывание в естественности» и «поддержание свежести». Пребывание в естествености означает неизмышление, а поддержание свежести означает не терять непрерывность естественности. Даже если кто-то был ознакомлен с сущностью Дзогчена, без пребывания в естественности он не может достичь ничего. В Кхаме у нас есть поговорка: «Сокровенное можно видеть извне». Если дверь алтарной комнаты открыта, даже если кто-то стоит снаружи, всё же он может видеть сокровенную часть комнаты со всеми образами. Поэтому, хотя практика естественности является предварительной, не следует оставлять её и пытаться добиться чего-то более глубокого. С сущностью знакомят, поскольку с самого начала для неё существует применение. Человека знакомят с неизмышлением, естественностью и свежестью, которые обычно известны как шаматха и випашьяна.
В традиции Дзогчен воззрение указывается немедленно. Иногда предварительные практики являются более глубокими, чем основная практика. Получить ознакомление с сущностью и распознать её – очень необыкновенно.
Позвольте мне рассказать вам о воплощении Цангсар Самтэн Гьяцо. В предыдущей жизни его имя было Аргей Самтэн. Его признали тулку, когда был маленьким ребёнком, и взяли в монастырь. Здесь он играл и дурачился: когда ему было около восьми лет, он танцевал и играл со своими друзьями. Гонла, старый лама, который совершал пуджи для охранителей, однажды бил в барабан и пел, а дети играли вокруг него. Гонла поругал Аргей Самтэна: «Ты являешься воплощением ламы, не делай так. Если ты – тулку, ты должен быть благородным воплощением! Вместо этого, ты – совершенно избалованное отродье, играющее всегда и везде. Почему ты так поступаешь? Послушай. Не блуждай! Не блуждай!» Когда старый лама это сказал, Аргей Самтэн спросил: «Что это значит? Что означает не блуждать?» Гонла ответил: «Не позволяй своему уму блуждать, вот что это значит!» Тулку спросил: «Как может чей-либо ум не блуждать?» Лама сказал: «Наблюдай себя, смотри в свой ум!» Аргей Самтэн распознал природу ума прямо здесь же.
Неважно, сколько мастеров или великих учителей он встретил впоследствии, он всегда признавал, что его распознавание свершилось, когда он был маленьким ребёнком. Истории из его дальнейшей жизни показывают степень его достижения. Когда он стал взрослым, он пришёл в Палпунг, резиденцию Ситу Падма Нингдже в то время. Аргэй Самтэн, известный своим невероятно высоким уровнем практики, был назначен здесь мастером затворничества после своего второго затворничества. Во время пребывания Аргэй Самтэна в должности, в первый раз в Палпунг прибыл Чокгьюр Лингпа. Сообщили, что прибыл некто, именуемый Чокгьюр Лингпа, также известный как Кьясу Тэртон из Нангчена. Ситу Ринпоче вызвал Аргэй Ламу и сказал ему: «Мне говорили, что ты являешься опытным йогином, чьи сны очень ясны вследствие твоей практики шести доктрин Наропы. Сегодня прибывает Кьясу Тэртон. Он утверждает, что является открывателем сокровищ и посланником Гуру Ринпоче. Он очень знаменит и мы готовимся встретить его как высокую персону, но в целом, я не верю в тэртонов. Однако он утверждает, что он – подлинный тэртон. Поэтому сегодня ночью ты должен наблюдать свои сны, чтобы проверить это!»
Перед этим Ситу Падма Нингдже сказал другому тэртону: «Он утверждает, что является открывателем сокровищ, но в действительности он позорит Гуру Ринпоче. Он – ничто, его целью является только власть».
Однако, когда Чокгьюр Лингпа прибыл, Падма Нингдже возымел к нему некоторое доверие и приготовился встречать его, сказав Аргэй Ламе, которого также звали Нагтрин Лама: «Приезжает Чокгьюр Лингпа, пожалуйста, проверь его утверждения в своих сновидениях!» Выполнив очень многое в своём затворничестве, Нагтрин Лама был к тому времени совершенно невероятным практиком. Он описал Ситу Ринпоче все переживания и видения своих сновидений этой ночи. Услышав, что сказал Нагтрин Лама, предыдущее воплощение Самтэн Гьяцо, Ситу Ринпоче засмеялся: «Ха! Ха! Прошлой ночью Нагтрин Лама получил великое пророчество в своих сновидениях и согласно тому, что он говорит, Чокгьюр Лингпа, вероятно, является истинным тэртоном».
Когда Чокгьюр Лингпа прибыл, он сказал Ситу Ринпоче: ”Существует указание от Гуру Ринпоче, что вам должно быть дано посвящение Сабдун Пхурба для защиты от препятствий в вашей жизни. Вы являетесь посланником Падмакары”. Ситу ответил: ”Да, да, ты практикуешь это. Я хочу посмотреть, будут ли какие-то особые знаки. Я слишком стар, чтобы выполнять начитывание, поэтому это сделаешь ты. Что касается особых знаков, я посмотрю на себя”.
Итак, он поместил Чоклина в затворничество на один месяц для практики Сабдун Пхурба. После окончания практики традиционно проверяется достижение благословений. Слуги Ситу Ринпоче готовились принести благословлённые предметы от Чокгьюр Линпы. Однако Ситу сказал: «Нет, приведите самого тэртона! Сам тэртон должен придти и дать мне посвящение. Мне совсем не поможет то, что вы просто принесёте предметы и поставите их на мою голову. Ваджраяна не является чем-то, что вы ставите на голову. Позовите самого Чоклина!» Говорят, что после пребывания в затворничестве в течение одного месяца, Чокгьюр Лингпа даровал Ситу Ринпоче посвящение Сабдун Пхурба. Хотя Ситу Ринпоче был очень упрям и не верил ни в каких тэртонов, он принял подлинные знаки распознавания Нагтрин Ламы, прошлого воплощения моего дяди, как истинные.
И ещё, именно этот Нагтрин Лама распознал сущность ещё в детстве без какого-либо учителя. Старый монах просто сделал ему выговор: ”О ты, непослушный маленький тулку. Не играй так повсюду. Не блуждай, какая польза быть отвлечённым?” На вопрос маленького мальчика: ”Что означает не блуждать?”, старик ответил: ”Наблюдай свой ум, это – оно”. В этот момент Нагтрин Лама распознал сущность. Он говорил, что после этого не было ничего, с чем ему нужно было быть ознакомленным или на что ему необходимо было указать. Прямо тогда он распознал природу ума и позднее стал великим реализованным мастером. Существует много других историй о его силе.
В зимнее время в Тибете вода от тающего снега иногда замерзала и возводила преграды из прочного льда размером с трёхэтажные здания. Преграждая пути, этот лёд делал путешествие невозможным. Однако, неважно сколько снега выпадало каждую зиму, на крыше затворнической хижины Нагтрин Ламы снег никогда не лежал. Его практика туммо всегда растапливала его.
Однажды, когда умер один из главных покровителей Нагтрин Ламы, живший на другой стороне горного перевала, Нагтрин Ламу позвали придти и сделать пхову, выброс сознания. «Я приду!», - ответил он. Однако путь был преграждён рекой, которая вышла из берегов, создав огромные ледяные преграды, достигавшие высоты двух или трёх этажей. Все его слуги пытались разубедить его, говоря: «Как вы можете идти? Вы хотите умереть в ледяной воде? Путешествие вокруг займёт два или три дня. Нет свободного пути. Как можете вы, старый лама, пройти? Забудьте об этом».
Нагтрин Лама настаивал: «Нет, я должен идти. Он был очень добрым покровителем. Если я не приду, это будет нарушением самайи. Завтра утром я пойду!» Слуги не могли ничего сделать и подчинились, подумав, что им придётся идти вокруг длинной дорогой, но лама сказал: «Нет, нет, нам нет нужды делать это!» На следующее утро он сказал: «Прошедшей ночью я очистил путь!» Во время практики туммо он растопил ледяную преграду; весь лёд на целом горном перевале превратился в воду и на следующее утро не осталось даже снежинки. Он растопил его благодаря своей чудесной силе, поэтому утром они смогли свободно ехать. Когда его спросили: «Как это возможно?», лама ответил: «Прошлой ночью я немного практиковал туммо. Я превратил снег в воду».
Он был могущественным мастером, обладавшим высочайшим достижением в практике. Основа его практики, его способ ознакомления, была установлена, когда старый гонла, выполнявший пуджи для охранителей Дхармы, сказал: «Не блуждай!»
Когда человек знакомится с сущностью, если он обладает кармическим потенциалом, проявления могут быть необычным. Традиционная последовательность применяется не всегда. Некоторые люди получают ознакомление во время обычных предварительных практик, или во время практики пребывания в естественности и поддержания свежести, в действительности являющимися частью предварительных практик Дзогчена.
Перевод с английского: Игорь Калиберда.
Комментариев нет:
Отправить комментарий