«Всё в сансаре и нирване является завершённым в нём».
Меня часто спрашивают о Дзогчене, его истории и о том, как его применять. Учения Дзогчен впервые были явлены в мире Акаништха, затем в Тушите и, наконец, в этом мире на вершине горы Сумеру, откуда они распостранились.
Прежде чем достигнуть людей, учения Дзогчен распостранялись и развивались в мире богов. Позднее учения Дзогчен распостранил в мире людей Гараб Дордже, а в мире нагов – царь нагов Джогпо. В течение истории Двенадцать Учителей Великого Совершенства, не все из которых были людьми, распостранили учения в различных мирах. Для нас главным местом, где были дарованы учения Дзогчен, была Бодхгайя в Индии, но также они были даны и в других местах.
В Мире Желания человеческое тело является наиболее превосходной основой и опорой для практики Дзогчена. В Мире Желания эмоции очень сильны. Однако в Мире Богов, в семнадцати обителях Мира Форм и четырёх обителях Мира без Форм, эмоции не столь могущественны. Без сопротивления сильных эмоций проявляющаяся изначальная пробуждённость также не очень сильна, подобно тому, как огонь с малым количеством дров для его подпитки скоро погаснет, а костёр, в котором дрова в избытке, будет пылать с огромной силой. Поэтому вы можете видеть, что человеческое тело является самой замечательной колесницей для практики Дзогчена.
Несмотря на препятствия и трудности мы обрели рождение на южном континенте Джамбу. Эта вселенная трёх тысяч миров – огромна! Среди этой необъятности южный континент Джамбу является очень хорошим местом для перерождения. Если вы рождаетесь в одном из других миров как нага или бог, не обладая телом, состоящим из шести элементов, вы не можете практиковать чистую Дхарму. Также, и у тех, кто рождён среди ракша или других видов нечеловеческих существ, отсутствует совершенная опора для практики.
Каковы эти шесть элементов? Плоть и кровь являются элементами земли и воды; тепло и дыхание – это элементы огня и ветра; полости тела – это элемент пространства; ум и мысли являются элементом сознания. Чем сильнее пять ядов: гнев, желание, зависть, гордость и тупость, тем сильнее изначальная пробуждённость, которая может проявиться. Если присутствует распознавание, они являются пятью мудростями; если распознавание их природы отсутствует, они остаются пятью беспокоящими эмоциями. Если только вы распознаёте их сущность, они становятся мудростью осознавания и преображаются в зерцалоподобную мудрость, различающую мудрость, всесвершающую мудрость, мудрость равностности и мудрость дхармадхату.
Наставления по Дзогчену принадлежат к учениям Ваджраяны; сутры Махаяны мало упоминают о них, а Хинаяна лишь намекает на них. Наш учитель, Будда, учивший нас накапливать заслуги и очищать омрачения, давал учения, соответствующие различным способностям тех, кто их получал. Таким образом, высшие и низшие колесницы подходят существам разных способностей. Дзогчен, именуемый Махасандхи на санскрите и Великое Совершенство на русском, является вершиной всех колесниц, девятым, царским пиком. Этот короткий путь к просветлению содержит в себе восемь низших колесниц, но сам Дзогчен не упоминается в низшей из девяти колесниц, Колеснице Шраваков.
В названии Дзогчен, Великое Совершенство, «совершенный» или «завершённый» означает, что все низшие колесницы завершаются или полностью содержатся в учениях Дзогчен. Смысл слова дзог, «совершенство» или «завершённость», таким образом объясняется в тантре Кундже Гьялпо:
«Завершённое как одно – всё завершено в уме.
Завершённое как два – всё в сансаре и нирване завершено в нём».
«Дзог» означает, что колесница Дзогчена содержит все учения, так же как все явления и низшие колесницы. «Чен» или «великий» означает, что не существует метода или средства выше, чем эта колесница. Хотя мы говорим, что Дзогчен, иногда именуемый Атийога, - это традиция Дхармы, в действительности он - ни что иное, как сущностное состояние собственного ума.
Обратившись к самой практике, мы можем говорить о Дзогчене так, как мы говорим о всех воззрениях, с точки зрения основы, пути и плода. Традиционно мы говорим: «Основа – это Махамудра, путь – Великая Мадхьямака, Великий Срединный Путь, и Дзогчен – это плод». Но когда мы применяем на практике каждое из этих трёх великих воззрений, оно обладает собственным воззрением, медитацией, деятельностью и плодом.
В системе Дзогчен мы можем уподобить основу чистому золоту, а путь – золоту, смешанному с нечистотами, которое медленно очищается. Плод, состояние будды, снова является чистым золотом, достижением устойчивости в распознавании изначально чистой основы. Здесь различие между живыми существами и буддами - это просто различие между золотом, смешанным с нечистотами, и чистым незапятнанным золотом.
Дзогчен основы определяется как сущность, природа и способность, которые соответствуют трём кайям, и является основой и сущностным состоянием как будд, так и живых существ. Для будды не существует никакого блуждания на «пути». Живые существа заблудились в состоянии смятения, в том, что мы называем путём, когда их сущность, природа и способность были омрачены тремя видами неведения: неведением единой сущности, прирождённым неведением и понятийным неведением. Живые существа подобны золоту, смешанному с нечистотами. С другой стороны, в случае будд, их сущность созрела в просветлённое тело, их природа созрела в просветлённую речь и их способность созрела в просветлённый ум. Когда сама основа реализована, плод подобен чистому золоту без изъянов и называется единством основы и плода. Таким образом будды достигли зрелости в изначальном просветлении и три аспекта основы стали тремя ваджрами: ваджрным телом, ваджрной речью и ваджрным умом.
Когда сущность, природа и способность живых существ омрачаются тремя видами неведения, три ваджра в их нечистом состоянии становятся обычными телом, речью и умом. Три вида неведения являются преходящими или случайными. Смятение, возникшее в состоянии пути, может быть устранено. Когда мы удалим загрязнения трёх видов неведения, мы сможем стать «вновь просветлёнными» вместо «изначально просветлённых». Это осуществляется посредством следования устным наставлениям квалифицированного учителя; благодаря этому мы достигаем трёх кай (kaya).
«Основа – изначальная чистота,
Путь – самопроизвольное присутствие,
Плод – каи и мудрости».
На практике, распознавание собственной сущности как изначальной чистоты является основой, распознавание собственной природы как самопроизвольного присутствия является путём, и распознавание самопроизвольного присутствия как собственного естественного выражения, лишённого независимого существования, является плодом. Хотя мы заблудились в смятении, что касается основы и пути, тем не менее, если мы так практикуем, основу и плод можно объединить в окончательном состоянии просветления.
3-й Кармапа, Рангчжунг Дордже, таким образом учил об основополагающей природе: «Oна не существует, ибо даже будды не видели её». Это означает, что сущностное состояние ума не является чем-то, что существует конкретным образом: даже будды трёх времён никогда не воспринимали его. «Она не не существует, ибо она является основой как сансары, так и нирваны. Это – не противоречие, а срединный путь единства». Противоречие, подобное невозможному примеру наличия огня и воды в одной чашке, не возникает здесь. Сущностная природа не является ни существованием, ни несуществованием – эти два представляют собой нераздельное единство. «Пусть я постигну сущность ума, свободную от крайностей». Обычно, когда мы говорим «наличие», мы входим в противоречие с «отсутствием», и говоря «несуществование», мы противоречим «существованию». Но этот срединный путь единства лишён такого противоречия. Распознавание и переживание этого является достижением объединённого состояния Ваджрадхары.
Терминология Дзогчена называет несуществование изначальной чистотой, а существование – самопроизвольным присутствием, и рассматривает их как неделимое единство. Мы можем также назвать изначальную чистоту «пустотой», а самопроизвольное присутствие – «ясностью» или «ясным познаванием».
Два аспекта нашей основополагающей природы, пустой и познающий, являются единством. Почему это так? Сущность ума пуста и в то же время она познаёт, она познаёт и в то же время она пуста. Не существует никакой преграды между этими двумя аспектами. Пустой аспект называется «сущность», познающий аспект – «природа», а их единство называется «способность». Пустой аспект также называется «дхармакая», познающий аспект – «самбхогакая», а их единство – «нирманакая».
Это единство, будучи пустым и познающим, является состоянием ума всех живых существ. Поскольку нет ничего особенного в этом состоянии, практикующему следует охватить его осознаванием. Путь практики – это достижение устойчивости в распознавании этого единства пустого познавания, охваченного осознаванием.
Преданность и Сострадание
Однако просто повторять «пустой, пустой, пустой!» и только думать о ригпа или врождённом осознавании недостаточно. Практик должен получить благословение квалифицированного мастера, собрать накопления и очистить дурную карму. Методы, отличные от этих, введут нас в заблуждение и не приведут к постижению ригпа. Практикующий может быть очень умным, ярким и усердным, но если он не порождает преданность и сострадание, то его способ практики не является правильным. Для того, чтобы быть действенной, медитация должна быть самопроизвольной или свободно текущей. Вверх, породите преданность ко всем буддам, ко всем мастерам линии передачи от дхармакаи Самантабхадры до вашего собственного учителя. Вниз, породите сострадание ко всем живым существам без исключения, ко всем шести видам существ, которые были вашими матерями.
Возымейте преданность к Трём Драгоценностям вверху и сострадание к шести видам существ внизу. Наша традиция содержит в себе пустоту, сострадание и преданность, эти три сверхобычные особенности. Вам необходимы средства и знание, упая и праджня, которые являются пустотой и состраданием, как обьясняется в сутрах. Преданность и сострадание вмещают в себя все сутры и тантры, писания и наставления. С преданностью и состраданием вы несомненно достигнете возвышенного состояния. Драгоценная относительная бодхичитта – это сострадание, а драгоценная абсолютная бодхичитта – это пустота. С этими двумя просветление неизбежно.
Говорить «мне не нужна преданность, мне не нужно сострадание к существам, для меня достаточно одной медитации» означает заблуждаться. Одной медитации недостаточно, поскольку только с преданностью и состраданием воззрение самопроизвольно и естественно запылает подобно огню, быстро пробуждая глубокую пустоту, самосуществующую пробуждённость в собственном бытии. Неизменная, неизмышленная и неомрачённая, она является прямым путём к достижению просветления в ригпа. Кроме этого, после достижения устойчивости в ригпа, нет нужды в какой-либо понятийной деятельности. Обычные люди не могут ничего делать, не работая понятийным умом, без этого не было бы никаких мирских действий, правильно? Поэтому вы должны быть свободны от понятийного ума. Без сострадания и преданности не существует способа достичь этого.
Перевод с английского: Игорь Калиберда.
Меня часто спрашивают о Дзогчене, его истории и о том, как его применять. Учения Дзогчен впервые были явлены в мире Акаништха, затем в Тушите и, наконец, в этом мире на вершине горы Сумеру, откуда они распостранились.
Прежде чем достигнуть людей, учения Дзогчен распостранялись и развивались в мире богов. Позднее учения Дзогчен распостранил в мире людей Гараб Дордже, а в мире нагов – царь нагов Джогпо. В течение истории Двенадцать Учителей Великого Совершенства, не все из которых были людьми, распостранили учения в различных мирах. Для нас главным местом, где были дарованы учения Дзогчен, была Бодхгайя в Индии, но также они были даны и в других местах.
В Мире Желания человеческое тело является наиболее превосходной основой и опорой для практики Дзогчена. В Мире Желания эмоции очень сильны. Однако в Мире Богов, в семнадцати обителях Мира Форм и четырёх обителях Мира без Форм, эмоции не столь могущественны. Без сопротивления сильных эмоций проявляющаяся изначальная пробуждённость также не очень сильна, подобно тому, как огонь с малым количеством дров для его подпитки скоро погаснет, а костёр, в котором дрова в избытке, будет пылать с огромной силой. Поэтому вы можете видеть, что человеческое тело является самой замечательной колесницей для практики Дзогчена.
Несмотря на препятствия и трудности мы обрели рождение на южном континенте Джамбу. Эта вселенная трёх тысяч миров – огромна! Среди этой необъятности южный континент Джамбу является очень хорошим местом для перерождения. Если вы рождаетесь в одном из других миров как нага или бог, не обладая телом, состоящим из шести элементов, вы не можете практиковать чистую Дхарму. Также, и у тех, кто рождён среди ракша или других видов нечеловеческих существ, отсутствует совершенная опора для практики.
Каковы эти шесть элементов? Плоть и кровь являются элементами земли и воды; тепло и дыхание – это элементы огня и ветра; полости тела – это элемент пространства; ум и мысли являются элементом сознания. Чем сильнее пять ядов: гнев, желание, зависть, гордость и тупость, тем сильнее изначальная пробуждённость, которая может проявиться. Если присутствует распознавание, они являются пятью мудростями; если распознавание их природы отсутствует, они остаются пятью беспокоящими эмоциями. Если только вы распознаёте их сущность, они становятся мудростью осознавания и преображаются в зерцалоподобную мудрость, различающую мудрость, всесвершающую мудрость, мудрость равностности и мудрость дхармадхату.
Наставления по Дзогчену принадлежат к учениям Ваджраяны; сутры Махаяны мало упоминают о них, а Хинаяна лишь намекает на них. Наш учитель, Будда, учивший нас накапливать заслуги и очищать омрачения, давал учения, соответствующие различным способностям тех, кто их получал. Таким образом, высшие и низшие колесницы подходят существам разных способностей. Дзогчен, именуемый Махасандхи на санскрите и Великое Совершенство на русском, является вершиной всех колесниц, девятым, царским пиком. Этот короткий путь к просветлению содержит в себе восемь низших колесниц, но сам Дзогчен не упоминается в низшей из девяти колесниц, Колеснице Шраваков.
В названии Дзогчен, Великое Совершенство, «совершенный» или «завершённый» означает, что все низшие колесницы завершаются или полностью содержатся в учениях Дзогчен. Смысл слова дзог, «совершенство» или «завершённость», таким образом объясняется в тантре Кундже Гьялпо:
«Завершённое как одно – всё завершено в уме.
Завершённое как два – всё в сансаре и нирване завершено в нём».
«Дзог» означает, что колесница Дзогчена содержит все учения, так же как все явления и низшие колесницы. «Чен» или «великий» означает, что не существует метода или средства выше, чем эта колесница. Хотя мы говорим, что Дзогчен, иногда именуемый Атийога, - это традиция Дхармы, в действительности он - ни что иное, как сущностное состояние собственного ума.
Обратившись к самой практике, мы можем говорить о Дзогчене так, как мы говорим о всех воззрениях, с точки зрения основы, пути и плода. Традиционно мы говорим: «Основа – это Махамудра, путь – Великая Мадхьямака, Великий Срединный Путь, и Дзогчен – это плод». Но когда мы применяем на практике каждое из этих трёх великих воззрений, оно обладает собственным воззрением, медитацией, деятельностью и плодом.
В системе Дзогчен мы можем уподобить основу чистому золоту, а путь – золоту, смешанному с нечистотами, которое медленно очищается. Плод, состояние будды, снова является чистым золотом, достижением устойчивости в распознавании изначально чистой основы. Здесь различие между живыми существами и буддами - это просто различие между золотом, смешанным с нечистотами, и чистым незапятнанным золотом.
Дзогчен основы определяется как сущность, природа и способность, которые соответствуют трём кайям, и является основой и сущностным состоянием как будд, так и живых существ. Для будды не существует никакого блуждания на «пути». Живые существа заблудились в состоянии смятения, в том, что мы называем путём, когда их сущность, природа и способность были омрачены тремя видами неведения: неведением единой сущности, прирождённым неведением и понятийным неведением. Живые существа подобны золоту, смешанному с нечистотами. С другой стороны, в случае будд, их сущность созрела в просветлённое тело, их природа созрела в просветлённую речь и их способность созрела в просветлённый ум. Когда сама основа реализована, плод подобен чистому золоту без изъянов и называется единством основы и плода. Таким образом будды достигли зрелости в изначальном просветлении и три аспекта основы стали тремя ваджрами: ваджрным телом, ваджрной речью и ваджрным умом.
Когда сущность, природа и способность живых существ омрачаются тремя видами неведения, три ваджра в их нечистом состоянии становятся обычными телом, речью и умом. Три вида неведения являются преходящими или случайными. Смятение, возникшее в состоянии пути, может быть устранено. Когда мы удалим загрязнения трёх видов неведения, мы сможем стать «вновь просветлёнными» вместо «изначально просветлённых». Это осуществляется посредством следования устным наставлениям квалифицированного учителя; благодаря этому мы достигаем трёх кай (kaya).
«Основа – изначальная чистота,
Путь – самопроизвольное присутствие,
Плод – каи и мудрости».
На практике, распознавание собственной сущности как изначальной чистоты является основой, распознавание собственной природы как самопроизвольного присутствия является путём, и распознавание самопроизвольного присутствия как собственного естественного выражения, лишённого независимого существования, является плодом. Хотя мы заблудились в смятении, что касается основы и пути, тем не менее, если мы так практикуем, основу и плод можно объединить в окончательном состоянии просветления.
3-й Кармапа, Рангчжунг Дордже, таким образом учил об основополагающей природе: «Oна не существует, ибо даже будды не видели её». Это означает, что сущностное состояние ума не является чем-то, что существует конкретным образом: даже будды трёх времён никогда не воспринимали его. «Она не не существует, ибо она является основой как сансары, так и нирваны. Это – не противоречие, а срединный путь единства». Противоречие, подобное невозможному примеру наличия огня и воды в одной чашке, не возникает здесь. Сущностная природа не является ни существованием, ни несуществованием – эти два представляют собой нераздельное единство. «Пусть я постигну сущность ума, свободную от крайностей». Обычно, когда мы говорим «наличие», мы входим в противоречие с «отсутствием», и говоря «несуществование», мы противоречим «существованию». Но этот срединный путь единства лишён такого противоречия. Распознавание и переживание этого является достижением объединённого состояния Ваджрадхары.
Терминология Дзогчена называет несуществование изначальной чистотой, а существование – самопроизвольным присутствием, и рассматривает их как неделимое единство. Мы можем также назвать изначальную чистоту «пустотой», а самопроизвольное присутствие – «ясностью» или «ясным познаванием».
Два аспекта нашей основополагающей природы, пустой и познающий, являются единством. Почему это так? Сущность ума пуста и в то же время она познаёт, она познаёт и в то же время она пуста. Не существует никакой преграды между этими двумя аспектами. Пустой аспект называется «сущность», познающий аспект – «природа», а их единство называется «способность». Пустой аспект также называется «дхармакая», познающий аспект – «самбхогакая», а их единство – «нирманакая».
Это единство, будучи пустым и познающим, является состоянием ума всех живых существ. Поскольку нет ничего особенного в этом состоянии, практикующему следует охватить его осознаванием. Путь практики – это достижение устойчивости в распознавании этого единства пустого познавания, охваченного осознаванием.
Преданность и Сострадание
Однако просто повторять «пустой, пустой, пустой!» и только думать о ригпа или врождённом осознавании недостаточно. Практик должен получить благословение квалифицированного мастера, собрать накопления и очистить дурную карму. Методы, отличные от этих, введут нас в заблуждение и не приведут к постижению ригпа. Практикующий может быть очень умным, ярким и усердным, но если он не порождает преданность и сострадание, то его способ практики не является правильным. Для того, чтобы быть действенной, медитация должна быть самопроизвольной или свободно текущей. Вверх, породите преданность ко всем буддам, ко всем мастерам линии передачи от дхармакаи Самантабхадры до вашего собственного учителя. Вниз, породите сострадание ко всем живым существам без исключения, ко всем шести видам существ, которые были вашими матерями.
Возымейте преданность к Трём Драгоценностям вверху и сострадание к шести видам существ внизу. Наша традиция содержит в себе пустоту, сострадание и преданность, эти три сверхобычные особенности. Вам необходимы средства и знание, упая и праджня, которые являются пустотой и состраданием, как обьясняется в сутрах. Преданность и сострадание вмещают в себя все сутры и тантры, писания и наставления. С преданностью и состраданием вы несомненно достигнете возвышенного состояния. Драгоценная относительная бодхичитта – это сострадание, а драгоценная абсолютная бодхичитта – это пустота. С этими двумя просветление неизбежно.
Говорить «мне не нужна преданность, мне не нужно сострадание к существам, для меня достаточно одной медитации» означает заблуждаться. Одной медитации недостаточно, поскольку только с преданностью и состраданием воззрение самопроизвольно и естественно запылает подобно огню, быстро пробуждая глубокую пустоту, самосуществующую пробуждённость в собственном бытии. Неизменная, неизмышленная и неомрачённая, она является прямым путём к достижению просветления в ригпа. Кроме этого, после достижения устойчивости в ригпа, нет нужды в какой-либо понятийной деятельности. Обычные люди не могут ничего делать, не работая понятийным умом, без этого не было бы никаких мирских действий, правильно? Поэтому вы должны быть свободны от понятийного ума. Без сострадания и преданности не существует способа достичь этого.
Перевод с английского: Игорь Калиберда.
Комментариев нет:
Отправить комментарий