Показаны сообщения с ярлыком Мадхьямака. Показать все сообщения
Показаны сообщения с ярлыком Мадхьямака. Показать все сообщения

суббота, 5 ноября 2016 г.

Миларепа. Песня “Совершенное выражение Срединного Пути”.

(*)

В целом, у живых существ трёх миров сансары
Есть разные виды просветления, которые они отстаивают.
Есть двойственные воззрения, цепляющиеся за самость, и
Есть различные способы поведения, соответствующие им.
Действительно, очень многое основано на воззрении самости. (1)

В соответствии с вашим типом ума,
Вас, обладающих меньшими умственными способностями, всеведущий Будда
Учил, что «всё существует». (2)

С точки зрения истины высшего явления (парамартха сатья) (3),
Не существует даже самих будд, не говоря уже о препятствиях,
Не существует ни медитирующих, ни медитаций,
Ни проходимых уровней, ни знаков на пути (4),
Ни кай (kaya) (5), ни мудростей плода.
Поэтому не существует нирваны.
Это – просто обозначения посредством имён и слов.
Три мира одушевлённого и неодушевлённого (6)
Изначально несозданы, они не рождены.
Не существует ни основы, ни совозникшего рождения (7),
Не существует ни кармы, ни созревания кармы.
Поэтому также не существует даже имени сансары.
Таким образом изложена суть окончательного.

Удивительно! Если живые существа не существуют,
Откуда появятся будды трёх времён?
Без причины плод невозможен,
Поэтому с точки зрения истины вымысла (самврити сатья)
Способный (8) учил:
“Всё, сансара и нирвана, существует”.
Существование, предстающее как явления, и
Несуществование, их внутренняя реальность пустоты,
Неразделимы в сущности и обладают одним вкусом, поэтому
Самопознание и познание другого не существуют и
Всё является обширным и открытым единством.

Знатоки, так это постигающие,
Не видят сознание, они видят мудрость,
Не видят живых существ, они видят будд,
Не видят дхарминов (dharmin) (9), они видят реальность.
Энергия сострадания, появившаяся из этого, является
Тем же, чем являются благие качества будд, –
Силами, бесстрашиями, памятованиями и т. д.,
Возникающими подобно драгоценности (10).

Для меня, йогина, это является мерой моего постижения.
Вы, собравшиеся боги и демоны, услышали
Глубокую Дхарму, но это был просто мимолётный звук.
В царстве Абхира (11)
Умные хитростью берут верх над глупыми;
Лисы, бродящие по кладбищенским землям,
Пугаются и ужасаются львиного рыка. (12)
Если здесь есть несколько счастливцев,
Они освободятся, услышав это.
В целом, люди восхищались мной,
Радовались мне, были довольны мной!
Внезапная победа!

Так даровав учение посредством этой дохи (do ha) (13), он объяснил содержащиеся в ней смыслы. Говоря в общем, все учения 84000-ой совокупности Дхармы, данные учителем-Буддой, всегда давались в форме различных колесниц для того, чтобы учение соответствовало типу ума усмиряемых личностей. Однако, не существует ничего другого, кроме одного места, к которому ведёт окончательный путь (14). Это единственное место назначения является неизмышленной дхарматой (dharmata) (15). Понимание того, на что она похожа, не приведёт к освобождению; она должна проявиться благодаря упражнению на пути. И этот путь является единством пустоты и сострадания. Есть невообразимое множество способов пройти путь, и всё же, если свести их к сущности, они объединяют средства и мудрость (праджня) или приводят две истины к нераздельности. Поэтому, пожалуйста, практикуйте это.


Примечания

1. Эти пять строк покрывают воззрения мирских существ. Несмотря на то, что существует множество видов верований в различных видах религиозных систем и способов поведения, соответствующих им, их воззрения можно свести к верованию в собственную природу явлений и существ.

2. Здесь Миларепа прямо говорит собравшимся духам, которые попросили учение. Им нравится думать, что они умны, но, в действительности, уровень их умственных способностей невысок. Они похожи на преступников мира людей, которые могут быть очень сообразительными при совершении преступления, но обладают только глупым бандитским пониманием. Эти три строки покрывают первый уровень учения Будды, на котором он утверждал, что явления существуют, хотя это не так. Это – учение, которое было дано для существ низшего уровня умственных способностей.

3. Истина высшего явления (superfactual truth, санскр. парамартха сатья, тиб. don dam bden pa). Истина вымысла (fictional truth, санскр. самврити сатья, тиб. kun rdzob bden pa). Термин “высшее явление” (superfact, санскр. парамартха, тиб. don dam) является парным с термином “вымысел” (fiction, санскр. самврити, тиб. kun rdzob). “Высшее явление” и “вымысел” – это наши значительно улучшенные переводы для терминов “абсолютное” и “относительное” соответственно. До сих пор эти два термина переводились как “относительное” (relative) и “абсолютное” (absolute), но эти переводы совсем не похожи на оригинальные термины. Слова “относительное” и “абсолютное” совершенно не выражают смысл этих терминов, и когда их используют, содержащийся в них смысл просто теряется. Поскольку эти термины крайне важны в буддийском учении, очень важно их правильно переводить. И более того, если истинный смысл этих терминов не представлен, невозможно понять учение, связанное с ними.

Санскритский термин “парамартха” буквально означает “высшее или святое явление” и относится к уму мудрости, которым обладают те, кто духовно развился до уровня превосхождения сансары. Эта мудрость выше обычного, неразвитого сознания человека, и явления, которые она воспринимает, высшие, если сравнивать их с явлениями, воспринимаемыми сознанием обычного человека. Поэтому, это – высшее явление или святое явление, более буквально. Воспринимаемое этой мудростью является истинным для существ, которые ей обладают, поэтому воспринимаемое мудростью является истиной высшего явления.

Санскритский термин “самврити” означает сознательную выдумку, вымысел, обман. Он относится к уму, обусловленному неведением, который, по причине своей омрачённости и, следовательно, невидения таковости, является не истинным, но вымышленным. Поэтому явления, воспринимаемые умом, пребывающим в неведении, являются вымышленными. Тем не менее, существа, живущие в этом неведении, верят, что явления, воспринимаемые ими через фильтр неведения, истинны, реальны. Поэтому эти существа живут в истине вымысла.

4. Это означает, что нет никаких знаков продвижения по пути, которым нужно следовать. Поскольку не существует медитирующих и медитаций, не существует также и никаких уровней, через которые нужно проходить, и никаких знаков прохождения пути, ведущего через эти уровни.

5. Кайя (санскр. kaya, тиб. sku): Санскритский термин означает функциональное или связное собрание частей, подобно французскому «corps» и вследствие этого приобретает смысл «тела». Он используется в текстах тибетского буддизма в особенности для того, чтобы различать тела, относящиеся к просветлённому состоянию, от сансарических тел.

Самое общее описание говорит, что просветлённое существо обладает тремя кайями: дхармакайей, самбхогакайей и нирманакайей. Вкратце, дхармакайя является телом истины, самбхогакайя — телом благих качеств просветления, и нирманакайя — телом, проявленным в мирах сансары и нирваны ради пользы существ.

6. Тиб. brtan g. yo. «Одушевлённое и неодушевлённое» - это шаблонная фраза, используемая для обозначения всей совокупности явлений сансары.

7. Три мира не обладают совозникшим рождением: обычно говорят, что неодушевлённое возникает первым в качестве опоры, а одушевлённое возникает после него. Но в истине высшего явления не существует времени, поэтому они не только не возникают одно после другого, но также не возникают и одновременно.

8. Способный (Capable One, санскр. muni, тиб. thub pa): Долгое время думали, что термин muni, как, например, в «Шакьямуни», означает «мудрый» из-за соответствующей статьи в превосходном санскритско-английском словаре Monier-Williams'а. В действительности, этот термин использовался многими индийскими религиями, начиная со времён древней Индии, для обозначения практикующего религию, «того, кто смог сделать это», того, кто продвинулся по духовному пути и поэтому смог предохранить трое своих врат от недобродетели и омрачений.

9. Дхармин (санскр. dharmin, тиб. chos can): «Дхармин»  - это дхарма, познаваемая двойственным сознанием. Любое существо, воспринимающее дхармины, по определению не воспринимает недвойственную реальность. Вообще говоря, «дхармин» - это представляемое (явление), следовательно по смыслу принадлежит миру сансары. Это — не только явление в общем, «дхарма», но явление, ставшее представлением из-за сансарического контекста. Падма Карпо определяет этот термин как «сознание, у которого есть объект», делая ударение на сансарическом сознании, познающем явление.

10. Здесь Миларепа говорит о том, что из видения мудрости, а не сознания, возникает сила великого сострадания, а затем, опираясь на способность этого великого сострадания, возникают все просветлённые качества будд. Но в таком случае, как же они возникают? Они возникают подобно драгоценности, которую вы носите, не зная о ней, и эту драгоценность обретают, просто обнаружив её.

11. Абхирати — это название восточной земли будды-нирманакайи.

12. Миларепа говорит: «Более умные среди вас, вредоносных духов, сообразительные как лисы, хитростью берут верх над более глупыми среди вас. Однако, подобно лисам, все вы убегаете и прячетесь, когда кто-то, подобный мне, издаёт львиный рык окончательного провозглашения воззрения третьего поворота колеса Дхармы.

13. Доха (санскр. доха, тиб. do ha): спонтанная духовная песня.

14. Существует множество различных способов учения о просветлении, но, в конечном счёте, не существует учения отличного от учения, соответствующего окончательному пути. Все другие учения являются только предварительными методами для приведения усмиряемых существ на этот окончательный путь. Главная просьба духов заключалась в объяснении этого положения, поэтому Миларепа повторяет и подытоживает его здесь.

15. Дхармата (санскр. dharmata, тиб. chos nyid): Это — общий термин, означающий способ того, как что-либо существует, и он может применяться ко всему. Смысл этого термина подобен смыслу «реальности», он всегда относится к подлинному состоянию реальности, тому, как явления действительно существуют. Например, дхармата воды — это влажность, а дхармата бардо становления является местом, где существа пребывают в сансарическом состоянии или состоянии становления, прежде чем войдут в бардо этой жизни. Этот термин часто используется в тибетском буддизме в смысле «дхарматы реальности», как в данном случае, но это является особым случаем употребления термина, имеющего намного более широкий смысл.

* Начало, где приводится описание обстоятельств, при которых была спета эта песня, и несколько строк окончания опущены. Это - перевод только самого учения.


Из книги: Duff Tony. “Theory and Practice of Other Emptiness Taught through Milarepa's Songs”, 2011, pp. 20-23.

Перевод с английского: Игорь Калиберда.

суббота, 29 октября 2016 г.

Миларепа. Песня "Окончательные Воззрение, Созерцание, Поведение и Плод".

Воззрение — мудрость  пустоты,
Созерцание — ясный свет без схватывания,
Поведение — непрерывность нецепляния,
Плод — обнажённая незапятнанность.

Воззрение, мудрость пустого,
Подвержено опасности соскальзывания в только изрекаемое воззрение:
Если уверенность относительно него не порождена,
Слова не приведут к освобождению от цепляния за самость.
Поэтому взращивай твёрдую уверенность!

Созерцание, ясный свет без схватывания,
Подвержено опасности соскальзывания в только пребывание:
Если мудрость не проявляется изнутри,
Устойчивое пребывание не приводит к освобождению.
При возбуждении и вялости мудрость не рождается,
Поэтому взращивай внимательность неотвлечения!

Поведение, непрерывность нецепляния,
Подвержено опасности соскальзывания в неуместное поведение:
Если воззрение и созерцание не проявляются как помощники,
Это известно как аскетизм, поведение восьми дхарм.
Поэтому взращивай нецепляние, неомрачение!

Плод, обнажённая незапятнанность,
Подвержен опасности облачения в одежды понятийных признаков:
Если заблуждение не уничтожается изнутри,
В пестовании умственных устремлений мало смысла.
Поэтому взращивай уничтожение заблуждения!

Когда (Миларепа) спел это, всё собрание породило уверенность, все они были очень довольны и полны радости.


Duff Tony. “Theory and Practice of Other Emptiness Taught through Milarepa's Songs”, 2011, pp. 61-62.

Перевод с английского: Игорь Калиберда.

четверг, 31 декабря 2015 г.

Цэн Кавоче. Разъяснение Воззрения Шентон. Резюме Тройственной Природы Реальности.

Здесь содержится сущностное руководство по воззрению шентон, пустоты другого:

Начинают с прихода к прибежищу и порождения ума пробуждения.

Восприятие иллюзорных явлений как истинных – это воображаемая природа. Восприятие объектов схватывания и того, кто схватывает, как реальных является сущностью ошибочных умопостроений. Это подобно обманчивому восприятию верёвки как змеи. Охватывая всё, что возможно, начиная с материальных форм вплоть до всеведения, существует это множество воображаемых приписываний для схватывания.

Явления, зависящие от причин и условий, – это зависимая природа. Хотя они проявляются как множественность, все они являются только ошибочными умопостроениями. Подобно этому, иллюзорные явления подобны верёвке, которая является основой для обманчивого восприятия змеи. Начиная с формы и вплоть до всеведения, карма и беспокоящие эмоции порождают умопостроения.

Безошибочная совершенная природа – это естественно проявленная предельная реальность явлений, которая изначально пронизывает зависимую природу, подобно пространству, пронизывающему верёвку-змею. Эта неизменная совершенная природа заключает в себе два измерения формы состояния будды, ветви пробуждения, истину пути, и всё, начиная с предельной реальности явленных форм вплоть до всеведения. На относительном уровне, она лишена определяющих признаков, приписываемых воображаемой природой.

Хотя они и классифицируются как три природы, не обладающие собственной сущностью, если вы исследуете, то, поскольку не существует никакого схватывания и нечего схватывать помимо ума, только явленное качество зависимой природы и явленная реальность совершенной природы свободны от загрязнений. Они представляют собой тождественную предельную реальность явлений. Эта предельная реальность – самопроизвольное присутствие.

Таким образом, воображаемая природа лишена собственной сущности, подобно рогам зайца. Зависимая природа лишена воображаемой природы, подобно иллюзии. Совершенная природа лишена как воображаемой природы, так и зависимой природы, подобно пространству. Различия между воображаемым и зависимым относительны, не абсолютны. Совершенная реальность явлений абсолютна. Это – Великий Срединный Путь, свободный от крайностей и  никоим образом не тождественный и не отличный в сущности от явленного качества зависимой реальности.


Из “Резюме Тройственной Природы Реальности”. Это – учение, очищающее ржавчину двойственного восприятия. Это – ясное писание и высшее наставление о радостной естественной свободе.


Кунга Дролчок (1507-1566) почерпнул его из древних сочинений Цэн Кавоче (родился в 1021 г.) и сохранил в “Ста Восьми Сущностных Наставлениях Джонан”.


Пояснение переводчика на русский:


Схватывание (восприятие), схватывающий и схватываемое: схватывание  — представление о существовании субъекта и объектов; схватывающий — субъект, который схватывает; схватываемое — объекты, которые схватываются.


Перевод с тибетского: Michael R. Sheehy (Ngedon Tenzin Dargyay).
Перевод с английского: Игорь Калиберда.


Похожие публикации:

Нагарджуна. Двадцать строф о Великой Колеснице. Перевод: Видхушекхара Бхаттачарья 

Нагарджуна. Двадцать строф о Великой Колеснице. Перевод: Кит Доумэн

воскресенье, 27 декабря 2015 г.

Нагарджуна. Двадцать строф о Великой Колеснице. Перевод с тибетского: Кит Доумэн.

Выражаю почтение Манджушрикумарабхуте!

1.
Я кланяюсь всемогущему Будде,
Чей ум свободен от привязанности,
Кто из своего сострадания и мудрости
Учил невыразимому.

2.
В действительности, не существует рождения —
А значит, конечно, и прекращения или освобождения;
Будда подобен небу
И все существа обладают такой же природой.

3.
Ни сансара, ни нирвана не существуют,
Но всё является составным потоком,
Чья внутренняя сущность — пустота,
Объект высшего осознавания.

4.
Природа всех явлений
Проявляется подобно отражению,
Чистому и естественно недвижимому,
Чьё недвойственное равенство является таковостью.

5.
Обычный ум воображает самость
Там, где совсем ничего нет,
И чувствует эмоции —
Счастье, страдание и безразличие.

6.
Шесть состояний бытия в сансаре,
Счастье небес,
Страдание ада,
Всё это - ложные порождения, вымыслы ума.

7.
Подобно этому представления о том, что дурное действие приводит к страданию,
К старости, болезни и смерти,
И представление о том, что добродетель приводит к счастью,
Являются только представлениями, нереальными понятиями.

8.
Подобно художнику, напуганному
Демоном, им нарисованным,
Страдающее существо в сансаре
Ужасается своего собственного воображения.

9.
Подобно тому, как человек, увязший в зыбучем песке,
Мечется и борется,
Так и существа тонут
В путанице собственных мыслей.

10.
Ошибочное принятие фантазии за реальность
Приводит к переживанию страдания;
Ум отравляет интерпретация
Сознания формы.

11.
Растворяя вымысел и фантазию
Умом сострадательного прозрения,
Пребывайте в совершенном осознавании,
Чтобы помочь всем существам.

12.
Так достигнув обусловленной добродетели,
Освободившись от сети истолковывающего мышления,
Обретают непревзойдённое постижение,
Подобно Будде, другу мира.

13.
Узнав относительность всего,
Всегда видят и абсолютную истину;
Когда отброшено представление о начале, середине и конце,
Поток видят как пустоту.

14.
Поэтому всё в сансаре и нирване видят так, как есть —
Пустым и несубстанциональным,
Обнажённым и неизменным,
Вечно недвижимым и просветлённым.

15.
Так же, как вымыслы сновидения
Растворяются при пробуждении,
Так и смятение сансары
Исчезает в просветлении.

16.
Из-за того, что явления, не обладающие субстанцией,
Считают вечными, субстанциональными и приносящими удовлетворение,
И окутывают их туманом желания,
Возникает круг существования.

17.
Природа существ нерождена,
И всё же, обычно воображают, что имеются существа;
Как существа, так и их представления
Являются ложными мнениями.

18.
Это рождение в иллюзорном становлении
В мире благих и дурных действий,
Ведущих к хорошим и плохим последующим перерождениям, —
Ничто иное, как выдумка ума

19.
Когда колесо ума прекращает вращаться,
Все явления приходят к концу.
Поэтому не существует ничего субстанционального
И все явления совершенно чисты.

20.
Этот великий океан сансары,
Полный обманчивых мыслей,
Можно пересечь на корабле Всеобъемлющего Подхода (mahayana).
Кто может достичь другой стороны без него?

Колофон: «Двадцать Строф о Махаяне» (на санскрите: Mahayanavimsaka; на тибетском: Theg pa chen po nyi shu pa) составлены учителем Нагарджуной.
Их перевели на тибетский язык кашмирский пандит Ананда и переводчик бхикшу Дракчжор Шераб (Grags 'byor shes rab).

На английский язык их перевёл Анагарика Кунсанг Тэндзин [Keith Dowman] в последний день 1973 года с надеждой на то, что карма года  уменьшится.


Перевод с английского: Игорь Калиберда


Похожие публикации:

Нагарджуна. Двадцать строф о Великой Колеснице. Перевод: Видхушекхара Бхаттачарья

Арьядэва Брамин. Великая Поэма о Совершенстве Мудрости

Последние Наставления Мачиг Лабдрон

Лонгчен Рабджам. Немыслимое

Марпа. Песня, спетая Миларепе.

Мипхам Ринпоче. Молитва Основы, Пути и Плода

Мипхам Ринпоче. Самопроизвольное Ваджрное Проявление Осознавания и Пустоты: Устремление Великого Совершенства Манджушри, Неделимой Природы Основы, Пути и Плода

Палтрул Ринпоче. Совет для Абу Шри

Джамьян Кхьенце Чокьи Лодро. Универсальное лекарство для исцеления всех недугов

Йеше Цогьял. Наставление Сэра Кхадро

Объяснение сущностного смысла Учения согласно Дэварадже и Буддхагупте

Объяснение знания Дзогчена согласно Дэварадже и Буддхагупте

Объяснение бодхичитты согласно Буддхагупте

Объяснение Ваджра согласно Буддхагупте

Буддхагупта. Ваджрная песнь

Буддхагупта. Маленький скрытый урожай

Нубчен Сангье Йеше. За пределами усилий. Отрывок из трактата "Свет очей созерцания"

Гампопа. Истинная Сущность Ума, Махамудра, Единственный Достаточный Путь

Палтрул Ринпоче. Четыре йоги махамудры

 

Тилопа. Махамудра-упадеша

Цэн Кавоче. Разъяснение Воззрения Шентонг. Резюме Тройственной Природы Реальности

понедельник, 21 декабря 2015 г.

Нагарджуна. Двадцать строф о Великой Колеснице. Перевод с санскрита: Видхушекхара Бхаттачарья.

Выражаю почтение Трём Драгоценностям!

1
Я почтительно кланяюсь Будде, мудрому, свободному от всех привязанностей, чьи силы за пределами представления, милосердно учившему истине, которую не могут выразить слова.

2
В абсолютной истине не существует возникновения (utpada), и, в действительности, не существует уничтожения (nirodha). Будда подобен небу (у которого нет ни возникновения, ни прекращения), а существа подобны ему и, поэтому, обладают такой же природой.

3
Не существует рождения ни на этой, ни на другой стороне (мира). Составное явление (samskrta) возникает из своих условий. Поэтому оно пусто (sunya) по своей природе. Этот факт входит в сферу знания всеведущего.

4
Все явления по природе видятся как отражения. Они чисты и естественно недвижимы, лишены любой двойственности, равны, и всегда и во всех обстоятельствах пребывают одним и тем же способом (tathata).

5
В действительности, мирские люди приписывают самость (atman) тому, что не является самостью, и таким же образом они воображают счастье, страдание, безразличие, страсти и освобождение.

6 - 7
Рождение в шести уделах существования в мире, высшее счастье в небесах, великое страдание в аду, всё это не входит в сферу истины (1); так же, как представления, что недобродетельные действия ведут к крайнему несчастью, старости, болезни и смерти, а добродетельные непременно принесут благие плоды.

Это происходит именно из-за ложных представлений о том, что живых существ пожирает огонь страстей так же, как лес сгорает из-за лесного пожара, и существа падают в ады и т. д. Поскольку побеждает иллюзия, постольку и существа получают свою видимость. Мир иллюзорен и существует только из-за своих причины и условий.

8
Подобно тому, как художник пугается ужасного образа якши, которого он сам нарисовал, так и глупец пугается в мире (своих собственных ложных представлений).

9
Так же, как глупец, который сам идёт в болото, тонет в нём, так и существа тонут в болоте ложных представлений и неспособны из него выбраться.

10
Ощущение страдания испытывают, когда представляют явление, которое в действительности не обладает существованием. Существ мучает яд ложных представлений относительно объекта и его осознавания.

11
Когда, обладая сострадательным сердцем, мы видим этих беспомощных существ, нам следует практиковать поведение бодхисаттвы (bodhicarya) для того, чтобы принести им пользу.

12
Таким образом, обретя всё необходимое и достигнув непревзойдённого пробуждения (bodhi), мы должны стать буддой, другом мира, освободившись от оков ложных представлений.

13
Тот, кто, осознавая зависимое возникновение (pratityasamutpada) (2), постигает абсолютную истину, знает, что мир пуст (sunya) и лишён начала, середины и конца.

14
Сансара и нирвана являются только видимостями; истина изначально незапятнана, неизменна, недвижима и просветлена.

15
Осознаваемый в сновидении объект после пробуждения не воспринимается. Подобно этому, мир исчезает для того, кто пробудился от тьмы неведения. Творение иллюзии — ничто иное, как иллюзия. Когда всё является составным, не существует ничего, что может считаться реальным. Такова природа всех явлений.

16
То, что имеет возникновение (jati) не возникает само по себе. Возникновение является ложным представлением обычных людей. Такие представления и (воображаемые) существа, эти двое не обоснованы.

17
Всё это — ничто иное, как ум (citta) и существует в точности подобно иллюзии. Отсюда возникают хорошие и плохие действия, а из них хорошие и плохие рождения.

18
Когда колесо ума останавливается, останавливаются все явления. Таким образом, все явления лишены независимой природы (atman) и поэтому они чисты.

19
Из-за того, что о явлениях, которые не обладают независимой природой, думают как о вечных, обладающих самостью (atman) и приносящих удовлетворение, этот океан существования (bhava) является тому, кто окутан тьмой привязанности и неведения.

20
Кто может достичь другой стороны великого океана сансары, которая полна воды ложных представлений, не войдя в Великую Колесницу (mahayana)? Как эти ложные представления могут появиться у человека,  который в совершенстве знает этот мир, возникший из неведения?

Здесь заканчиваются «Двадцать строф о Великой Колеснице» (Mahayanavimsaka) ачарьи Нагарджуны.


Примечания:


1.  “всё это не входит в сферу истины”: то есть, не может быть принято как истинное.

2. Зависимое возникновение (pratityasamutpada): проявление объектов, зависящих от своих причин и условий.


Edited by Vidhusekhara Bhattacharya ©1931 Visvabharati Bookshop, Calcutta.


Перевод с английского: Игорь Калиберда.



Похожие публикации:

Нагарджуна. Двадцать строф о Великой Колеснице. Перевод: Кит Доумэн

Арьядэва Брамин. Великая Поэма о Совершенстве Мудрости

Последние Наставления Мачиг Лабдрон

Лонгчен Рабджам. Немыслимое

Марпа. Песня, спетая Миларепе.

Мипхам Ринпоче. Молитва Основы, Пути и Плода

Мипхам Ринпоче. Самопроизвольное Ваджрное Проявление Осознавания и Пустоты: Устремление Великого Совершенства Манджушри, Неделимой Природы Основы, Пути и Плода

Палтрул Ринпоче. Совет для Абу Шри

Джамьян Кхьенце Чокьи Лодро. Универсальное лекарство для исцеления всех недугов

Йеше Цогьял. Наставление Сэра Кхадро

Объяснение сущностного смысла Учения согласно Дэварадже и Буддхагупте

Объяснение знания Дзогчена согласно Дэварадже и Буддхагупте

Объяснение бодхичитты согласно Буддхагупте

Объяснение Ваджра согласно Буддхагупте

Буддхагупта. Ваджрная песнь

Буддхагупта. Маленький скрытый урожай

Нубчен Сангье Йеше. За пределами усилий. Отрывок из трактата "Свет очей созерцания"

Гампопа. Истинная Сущность Ума, Махамудра, Единственный Достаточный Путь

Палтрул Ринпоче. Четыре йоги махамудры

Тилопа. Махамудра-упадеша

Цэн Кавоче. Разъяснение Воззрения Шентонг. Резюме Тройственной Природы Реальности