Какую бы практику мы ни делали, в ней сосуществуют относительная и абсолютная истины, искусные средства и мудрость, переживание и пустота. Например, в качестве искусного средства мы выполняем практику нёндро, тогда в конце практики, в гуруйоге, мы достигаем уровня мудрости, когда лама растворяется и становится одним с нами, а затем мы пребываем в абсолютной природе явлений, состоянии созерцания.
Итак, поскольку лама является тем, кто действительно показывает путь и является центром всего духовного пути, мы выражаем почтение ламе в начале практики.
После того, как мы выразили почтение ламе, сначала мы размышляем о трудности достижения этой драгоценной, свободной и красивой человеческой формы, так как эта форма является основой духовного пути освобождения. Затем мы обдумываем непостоянство и смерть; всё, что существует, подвержено изменению и смерти. Кроме того, даже когда мы умираем, мы не становимся свободными, а продолжаем кружить в сансаре жизнь за жизнью, и из-за этого природа сансары является страданием; мы размышляем об этом. Затем мы обдумываем то, что какие бы действия мы ни совершали, хорошие или плохие, следствия кармы – неизбежны. Эти размышления называются Ло Док Нам Ши: четыре мысли, которые отвращают ум. Их цель заключается в том, чтобы отвратить ум от сансары и повернуть его к практике. Вот почему в начале важно посвятить время тщательному их обдумыванию и осознать их истинность.
Размышление над ними подобно разравниванию вспаханного поля для того, чтобы сделать его ровным и пригодным для посева.
Затем мы сажаем само семя: мы принимаем прибежище, порождаем бодхичитту, подносим мандалу, благодаря чему мы накапливаем заслуги и мудрость, и очищаемся, выполняя практику Ваджрасаттвы. Эти практики подобны семенам, засеваемым в почву, которая уже подготовлена размышлением над четырьмя мыслями.
Если не использовать относительное таким образом, невозможно постичь абсолютное. Не опираясь на относительное тело, мы не можем постичь истинную природу ума. То есть, не применяя эту относительную практику, это искусное средство, мы не можем прямо постичь природу шуньяты. Относительное и абсолютное сосуществуют, идут рука об руку. Очень важно понимать это.
Возьмём в качестве примера прибежище: если мы говорим о внешнем уровне, то здесь есть то, что называют Кон Чок Сум, «три драгоценных», Будда, Дхарма и Сангха. Драгоценный Будда является источником Дхармы, проводником; то, что Будда изложил, – это драгоценная Дхарма, путь; и те, чьи умы обращены к Дхарме, – это драгоценная Сангха.
Поскольку мы находимся в сансаре, пребываем в заблуждении и испытываем страдание, мы принимаем прибежище для того, чтобы освободиться от страдания. Так как мы не осознаём свою истинную природу и пребываем в заблуждении, когда соединяется множество элементов, появляется это иллюзорное тело. И это иллюзорное тело останется реальным до тех пор, пока мы не постигнем истинную природу явлений. Поэтому, пока мы полностью не освободились от заблуждения, тело существует, страдание существует, и существуют Три Драгоценных, в которых можно принять прибежище.
Итак, если речь идёт о внешнем уровне, то нам следует с преданностью принять прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе. Но на внутреннем уровне Будда, Дхарма и Сангха являются символами, глубоким искусным средством, предназначенным для того, чтобы вывести нас из сансары. С точки зрения абсолютной истины даже Будда, Дхарма и Сангха пребывают в нас. На абсолютном уровне наш собственный пустой и сияюще ясный ум, ригпа, осознавание, сам этот ум является драгоценным Буддой. Внешний аспект Дхармы проявляется как звук и смысл, вы слышите её и практикуете, но внутренне она – пуста. По сути, она является непрерывным, беспрепятственным и самоизлучающимся выражением ригпа, изначального ума. Внешний аспект Сангхи – это люди, устремлённые к Дхарме, но внутренний аспект Сангхи является всепроникающей, всеохватывающей способностью ума.
Три Драгоценных полностью совершенны в нас, но, поскольку мы не распознаём этого, то должны принять прибежище во внешних Будде, Дхарме и Сангхе. Когда вы действительно выполняете нёндро надлежащим образом, ваш ум с пылкой преданностью визуализирует древо прибежища, ваше тело со смирением выполняет простирания, а что касается речи, то вы произносите формулу прибежища. Затем, когда вы садитесь в конце практики и растворяете визуализацию в себе, вы осознаёте, что все три, субъект, объект и деятельность, – это ваше собственное ригпа. Практикующий остаётся самим собой; древо прибежища – это его собственное творение. Просто оставайтесь в природе ригпа; кроме ригпа, не существует ничего другого, что следует обнаружить.
Будда сказал в «Додэ Калпа Санпо»: «Я проявился способом, подобным сновидению, существам, подобным сновидению, и учил Дхарме, подобной сновидению, но в действительности я никогда не учил и никогда не приходил». С точки зрения того, что есть, Будда никогда не приходил и Дхарма никогда не появлялась. Всё это – просто восприятие, существующее только в кажущемся проявлении.
Что касается практики прибежища, относительным аспектом является объект прибежища, которому вы подносите преданность, простирания и прочее, а абсолютный аспект – это отсутствие усилия в то время, когда вы растворяете визуализацию и пребываете в естественном, раскрепощённом состоянии ума.
Порождение бодхичитты или пробуждённой мысли означает, что если мы стремимся обрести пользу только для самих себя, то не следуем пути, ведущему к всеведению будды, и на пути к пробуждению возникают препятствия. Поэтому мы порождаем эту пробуждённую мысль, мысль будды, именно ради блага всех существ, которые были нашими отцами и матерями.
Существа являются столь же бесчисленными как небо, и все они были нашими отцами и матерями; они страдают в сансаре, поэтому мысль об освобождении их от этого страдания - действительно пробуждённая мысль. Как говорится в обете бодхисаттвы: «Отныне и вплоть до тех пор, пока не опустошится сансара, я буду работать ради блага всех существ, которые были моими отцами и матерями». Поэтому с относительной точки зрения есть живые существа, которых необходимо освободить, сострадание, которое следует породить, и «я», порождающее сострадание. Метод порождения и проявления сострадания действительно объяснялся самим Буддой. Такова относительная бодхичитта.
Итак, в этой относительной практике бодхичитты вы визуализируете всех существ, порождаете пробуждённую мысль и стараетесь освобождать их от страдания до тех пор, пока они не достигнут пробуждения. В своей практике вы повторяете формулу порождения бодхичитты столько раз, сколько необходимо. Также вас учат тому, что вы должны обменивать своё счастье на страдание других. Когда вы выдыхаете, вы отдаёте всё своё счастье, радость, заслуги, и даже их причины живым существам; а когда вы вдыхаете, вы принимаете на себя всю их боль и страдание так, чтобы они освободились от них. Эта практика также очень важна. Без развития бодхичитты и без освобождения самих себя от привязанности к этой жизни мы не можем достичь пробуждения. Именно из-за своей неспособности проявлять сострадание к другим и из-за своей привязанности к себе и этой жизни, мы – не свободны. Всё это является относительным аспектом практики бодхичитты.
Что касается абсолютного аспекта бодхичитты, Будда сказал своему ученику Рабджору: «Все дхармы подобны иллюзии и сновидению». Причина, по которой Будда сказал это, заключается в том, что всё проявляющееся подвержено изменению и разрушению, ничто не является непоколебимо прочным или постоянным. Мы считаем мир прочным, мы скрепляем его верёвкой смятения, в котором главную роль играет желание, и таким образом вовлекаемся в деятельность, которая никогда не может завершиться; вот почему сансара не имеет конца. Мы могли бы подумать, что хотя сансара подобна сновидению, возможно пробуждение является прочным и постоянным, но Будда сказал, что даже сама нирвана подобна сновидению и иллюзии. Не существует ничего, что можно назвать нирваной, ничего конкретного, на что можно указать как на нирвану.
Вслед за этим Будда сказал: «Форма – это пустота». Например, луна отражается в воде, но в воде нет никакой луны, и никогда не было. Не существует никакой формы, она пуста. Затем он продолжил: «Сама пустота является формой». Сама пустота проявилась в виде форм. Вы не найдёте пустоту помимо формы. Вы не можете разделить их, вы не должны понимать их как отдельные сущности. Луна отражается в воде, но вода – это не луна, а луна –это не вода; однако вы не можете разделить воду и луну. Когда вы переправились через сансару, это – парамита или «превзойдённая сансара», вы не найдёте здесь никакой другой нирваны; а в царстве нирваны нет никакой сансары.
Вы можете сказать: «Но вот же она, мы можем видеть её!» Но когда вы действительно её исследуете, то обнаруживаете, что она не существует. Поэтому, если бы вы спросили, откуда она на самом деле появляется, в действительности всё происходит из взаимозависимого возникновения. Что такое это взаимозависимое происхождение? Луна и вода не существуют отдельно, но луна появляется в воде просто потому, что явления соединяются таким образом. Прозрачная вода является первичной причиной, а луна – вторичной или способствующей причиной; когда эти две причины встречаются, проявляется взаимозависимое возникновение. Это – проявление, которое является результатом совпадения первичной и способствующей причин.
Выразим это яснее: первичной причиной или основой сансары является цепляющееся «я», а все эти иллюзорные проявления становятся способствующей причиной и, соединяясь, они приводят к проявлению трёх миров сансары. Всё существует только таким взаимозависимым способом. Вы должны быть совершенно уверенными в этом. Нагарджуна сказал: «Вне взаимозависимого возникновения нет никаких отдельных дхарм». Когда вы идёте дальше и исследуете природу взаимозависимого возникновения, то обнаруживаете, не существует ничего, кроме пустоты; поэтому вне пустоты нет ни одной дхармы. Окончательное воззрение Махаяны – это пустота; такая точка зрения не существует в низших учениях.
Если вы действительно исследуете, то начинаете видеть всё как игру пустоты; все дхармы исчерпываются и, в конечном итоге, вы достигаете своей природы, которая является пустотой. Но в таком случае вы могли бы сказать, что мы не нуждаемся ни в чём. Но то, нуждаетесь ли вы в чём-либо или нет, зависит от вас, от вашего ума. Недостаточно только скучных разговоров о пустоте, мы должны осуществить её и затем осознавать. Если ваш ум действительно пуст, то нет ни надежды, ни страха, ни радости, ни страдания, ни дурного; вам не обязательно принимать пищу или носить одежду, ваш ум свободен от этого. Это похоже на движение руки в пространстве, оно – совершенно беспрепятственно. Целью созерцания является пребывание в этом естественном состоянии пустоты, и в этом состоянии вы прямо постигаете все внешние явления как пустоту. Поэтому мы занимаемся созерцанием для того, чтобы очистить всё в его пустую природу, для того, чтобы захватить эту крепость пустоты. Сначала мы должны постичь, что абсолютное, естественное состояние явлений, – это пустота, а затем то, каким образом оно проявляется на относительном уровне.
Из этой пустой природы возникают все относительные проявления, всё существующее в сансаре. Вы должны ясно понимать то, какова она в действительности, и то, каким образом она проявляется. Очень важно, чтобы у вас было такое видение, поскольку без этого видения ваше созерцание становится вялым. Если вы просто сидите и говорите «всё это – совершенно пусто», то это похоже на чашку, перевёрнутую вверх дном: маленькое пустое пространство в чашке остаётся очень тесной, ограниченной пустотой. Очень важно понимать суть дела так, как есть. В абсолютном смысле не существует ни живых существ, которые страдают, ни сансары, ни страдания, всё это столь же пусто, как ясное небо; но на относительном уровне из-за взаимозависимого возникновения и иллюзии возникают явления и живые существа страдают в сансаре.
В восхвалении Великой Матери, Шуньяты, говорится: «Когда мы пытаемся описать запредельную мудрость, мы не можем выразить её в словах». Она пребывает полностью за пределами слов, за пределами мысли, за пределами понятий. Она никогда не рождалась; она никогда не умирала. Если вы спросите, на что она похожа, то она подобна небу. Вы никогда не сможете обнаружить, где кончается небо; вы никогда не сможете найти центр неба. Поэтому природа, подобная небу, является символом пустоты: она – всеобъемлюща, безгранична, свободна, и обладает бесконечной глубиной и бесконечной протяжённостью.
Тогда вы могли бы сказать: «Итак, наше собственное ригпа, природа собственного ума, подобно небу, свободному от всех ограничений». Но это – не просто пустота. Если вы посмотрите в природу своего ума, в ней можно что-то увидеть. И «видеть» – это просто слово, которое мы должны использовать для того, чтобы общаться. Вы можете видеть это, можете созерцать это, можете пребывать в этом. Если вы постигаете истинную природу пустоты, как она есть в действительности, это – «мать всех будд». Вся эта речь была объяснением абсолютной бодхичитты.
Далее следует очищение благодаря практике Ваджрасаттвы. В абсолютном смысле не существует ни того, что очищается, ни очищающего, ни очищения. Но, поскольку мы не смогли оставить это так, как есть, возникли осквернения и омрачения. В иллюзорном восприятии цепляющегося «я» мы испытываем бесконечное страдание, поэтому мы нуждаемся в очищении и с этой целью используем практику Ваджрасаттвы в качестве относительного искусного средства. Для того, чтобы нас очистить, Ваджрасаттва проявляется из нашего подлинного состояния или ригпа и поток нектара, истекающий из него, полностью очищает наши омрачения. Вы визуализируете и произносите Стослоговую Мантру, которая является средством очищения. В естественном состоянии явлений, в состоянии того, что есть, всё – изначально чистое, подобно небу. Это – абсолютное очищение Ваджрасаттвы.
Теперь мы подошли к подношению мандалы, которое выполняется для накопления заслуг. Почему мы нуждаемся в накоплении заслуг как причине мудрости? Потому что все эти иллюзорные явления возникли именно из-за цепляния. Так как существует иллюзия, существует и способ очищения иллюзии, и поскольку мы можем очищать, также существует способ накопления заслуг. Когда вы подносите «свои тело, собственность и славу», это является относительным, символическим подношением мандалы. С абсолютной точки зрения эти вещи никогда не существовали, подобно ясному, пустому небу. Таким образом, если вы остаётесь в состоянии изначального осознавания, это является абсолютным подношением мандалы и абсолютным накоплением заслуг.
Даже в гуруйоге ум обманывается взаимозависимым возникновением, и поэтому лама кажется тем, кто дарит вам чистоту ума, он является объектом вашего чистого восприятия. Поскольку ваш ум загрязнён и поскольку чистота вашего восприятия проявляется по отношению к ламе, то на относительном уровне существует лама и тот, кто подносит свою преданность. Поэтому на внешнем уровне вы визуализируете ламу и молитесь, а затем получаете от него посвящение и благословение. Всё это является внешними, относительными практиками гуруйоги.
Итак, до сих пор вы молились символическому, видимому ламе. Затем вы говорите:
«Лама растворяется в свет и становится единым со мной.
Распознай, твоё собственное ригпа является абсолютным ламой».
Если вы спросите, где находится абсолютный лама, то он – здесь, в абсолютной природе ума. Лама полностью совершенен в абсолютном состоянии ригпа. Простое сохранение этого осознавания таким, какое оно есть, является абсолютной практикой гуруйоги.
Вот каким образом внешнее нёндро связано с внутренним нёндро.
Е. С. Дуджом Ринпоче дал это учение, которое перевёл Согьял Ринпоче, в Лондоне 19-го мая 1979 г.
Перевод с английского: Игорь Калиберда
(Из книги Согьял Ринпоче. "Дзогчен и Падмасамбхава", Sogyal Rinpoche. "Dzogchen and Padmasambhava").
Похожие статьи:
Согьял Ринпоче. Дзогчен и Нёндро
Итак, поскольку лама является тем, кто действительно показывает путь и является центром всего духовного пути, мы выражаем почтение ламе в начале практики.
После того, как мы выразили почтение ламе, сначала мы размышляем о трудности достижения этой драгоценной, свободной и красивой человеческой формы, так как эта форма является основой духовного пути освобождения. Затем мы обдумываем непостоянство и смерть; всё, что существует, подвержено изменению и смерти. Кроме того, даже когда мы умираем, мы не становимся свободными, а продолжаем кружить в сансаре жизнь за жизнью, и из-за этого природа сансары является страданием; мы размышляем об этом. Затем мы обдумываем то, что какие бы действия мы ни совершали, хорошие или плохие, следствия кармы – неизбежны. Эти размышления называются Ло Док Нам Ши: четыре мысли, которые отвращают ум. Их цель заключается в том, чтобы отвратить ум от сансары и повернуть его к практике. Вот почему в начале важно посвятить время тщательному их обдумыванию и осознать их истинность.
Размышление над ними подобно разравниванию вспаханного поля для того, чтобы сделать его ровным и пригодным для посева.
Затем мы сажаем само семя: мы принимаем прибежище, порождаем бодхичитту, подносим мандалу, благодаря чему мы накапливаем заслуги и мудрость, и очищаемся, выполняя практику Ваджрасаттвы. Эти практики подобны семенам, засеваемым в почву, которая уже подготовлена размышлением над четырьмя мыслями.
Если не использовать относительное таким образом, невозможно постичь абсолютное. Не опираясь на относительное тело, мы не можем постичь истинную природу ума. То есть, не применяя эту относительную практику, это искусное средство, мы не можем прямо постичь природу шуньяты. Относительное и абсолютное сосуществуют, идут рука об руку. Очень важно понимать это.
Возьмём в качестве примера прибежище: если мы говорим о внешнем уровне, то здесь есть то, что называют Кон Чок Сум, «три драгоценных», Будда, Дхарма и Сангха. Драгоценный Будда является источником Дхармы, проводником; то, что Будда изложил, – это драгоценная Дхарма, путь; и те, чьи умы обращены к Дхарме, – это драгоценная Сангха.
Поскольку мы находимся в сансаре, пребываем в заблуждении и испытываем страдание, мы принимаем прибежище для того, чтобы освободиться от страдания. Так как мы не осознаём свою истинную природу и пребываем в заблуждении, когда соединяется множество элементов, появляется это иллюзорное тело. И это иллюзорное тело останется реальным до тех пор, пока мы не постигнем истинную природу явлений. Поэтому, пока мы полностью не освободились от заблуждения, тело существует, страдание существует, и существуют Три Драгоценных, в которых можно принять прибежище.
Итак, если речь идёт о внешнем уровне, то нам следует с преданностью принять прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе. Но на внутреннем уровне Будда, Дхарма и Сангха являются символами, глубоким искусным средством, предназначенным для того, чтобы вывести нас из сансары. С точки зрения абсолютной истины даже Будда, Дхарма и Сангха пребывают в нас. На абсолютном уровне наш собственный пустой и сияюще ясный ум, ригпа, осознавание, сам этот ум является драгоценным Буддой. Внешний аспект Дхармы проявляется как звук и смысл, вы слышите её и практикуете, но внутренне она – пуста. По сути, она является непрерывным, беспрепятственным и самоизлучающимся выражением ригпа, изначального ума. Внешний аспект Сангхи – это люди, устремлённые к Дхарме, но внутренний аспект Сангхи является всепроникающей, всеохватывающей способностью ума.
Три Драгоценных полностью совершенны в нас, но, поскольку мы не распознаём этого, то должны принять прибежище во внешних Будде, Дхарме и Сангхе. Когда вы действительно выполняете нёндро надлежащим образом, ваш ум с пылкой преданностью визуализирует древо прибежища, ваше тело со смирением выполняет простирания, а что касается речи, то вы произносите формулу прибежища. Затем, когда вы садитесь в конце практики и растворяете визуализацию в себе, вы осознаёте, что все три, субъект, объект и деятельность, – это ваше собственное ригпа. Практикующий остаётся самим собой; древо прибежища – это его собственное творение. Просто оставайтесь в природе ригпа; кроме ригпа, не существует ничего другого, что следует обнаружить.
Будда сказал в «Додэ Калпа Санпо»: «Я проявился способом, подобным сновидению, существам, подобным сновидению, и учил Дхарме, подобной сновидению, но в действительности я никогда не учил и никогда не приходил». С точки зрения того, что есть, Будда никогда не приходил и Дхарма никогда не появлялась. Всё это – просто восприятие, существующее только в кажущемся проявлении.
Что касается практики прибежища, относительным аспектом является объект прибежища, которому вы подносите преданность, простирания и прочее, а абсолютный аспект – это отсутствие усилия в то время, когда вы растворяете визуализацию и пребываете в естественном, раскрепощённом состоянии ума.
Порождение бодхичитты или пробуждённой мысли означает, что если мы стремимся обрести пользу только для самих себя, то не следуем пути, ведущему к всеведению будды, и на пути к пробуждению возникают препятствия. Поэтому мы порождаем эту пробуждённую мысль, мысль будды, именно ради блага всех существ, которые были нашими отцами и матерями.
Существа являются столь же бесчисленными как небо, и все они были нашими отцами и матерями; они страдают в сансаре, поэтому мысль об освобождении их от этого страдания - действительно пробуждённая мысль. Как говорится в обете бодхисаттвы: «Отныне и вплоть до тех пор, пока не опустошится сансара, я буду работать ради блага всех существ, которые были моими отцами и матерями». Поэтому с относительной точки зрения есть живые существа, которых необходимо освободить, сострадание, которое следует породить, и «я», порождающее сострадание. Метод порождения и проявления сострадания действительно объяснялся самим Буддой. Такова относительная бодхичитта.
Итак, в этой относительной практике бодхичитты вы визуализируете всех существ, порождаете пробуждённую мысль и стараетесь освобождать их от страдания до тех пор, пока они не достигнут пробуждения. В своей практике вы повторяете формулу порождения бодхичитты столько раз, сколько необходимо. Также вас учат тому, что вы должны обменивать своё счастье на страдание других. Когда вы выдыхаете, вы отдаёте всё своё счастье, радость, заслуги, и даже их причины живым существам; а когда вы вдыхаете, вы принимаете на себя всю их боль и страдание так, чтобы они освободились от них. Эта практика также очень важна. Без развития бодхичитты и без освобождения самих себя от привязанности к этой жизни мы не можем достичь пробуждения. Именно из-за своей неспособности проявлять сострадание к другим и из-за своей привязанности к себе и этой жизни, мы – не свободны. Всё это является относительным аспектом практики бодхичитты.
Что касается абсолютного аспекта бодхичитты, Будда сказал своему ученику Рабджору: «Все дхармы подобны иллюзии и сновидению». Причина, по которой Будда сказал это, заключается в том, что всё проявляющееся подвержено изменению и разрушению, ничто не является непоколебимо прочным или постоянным. Мы считаем мир прочным, мы скрепляем его верёвкой смятения, в котором главную роль играет желание, и таким образом вовлекаемся в деятельность, которая никогда не может завершиться; вот почему сансара не имеет конца. Мы могли бы подумать, что хотя сансара подобна сновидению, возможно пробуждение является прочным и постоянным, но Будда сказал, что даже сама нирвана подобна сновидению и иллюзии. Не существует ничего, что можно назвать нирваной, ничего конкретного, на что можно указать как на нирвану.
Вслед за этим Будда сказал: «Форма – это пустота». Например, луна отражается в воде, но в воде нет никакой луны, и никогда не было. Не существует никакой формы, она пуста. Затем он продолжил: «Сама пустота является формой». Сама пустота проявилась в виде форм. Вы не найдёте пустоту помимо формы. Вы не можете разделить их, вы не должны понимать их как отдельные сущности. Луна отражается в воде, но вода – это не луна, а луна –это не вода; однако вы не можете разделить воду и луну. Когда вы переправились через сансару, это – парамита или «превзойдённая сансара», вы не найдёте здесь никакой другой нирваны; а в царстве нирваны нет никакой сансары.
Вы можете сказать: «Но вот же она, мы можем видеть её!» Но когда вы действительно её исследуете, то обнаруживаете, что она не существует. Поэтому, если бы вы спросили, откуда она на самом деле появляется, в действительности всё происходит из взаимозависимого возникновения. Что такое это взаимозависимое происхождение? Луна и вода не существуют отдельно, но луна появляется в воде просто потому, что явления соединяются таким образом. Прозрачная вода является первичной причиной, а луна – вторичной или способствующей причиной; когда эти две причины встречаются, проявляется взаимозависимое возникновение. Это – проявление, которое является результатом совпадения первичной и способствующей причин.
Выразим это яснее: первичной причиной или основой сансары является цепляющееся «я», а все эти иллюзорные проявления становятся способствующей причиной и, соединяясь, они приводят к проявлению трёх миров сансары. Всё существует только таким взаимозависимым способом. Вы должны быть совершенно уверенными в этом. Нагарджуна сказал: «Вне взаимозависимого возникновения нет никаких отдельных дхарм». Когда вы идёте дальше и исследуете природу взаимозависимого возникновения, то обнаруживаете, не существует ничего, кроме пустоты; поэтому вне пустоты нет ни одной дхармы. Окончательное воззрение Махаяны – это пустота; такая точка зрения не существует в низших учениях.
Если вы действительно исследуете, то начинаете видеть всё как игру пустоты; все дхармы исчерпываются и, в конечном итоге, вы достигаете своей природы, которая является пустотой. Но в таком случае вы могли бы сказать, что мы не нуждаемся ни в чём. Но то, нуждаетесь ли вы в чём-либо или нет, зависит от вас, от вашего ума. Недостаточно только скучных разговоров о пустоте, мы должны осуществить её и затем осознавать. Если ваш ум действительно пуст, то нет ни надежды, ни страха, ни радости, ни страдания, ни дурного; вам не обязательно принимать пищу или носить одежду, ваш ум свободен от этого. Это похоже на движение руки в пространстве, оно – совершенно беспрепятственно. Целью созерцания является пребывание в этом естественном состоянии пустоты, и в этом состоянии вы прямо постигаете все внешние явления как пустоту. Поэтому мы занимаемся созерцанием для того, чтобы очистить всё в его пустую природу, для того, чтобы захватить эту крепость пустоты. Сначала мы должны постичь, что абсолютное, естественное состояние явлений, – это пустота, а затем то, каким образом оно проявляется на относительном уровне.
Из этой пустой природы возникают все относительные проявления, всё существующее в сансаре. Вы должны ясно понимать то, какова она в действительности, и то, каким образом она проявляется. Очень важно, чтобы у вас было такое видение, поскольку без этого видения ваше созерцание становится вялым. Если вы просто сидите и говорите «всё это – совершенно пусто», то это похоже на чашку, перевёрнутую вверх дном: маленькое пустое пространство в чашке остаётся очень тесной, ограниченной пустотой. Очень важно понимать суть дела так, как есть. В абсолютном смысле не существует ни живых существ, которые страдают, ни сансары, ни страдания, всё это столь же пусто, как ясное небо; но на относительном уровне из-за взаимозависимого возникновения и иллюзии возникают явления и живые существа страдают в сансаре.
В восхвалении Великой Матери, Шуньяты, говорится: «Когда мы пытаемся описать запредельную мудрость, мы не можем выразить её в словах». Она пребывает полностью за пределами слов, за пределами мысли, за пределами понятий. Она никогда не рождалась; она никогда не умирала. Если вы спросите, на что она похожа, то она подобна небу. Вы никогда не сможете обнаружить, где кончается небо; вы никогда не сможете найти центр неба. Поэтому природа, подобная небу, является символом пустоты: она – всеобъемлюща, безгранична, свободна, и обладает бесконечной глубиной и бесконечной протяжённостью.
Тогда вы могли бы сказать: «Итак, наше собственное ригпа, природа собственного ума, подобно небу, свободному от всех ограничений». Но это – не просто пустота. Если вы посмотрите в природу своего ума, в ней можно что-то увидеть. И «видеть» – это просто слово, которое мы должны использовать для того, чтобы общаться. Вы можете видеть это, можете созерцать это, можете пребывать в этом. Если вы постигаете истинную природу пустоты, как она есть в действительности, это – «мать всех будд». Вся эта речь была объяснением абсолютной бодхичитты.
Далее следует очищение благодаря практике Ваджрасаттвы. В абсолютном смысле не существует ни того, что очищается, ни очищающего, ни очищения. Но, поскольку мы не смогли оставить это так, как есть, возникли осквернения и омрачения. В иллюзорном восприятии цепляющегося «я» мы испытываем бесконечное страдание, поэтому мы нуждаемся в очищении и с этой целью используем практику Ваджрасаттвы в качестве относительного искусного средства. Для того, чтобы нас очистить, Ваджрасаттва проявляется из нашего подлинного состояния или ригпа и поток нектара, истекающий из него, полностью очищает наши омрачения. Вы визуализируете и произносите Стослоговую Мантру, которая является средством очищения. В естественном состоянии явлений, в состоянии того, что есть, всё – изначально чистое, подобно небу. Это – абсолютное очищение Ваджрасаттвы.
Теперь мы подошли к подношению мандалы, которое выполняется для накопления заслуг. Почему мы нуждаемся в накоплении заслуг как причине мудрости? Потому что все эти иллюзорные явления возникли именно из-за цепляния. Так как существует иллюзия, существует и способ очищения иллюзии, и поскольку мы можем очищать, также существует способ накопления заслуг. Когда вы подносите «свои тело, собственность и славу», это является относительным, символическим подношением мандалы. С абсолютной точки зрения эти вещи никогда не существовали, подобно ясному, пустому небу. Таким образом, если вы остаётесь в состоянии изначального осознавания, это является абсолютным подношением мандалы и абсолютным накоплением заслуг.
Даже в гуруйоге ум обманывается взаимозависимым возникновением, и поэтому лама кажется тем, кто дарит вам чистоту ума, он является объектом вашего чистого восприятия. Поскольку ваш ум загрязнён и поскольку чистота вашего восприятия проявляется по отношению к ламе, то на относительном уровне существует лама и тот, кто подносит свою преданность. Поэтому на внешнем уровне вы визуализируете ламу и молитесь, а затем получаете от него посвящение и благословение. Всё это является внешними, относительными практиками гуруйоги.
Итак, до сих пор вы молились символическому, видимому ламе. Затем вы говорите:
«Лама растворяется в свет и становится единым со мной.
Распознай, твоё собственное ригпа является абсолютным ламой».
Если вы спросите, где находится абсолютный лама, то он – здесь, в абсолютной природе ума. Лама полностью совершенен в абсолютном состоянии ригпа. Простое сохранение этого осознавания таким, какое оно есть, является абсолютной практикой гуруйоги.
Вот каким образом внешнее нёндро связано с внутренним нёндро.
Е. С. Дуджом Ринпоче дал это учение, которое перевёл Согьял Ринпоче, в Лондоне 19-го мая 1979 г.
Перевод с английского: Игорь Калиберда
(Из книги Согьял Ринпоче. "Дзогчен и Падмасамбхава", Sogyal Rinpoche. "Dzogchen and Padmasambhava").
Похожие статьи:
Согьял Ринпоче. Дзогчен и Нёндро
Комментариев нет:
Отправить комментарий