Мингьюр Ринпоче. “Медитация – это ложь!”: Путь Великого Совершенства.

Из статьи “Двигаясь за пределы медитации” (“Moving Beyond Meditation”).

С этим новообретённым доверием я продолжил медитировать самостоятельно. Хотя я всё ещё не обладал непосредственным опытом того, чему мой отец* старался научить меня, я вскоре обнаружил, что сосредоточивая свой ум на чём-либо, я мог испытать краткое переживание покоя. Несмотря на это продвижение, я всё ещё думал о медитации как о чём-то, что поможет мне избавиться от частей самого себя, которые мне не нравились. Я искренне надеялся, что медитация приведёт меня к счастливым, спокойным состояниям ума, в которых ужас и страх не мог бы коснуться меня. Однако, как я вскоре обнаружу, то, к чему мой отец вёл меня, было намного более радикальным, чем это.

В течение следующих нескольких месяцев я продолжал посещать моего отца каждый день, и он больше учил меня о Великом Совершенстве. Часто мы не говорили вообще, когда сидели вместе. Мой отец просто сидел напротив большого окна и пристально смотрел в небо в то время, как я спокойно сидел рядом с ним и пытался медитировать. Я отчаянно желал его одобрения, поэтому я всегда выполнял свою лучшую имитацию того, что, как я думал, должен делать хороший практик медитации. Я сидел прямой как стрела и старался, чтобы это выглядело так, как будто я погружён в какое-то глубокое переживание, тогда как в действительности я просто повторял мантру в уме и пытался не потеряться в мыслях. Иногда я открывал глаза и подглядывал за отцом, в надежде на то, что он заметил мою хорошую позу для медитации и способность сидеть неподвижно столь долго.

Однажды, когда мы сидели вместе в молчании, я взглянул на него посреди своей медитации и был удивлён, обнаружив, что он пристально смотрит на меня. “Ты медитируешь, сын?” – спросил  он.

“Да, господин”, ответил я гордо, полный радости от того, что он, наконец, заметил. Кажется, мой ответ очень позабавил его. Он помедлил несколько секунд, а затем мягко сказал: “Не медитируй”.

Моя гордость исчезла. В течение месяцев я делал всё, что мог, для того, чтобы подражать всем другим практикам медитации, которые посещали отца и находились с ним. Я выучил несколько коротких молитв, сидел в правильной позе, и очень старался успокоить свой мятущийся ум. “Я думал, что должен медитировать”, – сказал я дрожащим голосом.

“Медитация – это ложь”, – сказал  он. “Когда мы пытаемся управлять умом или держимся за переживание, мы не видим естественного совершенства настоящего мгновения”. Указывая в окно, он продолжил: “Посмотри в синее небо. Чистое осознавание подобно пространству, безграничному и открытому. Оно всегда здесь. Ты не должен выдумывать его. Всё, что ты должен делать, – покоиться в нём”.

Мгновенно все мои надежды и ожидания, касающиеся медитации, ушли, и я испытал проблеск вневременного осознавания.

Спустя несколько минут он продолжил: “Как только ты распознал осознавание, не существует ничего, что нужно делать. Ты не должен медитировать или стараться изменить свой ум каким бы то ни было способом”.

“Если нет ничего, что нужно делать”, – спросил  я, “означает ли это, что мы не должны заниматься практикой?”

“Хотя нет ничего, что нужно делать, тебе необходимо ознакомиться с этим распознаванием. Также тебе нужно взращивать бодхичитту и преданность, и всегда запечатывать свою практику посвящением заслуг, желая, чтобы все живые существа также могли распознать свою истинную природу. Причина, по которой нам всё ещё необходима практика, заключается в том, что сначала у нас есть только понимание истинной природы ума. Однако, благодаря ознакомлению себя с этим пониманием снова и снова, в конце концов оно превращается в непосредственный опыт. И всё же, даже тогда нам необходима практика. Опыт является неустойчивым, поэтому, если мы не продолжаем знакомить себя с чистым осознаванием, мы можем потерять его из виду и нас снова могут захватить наши мысли и чувства. С другой стороны, если мы усердны в практике, этот опыт превратится в постижение, которое никогда нельзя потерять. Таков путь Великого Совершенства”. После этих слов он прекратил говорить и мы оба продолжали покоиться в чистом осознавании, пристально глядя в глубокое синее небо над долиной Катманду.


* Отец Мингьюр Ринпоче – Тулку Ургьен Ринпоче (1920 - 1996), известный учитель Ваджраяны и, особенно, Дзогчена.

Перевод с английского: Игорь Калиберда.
Источник: https://www.lionsroar.com/beyond-meditation-september-2010/

Намкхай Норбу Ринпоче. Истинный смысл объединения в учении Дзогчен

“В учении Дзогчен, если вы находитесь в любом месте и в это время вы находитесь в состоянии ригпа, тогда оно является вашим местом, вашим священным местом. Обычно люди хотят идти в священное место, такое как храм, для того, чтобы выполнять практику. Но когда вы пребываете в мгновенном присутствии, тогда любое место, где вы находитесь, становится священным местом, вашим храмом”.

В учении Дзогчен мы широко используем термин “объединение”, но его истинный смысл заключается в том, что прежде всего практикующий Дзогчен должен пребывать в состоянии Дзогчен, которое означает его подлинное состояние. Для того, чтобы пребывать в подлинном состоянии, вы должны обнаружить его, и тогда вы обретёте его знание. Если вы обладаете опытом или знанием состояния, которое в учении Дзогчен мы называем состоянием ригпа или состоянием созерцания, тогда у вас есть возможность объединить ваше созерцание с обстоятельствами вашего обычного состояния или ваше обычное состояние объединить с состоянием созерцания.

Конечно, когда мы рассуждаем, используя свой разум, объединение всех наших обстоятельств или обычной жизни с состоянием созерцания или объединение нашей способности созерцания с относительным состоянием кажутся двумя разными аспектами. Но когда вы пребываете в своей истинной природе или состоянии, тогда не существует никакой разницы между ними.

Намкха артэд

Как вы можете научиться объединяться с этим знанием? В учении Дзогчен существует очень известная практика, которая называется намкха артэд (nam-mkha' ar-gtad). Намкха означает пространство. Артэд означает, что вы пристально смотрите в пространство и в то же самое время вы являетесь этим пустым пространством. В вашем состоянии у вас есть пустота или внутреннее пространство. Во то же время у вас есть внешнее пространство вне вас. Поэтому, когда вы пристально смотрите в пустое пространство в небе, это означает, что вы смотрите во внешнее пространство. Ваше присутствие пребывает в пустом пространстве, это означает, что вы также пребываете в своём внутреннем пространстве. Не существует никакой разницы между внутренним и внешним пространством, если вы пребываете в состоянии ригпа, и вы можете получить этот опыт, когда вы выполняете практику намкха артэд.

Ясность

Вы следуете тому же принципу, когда вы пребываете в состоянии созерцания. Например, вы открываете свои глаза и можете видеть объекты. Они могут обладать приятными или неприятными цветом и формой. Это – неважно. В любом случае вы можете видеть объекты ясно и вы замечаете их цвет или форму. До того, как вы начнёте заниматься суждениями, всё, что вы видите, является частью вашей ясности. Но даже когда ваш ум воспринимает эту информацию, если вы осознаёте, что пребываете в состоянии мгновенного присутствия, вы не отвлекаетесь на неё. В это время могут возникать какие-то мысли. Мысли могут продолжаться, но вы не отвлекаетесь на них. Вы осознаёте. Также в этом случае, то, что вы видите, продолжает быть частью вашей ясности.

Отвлечение

Конечно, если вы отвлечены мыслями и ваше мгновенное присутствие не продолжается, то вы не можете сказать, что – это является вашей ясностью, поскольку вы игнорируете истинную природу ясности по причине вашего отвлечения и ваших представлений, поскольку в это время вы выносите суждения о том, является ли нечто хорошим или плохим. Если у вас есть представление о том, что нечто является хорошим, тогда у вас также есть мысль о его принятии. Если у вас есть представление о том, что нечто является плохим, тогда у вас есть мысль о его отвержении. По-тибетски они называются чаг (chags) и дан (sdang). Чаг означает привязанность, а дан означает гнев.

Во всех наших контактах чувств с объектами у нас есть это качество мгновенной ясности и если у нас есть в это время наше мгновенное присутствие и его продолжение, все восприятия чувств становятся частью нашей ясности.

Но обычно мы отвлекаемся на них и тогда более не существует действия ясности. Таким образом, когда мы говорим, что мы пребываем в состоянии объединения, это означает, что мы непрерывно пребываем в состоянии мгновенного присутствия. Если мы пребываем в мгновенном присутствии, тогда не существует более никакого суждения или представления о субъекте и объекте и не существует обычной привязанности и обычного гнева. Следовательно, это означает, что нечего принимать или отвергать. Конечно, если у вас нет представления о принятии или отвержении, то у вас нет возможности создавать дурную карму. Итак, в этом заключается истинный смысл объединения.

Самоосвобождение

Вы можете открыть, что в действительности означает объединение, только тогда, когда вы пребываете в состоянии созерцания или ригпа. Например, если вы слыщите звук, он может вам понравиться или испугать вас. Когда вы отвлекаетесь на звук, то, если он – приятный, вы развиваете привязанность к нему, тогда как, если он – пугающий, то вы отвергаете его. Таким образом вы создаёте карму и совершаете действия. Если вы чувствуете, что звук – пугающий и что он не нравится вам, у вас есть это представление, тогда также у вас есть напряжения, которые вы накапливаете день за днём. Например, если сегодня вы слышите пугающий звук, вы воспримете его намного более пугающим завтра, поскольку вы становитесь напряжённым и развиваете ваше напряжение. Напряжения постоянно развиваются. В конце концов, если вы не сможете устранить этот звук, то начнёте бороться с ним. Таким образом напряжение становится даже сильнее.

Но если вы объединяетесь со звуком, будь он приятным или неприятным, неважно, это означает, что вы пребываете в этой ясности, в истинной природе звука. Звук не является чем-то вне вас, что вызывает у вас чувство страха, а вы не находитесь где-то в другом месте, воспринимая плохой звук. Но если вы являетесь звуком, вы присутствуете в звуке, не существует никакого вопроса о том, чтобы думать или чувствовать, что он – хорош или плох. В природе звука не существует никакого хорошего или плохого аспекта. Звук является только звуком. Поэтому, когда вы пребываете в состоянии созерцания и в то же самое время вы являетесь звуком, и вы пребываете в объединении, у вас не может быть никакого напряжения. Вы самопроизвольно освобождаете эту трудность. В этом заключается принцип самоосвобождения. Вы не превращаете звук во что-то ещё. Например, вы не превращаете плохой звук в хороший, чтобы затем наслаждаеться им. Но вы являетесь этим звуком, и это очень отличается. Итак, в этом состоит принцип объединения.

Двойственность

У нас есть пять чувств и, если мы включим наш ум, чувств становится шесть. Таким же образом, у нас есть шесть органов чувств и объектов чувств. Когда у нас есть контакт чувств с объектами, мы не остаёмся в двойственном состоянии, но пребываем в мгновенном присутствии без представлений о субъекте и объекте, в подлинном состоянии. В этом заключается истинный смысл объединения. Вам нечего больше обнаруживать. В учении Дзогчен мы говорим, что “когда вы обнаруживаете одно, тогда вы обнаруживаете всё”. Это означает, что когда вы обнаруживаете это мгновенное присутствие или состояние ригпа или созерцания, вы обнаруживаете всю вселенную, все представления о субъекте и объекте объединёнными. Если у вас есть этот опыт, этот принцип, то существует много возможностей. Мы – человеческие существа, живущие в относительном состоянии. Это означает, что все человеческие существа обладают человеческим кармическим видением, которое создано коллективной кармой.

Мы обладаем этой коллективной кармой, поскольку мы обладаем одними и теми же эмоциями и посредством этих эмоций мы создаём одинаковую карму. Из-за этой разновидности кармы мы имеем следствия одинакового кармического видения, которое является человеческим состоянием. В нашем человеческом видении и человеческом измерении, мы считаем вещи очень реальными, конкретными и важными. Мы считаем так, поскольку мы являемся людьми и это является состоянием человеческих существ и их обстоятельств, – всё является реальным и конкретным. Таким образом, это означает, что мы живём в двойственном видении с субъектом и объектом.

Относительное состояние

Конечно, не так легко для практикующего немедленно и непрерывно пребывать в состоянии созерцания с самого начала. В относительном состоянии у нас есть материальное тело, а также ограничения нашей энергии и ума. Для того, чтобы поддерживать наше материальное тело, мы нуждаемся в материальных элементах: когда мы голодны, нам нужна пища, а когда мы чувствуем жажду, нам нужно пить. Все эти вещи являются очень конкретными в кармическом видении человеческого существа. Но если мы обладаем знанием объединения, тогда существует способ расслабиться, не развивая напряжения, и благодаря этому существует возможность объединить всё в практике, в этом знании.

Если вы слишком долго будете пестовать свои идеи о субъекте и объекте, хорошем и плохом, развивая своё  представление о том, что существует нечто, что можно принимать или отвергать, тогда, конечно, напряжения будут развиваться день за днём и не будет никакой возможности для пребывания в состоянии объединения. Если вы обладаете знанием объединения, тогда существует нечто для изучения, для развития этой способности. Поэтому одним из важнейших принципов учения является наше подлинное знание. Оно не является принципом, который относится к чему-то внешнему.

Привязанность

Когда великий учитель Тилопа дал совет своему ученику, махасиддхе Наропе, он сказал ему: “Трудностью являются не нечистые видения, а наша привязанность (к ним)”. Это – пример.

Если у вас есть привязанность, тогда у вас есть представление о субъекте и объекте, хорошем и плохом, чистом и нечистом, и обладая этим представлением, вы действуете, принимая и отвергая. Если вы знаете, что трудность находится внутри вас самих, заключается в вашей привязанности, тогда это означает, что трудность не является внешней, и если вы знаете, что трудность заключается в вашей привязанности, тогда вы памятуете о том, что привязанность является следствием вашего суждения. Суждения возникают вследствие контакта наших чувств с объектами.

Возьмите, например, наш ум. Объектом нашего ума являются все дхармы, все явления. Поэтому мы думаем, мы судим, мы считаем что-то хорошим или плохим. Если мы считаем, что нечто является хорошим, мы немедленно думаем о том, почему оно является хорошим, и мы стараемся обосновать это.

Когда мы обосновали это, мы считаем это логичным, чем-то реальным. Таким образом мы отвлекаемся, создаём привязанность или гнев, и мы непрерывно идём, продвигаясь посредством привязанности и гнева, как если бы они были двумя ногами. Таким образом мы идём вперёд в бесконечной сансаре. Если мы обнаруживаем, что этот принцип связан с нашим отвлечением, если мы не отвлекаемся и присутствуем в нашем истинном знании, нашем подлинном состоянии, тогда мы пребываем в состоянии объединения и тогда нет ничего неправильного. В учении Дзогчен это называется принципом Самантабхадры, Кунтузанпо (Kun-tu bzang-po). Кунту означает “все”, “всегда”, занпо означает “благой”.

Всё является благим и не существует ничего, что не имеет ценности и что вы должны отвергнуть. Конечно, если вам нечего отвергать, то вам нечего и принимать. Всё является благим. Вы можете понять, что всё является благим, когда вы действительно попадаете в состояние объединения.

По-тибетски мы говорим йинг риг йермед (dbying rig dbyer med). Йинг означает дхармадхату. Дхату означает подлинное состояние всех явлений, которое является пустотой.

В учении Дзогчен мы говорим кадаг (ka-dag). Кадаг означает изначально чистый, чистое измерение пустоты. Риг означает мгновенное присутствие, ригпа. Если вы пребываете только в пустоте, она – только часть  вашего опыта, но она не является состоянием ригпа. Пребывание в состоянии мгновенного присутствия в пустоте – это состояние ригпа. Но тогда вы обнаруживаете, что когда вы находитесь в состоянии мгновенного присутствия, оно является недвойственным. Вы не можете отличить или отделить пустоту от мгновенного присутствия. Это называется йермед, недвойственное. Йинг риг йермед, недвойственное, состояние йинг и ригпа. Когда мы обладаем этим знанием и пребываем в нём, тогда мы говорим йинг риг дре (dbying rig dres). Дре – это глагол, означающий “объединять”. В данном случае это означает, что измерение пустоты объединяется с состоянием ригпа. Или же состояние ригпа объединяется с пустотой. Поэтому оно является недвойственным.

Как оно есть

Таким же образом мы можем объединиться с нашим поведением, с нашим относительным состоянием, со всем.

В учении Дзогчен, если вы находитесь в любом месте и в это время вы находитесь в состоянии ригпа, тогда оно является вашим местом, вашим священным местом. Обычно люди хотят идти в священное место, такое как храм, для того, чтобы выполнять практику. Но когда вы пребываете в мгновенном присутствии, тогда любое место, где вы находитесь, становится священным местом, вашим храмом.

В упадеше Дзогчена объясняется слово чогшаг (cog-bzhag). Чогшаг  означает пребывание в состоянии, как оно есть. Это означает, что если вы лежите на вашей кровати и вы пребываете в мгновенном присутствии, в состоянии ригпа, это – прекрасно. Если вы находитесь в храме, обладающем чудесной атмосферой, сидя в правильной позе, в состоянии ригпа, то это – также прекрасно. Или, возможно, вы ведёте автомобиль в сумятице города, но в это время вы пребываете в состоянии созерцания, тогда это – прекрасно. Не существует большой разницы  между вождением автомобиля, лежанием на кровати или нахождением в храме. Всё это – кунтузанпо.

Поэтому нет необходимости отвергать что-либо, как, например, место, в котором вы находитесь, и стараться попасть в более интересное место, или отвергать мысли о своей мирской ситуации и искать убежище в красивом спокойном месте или монастыре. Принцип состоит не в этом. Принцип заключается в пребывании в собственном знании и в наличии способности объединять.

Придание ценности

Есть высказывание Миларепы: “Все движения, такие как ходьба и выполнение дел, являются янтра-йогой”. Если практикующий, йогин, пребывает в принципе йоги, или знании, или понимании, это означает, что он может объединить всё со своим обычным состоянием. Конечно, иногда мы нуждаемся в спокойном месте на короткое время, например, на неделю или месяц, или даже на три месяца, для того, чтобы выполнять практики, такие как рушен (ru-shan), шинэ (zhi-gnas), семдзин (sems-'dzin) или зерна (gzer-lnga). Все они являются очень важными практиками для получения опыта различия между умом и природой ума посредством наших эмоций и понимания. А также для того, чтобы получить опыт состояния ригпа. Они являются важными, когда вы начинаете практику Дзогчен так, чтобы вы могли постичь истинную природу ума. Или же, если кто-то уже получил их опыт, тогда они могут начать осуществлять их. Но это не означает, что принцип практики состоит только в том, чтобы найти убежище где-либо и убежать от обычного мира. Принцип заключается в том, чтобы научиться объединяться и придавать ценность всему, что связано с нашим обычным состоянием.

Повседневная жизнь

Поэтому, если вы являетесь действительно хорошим практиком Дзогчена, нет необходимости в том, чтобы вы показывали, что вы что-то отвергаете, принимаете или изменяете. В наши дни есть много людей, проявляющих такое отношение. Они стараются что-то показать. Но принцип учения заключается не в том, что вы показываете что-то, не в демонстрации выставки, но в самопроизвольном проявлении вашего постижения в вашем поведении, вашей повседневной жизни. Например, если вы хороший практик, то вы самопроизвольно проявляете то, что у вас меньше напряжений, поскольку вы обладаете способностью объединяться. Если у вас есть какие-то трудности, вы не считаете, что они действительно серьёзные, поскольку у вас нет представления о том, что они являются чем-то очень важным. Всегда существует возможность объединиться. В тантре упадеши есть высказывание: “Огонь не может сжечь огонь, а элемент воздуха не может разрушить себя”. Это означает, что если вы пребываете в вашей истинной природе, не существует никаких трудностей. Когда вы пребываете в этом объединении, тогда это называется достижением. Поэтому вы должны понимать, каков истинный смысл объединения, таким образом.

Принцип объединения

У многих людей есть представление, что объединение означает смешивание чего-то. Некоторые люди хотят объединить различные методы и тогда они делают что-то вроде смеси. Кто-то спросил меня, можем ли мы объединять некоторые методы учений, которые не являются Дзогченом, с учением Дзогчен. Я всегда говорю, что если вы знаете, каков истинный смысл объединения, вы можете объединять всё, не только некоторые методы, буддийские или другие. Это – неважно. Но вы можете объединять всё в относительном состоянии, всю вселенную. Нет никакого ограничения. Но если вы не понимаете, что означает объединение, тогда вы только создаёте путаницу, складывая две разные вещи вместе и делая смесь или изменяя их, и считаете это объединением. Истинный смысл объединения заключается не в этом. Это означает, что вы изменяете вещи или создаёте трудности. Например, если вы изучаете метод, он обладает своим прнципом, поэтому вы должны изучать и применять этот метод точным образом. Если вы изменяете, преобразуете или модифицируете этот метод, он не будет более обладать своим действием. Если вы применяете какой-либо тантрический метод, у вашей визуализации должны быть правильные форма и цвет. Всё является неизменным символом, поскольку так был первоначально передан метод, и вы никогда не можете изменить даже малейшей его детали. Если вы что-то в нём изменяете, это не означает, что вы объединяете.

Некоторые люди говорят, что они – западные люди и что они используют пять ангелов вместо пяти дхьяни-будд. Они считают, что они объединяют, поскольку это – западное знание или культура. Но это – не так. Они изменяют тантрический метод, а если вы изменяете его, тогда не существует никакой передачи. Эти люди только изобретают интеллектуально. Это – не учение. Учение с самого начала всегда имело свою передачу, которую следует продолжать в чистоте. Объединение означает пребывание в этом истинном смысле. В таком случае, если вы желаете использовать пять ангелов, вы можете использовать пять ангелов, но в христианской практике. Это не означает, что вы не можете использовать христианскую практику в Дзогчен. Нет никаких ограничений. Но тогда вы должны использовать эти символы так, как они преподаны в христианской традиции, без изменения или преобразования. Это является объединением. Вы можете объединять всё, но правильным образом, с самого начала сохраняя принцип знания и объединения.

Ригпа

Если вы понимаете объединение таким образом, тогда оно имеет смысл, а также вы можете что-то делать с истинным смыслом этого слова и можете понять, что объединение является состоянием созерцания. Когда мы пребываем в состоянии созерцания в Дзогчен, мы говорим, что пребываем в состоянии всецелого объединения или в полностью расслабленном состоянии. Это означает, что когда вы пребываете в состоянии ригпа, оно представляет собой всецелое объединение. Если отсутствует всецелое объединение в этом состоянии, даже если вы используете слово “объединение”, вы не можете понимать, что оно означает. Таким же образом, даже если вы считаете, что вы расслаблены, если вы не обнаруживаете и не находите себя в своей истинной природе, даже если вы используете это слово, вы не пребываете в состоянии полного расслабления.


Это учение было транскрибировано с личной записи, сделанной Намкхай Норбу Ринпоче для публикации в “The Mirror” во время его поездки в Россию летом 1992 года. Опубликовано: “The Mirror”, №16, 1992.

Перевод с английского: Игорь Калиберда.

Намкхай Норбу Ринпоче. Устная, символическая и прямая передачи в Дзогчене.

В учении Дзогчен главным является ознакомление; посредством этого ознакомления мы входим в это знание, это понимание. Ознакомление не означает проведение исследования того, что такое учение. В ознакомлении нет ничего, что необходимо делать снаружи, но мы постигаем свою природу. Чтобы ознакомить с сущностью, передают, используя наши тело, речь и ум.

В традиции учений Дзогчен, когда идёт речь об ознакомлении, передаче, то говорят о символической передаче. Символ является больше связанным с нашим материальным уровнем. Нас приводят к пониманию того, на что похоже наше истинное состояние, природа ума. Говорят, что природа ума подобна кристаллу. Это означает, что она ясна, прозрачна и, кроме того, обладает потенциальностью что-то проявлять. Это – символ. И посредством примера зеркала нас приводят к пониманию того, что такое самоосвобождение. Или же говорят об отношении между умом, относительным уровнем, и природой ума. Это нелегко объяснить на словах, поэтому стараются привести к пониманию этого, используя пример зеркала. Когда мы смотрим в зеркало, появляются отражения. И почему в нём есть отражения? Потому что зеркало обладает такой потенциальностью. Какая существует связь между потенциальностью зеркала и отражениями? Нет необходимости долго объяснять, используя слова, вы можете понять. Многие символы могут ознакомить или привести к пониманию даже лучше, даже яснее, чем объяснения. Вот почему говорят о символической передаче.

И часть тантрических посвящений совершается посредством символической передачи. В Тантре показывают мандалы, образы проявлений, и т. д., чтобы привести вас к пониманию. Когда вы получаете посвящение, учитель показывает вам маленькую танку пяти дхьяни-будд, которую называют “цокли”. И когда учитель знакомит ваш ум с пятью дхьяни-буддами и показывает вам эти формы, эти проявления, вы чувствуете, что получаете нечто вроде передачи силы, благословения. Но в то же время учитель объясняет, что пять дхьяни-будд представляют природу ваших пяти совокупностей. И по причине этой тождественности показывает пять дхьяни-будд, чтобы дать вам понять, что, когда вы достигаете реализации, вы обретаете возможность проявиться таким образом. Это – также символическая передача.

В учениях Дзогчен символическая передача важна, потому что она связана с нашим материальным миром. Существуют чрезвычайно многочисленные особые ознакомления, которые выполняются с помощью символов. Также, как я уже объяснял этим утром, используют кристалл и перо павлина для того, чтобы ознакомить с кадаг и лхундруб.

У нас есть другая разновидность передачи, которую называют устной передачей. В этом случае учитель объясняет, что такое Дзогчен, что такое наше переживание, каким образом мы можем получить передачу, и т. д. Посредством устной передачи мы можем составить себе представление или обрести возможность прямой передачи.

Прямая передача не означает, что мы идём встретиться с просветлённым существом, ограничиваемся этим и что-то получаем. Есть два человека: учитель и ученик. Оба должны быть готовы, тогда существует возможность прямой передачи. Можно привести в пример телевидение. На телевидении есть много каналов. Если на канале есть программа и мы хотим её принять, необходимо находиться на этом канале. Таким же образом, необходимо быть готовым получить, необходимо знать как получить, и тогда это станет возможным.

Также (прямая) передача очень зависит от устной передачи. Используя устную передачу, мы всегда объясняем. И она связана с нашим аспектом существования речи, нашей энергией. Посредством этого можно получить прямую передачу, которая относится к уровню ума. Таковы три способа передачи, связанные с тремя аспектами нашего существования.

Если вы изучали историю учений, учений Дзогчен или тантрических учений, в особенности историю Ануйоги,  непостепенного тантрического пути, о котором я говорил вчера, существуют многочисленные объяснения способа, посредством которого они передавались: от дхармакайи к самбхогакайе, и от самбхогакайи к нирманакайе. Например, когда речь идёт об учении Дзогчен, то говорят, что Самантабхадра передал его Ваджрасаттве. Это – прямая передача, без слов, без действия.

Затем Ваджрасаттва из самбхогакайи передал его Гараб Дордже: это означает, что Ваджрасаттва является проявлением самбхогакайи, то есть, проявлением природы элементов, главным образом в виде света. Это – чистое измерение. В общем, обычные люди не могут ни получать эту разновидность передачи, ни видеть её. Тогда как Гараб Дордже находился на уровне нирманакайи, то есть, воплощённого человеческого существа. Здесь передача происходила по преимуществу как символическая передача.

Затем следует устная передача от Гараб Дордже к его ученикам. Это означает, что Гараб Дордже наставлял своих учеников устно, Манджушримитру и другим. Затем его ученики писали. Именно так появились многочисленные книги по по учению Дзогчен. Вот что такое устная передача. Такова история.

В учении Дзогчен, когда выполняют ознакомление, передачу, ещё и в наши дни, учитель передаёт три передачи одновременно. Это – не только история, прошлое. И когда применяют эту передачу для того, чтобы достичь реализации, применяют три передачи одновременно. Это – важно понимать. Когда мы говорим о первом завете Гараб Дордже, прямом ознакомлении, оно также является методом, который позволяет обнаружить нашу способность.


Из учений, данных в Марсеволе (Франция) в 11-16 мая 1989 года.

Перевод с французского: Игорь Калиберда.

Намкхай Норбу Ринпоче. Сущность Атийоги. Зеркало Дзогчена.

Учение Дзогчен является учением, связанным глав­ным образом с уровнем ума, это - ещё более прямой способ обрести знание. Обычно мы говорим об учении состояния ума Самантабхадры.

В традиции Нинмапа истинное учение Дзогчен называ­ется Атийога. Существует различие между Ануйогой, конечная цель которой называется Дзогчен, и Дзогченом самоосвобождения. В пути самоосвобождения основа, путь и плод, реализация, изначально всё является Дзогченом. На языке Уддияны это называется Атийога. Ати означает «изначальный», изначальное постижение или изначальная природа. Мы называем это также путём самоосвобождения. Путь самоосвобождения не является ни путём преображения, ни путём отре­чения. Поэтому необходимо знать, что означает самоосвобождение.

Обычно у нас есть представ­ление о добре и зле; все свои понятия о добре и зле и всё своё двойственное видение мы считаем своим относительным состоянием или нечистым видением. В Тантре мы говорим, что преобра­жаем нечистое видение в чистое. Таким образом у нас уже есть представление о двух видениях. Это означает, что нечто является неприемлемым. Нечистое видение – это сансара, а сансара не­пригодна для того, чтобы находиться в состоянии созерцания: по этой причине мы её преобра­жаем.

Но в Дзогчене мы говорим: Кунтусанпо (тиб. kun tu bzang po; санскр. Samantabhadra). “Кун ту” (kun tu) означает “все различные обстоятельства”, а “санпо” (bzang po) – хорошие. Почему? Что означает “хорошие”? Это не имеет никакого отношения к представлениям двойственного видения о хорошем и плохом, но когда мы находимся в состоянии созерцания, состоянии Дзогчен, не существует ничего ложного, плохого, того, что мы должны отвергнуть, от чего мы должны отречься, или же что мы должны преобразить. В созерцании нет ничего, что не имело бы ценности. Таков принцип, который называют “санпо”, хороший.

Это также является состоянием Дзогчен. Мы можем понять его, используя пример зеркала. Когда мы смотрим в зеркало, то можем видеть собственное отражение и также отражение предметов, которые находятся перед зеркалом. В этот момент, когда вы считаете, что заняты тем, что смотрите в зеркало, вы являетесь личностью-субъектом, а зеркало – объектом, и вы думаете так: “Я смотрю, есть отражение”. Это – наше состояние двойственного видения. В этом случае у вас всегда есть представления о хорошем и плохом. Даже если вы знаете, что отражение в зеркале – нереально, вы всё равно думаете, что отражаемый объект является чем-то конкретным для вас. Поэтому ваше понимание того факта, что отражение в зеркале – нереально, является только интеллектуальным пониманием. В любом случае, у вас всегда есть привязанность, напряжения, проблемы, концепции и т. д., и это – наше обычное состояние.

Но если мы обладаем знанием нашего истинного состояния, которое называют Атийогой, благодаря этому постижению мы сами становимся природой зеркала: мы не смотрим в зеркало, но являемся зеркалом. Если мы являемся зеркалом, всё, что в нём отражается, хорошее или плохое, составляет часть нашей способности. То, что мы называем зеркалом, обладает способностью или потенциальностью отражать различные вещи, иначе оно не было бы зеркалом. Поэтому, если мы являемся зеркалом, если мы находимся в состоянии зеркала, мы обладаем этой способностью и проявляем отражения.

Все аспекты нашего существования, тело, речь, ум, мысли, замешательство, страсти, всё это похоже на отражения, является частью отражений. Таким образом, если мы действительно находимся в состоянии зеркала, все эти явления не вызывают никаких трудностей, потому что отражения никогда не могут обусловить природу зеркала и зеркало никогда не имеет никаких проблем с отражениями. Зеркало не спрашивает себя, хорошее это отражение или плохое, оно обладает способностью его проявлять и это – всё.

Поэтому, если мы действительно находимся в состоянии зеркала, это означает, что мы обладаем знанием этой природы, в которой нет ничего плохого. Именно это мы называем самоосвобождением: мы можем самопроизвольно освобождать все явления в этой природе, которая принадлежит нам.


Из наставлений, данных во время ритрита в Марсеволе, Франция, в мае 1989 г.

Перевод с французского: Игорь Калиберда.

Намкхай Норбу Ринпоче. Способность в учении Дзогчен.

Для учителя, подобного Будде Шакьямуни, который наставлял, обладая бесконечной мудростью и знанием, единственный возможный способ передачи этого знания живым существам заключался во вхождении в измерение этих существ. Поскольку он знал обстоятельства и способности этих людей, он не мог принять решение обучать произвольным способом.

У нас есть чрезвычайно многочисленные методы и различные учения, почему? Потому что у нас есть множество обстоятельств и различных способностей. Учение Дзогчен опирается на эту логику: чтобы получить прямое учение, необходимо также обладать соответствующей способностью.

Люди часто говорят: “Учение Дзогчен предназначено для тех, кто обладает наивысшей способностью.” Но мы должны хорошо понимать, что означает способность. Некоторые думают, что высокая способность тождественна окончательной реализации. Дзогчен также является путём достижения реализации. Именно поэтому мы его изучаем и применяем. Реализованные существа более не нуждаются в пути. Если мы нуждаемся в пути, это означает, что мы не реализованы. Тогда мы следуем пути учения Дзогчен. Способность, о которой мы говорим, не является способностью реализованного существа.

Необходимо рассматривать способность очень конкретным образом. Прежде всего, если существует учитель, распостраняющий учение Дзогчен, необходимо ваше участие для того, чтобы слушать, изучать и применять учение. ... Это – первая из ваших способностей. Если нет никакого участия с вашей стороны, если вы не проявляли желания следовать этому учению, применять его, с вами ничего не может произойти, даже если учитель в совершенстве знает ценность учения, и также знает, что это учение является очень полезным для всех, даже если он обладает великим состраданием, он ничего не может сделать, если люди не участвуют, не принимают ответственность. Он не может бегать за людьми, особенно в учении Дзогчен, где говорится: “не следует обусловливать людей”. Это означает, что люди должны проявить своё участие. Это является способностью номер один, которой вы должы обладать. Если вы изучаете, если вы следуете учению, это означает, что вы обладаете этой способностью.

Иногда отсутствует способность к общению: я пытаюсь передать вам что-то, я делаю всё, что могу, но, например, вы не понимаете мой язык. Для меня наиболее простой язык, это – тибетский, а не английский, и когда мы изучаем  иностранный язык, мы не владеем им столь же хорошо, как родным языком. Для меня также это является небольшим препятствием, мешающим общению. У меня есть точные представления о том, каким образом общаться с вами, войти в ваше измерение, но иногда я не могу объяснить совершенным образом то, что я думаю. Точно так же, у вас есть та же проблема.

Для вас это было бы ещё более сложным, если бы ваш учитель учил на тибетском! Вы можете встретить чудесного учителя, который передаёт наставления, практика, йогина, или реализованное существо. Вы можете подумать, что на горе Кайлаш или на Эвересте живёт чудесный учитель; вы едете туда, встречаетесь с ним и чувствуете какие-то вибрации, и может быть, после того, как вы их почувствовали, вы уезжаете обратно. Вы не смогли сделать что-то важное с этим учителем.

У меня самого был такой опыт, когда я был совсем маленьким. В восточном Тибете, недалеко от меня, жил великий махасиддха. Сначала он был не махасиддхой, а просто практикующим. Через несколько лет он стал подобен сумасшедшему. Он был превосходным учеником очень великого учителя. Он жил в маленьком уединённом доме и однажды он полностью его разрушил, также как и статуи, которые находились в нём. У него было много книг на тибетском, которые он разбросал по ветру (тибетские книги легко разбросать!). Затем он исчез на несколько лет, никто не знал, где он был. Приблизительно тремя годами позднее его обнаружили охотники.

Он жил на вершине горы, чрезвычайно холодной горы. Здесь он построил маленький дом из камня, не настоящий дом, а скорее конуру. В нём было три окна, глядящие в трёх направлениях и дверь, чтобы войти в него. Но в него нельзя было нормально войти, в него можно было войти только по-собачьи. Здесь не было ничего, чтобы закрыть окна или дверь: они всегда были открыты. С трудом можно было вынести полчаса на вершине этой горы, где непрерывно дул ветер и было ужасно холодно. Он провёл многие годы наверху, никто не знал, как он мог выжить, что он мог есть или пить. Именно по этой причине люди говорили, что он был великим махасиддхой и, позднее, многие учителя отовсюду приходили посетить его.

Однажды я отправился нанести ему визит в сопровождении одного из моих дядей. Весь день мы карабкались на эту гору, и вечером мы достигли вершины. Когда мы прибыли, он говорил в полном одиночестве. Когда он заметил наше присутствие, то притворился спящим. У него было также две или три собаки и люди говорили, что когда он приходил в гнев, собаки становились страшными. Но у нас не было проблем с собаками. Мы приблизились к окнам, он нас увидел и принялся говорить. Он говорил непрерывно, без остановки, но мы не понимали ни единого слова из его речи! И, однако, он был тибетцем! Кроме того, диалект этой области – не особенно трудный.

Мы смотрели и слушали, ничего другого не оставалось делать. Наконец, через четверть часа он показал пальцем место и сказал нам : “Идите туда!” По крайней мере, так нам показалось. В конце концов мой дядя сказал, что мы должны туда идти, потому что он велел нам идти. Мы не знали зачем, но мы пошли туда. Это было очень далеко и мы пришли на другую гору. Возле этой горы простирался густой лес. Когда мы прибыли, то услышали, что  кто-то кричит. Мы поспешили и увидели охотника, упавшего со скалы, который сломал ногу и не мог идти. Мы помогли ему, кто-то отправился к дому этого охотника. Мой дядя и я вернулись к махасиддхе, который имел довольный вид; он сказал только: “Якпо”, что означает “хорошо” по-тибетски.

Затем он вновь принялся говорить в течение приблизительно десяти минут, и единственное, что я смог понять, это: “Существует том, книга...” и “... посреди горы”. Это – единственные слова, которые я смог понять, всё остальное было невразумительно. Наконец, он сказал: “Лучше, чтобы вы теперь ушли”. Мы находились здесь для того, чтобы получить учение или что-то другое, но после краткого момента молчания, он повторил снова: “Лучше, чтобы вы теперь ушли”. У него был несколько раздражённый вид и я сказал: “Сейчас нам лучше уйти”. Я попросил своего дядю отправляться и мы ушли. Мы не смогли сделать ничего значительного с этим махасиддхой.

Если не существует возможности общения, это – нелегко, вот почему мы говорим, что отсутствует способность. Иногда у нас есть такая проблема, но если мы обладаем возможностью общаться, говорить, делать что-то для обучения, тогда в действительности мы не должны думать, что у нас отсутствует способность.

Многие среди вас, я уверен в этом, ездили в Индию или в Непал. Например, в Непале, в Боднатхе, существует великий чортен и все находящиеся там тибетцы обходят вокруг этого чортена день за днём. И если кто-то даёт посвящение, или что-то подобное, все собираются там. Если кто-то ставит им что-то на голову, или даёт им немного воды, они удовлетворяются и уходят. Это означает, что у них отсутствует способность. Может быть, они обладают верой в учение, но у них отсутствует способность. Нелегко достичь реализации, только получая благословения или посвящения.

Посвящение в тантре предоставляет возможность практиковать. Как, например, передача мантры, которая даёт возможность произвести её действие, также как что-то вроде ознакомления для того, чтобы знать каким образом заниматься преображением. Если кто-то знакомит вас с путём, это предполагает, что вы следуете этому пути, что вы применяете его, и тогда вы сможете достичь реализации. Это не означает, что вы получили что-то вроде подарка для реализации.

Поэтому, когда люди не обладают способностью, они становятся очень пассивными. Они всегда думают, что получают что-то. Особенно когда люди говорят: “О! Есть фантастический учитель или наставник, или просветлённое существо”. Тогда они идут встретиться с ним для того, чтобы получить реализацию. Но вы не можете получить реализацию, вы должны изучать и заниматься практикой.

Среди наставников очень трудно найти кого-то подобного Будде Шакьямуни. Будда Шакьямуни – это просветлённое существо, мы говорим также: “всеведущее”. Это означает, что он знал все страдания всех живых существ. Также он обладает бесконечным состраданием. Он знает проблемы и обладает способностью бесконечной мудрости. Тогда почему Будда не сотворил чудо для того, чтобы мгновенно привести к просветлению всех существ? Будда сказал: “Я даю вам путь, реализация зависит от вас”. Это означает, что мы должны изучать и применять. И это относится также ко всем учениям.


Из наставлений, данных во время ритрита в Марсеволе, Франция, в мае 1989 г.

Перевод с французского: Игорь Калиберда.

Намкхай Норбу Ринпоче. Затворничество и объединение с обстоятельствами в Дзогчене.

В учении Дзогчен не существует системы столь длительных затворничеств (как в Тантре). Кроме того, мно­гие учителя Дзогчена говорят, что не следует долго оставаться в одном месте. Потому что, если вы остаётесь слишком долго в одном месте, вы развиваете многочисленные напряжения. Сущ­ностной момент заключается не в том, чтобы делать очень длительные затворничества. Но су­ществуют методы, для освоения которых иногда нам необходимо потратить определённое время, чтобы развить свои способности. Это может быть три месяца, четыре месяца, шесть ме­сяцев, или, также возможно, год.

Обычно затем практикующие путешествуют, идут в различные места. Это означает, что они объединяются со всеми ситуациями. И, например, когда мы делаем личные затворничества, то не думаем, что мы убегаем от нашего смятения, но подготавливаемся, чтобы обрести способ­ность объединяться. Например, если вы прыгаете в воду, чтобы поплавать, прежде чем прыгать, лучше снять одежду. Вам необходима по крайней мере небольшая подготовка и тогда вы мо­жете прыгать в воду и лучше плавать.

Таким же образом, мы выполняем затворничества, чтобы плавать в сансаре, речь не идёт о том, что мы убегаем от сансары. Если мы обладаем материальным телом, мы должны объеди­няться с обществом, со своими обстоятельствами. Даже если вы убегаете куда-то, если вы не применяете принцип объединения, у вас всегда могут быть проблемы. Например, чело­век думает: "Хорошо, я живу в городе, здесь слишком много сумятицы, я хочу пойти на гору". Однажды на горе, может быть, вы столкнётесь с другой проблемой. Или, может быть, кто-то подумает: «Я хочу уйти в монастырь, чтобы жить там». Когда вы проведёте несколько месяцев, несколько лет в монастыре, вы обнаружите, что это – другая разновидность сансары. Поэтому лучше научиться объединяться.

Если в самом деле кто-то решает поступить как, например, Миларэпа, это – нечто другое, это – возможно. В Тибете было много учителей, которые решили жить таким образом.  Например, в моей области был учитель, которого звали Дамчо Тэнпа. Он был очень хорошим практиком и всю свою жизнь прожил на горе. Он был монахом монастыря школы Сакьяпа и он рассказал мне однажды, как он ушёл из монастыря.

Когда он жил в монастыре, он не мог практиковать всегда,  необходимо было многое делать, пуджи, заниматься внутренними делами монастыря и т. д.  и однажды он решил покинуть мона­стырь, и стать практиком, живущим на горе. И он ушёл на гору, на которой он жил; у него было немного пищи и спустя несколько дней ему стало нечего есть. У него было много проблем, но он принял твёрдое решение: «Я никогда не спущусь с этой горы, даже если я должен умереть. Я хочу полностью посвятить себя практике». И он продолжал далее ещё несколько дней, и у него нача­лись видения претов, а его тело стало крайне слабым. Однажды он увидел подбегающую собаку, собака пришла из  монастыря. Он позвал собаку и та приблизилась. Он написал несколько слов на бумаге: «Дамчо Тэнпа умирает от голода на этой горе» и привязал это письмо на шею собаке. Тогда собака вернулась в монастырь. И монахи увидели, что к шее собаки было что-то привязано. Они взяли письмо, прочитали и поняли, что Дамчо Тэнпа находится на этой горе. Тогда несколько человек принесли ему немного цампы. Это – тибетская пища. Затем, постепенно, у людей появи­лась привычка приносить ему пищу. И он сказал, что впоследствии он больше никогда не имел проблем с едой. Но спустя несколько лет он стал очень знаменит. Все приходили туда, делали подношения, и т. д., он отдавал все полученные подношения своим ученикам, которые жили в месте, ставшем чем-то вроде маленького монастыря. Вот такая история.

Существует высказывание Будды, которое гласит: «Очень трудно найти кость практикующего, посвятившего себя Дхарме, который умер бы от голода, если вы найдёте такую кость, она будет обладать ценностью, большей чем ценность золота». Это означает, что когда кто-то действительно хочет практиковать, всегда находится решение. Но это решение неприемлемо для общества в целом, для обычных людей. Все люди, желающие посвятить себя практике, не могут поступить таким образом и в этом случае наиболее важным моментом является объединение. Существует много способов объединяться с учениями.

Первый из всех – стараться осознавать в повседневной жизни,  это намного более важно, чем оставаться в спокойном месте. Зачем находиться в доме на горе, если вы всегда пребываете в отвлечении. В горах, в скалах есть много животных, они живут там всё время, в покое, но они никогда не достигают реализации. Поэтому, наиболее важным моментом является осознавание и объединение, так вы делаете действительно что-то полезное. Также есть много видов  практик, которые мы можем выполнять в повседневной жизни.

Прежде всего, мы живём, постоянно дыша. Например, вы можете немного изучить как упраж­няться в дыхании и вы стараетесь правильным образом использовать дыхание и это помогает вам войти в состояние покоя. Если после этого вы делаете какую-либо практику, вы уже имеете ос­нову, и поэтому  не отвлечётесь, если вы помните как дышать, применяя, например, очень глубо­кий выдох. Например, в повседневной жизни в нашем обществе очень важно помнить о выполнении глубо­кого выдоха. Вы знаете, что, если вы прогуливаетесь по городу, всё, что можно вдохнуть, это – выхлопные газы, и не очень легко выполнять практики, используя глубокие вдохи. Но, по крайней мере, очень важно глубоко выдыхать, это – очень полезно для здоровья и также это помогает развитию покоя и уменьшению смятения.

Если вы помните как дышать, это означает, что вы присутствуете, что вы не отвлекаетесь. А если вы присутствуете, и не отвлекаетесь, вы можете выполнять многие практики. Существуют многочисленные практики, которые вы можете изучить и выполнять. Существует много практик, которые вы можете делать, также когда вы идёте.

На­пример, когда вы работаете, вы можете делать ваджрное начитывание, вы вдыхаете с ОМ, делаете лёгкую задержку с А, затем выдыхаете с ХУМ. Вы очищаете свою дурную карму посредством силы этих трёх ваджров. Также вы можете развить свою ясность. Это означает, что вы можете выполнять эту практику очень простым способом. Нет необходимости идти на гору, в пещеру, или где-то затворяться. В основном именно поэтому у нас есть много видов практик.


Из учений, данных в Марсеволе (Франция) в 11-16 мая 1989 года.

Перевод с французского: Игорь Калиберда.

Намкхай Норбу Ринпоче. Ограничения и принцип учения Дзогчен.

Если вы действительно не владеете принципом учения Дзогчен, вы теряете себя. То есть, вы становитесь зависимыми от каких-либо учений или методов. Обычно мы живём таким образом. Когда вы встречаетесь с учителем, то получаете метод, метод практики: как делать, как сидеть, как произносить, молиться и т. д. и вы практикуете этот метод. Вы говорите: “Это – мой метод, это – моё учение”, и это учение становится для вас чем-то вроде замка, в котором вы закрываетесь и не хотите знать ничего другого. Вы всегда ограничиваете себя подобным образом и так продолжаете всю жизнь. На самом деле это означает, что вы стали зависимыми от этого метода, этой практики или этого учения.

Изучать учение не означает становиться зависимым от этого учения. Это означает, что благодаря этому методу, посредством этого учения, вы открываете глаза и тогда видите, что обусловлены учениями, обычными вещами и т. д. Учение является чем-то подобным ключу и этим ключом вы можете открыть свою дверь. Если вы откроете дверь и войдёте, вы сможете обнаружить то, что в действительности находится внутри. Вот как изучают и применяют учение. В особенности, если вы изучаете Дзогчен, вы должны знать этот принцип.

Мы говорим, что Дзогчен является учением, которое позволяет непосредственно обрести понимание. Это не означает, что учитель совершает что-то вроде волшебства и поэтому вы достигаете реализации, или что существует магическая формула и, используя её, вы в самом деле становитесь кем-то. Но есть метод, который позволяет вам открыть самих себя. Именно это является магией Дзогчена. Вы не сможете найти этот прямой метод в сутрах или тантрах, но вы изучаете его в учении Дзогчен, вы открываете себя и в конечном счёте вы понимаете также действительный смысл сутр и тантр. Это – то, что называется “открыть глаза”.

В учении Дзогчен не существует ничего, что вы должны принимать или отвергать, вас никогда не просят принимать что-то. Обычно у людей всегда есть такая мысль: “Если я следую этому учению, что я должен принимать?” И затем они думают: “Я становлюсь кем-то”. Например, вы говорите себе: “О, я – практик Дзогчена; теперь я – дзогченовец!” Но учение Дзогчен никогда не просит вас становиться дзогченовцем. Если вы становитесь дзогченовцем, учение Дзогчен помогает вам понять, что это – ложное представление. В действительности оно является препятствием и вы должны понимать это. Нет никакой разницы исходят ли препятствия из повседневной жизни,  политических идей или различных учений, в любом случае вы ограничиваете себя. Важнее всего обнаружить это посредством учения.

Существует высказывание Атиши, очень известного учителя, который сказал: “Если мы не применяем Дхарму, как она должна существовать?” И Дхарма также может быть причиной обретения видения ада или видения сансары. Это не означает, что Дхарма учит плохим вещам для того, чтобы дольше оставаться в сансаре, но если мы не понимаем истинный смысл Дхармы и ограничиваем себя ею, мы создаём другие ограничения. Мы не осуществляем то, что должно быть осуществлено, просветление; но единственное, чего мы тогда достигаем, это – сансара. Поэтому необходимо понимать эту ситуацию, это действительное положение вещей.

В учении Дзогчен мы говорим, что сначала мы непосредственно приходим к пониманию своего бытия и своих ограничений, то есть, своих отношений, представлений, привязанностей и намерений и т. д. Если мы открываем их, тогда мы можем самоосвободиться. В противном случае мы продолжаем создавать проблемы, даже не отдавая себе отчёта в этом, как человек, интересующийся чем-то, что можно считать благим.

Например, учение буддизма, если мы упражняемся в нём, может привести к чему-то хорошему: к реализации. Когда человек интересуется буддизмом, он начинает с того, что покупает книги по буддийскому учению. Я уверен, что у всех вас здесь есть этот опыт. Вы немного отличаетесь от того, каким я был в Тибете. Когда я родился, все думали, что буддизм – это что-то обычное, естественное.  Для вас он не был в действительности обычным путём, но несмотря на всё, вы интересовались им. И, может быть, поэтому вы купили книгу, вы прочитали её и таким образом получили больше информации и день за днём вы развивали свой интерес. Затем вы купили вторую книгу, третью, четвёртую, вы прочитали их и всё больше и больше выстраивали своё знание буддизма. И мало-помалу вы начали чувствовать себя буддистом и идеи учения стали до некоторой степени связаны с вашими собственными идеями. И если вы ещё более углубляетесь, вы встречаетесь с учителем, это может произойти в университете, на лекции по буддийской философии, или даже это могут быть учителя, которые передают вам по-преимуществу буддийские учения, и день за днём вы чувствуете себя буддистом всё более и более. В конечном счёте вы воздвигаете “буддийский замок” и живёте в этом замке.

Но что произошло на самом деле, это – то, что вы стали зависеть от буддийских представлений. Это не означает, что вы действительно обрели знание Будды. Именно так мы обычно поступаем. Мы путаем предмет и его действительное знание, его понимание. Поэтому следовать учению означает не становиться зависимым от него, но знать его ценность, применять его  и объединяться с ним. Именно тогда учение в самом деле начинает работать. Оно также становится очень полезным в нашей повседневной жизни. В особенности такое учение как Дзогчен необходимо изучать таким образом.


Из учений, данных в Марсеволе (Франция) в 11-16 мая 1989 года.

Перевод с французского: Игорь Калиберда.

Намкхай Норбу Ринпоче. Предварительные и второстепенные практики в Дзогчене.

В обычной традиции учений существует много практик, которые называют практиками нёндро (sngon ‘gro). Если вы следуете традиционым учениям и не делаете нёндро, то не можете получить высокие учения. Особенно последователи учения Сутры склонны думать, что люди, которые не находятся в Дхарме, не следуют учениям, практикам, поэтому новички не обладают знанием, способностью. И поэтому прежде всего вы принимаете свои обеты прибежища, затем вы принимаете прибежище и развиваете это постепенно. Именно это называют постепенным путём.

Это похоже на  общественную организацию, где всё развивается постепенно. Если вы приходите в университет, вас спрашивают, есть ли у вас диплом об окончании средней школы. Без него вы не можете поступить в университет. И как же получают этот диплом? До этого вы ходили в другие школы, и поэтому у вас есть диплом начальной школы. Вы показываете, что обучались в последовательных школах, и таким образом попадаете в университет. В университете никогда не будут проверять вашу способность. Там интересуются только вашими дипломами. Такова точка зрения постепенного пути.

Учение равным образом связано с нашим обычным состоянием, потому что тот, кто распостраняет, применяет и сохраняет учение, является человеком, который живёт в обществе. По этой причине вас спрашивают, сделали ли вы своё нёндро или нет. Тогда, если вы не практиковали нёндро, вы сначала выполняете его и затем сможете получить высокие учения.

Но в Дзогчене мы имеем другую точку зрения на человека и ознакомление. Потому что, когда кто-то следует учениям, в воззрении Дзогчена мы никогда не будем считать, что этот человек глуп или не имеет никакой способности. Мы не знаем, какова способность этого человека. Если вы смотрите на внешний вид человека, то он может казаться глупым, но иметь очень высокие способности. Единственный выход – проверить его, таким образом мы можем узнать, обладает этот человек способностью или нет.

“Проверить” не означает оценивать, рассматривать внешний вид человека, спрашивать его, что он изучал. Способность не означает, что человек учился. Чтобы проверить способность, выполняют прямое ознакомление. Если вы не обладаете способностью, то не сможете понять.

Не беда, если вы не можете понять, это означает, что у вас есть препятствие, что что-то – не в порядке. Тогда вы должны обнаружить, каково это препятствие, почему вы не можете понять, какой разновидности способности вам не хватает. Когда вы обнаружили это, вы работаете дальше. Тогда можно развить эту способность, создать её. Если вы поступаете таким образом, то можете быстро достичь реализации.

Если кто-то из вас считает себя глупым, или думает, что он находится на начальном уровне, и что он должен продвигаться мало-помалу, тогда он потеряет много времени. Может быть, он обладает способностью, по этой причине мы располагаем различными методами учения. Именно поэтому мы говорим о прямом учении о природе ума и о понимании этого знания. Иначе, было бы достаточно иметь одну разновидность учения и всегда ей следовать.

Таким образом, в учении Дзогчен нельзя говорить: “Прежде всего мы должны сделать нёндро”. Несколько лет тому назад я получал много критики от некоторых лам. Они говорили: “Намкхай Норбу даёт высокие учения людям, не заставляя их выполнять нёндро”. В действительности это не является ни проблемой, ни серьёзной критикой.

Но кто-то заявил: “Намкхай Норбу сказал, что вы не должны делать нёндро, что нёндро – бесполезно!” Это – полное непонимание. Я никогда не говорил, что нёндро бесполезно или что его не нужно делать! Если вы хотите, то можете сделать его десять раз! Но если вы делаете только нёндро и никогда не приступаете к главной практике, это – печально! Например, это подобно тому, как будто вы каждую ночь устраиваете свою постель, никогда не ложась спать! Необходимо выполнять главное, а нёндро означает подготовку. Вы всегда можете заниматься подготовкой посредством нёндро, но также выполнять все эти практики.

В Дзогчен такие практики, как нёндро, называются второстепенными практиками. Это – не только нёндро, существуют сотни практик такого рода. Если вы чувствуете, что ваша ясность – недостаточна, тогда вы занимаетесь очищением. Тогда вы развиваете свою ясность посредством очистительной практики, например, такой как практика Ваджрасаттвы. Если у вас есть другие проблемы, вы используете другие методы. Например, плащ  используют, когда идёт дождь; если вы носите плащ посреди лета в разгар жары, это не имеет смысла. Мы не используем только одну разновидность пути, один метод.

Вы должны знать, по какой причине вы выполняете практику. В учении Дзогчен нет необходимости иметь удостоверение нёндро. С самого начала вы можете совершенным образом получить ознакомление, изучать и развивать созерцание. Когда вы нуждаетесь в другом виде практики, вы чередуете.

Например, в Дзогчене часто сначала применяют какие-то разновидности сосредоточения. Иногда люди могут считать, что фиксация является исходной точкой созерцания. Когда кто-то не знает, каким образом выполнять созерцание, тогда можно начать с фиксации.

Но если вы уже обладаете опытом созерцания, если вы уже осуществляли его в течение многих лет, иногда может случиться, что оно не является более очень чётким и что ваша практика становится менее действенной. Я думаю, у некоторых из вас, может быть, есть такой опыт. Когда вы начали практику, она была очень действенна. Затем, когда вы продвигаетесь в практике, через несколько лет, один, два или три года, вместо того, чтобы развиваться, кажется, что она становится менее действенной, чем в начале. В этом случае вы должны освежить свою практику.

Что следует делать? Например, тогда вы должны заниматься фиксацией. И если вы занимаетесь фиксацией со звуком А и т. д., ваша практика приведёт к лучшим результатам. Таким образом, вы можете использовать все разновидности методов, существует множество возможностей. Нет необходимости ограничивать себя в способе, которому вы следуете и посредством которого развиваете свою практику.

(... ...) Вы исследуете, каково ваше состояние, ваша ситуация, и выбираете практику, кото­рую можете включить в свою повседневную жизнь. Если вы так поступаете, всё становится более простым, более практичным. Затем, когда у вас есть возможность выполнить долгое за­творничество, или что-то особое, тогда, в этот момент вы применяете соответствующую практику.

Если вы настаиваете на выполнении чего-то, тогда это всегда становится более сложным. Если вы на­стаиваете, это означает, что нет вторичных причин. Когда есть вторичные причины, тогда всё проявляется самопроизвольно. Практикующий должен обращать внимание на вторичные причины и работать с ними. Если вы не знаете, что означают вторичные причины, можно привести пример: если вы посадите семя в землю, далее необходимо множество вторичных причин для того, чтобы оно проросло. Вам необходима вода, свет, элемент воздуха и т. д.

Мы живём во времени, а время связано с различными вторичными причинами. Когда мы знаем, какие вторичные причины нас окружают, тогда всё становится очень простым. В этом случае вы не нуждаетесь в приложении многих усилий и можете достичь многого.


Из учений, данных в Марсеволе (Франция) в 11-16 мая 1989 года.

Перевод с французского: Игорь Калиберда.

Намкхай Норбу Ринпоче. Коренной учитель.

Когда мы говорим об учителе в системе Тантры, то говорим о коренном учителе. Суще­ствует много людей, которые говорят: «Такой-то – мой коренной учитель». И мно­гие люди выби­рают своего коренного учителя на основании его известности, или его особенно изящного стиля.

У меня есть значительный опыт общения с западными практикующими. Многие приходят встре­титься со мной и говорят: «О! Я следую учениям, мой коренной учитель – это X или Y, и я хотел бы, чтобы вы прояснили некоторые моменты, которые я не очень понимаю”.

Если остаются моменты, которые необходимо прояснять, это означает, что у вас нет коренного учителя. Коренной учитель открывает ваши глаза и показывает вам вашу истинную природу. Вы никоим образом не можете принять решение о выборе коренного учителя. Тот, кто открывает вам глаза, кто позволяет вам действительно обнаружить собственное состояние, становится вашим коренным учителем. Обычно люди не знают этого.

Очень важно, чтобы вы обнаружили свою природу, чтобы вы обнаружили своего коренного учителя, чтобы вы обнаружили всё. В учении Дзогчен не существует ничего, о чём мы могли бы принять решение посредством суждения, мы исключительно открываем. Это означает, что необходимо продвигаться конкретным образом, не только интеллектуально.


Из учений, данных в Марсеволе (Франция) в 11-16 мая 1989 года.

Перевод с французского: Игорь Калиберда.

Намкхай Норбу Ринпоче. Переживание и суждение в Дзогчене.

У каждого человека есть шесть чувств и шесть органов чувств. Посредством своих чувств мы входим в контакт с объектами. Если мы открываем глаза, мы можем видеть формы, предметы, объекты и мы немедленно получаем эту информацию. Мы воспринимаем её своим сознанием и затем возникают мысли, суждения, и поэтому, получая эту информацию, мы немедленно отвлекаемся на неё, немедленно пускаемся в суждения. Существует два главных выбора: “хорошее” и “плохое”, мы разделяем, классифицируем таким образом.

Когда мы говорим: “О, это – красивая вещь”, мы немедленно создаём привязанность. “Хорошее” означает, что мы принимаем это и поэтому любим, мы хотим это: именно это называется “чаг” (chags), привязанность. Если мы не любим что-то, тогда мы его отвергаем. Например, если напротив вас находится что-то очень плохое, очень безобразное, вы чувствуете себя нехорошо и тогда вы меняете место или вы смотрите в другую сторону. Например, по этой причине мы всегда сажаем красивые цветы, потому что мы любим на них смотреть, обонять их. Если бы на место цветов мы поместили неприятные вещи, никому бы это не понравилось. Таково наше состояние: мы принимаем некоторые вещи и отвергаем другие. Если мы отвергаем что-то, то говорят о “дан” (sdang), что означает “корень гнева”. И поочерёдно мы переходим от одного к другому, мы принимаем или отвергаем. И таким образом мы накапливаем потенциальность своей отрицательной кармы и как следствие мы имеем бесконечную сансару.

Но мы не отдаём себе отчёта в том, что в нашем видении самом по себе нет ничего плохого. Именно потому что мы отвлечены, беспокойны, мы создаём привязанность или отвержение и т. д., вот сущностной момент.

Например, когда мы смотрим на красивый цветок или что-нибудь безобразное, это всегда составляет часть нашей ясности, в нём нет ничего плохого, но если мы отвлечены, взволнованы, мы создаём проблемы. И мы можем  поступать таким образом с каждым из наших чувств. Например, мы говорим: “О, я очень люблю музыку” и слушаем прекрасную  музыку; но если кто-то шумит возле нас или возле нашей комнаты, нам это не нравится. Таким образом, это означает, что посредством нашего органа слуха, ушей, мы воспринимаем  звуки. Немедленно мы классифицируем их на “хорошие” и “плохие” и принимаем их или отвергаем.

С запахами дело обстоит таким же образом. Когда мы идём в храм, то зажигаем благовоние и кладём маленький цветок перед Буддой, Христом или кем-то другим. Затем мы думаем, что сделали что-то хорошее. В действительности это означает, что нам нравятся благовония и цветы, это не означает, что Будда любит благовония и цветы. Будда пребывает за пределами такой привязанности, иначе он не был бы Буддой.

Если мы думаем, что у Будды нет проблем, это – другое дело, и, например, когда мы ставим перед ним плохие вещи, у Будды действительно нет никакой проблемы, но она есть у нас; в таком случае мы это отвергаем. Таково на самом деле наше состояние. Поэтому мы продолжаем таким образом в беспокойстве и отвлечении.

В учении Дзогчен мы говорим, что все видения, все обстоятельства, все явления, составляют часть нашей ясности. Ясность относится ко всем объектам всех чувств, не только к зрению. Если мы обладаем этим принципом, если мы пребываем в этом мгновенном настоящем, тогда все явления – это Ати и они находятся в состоянии самоосвобождения. Нет необходимости изменять что-то снаружи. Таков принцип самоосвобождения.

Самоосвобождение не означает “преобразить что-то”; очень важно понимать, что Дзогчен и Тантра являются двумя различными путями; обычно множество людей считают, что Дзогчен – это Тантра. Дзогчен является путём самоосвобождения, который называют Атийогой, и поэтому вы должны знать, что такое в действительности самоосвобождение и как обрести это знание.

Когда мы практикуем учение Дзогчен, у нас нет никакой проблемы с различными методами. Мы можем их изучать и применять, неважно, относятся ли они к Сутре, Тантре или Дзогчену. Мы можем включать не только буддийские учения, но также и небуддийские. Нет проблемы с различными методами, мы можем их применять. Единственный важный момент - не терять из виду, каким является принцип.


Из учений, данных в Марсеволе (Франция) в 11-16 мая 1989 года.

Перевод с французского: Игорь Калиберда.

Джакомелла Орофино. Передача "Дзогпа Ченпо Шанг-Шунг Ненгьюд".

В традиции бонпо существуют две различные системы классификации учений: «Тхегпа римгуй бон» (Theg-pa rim dgu'i bon), подразделяющая учение на девять колесниц, и «Бон гоши дзодна» (Bon sgo bzhi mdzod lnga): «Четыре двери бон и сокровище пятое».

Первая система аналогична системе традиции ньингмапа, в которой учения подразделяются на девять колесниц. Согласно этой классификации, учения системы медитации Дзогчен считаются окончательной и высшей колесницей.

Вторая система классификации, однако, присуща исключительно традиции бонпо. Термин «гоши дзодна» не имеет простого объяснения.

«Четыре двери»: понсэ (dpon-gsas), чабнаг (chab-nag), чабкар (chab-kar) и пхэн-юл ('phan-yul). Первая, понсэ, может быть переведена выражением «мудрый мастер» и относится к наставлениям и учениям мудрецов и отшельников традиции «Шанг-Шунг ненгъюд» и других линий передачи Дзогчен. Вторая, чабнаг (Черные Воды), относится к магическим ритуалам, похоронным церемониям и различным ритуалам гадания. Третья, чабкар (Белые Воды), относится к текстам и практикам Тантры. Четвертая, пхэн-юл, включает тексты и практики, связанные с монашеской религией.

Система медитации Дзогчен подразделяется на три отдельные передачи, известные под термином «А-Дзог-Ньен-сум» (A-rDzogs-sNyan-gsum), которыми являются передачи А-трид (A-krid), Дзогчен (rDzogs-chen) и «Шанг-Шунг ненгьюд» (Zhang-zhung snyan rgyud).

Учения А-трид (передача «А», буквы изначальной муд-рости) были даны великим отшельником Гондзэд Ритрод Ченпо (dGongs-mdzad Ri-khrod Chen-po, 1038-1096 гг. н.э.), который извлек их из Трогьюд (khro-rgyud) (1), и позднее они были классифицированы Дручен Гьялва Юндруном (Bru-chen rGyal-ba g'Yung-drung, 1242-1290).

Передача учения, которое фактически называлось Дзогчен (rDzogs-chen), была введена тертоном (gter-ston) Шодтон Нодруб Драгпа (bZhod-ston dngos-grub grags-pa) после открытия цикла писаний «Ламед дзогпа ченпо янце лончен» (Bla-med rdzogs-pa chen-po yang-rtse klong-chen) в 1088 г. н.э (2). Третья передача, «Шанг-Шунг ненгьюд», считается у бонпо высшей системой медитации.

Царство Шанг-Шунг было завоевано тибетской монархией в VIII веке н.э. Оно включало в себя территорию, где сегодня находится западный Тибет от Кхьюн-лун нулкхар (Khyung-lung dngul-mkhar) до Данра кхъюн-дзон (Dang-ra Khyung-rdzong) на востоке, до Цан (tsang) на юге и до Кашмира на западе.

Наше знание этого древнего царства очень ограничено, исторические упоминания не ясны, и идентификация имен монархов и мест крайне недостоверна. В хрониках Дуньхуана появляется имя царя Лигмигья (Lig-mi-rgya) традиции бонпо, который был главным царем династии Шанг-Шунга во время его завоевания тибетским царем Сонценом Гампо (Srongs-btsan sgam-po) (3) в VII в. н.э. Исторический отчет о завоевании Шанг-Шунга, обогащенный мифологическими подробностями, дается в «Шанг-Шунг ненгьюд» в разделе, называемом «Ненгьюд манубпэй цхиг» (snyan-rgyud ma-nub-pa'i tshig), который был переведен Д. Снеллгроувом.

Согласно традиции бонпо, учения устной передачи Шанг-Шунга были записаны во времена Трисонга Децена (754-797) Гьерпуном Наншер Лодпо (Gyer-spung sNang-bzher lod-po) (4), отшельником, учеником полулегендарного мудреца «Шанг-Шунг ньенгьюд» Тапихрицы (Ta-pi-hri-za) (5).

Преемственность лам устной традиции Шанг-Шунга (6) подразделяется на «длинную передачу» (ring-brgyud) и «прямую передачу» (nye-brgyud).

«Длинная передача» относится к учениям, которые исходят из бонку (Bon-sku), измерения, тождественного Дхармакае (Dharmakaya) буддийской традиции. Она передавалась от мастера к ученику без встречи между ними на материальном уровне, вплоть до Тапихрицы.

Затем она разделилась на преемственность «двадцати, достигших тела света» ('ja-lus nyi-shu), и преемственность «девяти умственных передач» (dgongs-rgyud dgu).

Прямая передача является передачей, которая через Тапихрицу, проявление бонку, идет к Гьерпун Наншер Лодпо, ламе VIII века н.э., и продолжается в настоящее время.

Она подразделяется на семь отдельных групп:

«Намтрул дродон гьи гьюдпа» (rNam-sprul 'gro-don-gyi rgyud-pa), проявления, которые заботятся о благополучии живых существ;

«Тулку дринчен» (sPrul-sku drin-can), сострадательные проявления;

«Шанг-Шунг гьи мар гьи друбчен» (Zhang-zhung-gyi smar-gyi grub-chen), великие мудрецы «Шанг-Шунг мар» (Zhang-zhung smar);

«Мэдлуг кьи лама» (sMad-lugs-kyi bla-ma), мастера низших областей;

«Тодлуг кьи лама» (sTod-lugs-kyi bla-ma), мастера высших областей;

«Джангьюд кьи лама» (Byang-rgyud-kyi bla-ma), мастера севера;

«Лхогьюд кьи лама» (Lho-rgyud-kyi bla-ma), мастера юга (7).

Кроме того, согласно традиции «Шанг-Шунг ненгьюд», существуют две формы передачи учений: устная (bka'-ma), передаваемая от мастера к ученику посредством слов, передача, которая не прерывается даже сегодня; и передача, именуемая «нямгьюд» (nyams-rgyud), которая относится к учениям об особых методах, связанных с медитативными переживаниями отдельных мастеров. Такие учения были записаны в более поздние времена и существуют в трех версиях: подробной (rgyas-pa skyur-ru smug-gu), сжатой (bsdus-pa 'thor-bu) и средней между этими двумя ('bring-po sor-bshag).

Все учения «Шанг-Шунг ненгьюд» классифицируются по четырем категориям:

«Чи тава чи чод ду шэдпа» (phyi lta-ba spyi gcod-du bshad-pa): учения введения, относящиеся к общим учениям, которые считаются внешними;

«Нан меннаг мартрид ду шэдпа» (nang man-ngag dmar-khrid-du bshad-pa): наставления, которые считаются внутренними;

«Санва ригпа чертхон ду шэдпа» (gSang-ba rig-pa gcer-mtong-du bshad-pa): тайные учения методов медитации на видении света;

«Янсан нэлуг пхуг чодду шэдпа» (Yang-gsang gnas-lug phug chod-du bshad-pa): самые сокровенные учения. Они передаются мастером только одному ученику (gcig-rgyud: «единственная передача»).

В древние времена мастер шептал эти учения через бамбуковую трубку прямо в ухо ученика так, чтобы никто не мог их услышать каким-либо образом (8).

Существует два издания всего цикла писаний «Шанг-Шунг ненгьюд» (9): одно было воспроизведено с ксилографической копии, происходящей из тибетского монастыря Менри (sMan-ri), и было опубликовано Локеш Чандрой (Lokesh Chandra) и Тендзином Намдаком в Индии (10). Другое издание было опубликовано в Индии в 1980 г. Тибетским Монастырским Центром бонпо. В него включены три ранее неопубликованные главы, воспроизведенные с копии, находящейся в монастыре Самлин (bSam-ling), в Долпо (Непал).


Примечания:

1. Тексты учений, приписываемые Тонпа Шенрабу (sTon-pa gShen-rab), которые вместе с «Шива дон гьи кор» (Zhi-ba don-gyi skor) составляют «Чипун янлаг ги кор» (spyi-spungs yan-lag-gi-skor).

2. Опубликован Bonpo monastic Center, Dolanji, (India).

3. Недавние исследования документов Дуньхуана окончательно прояснили подлинность этого тибетского монарха, который завоевал царства Шанг-Шунг во время правления царя Лигмигья Ligmi-rgya) См. Gedun Choepel. The White Annals; Dharmasala, 1978, рр. 66-69; Е. Dell'Angelo, «Sridpa spyi mdos: Contributo allo studio dell'insegmento di gShen-rab Mi-bo-che», р. 77.

4. В «Ламэй намтхар» (bLа-ma'i rnam-thar), собрании жизнеописаний мастеров традиции «Шанг-Шунг ненгьюд» (rDzogs-pa chen-po zhang-zhung brgyud-pa'i bla-ma rnam-tar, fol. 14, et seq.), приводится описание жизни этой важной личности. Он принадлежал к роду Гуриб (Gu-rib), его отцом был Гуриб Буммед (Gu-rib 'bum-med), матерью — Манорса Дронма (Mang or-za sGron-ma) родовое имя, которое до сих пор широко распространено в Северном Тибете, люди которого оставили древнюю традицию бон и приняли буддизм (Т.Н.)]. В Shellgrove, Cutural History, рр. 101 et seq., приводится описание целого эпизода из жизни этого йогина, который перешел на остров посередине озера Дарог (Darog) (Северный Тибет), и событий, которые последовали за уничтожением царства Шанг-Шунг, управляемого царем Лигмигъей (Lig-mi-rgya), когда Гьерпун Наншер Лодпо посредством своих магических сил преуспел в достижении спасения всех текстов религии бон от победившего царя Трисонг Децена и таким образом избежал того, чтобы священные писания Шанг-Щунга сохранялись как «скрытые сокровища» (gter-ma). Также мы читаем в его биографии (fol. 15а et seq..):

«Он получил проясняющие учения от Шепун Дава Гьялцэна (zhe-spungs zla-ba rgyal-mtshan) и от многих ученых мастеров. Он обладал совершенным знанием учения девяти колесниц, изучив их с великим упорством. Он в совершенстве утвердил достоинства и осуществил учения писаний Мери (Ме-ri) и таким образом обрел магические силы. Он выполнял практику с великим аскетизмом. Он был главным жрецом (bla'i mchog) царя Лигмигьи. В период, когда он еще не вполне достиг высшего постижения, он был очень горд собой. Тапихрица явился ему в форме ребенка, который называется «хрица» (hri-tsa) на языке Шанг-Шунга (см. Haarh, Zhang-zhung, р. 43) и победил в нем гордость и привязанность к эго. Он преподал ему методы медитации и растворил все цепи, которые связывали его. Таким образом, он смог созерцать свой ум в состоянии невозмутимости. Мастер Тапихрица передал ему все учения священных текстов «Шанг-Шунг ньенгьюд». Достигнув полной реализации, он действовал ради блага существ, проявляясь в человеческой форме. Он стал всеведущим Буддой».

5. Тапихрица является главной фигурой в линии устной передачи Шанг-Шунга. Мы читаем в «Дзогпа ченпо Шанг-Шунг ги гъюдпэй ламэй намтхар» (fol. 13b et seq.):

«Его отца звали Расан Лугьял (Ra-sangs kLu-rgyal), а мать — Щеригсэл (She-rig-gsal), в то время как Тапираца (Та-pi-rа-tsa) по тибетски означает «царь». Он был учеником своего отца Расан Лугьяла и великого мастера Пэнчен Расана (dPan-chen Ra-sangs). В особенности, он был учеником последнего из двадцати четырех сиддхов, Чепун Дава Гьялцэна (Che-spungs Zla-ba rGyal-mtshan), от которого он получил устную и телепатическую передачи. В течение девяти лет он жил на скалистой горе Тагтхаб сенгей драг (sTag-thab seng-ge'i brag), практикуя аскетизм, все это время тишина никогда не нарушалась человеческим словом. Затем, полностью достигнув обычных и высших сил, он вошел в совершенно чистое состояние, не оставив никаких физических останков. Для себя он осуществил состояние бонку (Bon-sku), а для других — состояние Трулку (sPrul-sku), проявляясь в видимой форме ребенка (Ta-pi-hri-za) на языке Шанг-Шунга). Его физическое проявление не было постоянным, ибо он был способен преображаться в различные формы. Он преуспел в пробуждении счастливцев, которые повстречали его. Он обладал бесконечным знанием».

Хронологические даты отсутствуют в «Намтар» (rnam-thar), поэтому невозможно поместить фигуру Тапихрицы в исторический контекст. Он был учителем Наншер Лодпо (явившись ему в видении), который является первой исторической личностью в линии мастерив устной традиции Шанг-Шунга.

6. Сообщение об истории традиции «Шанг-Шунг ненгьюд» согласно историческому тексту бонпо «Легшэд дзод» (Legs-bshad mdzod).

7. Сравни введение Локеша Чандры к изданию цикла писаний «Шанг-Шунг ненгьюд» (см. прим. 10).

8. Устная информации от Тендзина Намдака.

9. Учения "Шанг-Шунг Ненгьюд" классифицируются Квэрном как относящиеся к разделу Дзод (mdzod).

10. «History and Doctrines of Bonpo Nispanna Yoga» (Satapitaka Series 73) reproduced by Lokesh Chandra and Tenzin Namdak, International Academy of Indian Culture, New Delhi, 1968.


Из книги: Джакомелла Орофино, “Практики смерти и умирания”. М.: Институт Общегуманитарных Исследований, 2001 г. Перевод с английского: Игорь Калиберда. Редактор: Дмитрий Айнабеков. English version: Giacomella Orofino, “Sacred Tibetan Teachings on Death and Liberation”.

Ригдзин Чжанчуб Дордже. Сжатое Учение о Сути Воззрения, Созерцания, Поведения и Плода Дзогчена

Нягла Ринпоче Ригдзин Чжанчуб Дордже

Nyag la rin po che rig 'dzin byang chub rdo rje, 1826 – 1961/1978

Сердечный совет от учителя Нягла Чжанчуб Дордже:

Сжатое Учение о Сути Воззрения, Созерцания, Поведения и Плода согласно Дзогпаченпо Кадаг Трэгчо.

Кье хо!
Дорогие дети, слушайте внимательно!
То, что вы называете умом,
не является чем-либо вообще.
Позвольте своему уму наблюдать себя.
Прошлых мыслей больше здесь нет,
и будущих ещё здесь нет,
а то, что возникает сейчас —
за пределами анализа.
Позвольте всем мыслям
прошлого, настоящего и будущего
утихнуть прямо сейчас,
и в этот миг
наблюдайте, каково это.
Если вы видите
цвета и формы,
это — знак того,
что вы забрели в дом иллюзии.
Если вы думаете
«это — ничто, здесь ничего нет»,
вы пойманы в ловушку
тупого пустого состояния
и богатство вашей природы
не проявится.
Осознайте,
что вы можете исследовать,
медитировать сто лет
и не приблизиться к свободе.

Всеобъемлющее естественное совершенство
является присутствующим прямо сейчас осознаванием.
Без мыслей и состояний,
ясное и сияющее,
подобное небу,
оно никогда не изменяется.
Это — дхармакайя, изначальное.
Ясное и сияющее осознавание
непрерывно в своём великолепии.
Это — самбхогакайя, восхитительное.
Возникновение всевозможных явлений,
вездесущая энергия,
это — нирманакайя, чудесное.

Что бы ни происходило, когда бы ни происходило,
Не делайте с этим ничего.
Позвольте ему успокоиться самому.
Мысли являются топливом,
горючим и ядовитым.
Позвольте им приходить и уходить.
Они будут растворяться в пространстве.
Нет разницы между приходом и уходом.
Когда они приходят,
наблюдайте прямо,
как они приходят.
Когда они уходят,
наблюдайте прямо,
как они уходят.
Это — в точности одно и то же.

Без предпочтения, без выбора,
когда вы едите, сидите, идёте,
стоите, спите, разговариваете,
что бы вы ни делали,
когда вы делаете это,
смотрите прямо на своё состояние.

Так обычные существа
становятся буддами.
Не существует ничего
более прямого и более глубокого,
чем это учение.
Для тех, кто полагается на это учение,
причины и условия исчерпываются.
Это — пространство.
Прямо его осознавай.
Любое переживание чудесно.
Око мудрости теперь открыто.
Ясновидение присутствует здесь и теперь.
Твоё тело больше не является плотным.
Ты можешь беспрепятственно путешествовать.

Приходит время смерти
и твои тело и жизненные силы распадаются,
а твои энергии элементов преображаются
в благословения нерушимого радужного тела.
Теперь оно растворено обратно в изначальное состояние.
Осознавание возвращается
в пространство дхармакаи, изначального,
и охватывает все воспринимаемые измерения,
выполняя просветлённую деятельность
и принося пользу всем живым существам,
неисчислимым как само пространство.
Так обстоит дело.
Теперь изобильные блага
хлынут потоком.
Будьте счастливы! ГЕО!

Этот текст в одну страницу на тибетском языке, озаглавленный Nyag bla byang chub rdo rje’i rdzogs pa chen po ka dag khregs chod lta sgom spyod ‘bras don mdor bsdus bstan pa, был переведён по настоянию Ламы Вандор (Lama Wangdor) 25 июня 2005 года в Окленде, Калифорния. Ученик Нягла Пэма Дуддул'а (Nyag bla Padma bdud ‘dul), Нягла Чжанчуб Дордже, даты рождения и смерти которого иногда приводятся как 1838–1953, был главным учителем Дзогчена современного учителя Чогьял Намкхай Норбу Ринпоче.

Опубликовано в «Tantric Poetry» by Steven Goodman, 11/16/2015. Эти стихи появились в «Tibetan Literary Arts», опубликованном Shang Shung Institute, Neilson Library, Smith College, May 2007.

Перевод с английского: Игорь Калиберда.


Похожие публикации:

Буддхагупта. Ваджрная песнь

Марпа. Песня, спетая Миларепе

Намкхай Норбу Ринпоче. Совет отшельнику Ламе Намгьелу

Намкхай Норбу Ринпоче. Слово Ламе Пема Лодену 

Намкхай Норбу Ринпоче. Совет Ламе Цега

Намкхай Норбу Ринпоче. Истинная природа и смысл ознакомления.

Три кайя - это нечто, относящееся к вам, а не только что-то вроде биографии. Например, каждый из нас обладает потенциальностью, подоб­ной потенциальности пробуждённого существа; просто у нас нет знания об этом. Мы не знаем этой природы. У нас нет этого понимания и мы от­влечены. А когда мы изучаем и получаем передачу учений, это означает, что мы пробуждаемся.

В учениях часто используется слово "неведение". "Неведение" не оз­начает, что мы не умеем читать, писать, и что мы не получили образо­вания. Это означает, что мы не знаем своей истинной природы. Мы не знаем, что мы действительно обладаем этой потенциальностью. Например, если кто-то хочет что-то сделать, то просит чьей-то помощи, потому что находится в бедственном положении. И не только в Дзогчен, это объясняется также в сутре Махаяны "Дэшег нинпо" (тиб. bde gshegs snying po, санскр. tathagatagarbha), "Сущность татхагат". Это означает, что каждый обладает возможностью пробуждения.

В сутрах это объясняют посредством примера. Я думаю, что этот пример, данный Майтрейей, является очень важным. В одной стране жил ста­рик, у которого не было ни дома, ни денег. Его жизнь была действи­тельно печальна. Каждый день он ходил в город, чтобы просить пищу. Когда наступала ночь, он всегда шёл спать в пещеру на склоне горы. Напротив этой горы, в другой пещере жил практикующий, реализованный человек, который обладал великой ясностью, великим знанием. Он всегда видел этого старика, который проводил свою жизнь, ходя в город про­сить пищу и возвращаясь в свою пещеру, где у него не было даже кро­вати, только камень, чтобы положить голову и спать.

Когда он умер, йогин, этот практикующий, увидел посредством своей ясности, что камень, на который он клал голову, был алмазом. У старика не было этого знания. Каждую ночь он касался своей головой этого алмаза, и касаясь его, он умер в нищете.

Таков пример, алмаз символизирует нечто драгоценное. Это - ценность, которой мы обладаем потенциально. Она не находится где-то вне нас; мы владеем ею. Но мы не знаем, не понимаем этого. И если мы не знаем об этом, мы проводим свою жизнь в нищете. Именно это мы назы­ваем неведением. У нас есть это неведение и из-за этого неведения су­ществует сансара.

Когда мы говорим о знании, о понимании, это означает, что мы обнаружили это. Мы не спим в этом состоянии неведения, мы пробуждаемся. Когда в учениях Дзогчен мы говорим об ознакомлении, это означает, что мы пробуждаемся в это состояние. Поэтому необходимо знать, что мы об­ладаем этой потенциальностью, тождественной потенциальности просвет­лённых существ.
... ...

Когда мы говорим, что однажды мы обретём возможность стать просветлёнными, у нас скла­дывается впечатление, что произойдёт нечто очень странное.  Может быть, повсюду появится свет? Достижение просветления не означает чего-то вроде этого. Достижение просветления оз­начает, что вся наша потенциальность проявляется и мы узнаём все возможности мудрости. Существует проявление и мы обладаем этим знанием, этим пониманием, так обстоит дело. Проявление потенциальности нашей истинной природы подобно солнцу. Иногда мы не можем ви­деть солнце, особенно когда стоит плохая погода. Тогда мы говорим, что солнца нет. В действительности, солнце всегда находится здесь. Если бы мы летели на самолёте, над облаками, мы обнаружили бы это. Оно всегда здесь. То же самое относится к нашей истинной природе.

Но когда мы не знаем возможностей нашей истинной природы, у нас есть представления; мы что-то создаём, что-то изменяем. Но ничего не нужно менять, необходимо просто проявить свою потенциальность такой, какой она является в действительности. Мы объясняем это прояв­ление посредством различных аспектов дхармакайи, самбхогакайи и нирманакайи. Когда мы не знаем своей истинной природы, то говорим о качествах будд и бодхисаттв. Кажется, что есть большая разница между нашим состоянием и состоянием пробуждённых существ.

Когда я учился в школе и был очень юным, я три раза изучал Праджняпарамита Аламкару, очень важную книгу в буддизме Махаяны. Когда я изучал её в первый раз, она не казалась мне слишком трудной. Но во второй раз, когда я изучал её вновь, она показалась мне уже более сложной. Я был очень удивлён. В третий раз я использовал много комментариев. Я изучал глу­боко и эта книга стала для меня исключительно сложной. В конце концов я действительно пере­стал понимать о чём она говорит и какой делает вывод. Поэтому однажды я посетил своего учи­теля. В школе у меня был учитель, который являлся очень хорошим наставником, не только учёным, но также и практиком. Он был учеником очень знаменитого учителя, которого звали Дзогчен Шенга Ринпоче. У Шенга Ринпоче было три главных ученика, одним из которых яв­лялся мой учитель. Тогда я спросил его, почему каждый раз, когда я изучал эту книгу снова, она становилась всё более и более сложной. Он объяснил мне, что не следует думать, что она  каса­ется только качеств будд и бодхисаттв. Это также является чем-то, что относится к нам самим. Таким образом она станет более лёгкой.

Тогда я вернулся в свою комнату. Я попытался понять, имеет ли это какое-то отношение к мо­ему состоянию. Но я совсем ничего не обнаружил. На самом деле я не понял, что он хотел ска­зать. Позже, когда я следовал наставлениям моего учителя Чанчуб Дордже, который был очень прям  - он преподавал учения Дзогчен очень прямо, а не в философском стиле – тогда я понял, что хотел сказать мой школьный учитель. Я перечитал эту книгу в течение одного или двух дней. Она стала очень лёгкой благодаря этому объяснению, непосредственно относящемуся к нашему состоянию. Это является чудом учения Дзогчен и его методов.

Если вы ни от кого не получили какого-либо ознакомления и не пришли к этому знанию, даже если вам говорят, что существует нечто, относящееся к вашему состоянию, вы совсем ничего не обнаружите.

В действительности учения Будды, сутры, тантры, все являются объяснением, разно­видностью ознакомления с нашей истинной природой;  но если мы слишком увлекаемся внеш­ним – критикой, анализом – то мы слишком далеко уходим от истинного смысла. Я думаю, что очень важно, чтобы мы понимали истинный смысл трёх кайя.


Из учений, данных в Марсеволе (Франция) в 11-16 мая 1989 года.

Перевод с французского: Игорь Калиберда.


Похожие публикации:

Намкхай Норбу Ринпоче. Три кайи

Намкхай Норбу Ринпоче. Махамудра и Дзогчен: Следуя истинному смыслу Учения

Намкхай Норбу Ринпоче. Смысл Учения и Четыре Благородные Истины

Намкхай Норбу Ринпоче. Одно важное отличие между Высшими и Низшими Тантрами

Намкхай Норбу Ринпоче. Различные воззрения и подлинное знание

Намкхай Норбу Ринпоче. Тантрическое преображение и Махамудра
 

Намкхай Норбу Ринпоче. Различные воззрения и подлинное знание.

Когда мы изучаем учение, в первую очередь необходимо изучить воззрение этого учения. Потому что мы всегда живём в состоянии, в котором обладаем ограниченной точкой зрения. Мы – люди и имеем точку зрения людей. В особенности, когда мы следуем школе, традиции, и получаем какое-то образование, мы следуем данному воззрению. Часто мы даже не отдаём себе отчёта в том, до какой степени наши отношение и воззрение связаны с нашей жизнью. Например, когда мы следуем учению, мы получаем много информации о воззрении этого учения. Обычно воззрение представлено в форме идей, философии или метода изучения школы или традиции. Если вы в действительности не знаете, каковы его отличительные черты, предназначение, и каким образом оно развивалось, иногда оно может стать чем-то, что обусловливает вас.

Каждая школа излагает своё воззрение. Если вы изучаете важную книгу, такую как Мадхьямака, может случиться, что вы не поймёте слова напрямую и будете использовать комментарий. Если вы возьмёте комментарий, происходящий из традиции Сакьяпа, у вас будет безупречное воззрение последователей Сакьяпы на Мадхьямаку. Затем вы прочитаете другой комментарий на Мадхьямаку, например, комментарий традиции Гелугпа, и они излагают своё воззрение по-другому. Все школы и традиции обладают слегка отличными воззрениями и они считают это важным. Если у нас есть своё воззрение, мы можем сказать: “это – наша школа, наша традиция”. Если у нас есть своё воззрение, у нас также есть нечто, что необходимо защищать и развивать. Если я завишу от школы Нинмапа и размышляю о Мадхьямаке, я должен размышлять о ней таким образом, каким она излагается в традиции Нинмапа. Это не означает, что воззрения других школ являются ложными, но у меня есть чувство, что я – нинмапа и поэтому я хочу знать каким образом она излагается в традиции Нинмапа. И когда я изучил его, способ, посредством которого традиция Нинмапа излагает Мадхьямаку, у меня возникает чувство, что это – моё воззрение. Если другая школа отрицает это воззрение, а я стал учёным, я напишу книгу для того, чтобы опровергнуть другие воззрения; я защищаю своё воззрение Нинмапы. Если я могу писать такие книги, все нинмапа аплодируют, они считают, что я безупречный нинмапа и великий и важный лама. Это всегда происходит таким образом, также у кагьюпа, сакьяпа и гелугпа, у всех. Именно это мы называем друбта (тиб. grub mtha’, санскр. siddhanta): способ, посредством которого упрочиваются убеждения. Все традиции, все школы зависят от этого; они считают, что такое представление является воззрением школы и что это – очень важно. Но в действительности, если мы хорошенько посмотрим, Будда никогда не учил таким образом. Это – только искажения, возникающие вследствие нашего двойственного видения.

Тогда каким образом поступать? Каким образом мы можем узнать истинный смысл? Вы не можете, как это делают в традиции различных школ, принять некую идею, приказывающую вам поступать определённым образом, или наставления, велящие изучать так-то и так-то. Но если мы говорим о том, чтобы идти прямо к пониманию, к подлинному знанию своего состояния, как делают в учении Дзогчен, это означает, что мы стараемся непосредственно обнаружить эту особую природу. И эта разновидность ограничения (наставления, методы практики и т. д.) не имеет ничего  общего с нашим пониманием. Это означает, что мы должны наблюдать сами себя и собственные ограничения, не пускаясь в поиски чего-либо снаружи. Когда мы принимаем или отвергаем что-то, это означает, что мы пользуемся чем-то, что находится напротив нас; воззрение становится чем-то вроде объекта, расположенного перед нами, о котором мы судим, размышляем, который мы подразделяем и т. д. Лучшее, что можно сделать, это – постичь своё состояние. В первую очередь необходимо обнаружить то, каким образом мы ограничены. У нас есть только понятия “да” или “нет”, “возможно” или “невозможно”, у нас нет других представлений. Мы ограничены именно так и обнаруживаем это. Это – воззрение более важное, чем выполнение анализа, проведение дебатов и изучение кучи вещей. Таким образом мы также открываем правильный способ обладания “воззрением”.


Из учений, данных в Марсеволе (Франция) в 11-16 мая 1989 года.

Перевод с французского: Игорь Калиберда.


Похожие публикации:

Намкхай Норбу Ринпоче. Три кайи

Намкхай Норбу Ринпоче. Махамудра и Дзогчен: Следуя истинному смыслу Учения

Намкхай Норбу Ринпоче. Смысл Учения и Четыре Благородные Истины

Намкхай Норбу Ринпоче. Одно важное отличие между Высшими и Низшими Тантрами

Намкхай Норбу Ринпоче. Истинная природа и смысл ознакомления

Намкхай Норбу Ринпоче. Тантрическое преображение и Махамудра