I
Так я слышал. Однажды Пробуждённый находился вблизи Шравасти, в саду Анатхапиндады в роще Джета, в сопровождении восьми сотен монахов, каждый из которых был великим слушателем как на стадии изучения, так и на стадии вне изучения, а также двенадцати сотен великих бодхисаттв, всем известных, которые обрели чудесные силы, заклинания, беспрепятственное красноречие, постижение истин и бессчётные заслуги.
В это время Так Приходящий вышел из созерцания и был готов учить Истине неисчислимые сотни тысяч миллионов миллиардов живых существ, почтительно его окружавших. Затем в собрании великий бодхисаттва по имени Высшая Мудрость поднялся со своего места, обнажил правое плечо, преклонил правое колено, соединил ладони перед Пробуждённым и сказал:
«Всевышний, я желаю задать вопрос. Будь милостив, позволь мне сделать это. Я не осмелюсь представить свой вопрос без соизволения Пробуждённого».
Пробуждённый сказал бодхисаттве Высшая Мудрость:
«Добрый человек, ты можешь спрашивать так, как тебе нравится. Я отвечу тебе и разрешу все твои сомнения».
Тогда бодхисаттва Высшая Мудрость спросил Пробуждённого:
«Всевышний, что касается искусных средств, каковы искусные средства бодхисаттвы? Всевышний, каким образом великий бодхисатва применяет искусные средства?»
После того, как бодхисаттва Высшая Мудрость задал вопрос, Пробуждённый похвалил его, сказав:
«Превосходно! Превосходно, добрый человек, что ради блага великих бодхисаттв ты спрашиваешь о смысле искусных средств. Это принесёт пользу, утешит и обрадует многих живых существ. Добрый человек, для того чтобы явить сострадание к богам и людям, принести им мир, счастье и благо и помочь обрести мудрость будущих бодхисаттв и Истины пробуждённых прошлого, настоящего и будущего, я объясню тебе это. Слушай внимательно и тщательно это обдумай».
Бодхисаттва Высшая Мудрость повиновался и обратился в слух. Пробуждённый сказал:
«Добрый человек, бодхисаттва, который применяет искусные средства, может использовать даже пригоршню пищи как подношение всем живым существам (1). Почему? Когда бодхисаттва, который применяет искусные средства, даёт пригоршню пищи любому живому существу, даже животному, он поступает так с устремлением к мудрости всеведения и даёт обеты разделить заслугу от этого даяния со всеми живыми существами, посвящая её всеобщему достижению высшего пробуждения. По причине этих двух – стремления к мудрости всеведения и искусного обета – он привлекает живых существ в свои последователи. Добрый человек, таковы искусные средства, применяемые великим бодхисаттвой.
Кроме того, добрый человек, когда великий бодхисаттва, который применяет искусные средства, видит, что другие применяют даяние, он радуется и желает разделить со всеми живыми существами эту заслугу (2) сорадования, посвящая её всеобщему достижению высшего пробуждения. Он также надеется, что дарители и получатели не останутся в стороне от устремления к мудрости всеведения (3), даже если получатели – слушатели или для-себя-пробуждённые. Таковы искусные средства, применяемые великим бодхисаттвой.
Сверх того, добрый человек, когда великий бодхисаттва, который применяет искусные средства, увидит цветы, деревья или любую разновидность благовоний, которые не принадлежат никому в любом из миров десяти сторон света, он соберёт их и поднесет пробуждённым. Когда он увидит цветы, деревья или любую разновидность благовоний, которые однажды принадлежали кому-то, но сейчас унесены ветром, он соберёт их и поднесёт пробуждённым в мирах десяти сторон света. Он взращивает эти благие корни (4) для того, чтобы побудить себя и всех других живых существ возыметь устремление к мудрости всеведения. По причине этого благого корня он достигнет неизмеримой праведности, созерцания, мудрости, освобождения, а также знания и видения освобождения (5). Таковы искусные средства, применяемые великим бодхисаттвой.
Кроме того, добрый человек, когда великий бодхисаттва, который применяет искусные средства, увидит живых существ в любом из миров десяти сторон света, которые наслаждаются благими плодами деяний, он подумает: “Пусть всё живое обретёт блаженство мудрости всеведения!” Когда он увидит живых существ в любом из миров десяти сторон света, которые страдают от мучительных плодов деяний, он раскается в их проступках от их имени и украсит себя таким великим обетом: “Я испытаю страдания всех живых существ вместо них и сделаю их счастливыми”. Посредством такого благого корня он надеется достичь мудрости всеведения и облегчить страдания всех живых существ. По причине этого он и все живые существа полностью освободятся от всех страданий и смогут наслаждаться чистым блаженством. Таковые искусные средства, применяемые великим бодхисаттвой.
Сверх того, добрый человек, когда великий бодхисаттва, который применяет искусные средства, почитает одного-единственного пробуждённого, выказывает ему уважение, делает подношения, чествует и восхваляет, великий бодхисаттва будет думать: “Все так приходящие разделяют одни и те же измерение явлений и тело Истины; они разделяют одни и те же праведность, созерцание, мудрость, освобождение, а также знание и видение освобождения”. Держа это в уме, он будет знать, что почитать одного-единственного пробуждённого, выказывать ему уважение, делать подношения, чествовать и восхвалять – то же самое, что почитать, проявлять уважение, делать подношения, чествовать и восхвалять всех пробуждённых. Таким образом, по этой причине он может совершать подношения всем пробуждённым в мирах десяти сторон света. Таковы искусные средства, применяемые великим бодхисаттвой.
Кроме того, добрый человек, великий бодхисаттва, который применяет искусные средства, не должен чувствовать себя низшим, если ему приходится медленно учиться. Даже если он сведущ лишь в одном стихе в четыре строки, он должен думать: “Если я понимаю смысл одного лишь стиха в четыре строки, то понимаю все Истины Пробуждённого, потому что все Истины пробуждённых заключены в смысле этого стиха”. Когда он в совершенстве владеет таким знанием, то не пожалеет никаких усилий, чтобы повсюду из милосердия и сострадания объяснять этот стих другим, будь это в городе или деревне. Он делает так, не от стремления к материальным благам, славе или хвале. Он дает обет: “Я призову других выслушать этот стих в четыре строки”. Посредством этого благого корня и искусного обета, он сделает всех живых существ учеными, подобно Ананде, и достигшими красноречия Так Приходящего. Таковы искусные средства, применяемые великим бодхисаттвой.
Кроме того, добрый человек, если великий бодхисаттва, который применяет искусные средства, рождён в такой бедной семье, что вынужден просить еду, и если он получит лишь пригоршню пищи и даст её монаху, то не будет этого стыдиться. Вместо этого, он подумает: “Как говорит Пробуждённый, развивать великий ум лучше, чем подносить материальные дары. Хотя я даю столь мало, я даю с устремлением к мудрости всеведения, надеясь, что благодаря этому благому корню достигну мудрости всеведения и сделаю всех живых существ обладателями драгоценных рук, подобных рукам Так Приходящего”. По этой причине он полностью наделён заслугами даяния, праведности и созерцания. Таковы искусные средства, применяемые великим бодхисаттвой.
Кроме того, добрый человек, когда великий бодхисаттва, применяющий искусные средства, увидит слушателей или для-себя-пробуждённых, которые получают много подношений, доходов, почитания и хвалы, то утешится такой мыслью: “По причине того, что существуют бодхисаттвы, существуют так приходящие, и по причине того, что существуют так приходящие, существуют слушатели и для-себя-пробуждённые (6). Хотя слушатели и для-себя-пробуждённые получают доход и подношения, тем не менее, я выше их. То, что они едят, принадлежит моему отцу (7), почему я должен завидовать этому?” Таковы искусные средства, применяемые великим бодхисаттвой.
Кроме того, добрый человек, великий бодхисаттва, который применяет искусные средства, может взращивать все шесть совершенств (8), применяя совершенство даяния. Каким образом? Добрый человек, бодхисаттва, который применяет искусные средства, не будет скуп, но проявит щедрость, завидя нищего. Таково совершенство даяния.
Он сам соблюдает заповеди и делает подношения тем, кто соблюдает заповеди; он убеждает тех, кто нарушил заповеди, блюсти заповеди и тогда делает им подношения. Таково совершенство праведности (9).
Он избавляется от ненависти, применяет любовь и сострадание и, с незагрязненным умом, приносит благо живым существам, беспристрастно подавая им милостыню. Таково совершенство терпения.
Во время даяния пищи, питья и лекарства, он полон усердия в уме и теле, приходит он или уходит, двигается вперёд или стоит, сгибается или распрямляется, смотрит вверх или вниз. Таково совершенство усердия.
После того, как он применил даяние, ум его становится спокоен, бодр и собран. Таково совершенство сосредоточенности.
После даяния, он рассматривает такие вопросы: “Кто дающий? Кто получатель? Кем является тот, кто получает плоды деяний?” По их рассмотрении он обнаруживает, что не существует ни дающего, ни получателя, ни того, кто обретёт плоды деяний. Таково совершенство мудрости.
Добрый человек, великий бодхисаттва, который развивает искусные средства, может таким образом исполнять шесть совершенств, совершая даяние».
Тогда бодхисатва Высшая Мудрость сказал Пробуждённому:
«Чудесно, о Всевышний! Великий бодхисаттва, который применяет даяние с искусными средствами, способен овладеть всеми Истинами Пробуждённого и привлечь своим даянием всех живых существ в последователи».
Пробуждённый ответил бодхисаттве Высшая Мудрость:
«Добрый человек, это так, как ты говоришь. Даже когда великий бодхисаттва, который применяет искусные средства, даёт лишь малость, то обретает неизмеримые, бессчётные блага и заслуги от добродетели искусных средств».
Пробуждённый сказал бодхисаттве Высшая Мудрость:
«Добрый человек, даже когда великий бодхисаттва достиг стадии невозвращения, тем не менее, он искусно применяет даяние. Таковы искусные средства, применяемые бодхисаттвой.
Добрый человек, иногда дурные люди могут убеждать бодхисаттву оставить живых существ, говоря: “Почему ты должен оставаться в круговерти на столь долгий срок? Ты можешь войти в успокоение раньше, ещё в этой жизни”. Бодхисаттва должен оставить их, как только услышит это, подумав: “Я украсил себя великим обетом учить и обращать всех живых существ, а эти люди пытаются остановить меня. Если я не останусь в круговерти, как смогу учить и обращать бессчётное множество живых существ?”
Бодхисаттва Высшая Мудрость спросил Пробуждённого:
«Всевышний, что если живое существо совершает четыре тяжких проступка (10) по причине ошибочных мыслей?»
Пробуждённый сказал бодхисаттве Высшая Мудрость:
«Добрый человек, если бодхисаттва, который является монахом, совершает четыре тяжких проступка по причине ошибочных мыслей, другой бодхисаттва, сведущий в искусных средствах, может очистить его от всех грехов. Я также скажу, что в действительности никто не совершает проступков и не обретает плоды деяний» (11).
Бодхисаттва Высшая Мудрость спросил Пробуждённого:
«Всевышний, когда бодхисаттва совершает проступки?»
Пробуждённый ответил бодхисаттве Высшая Мудрость:
«Добрый человек, если бодхисаттва таит воззрение Истины, которого придерживаются слушатели и для-себя-пробуждённые, тогда он совершает тяжкие проступки, даже если соблюдает заповеди личного освобождения (12), ел только плоды и траву в течение сотен тысяч веков (13), и способен сносить добрые и злые слова живых существ. Добрый человек, подобно тому, как слушатели не могут войти в успокоение (14) в этой жизни, если совершают тяжелые проступки, так и бодхисаттвы не могут достичь высшего просветления, если продолжают, не раскаиваясь, таить воззрение Истины, которого придерживаются слушатели и для-себя-пробуждённые. Пока они мыслят таким образом, совершенно невозможно для таких бодхисаттв овладеть Истиной Пробуждённого».
Тогда почтенный Ананда сказал Пробуждённому:
«Всевышний, этим утром в Шравасти, когда я просил пищу, переходя от одной двери к другой, то увидел бодхисаттву Царя Всепочитаемого, который сидел на одном ложе с женщиной».
Как только Ананда произнес эти слова, дрожь шести видов потрясла великую землю. Бодхисаттва Царь Всепочитаемый вознёсся из собрания над землей на высоту семи пальм и спросил Ананду:
«Досточтимый, как может нарушитель оставаться над землей? Ананда, ты можешь спросить Всевышнего так: “Что является проступком и что им не является?»
Тогда Ананда, преклонив правое колено и охватив руками ноги Пробуждённого, сказал печально:
«О Всевышний, теперь я раскаиваюсь в моей ошибке: я оклеветал такого исполина (15), говоря, что он был нарушителем; я понял ошибку благодаря этому великому бодхисаттве. О Всевышний, сейчас я раскаиваюсь в своём преступлении. Пусть Всевышний примет моё искреннее раскаяние!»
Пробуждённый сказал Ананде:
«Ты не должен искать ошибки у великих бодхисаттв великой колесницы. О Ананда, вы, слушатели, выполняете в уединённых местах созерцание, ведущее к высочайшему покою, и без помех кладете конец всем страстям. Тем не менее, о Ананда, бодхисаттва, который применяет искусные средства, обрёл ум, настолько устремлённый к мудрости всеведения, что, хотя он может даже развлекаться во дворце с придворными девицами, на него не повлияют бесовские воздействия и различные препятствия, и он достигнет высшего пробуждения. Почему? Потому, Ананда, что наслаждаясь радостями с живыми существами, бодхисаттвы, которые применяют искусные средства, все без исключения достигают уверенности в устремлении к высшему пробуждению посредством Трёх Драгоценностей. Пока сыны и дочери доброй семьи, Ананда, которые изучают великую колесницу, не оказались в стороне от устремления к мудрости всеведения, они могут радоваться пяти чувственным усладам, когда сталкиваются с ними (16). Ты, Ананда, должен думать: “Так бодхисаттвы взращивают корень, который ведёт к состоянию Так Приходящего”.
Затем Пробуждённый сказал Ананде:
«Теперь слушай внимательно. Почему великий бодхисаттва Царь Всепочитаемый сидел на ложе с женщиной? Эта женщина, Ананда, была женой бодхисаттвы Царя Всепочитаемого в течение пятисот жизней. Из-за прошлой привычки, она была привязана к бодхисаттве Царю Всепочитаемому и не могла оторваться от него, когда бы его ни знала. Бодхисаттва Царь Всепочитаемый имеет внушающие благоговение добродетели и прекрасную внешность благодаря силе своей праведности. При взгляде на него, эта женщина переполнилась радостью. Одна, в уединённом месте, она подумала: “Если только бодхисаттва Царь Всепочитаемый присядет со мной на одно ложе, я смогу породить устремление к пробуждению”.
Ананда, в это время бодхисаттва Царь Всепочитаемый прочёл ум этой женщины. На следующее утро, облачённый в монашеское одеяние с чашей в руках, он просил пищу в Шравасти, переходя от двери к двери. Когда он подошёл к дому женщины, то вошёл в него, одновременно подумав: «Внутреннее первоначало земли и внешнее первоначало земли – одно и то же» (17). Он взял руку женщины и присел вместе с ней на ложе с умом устойчивым, как земля. Присев на ложе, бодхисаттва Царь Всепочитаемый произнес стихи:
«Так Приходящий не одобряет
Потакание желаниям.
Тот, кто свободен от желаний и похоти,
Может стать Учителем Богов и Людей».
Пробуждённый сказал Ананде:
«Слушая эти стихи, женщина переполнилась радостью. Немедля поднялась она с места, преклонила голову к ногам бодхисаттвы Царя Всепочитаемого, и произнесла стихи:
«Я искореню свою похоть и желания,
Которые порицает Пробуждённый;
Потому что тот, кто свободен от желаний и похоти,
Может стать Учителем Богов и Людей».
Произнеся эти стихи, она сказала: «Я должна раскаяться в том, что имела негодное желание». Прямо тогда зародила она правильное желание: породила устремление к пробуждению ради блага всего живого”.
Пробуждённый сказал Ананде:
«После того, как бодхисаттва Царь Всепочитаемый побудил женщину к тому, чтобы она породила устремление к пробуждению, он встал со своего места и удалился. Посмотри, Ананда, какие благие плоды получит эта женщина от своей преданности. Я как всеведущий предрекаю, что эта женщина превратится из женщины в мужчину, когда её нынешняя жизнь завершится, и что будет она совершать подношения неисчислимым сотням тысяч пробуждённых в течение девяноста девяти мировых Веков и после совершенного овладения всеми Истинами пробуждённых станет пробуждённым по имени Так Приходящий Свободный от Грязи и Скверны, Досточтимый, Всеведущий. Когда этот пробуждённый обретёт путь (18), никто в его мире не будет питать недобродетельные намерения. Ты должен знать, Ананда, что когда бодхисаттва, который применяет искусные средства, привлекает людей в свои последователи, они никогда не падут в три скорбных удела».
Затем бодхисаттва Царь Всепочитаемый опустился с неба, преклонил голову к ногам Пробуждённого и сказал ему:
«О Всевышний, если, из великого сострадания к кому-то и для того, чтобы побудить его накапливать благие истины, бодхисаттва, который применяет искусные средства, по видимости или действительно, совершает преступления достаточно серьёзные для того, чтобы низвергнуться в великие ады и оставаться там в течение сотен тысяч Веков, то его благой обет никого не оставлять делает его способным перенести всё зло и муки преисподней».
Тогда Всевышний похвалил бодхисаттву Царя Всепочитаемого, сказав:
«Превосходно, превосходно! Добрый человек, бодхисаттва, который обрёл такой сострадательный ум, не совершает никаких тяжких проступков, даже если наслаждается пятью чувственными удовольствиями. Он свободен от всех проступков и от последствий всяких деяний, ведущих в скорбные уделы.
Добрый человек, я помню, что в прошлом, неисчислимые века тому назад и более, жил воздержник (19) по имени Созвездие. В течение четырёх миллиардов двухсот миллионов лет лелеял он чистое поведение в лесном уединении. Когда вышел он из лесу, то вошёл в город под названием Предельное Блаженство и встретил женщину. При взгляде на прекрасного воздержника у женщины пробудилась страсть. Немедля подошла она к нему, обхватила его ноги руками и распростерлась ниц.
Добрый человек, тогда воздержник спросил женщину:
«Чего ты хочешь, сестра?»
Женщина ответила:
«Я хочу тебя, воздержник».
Воздержник сказал:
«Я не потакаю желанию, сестра».
Женщина сказала:
«Если ты не исполнишь мою просьбу, я умру».
Добрый человек, в это время воздержник Созвездие подумал:
«Негоже для меня так поступить. В течение четырёх миллиардов двухсот миллионов лет лелеял я чистое поведение. Как могу теперь разрушить его?»
Так воздержник заставил себя покинуть её, но отойдя на семь шагов, почувствовал к ней жалость и подумал:
«Я могу стерпеть муки ада, если низвергнусь туда из-за нарушения заповедей, но не могу перенести вида этой женщины, которая так сильно страдает. Я не позволю ей умереть из-за меня».
Добрый человек, с этой мыслью в уме воздержник вернулся к женщине. Он подхватил её правой рукой и сказал:
«Встань, пожалуйста. Ты можешь поступать так, как тебе нравится».
Добрый человек, воздержник был женат на ней двенадцать лет. После этого он покинул мирскую жизнь и немедля обрёл четыре безмерных. После смерти он переродился на Небесах Брахмы-Творца.
Добрый человек, не сомневайся. Воздержник того времени был не кем иным, как мною самим в прежней жизни. Женщиной была Гопа (20) наших дней.
Добрый человек, из-за того, что тогда проявил сострадание к женщине, поглощённой желанием, я избежал страданий миллиона Веков круговорота.
Добрый человек, ты видишь, живые существа падают в ады из-за своей похоти и желаний, но бодхисаттва, который применяет искусные средства, перерождается на Небесах Брахмы-Творца. Таковы искусные средства, применяемые бодхисатвой».
Далее Пробуждённый сказал бодхисаттве Высшая Мудрость:
«Добрый человек, если бы Шарипутра и Махамаудгальяяна применяли искусные средства, они не позволили бы монаху Вневременному пасть в ады (21). Почему? Добрый человек, я помню, что во времена Пробуждённого Кракучханды жил монах по имени Неосквернённый, который находился в пещёре в безлюдном лесу, неподалёку откуда жили пятеро провидцев (22). Однажды внезапно собрались густые облака и вскоре пошёл сильный дождь. Проходящая мимо бедная девушка была застигнута сильным дождем. Замерзшая, бедно одетая и испуганная, она вошла в пещеру, где жил монах Неосквернённый. Когда дождь прекратился, монах Неосквернённый вышел из пещеры вместе с девушкой. Когда пятеро провидцев увидели это, их умы извратились и они сказали друг другу:
«Монах Неосквернённый лжив и нечестен. Он совершил нечистое деяние».
Тогда, зная мысли пятерых провидцев, монах Неосквернённый поднялся над землёй на высоту семи пальм. Когда пятеро провидцев увидели, как монах Неосквернённый поднялся над землёй, то сказали друг другу:
«Согласно книгам и писаниям, которые мы читали, человек не может подняться над землёй, если совершил нечистые деяния, но может сделать это, если взрастил деяния чистые».
Тогда пятеро провидцев распростёрлись ниц перед монахом Неосквернённым, соединили ладони и раскаялись в своих грехах, не смея таиться».
Пробуждённый продолжил говорить бодхисаттве Высшая Мудрость:
«Добрый человек, если бы монах Неосквернённый не прибегнул в то время к искусному средству вознесения над землёй, пятеро провидцев прямо тогда же во плоти низверглись бы в преисподнюю. Добрый человек, кем был монах Неосквернённый? Он был не кем иным, как бодисатвой Майтреей в прежней жизни.
Теперь ты должен знать, добрый человек, если бы Шарипутра и Махамаудгальяяна прибегнули к искусным средствам, таким как вознесение над землёй, монах Вневременный не пал бы в преисподнюю. Теперь ты должен знать, добрый человек, что слушатели и для-себя-пробуждённые не владеют искусными средствами, которые применяют великие бодхисаттвы.
Добрый человек, возьмём для примера блудницу. У неё есть шестьдесят четыре уловки для обольщения: например, чтобы приобрести богатство и сокровища, она может лаской убедить мужчину щедро её одаривать драгоценностями, притворяясь, будто собирается за него выйти замуж, а затем без сожаления прогоняет его, получив драгоценности. Подобно этому, бодхисаттва, который применяет искусные средства, может использовать свое умение согласно особым обстоятельствам: он учит и обращает всех живых существ, проявляясь в обликах, которые им нравятся и бескорыстно даруя им всё, в чём те нуждаются, даже собственное тело. Ради живых существ он радуется созданию корней добродетели, не надеясь ни на какие благие плоды деяний. Как только он узнаёт, что живые существа, которых он учит, взращивают благие корни и не отступятся, то оставляет без малейшей привязанности пять чувственных удовольствий, которыми, как казалось, наслаждался.
Добрый человек, возьмём для примера чёрную пчелу. Хотя и наслаждается благоуханием всех цветов, она не думает о том, чтобы поселиться или привязаться к какому-либо цветку; она не забирает с собой лепестки, стебель или запах любого цветка, который покидает. Подобным образом, добрый человек, великий бодхисаттва, который применяет искусные средства, погружается в пять чувственных удовольствий для того, чтобы обратить живых существ, но, видя, что все явления непостоянны, он не думает, будто постоянны пять чувственных удовольствий, и потому не имеет к ним никакого пристрастия. Он не вредит ни себе, ни другим.
Добрый человек, возьмём для примера семечко. Пуская, побеги, оно не теряет своих начальных качеств (23), и не производит что-то чуждое собственной природе. Подобно этому, добрый человек, хотя у бодхисаттвы могут быть осквернения и может он наслаждаться пятью чувственными удовольствиями, тем не менее, имея внутри себя семя мудрости, пустоты, единства, недеяния и “не-я”, не падёт он в скорбные уделы, не утратит качества благих корней и не отступит от стремления к высшему пробуждению.
Добрый человек, возьмём для примера рыбака. Он натирает сеть приманкой и бросает её в глубокую реку, а когда его желания исполняются, вытягивает её. Таким же образом, добрый человек, бодхисаттва, который применяет искусные средства, развивает свой ум посредством мудрости пустоты, единства, недеяния и “не-я”. Он вяжет сеть этой мудрости, натирает приманкой устремления к мудрости всеведения и забрасывает в омерзительную трясину пяти желаний, а когда его чаяния исполняются, вытягивает её из мира страстей и по окончании жизни перерождается на Небесах Брахмы-Творца.
Добрый человек, возьмём для примера человека, искусного в заклинаниях. Если он схвачен стражником и связан пятью веревками, силой заклинания он быстро разорвёт веревки и свободно уйдёт. Таким же образом, добрый человек, хотя великий бодхисаттва, который применяет искусные средства, присоединяется к живым существам и радуется пяти чувственным удовольствиям, он поступает так, чтобы освободить этих существ. Когда цель его достигнута, заклинанием мудрости всеведения он разрывает цепи пяти чувственных удовольствий и перерождается на Небесах Брахмы-Творца.
Добрый человек, возьмём для примера бойца, который прячет свой острый нож, охраняя кучку путников. Никто из путников не знает его воинской хитрости. Они презирают и жалеют его, не оказывают никакого уважения и говорят друг другу: «У него нет ни оружия, ни товарища, и он ни силён, ни могуч. Он не сможет спасти от опасности даже себя – как ему помочь другим? Совершенно невозможно, чтобы он победил какого-нибудь разбойника. Нет сомнения, он попадёт в беду». Когда множество разбойников внезапно появляются из безлюдной топи, боец твёрдо стоит на земле и сразу выхватывает нож. Одним ударом убивает он всех разбойников и снова прячет свой нож. Подобным образом, добрый человек, бодхисаттва, который применяет искусные средства, хорошо скрывает свой нож мудрости и присоединяется к живым существам, радуясь пяти чувственным удовольствиям в качестве искусных средств смирения живых существ. Когда люди, которые не знают, что это искусные средства, видят бодхисаттву радующегося удовольствиям, они оскверняют свой ум, жалея его и думая, будто он беспутный, со словами: «Такой человек не может спасти от круговерти даже себя, а тем более всех живых существ. Ему совершенно невозможно одолеть бесов». Тем не менее, бодхисаттва умел в использовании искусных средств и ножа мудрости. Достигнув цели смирения живых существ, ножом мудрости он искореняет все несчастья и достигает чистой земли Пробуждённого, где нет ни женщин, ни мыслей желания».
В то время, когда Пробуждённый проповедовал, бодхисаттва по имени Любящее Деяние просил пищу в Шравасти, переходя от двери к двери и постепенно приближаясь к дому одного старца. У старца была дочь по имени Растущая Добродетель, жившая в высоком тереме. Девица взяла немного пищи и вышла к бодхисаттве Любящее Деяние, едва заслышав его голос. Когда она увидела бодхисаттву, то привязалась к его красивой внешности и приятному голосу и страсть её сразу же пробудилась. Сгорая от желания, она тотчас умерла и кости её разрушились. Бодхисаттва Любящее Деяние также возымел чувственное влечение к Растущей Добродетели, когда увидел её. Тем не менее, в тот же самый миг он подумал: «Что это? Это - привязанность. Что есть её глаз? Что есть мой глаз? Глаз по природе не испытывает чувств и является не чем иным, как куском плоти. Он не любит, не знает, не думает, не чувствует, ничего не различает и пуст по природе. То же самое истинно для уха, носа, языка, тела и ума». Так же он рассмотрел телесную оболочку, кожу, кровь, плоть, жир, волосы, поры, ногти, зубы, кости, костный мозг, сухожилия и вены. Он рассмотрел всё с головы до ног и обнаружил, что никакая часть тела, будь-то внутренняя или внешняя, не стоит страстного влечения, привязанности, отвращения или заблуждения. Правильно исследовав все эти вещи, он освободился от желания и обрёл постижение невозникновения явлений. Исполненный радости, он поднялся над землёй на высоту пальмового дерева и семикратно облетел вокруг Шравасти.
Когда Всевышний увидел, что бодхисаттва Любящее Деяние беспрепятственно летит в воздухе, подобно царю лебедей, он спросил Ананду:
«Ананда, ты видишь бодхисаттву Любящее Деяние, беспрепятственно летящего в воздухе, подобно царю лебедей?»
Ананда ответил:
«Да, я вижу».
Пробуждённый сказал Ананде:
«Бодхисаттва Любящее Деяние рассмотрел явления, когда пробудилось его чувственное влечение, и в этот миг одолел бесов. Он будет вращать колесо Истины».
Растущая Добродетель после смерти немедленно возродилась мужчиной на Небесах Тридцати Трёх, внезапно обнаружив себя живущим во дворце, сделанном из семи драгоценностей, площадью двенадцать квадратных вёрст. Ему прислуживали четырнадцать тысяч небесных дев. Зная свою предыдущую жизнь, бог Растущая Добродетель рассмотрел свои прошлые деяния, спрашивая себя:
“Какое деяние послужило причиной моего перерождения здесь?”
Тогда он вспомнил, что был дочерью старца в Шравасти, чьё чувственное влечение пробудилось лицезрением бодхисаттвы Любящее Деяние. От буйства желания, она тотчас умерла и превратилась из женщины в мужчину, обретя благодаря этому обширные чудесные силы.
Тогда бог Растущая Добродетель подумал:
«Я получил этот плод из-за моего чувственного влечения к бодхисаттве Любящее Деяние. Сейчас я должен почтить его и совершить ему подношения с чистым умом. Не годится мне в первую очередь наслаждаться здесь пятью небесными чувственными удовольствиями».
Решив так, он вознамерился посетить Так Приходящего и бодхисаттву Любящее Деяние, дабы засвидетельствовать им почтение и совершить подношения. Поэтому в сумерках он и его свита пришли туда, где находился Пробуждённый, неся небесные благоуханные цветы, благовонное умащение и сыпучие благовония. Освещая рощу Джета своим сиянием, они приблизились к Всевышнему и бодхисаттве Любящее Деяние, поднесли Пробуждённому небесные цветы, благоуханное умащение и сыпучие благовония, преклонили головы к ногам Пробуждённого, троекратно обошли его посолонь, оставляя справа Пробуждённого, бодхисаттву Любящее Деяние и собрание, и соединили ладони в направлении Пробуждённого. Затем бог Растущая Добродетель произнес стихи:
«Непостижим Почитаемый среди богов и людей;
Непостижимы деяния бодхисаттвы.
Непостижима Истина Так Приходящего,
Как и сам Достославный.
В моей предыдущей жизни, в Шравасти,
Я был дочерью старца
По имени Растущая Добродетель.
Я был юной и прекрасной,
Воспитываемой родителями и оберегаемой.
Мы никогда не насмехались над Так Приходящим, Всевышним.
Однажды сын Пробуждённого (24) Любящее Деяние,
Который обладал великой, внушающей благоговение добродетелью,
Приблизился к дому моего отца
В Шравасти, прося пищу.
Я исполнилась великой радости,
Заслышав его приятный голос.
Я сразу взяла немного пищи
И вышла к бодхисаттве Любящее Деяние,
Сыну Так Приходящего,
Взращивающему великий ум.
Когда я обнаружила, что бодхисаттва столь прекрасен и изящен,
Мой ум осквернился желанием к нему.
Я подумала: «Если моё желание не исполнится,
Я тотчас умру».
Я не смела произнести ни слова,
Не смела дать ему пищу, которую держала в руке,
Потому что глубины моего сердца горели
Пробудившимся чувственным влечением.
Мое тело воспламенилось от жара,
И от этого я умерла.
За время проблеска мысли
После смерти я родилась
В обители Тридцати Трёх,
Превратившись из скромной девушки
В бога-мужчину, восхваляемого людьми.
Сам собой появился великолепный чудесный дворец,
Полный изумительных, изысканных драгоценностей.
Четырнадцать тысяч прекрасных женщин
Стали моею свитой.
Это событие побудило меня
Немедля изучить свои прошлые жизни
Посредством созерцания в одиночестве.
Тогда узнал я причину своего перерождения:
Оно было плодом моего чувственного влечения –
Потому что я смотрел на бодхисаттву Любящее Деяние
С умом, исполненным страсти.
Из-за того, что увидел бодхисаттву,
Обрел я свет радости;
Сверкающий свет, сейчас лучащийся из моего тела,
Порождён этим деянием.
Даже чувственное влечение к бодхисаттве
Может дать такой благой плод,
Совершайте же ему подношение
С умом, исполненным добродетели.
Я не желаю стремиться к двум колесницам;
Чего я хочу, сказать может лишь Пробуждённый.
Сейчас в присутствии Всевышнего
Я даю обет устремления к мудрости всеведения.
Я не откажусь от стремления к мудрости Пробуждённого,
Даже если буду должен практиковать в течение веков,
Неисчислимых, словно пески Ганги-реки.
Я встретил доброго друга, бодхисаттву Любящее Деяние;
Сейчас я хочу совершить ему истинные подношения.
Только одно подношение истинно:
Зарождение пробуждённой мысли.
Взращивание пробуждения –
Высшее, наиболее чтимое деяние.
Я никогда не взгляну на женщину с похотью,
И желаю тем самым навсегда освободиться
От женского тела.
Я говорю это Пробуждённому,
Который обладает четырьмя бесстрашиями.
Когда родители обнаружили меня мёртвой и сгнившей,
Они заплакали от великого горя, сказав,
Что случилось это из-за монаха Любящее Деяние.
Сетуя и крича, они бранили монаха».
Тогда (25) Пробуждённый своей чудесной силой побудил бога пойти укорить своих прежних родителей и убедить их не бранить монаха, чтобы не подвергнуться страданиям долгой ночи.
Бог сделал это, сказав:
«Ваша дочь Растущая Добродетель переродилась на Небесах Тридцати Трёх и превратилась из женщины в мужчину. Она обладает телом бога, чьё сияние лучится повсюду. Сейчас вы, её прежние родители, должны пойти ко Всевышнему и раскаяться в своей злобе. За исключением Так Приходящего, Пробуждённого, Всевышнего, не существует никого, в ком вы можете принять прибежище».
Так бог убедил своих прежних родителей посредством бесстрашного ума. Едва услышав имя Пробуждённого Шакьямуни, они вместе пошли на встречу с ним. Прибыв, они склонили головы к ногам Пробуждённого и сказали:
«Почитаемый среди богов и людей, сейчас мы раскаиваемся в ненависти, которую питали, и выражаем почтение Почитаемому среди людей.
Так Приходящий знает вопросы, возникшие в наших умах. Как нам совершать подношения Пробуждённому, Истине и Общине? Как совершать и взращивать благие деяния? Пусть скажет нам Пробуждённый! Мы будем целеустремленно применять это согласно наставлениям».
Зная их решительность, Учитель Богов и Людей сказал:
«Если кто-либо желает совершать подношения всем Пробуждённым, он должен твёрдо породить устремление к пробуждению».
Услышав, как Учитель Богов и Людей говорит это, Растущая Добродетель, его прежние родители и свита числом пять сотен – все породили устремление к пробуждению и приняли великие обеты.
Тогда Пробуждённый сказал достопочтенному Ананде:
«Сейчас внимай моим словам. Деяния бодхисаттвы, о которых я говорю, непостижимы. С непревзойденной мудростью и искусными средствами бодхисаттва Любящее Деяние часто даёт такой обет: “Если женщина охвачена похотью, видя меня, она тотчас превратится в мужчину и завоюет уважение других”.
Ананда, ты видишь, как чудесна сила его добродетели. Если обычный человек совершит преступление, то низвергнется в низшие уделы, но если доблестный бодхисаттва сделает это, он сможет таким образом одолеть бесов и сделать так, что другие переродятся богами на небесах.
Сейчас бог Растущая Добродетель почтительно совершает мне подношения. Он шествует к пробуждению. После совершения подношений бесчисленным всевышним, он в будущей жизни станет пробуждённым по имени Благое Воззрение. Пятьсот человек его свиты, которые здесь находятся и движутся к пробуждению, также станут пробуждёнными, учителями богов и людей. Пробуждённые обладают великими заслугами; кто не сделает им подношений?
Те, кто имеют глубокую веру в бодхисаттву Любящее Деяние, обретут неизмеримую радость. Не одна женщина, не две или три, но неисчислимые сотни тысяч миллионов миллиардов женщин, которых охватывает чувственное влечение при виде бодхисаттвы Любящее Деяние и которые тотчас умирают, перерождаются мужчинами; они станут широко известными великими целителями. Кто не почитает такого бодхисаттву? Даже тот, кто испытывает чувственное влечение к такому бодхисаттве, может обрести радость, что же говорить о том, кто почитает его”.
II
Тогда досточтимый Ананда сказал Пробуждённому:
«О Всевышний, как различные цвета принимают цвет золота, находясь рядом с горой Сумеру (26), так и живые существа, гневные ли они, чистые или умственно загрязнены желанием, принимают цвет мудрости всеведения, когда находятся вблизи бодхисаттвы. Всевышний, с этого момента я буду почитать бодхисаттв так же, как почитаю гору Сумеру.
Всевышний, существует лекарство, именуемое Всевидение, которое служит противоядием ото всех ядов; оно излечит всех, кто примет его, будут ли они гневны или чисты умом. Таким же образом бодхисаттва может излечить тех, кто приходит к нему с любой болезнью желания, ненависти или неведения, будь они гневны или чисты умом».
Тогда Всевышний похвалил Ананду, сказав:
«Превосходно, превосходно! Так и есть, как ты говоришь».
Затем Махакашьяпа сказал Пробуждённому:
«Чудесно, о Всевышний! Великие бодхисаттвы – высшие и наиболее почитаемые из всех существ. Великие бодхисаттвы взращивают все уровни сосредоточения и созерцания, но вслед за тем снова нисходят в мир страстей, чтобы учить и обращать живых существ. Хотя и практикуют пустоту, единство и недеяние (27), чтобы обратить живых существ и побудить их стать слушателями или для-себя-пробуждёнными, тем не менее, из великой любви и сострадания они никогда не отходят от ума мудрости всеведения.
О Всевышний, непостижимы искусные средства, которые применяют великие бодхисаттвы. Они не привязаны к образам, звукам, запахам, вкусам или телесным ощущениям, хотя и могут быть заняты ими.
О Всевышний, с великой радостью перечислю я некоторые заслуги бодхисаттв”.
Пробуждённый сказал Кашьяпе:
«Ты можешь делать так, как хочешь».
Кашьяпа сказал:
«Всевышний, предположим, существует обширное болото, обитатели которого страдают от мучительного голода. Его окружает стена, достаточно высокая, чтобы достичь Мира Без Образов. Существуют только одни врата, ведущие из болота, в котором живёт множество живых существ. Предположим, недалеко от болота есть большой город, богатый, счастливый, процветающий, прекрасный и великий. Живые существа, которые входят в этот город, не страдают от старости, болезни или смерти. Единственный путь из болота к этому городу шириной в один шаг и очень прямой.
Среди людей, живущих в болоте, есть мудрый человек, который внезапно из великой любви и сострадания решает принести благо, мир и радость всем живым существам, обитающим здесь. Он громко объявляет посреди болота:
«Знайте, что неподалёку отсюда есть большой город, где живёт множество богов, богатый, счастливый, процветающий, прекрасный и великий. Живые существа, вошедшие в этот город, не будут страдать от старости, болезни или смерти и смогут учить других как избежать старости, болезни и смерти. Вы можете пойти туда вместе со мной. Я буду вашим проводником».
В болоте есть слабые и низшие живые существа, которые желают обрести освобождение, но говорят:
«Мы примем твоё учение, если сможешь дать нам возможность продолжать жить в болоте; мы не примем его, если ты желаешь увести нас отсюда».
Высшие живые существа говорят:
“Мы пойдем с тобой туда”. Тем не менее, выслушав слова мудрого человека, другие, менее удачливые живые существа в болоте не поверят ему и откажутся следовать за ним.
Всевышний, когда мудрый человек выходит из болота, он глядит вокруг и видит узкий путь, шириной в один лишь большой шаг. Справа и слева от пути есть большие ямы, глубиной в сотни тысяч шагов. Когда мудрый человек ограждает обе стороны пути бортами, его последователи идут вперед, не глядя налево или направо; они не смотрят назад, даже когда злобные разбойники преследуют их и пугают. Отважные и бесстрашные, они постепенно проходят по дороге. Наконец, они видят город и тогда чувствуют себя уверенно. Войдя в город, они не страдают более от старости, болезни или смерти; сверх того, они могут теперь приносить благо бессчётным другим живым существам, обучая их как избежать старости, болезни и смерти.
Всевышний, обширное болото, страдающее от мучительного голода, – это болото круговерти; толстая, высокая стена, достигающая Мира Без Образов, – это неведение и жажда бытия; множество живых существ в болоте обозначает всех обычных людей, втянутых в круговерть; одна дорога к этому городу, путь шириной в шаг, – это Единый Путь. Мудрый человек в болоте – великий бодхисаттва, слабые и низшие существа, которые желают обрести освобождение, но только оставаясь в болоте, – это слушатели и для-себя-пробуждённые; высшие существа, которые говорят: «Мы пойдем с тобой туда», – это другие бодхисаттвы; невезучие существа, которые слышат слова мудреца, но не верят ему – это иноверческие учителя и их ученики. Те, кто уходят из болота – это те, кто старательно взращивает ум мудрости всеведения; путь шириной в шаг, ведущий из болота – это врата природы Истины; огромные ямы глубиной в сотни тысяч шагов по левую и правую стороны пути – это колесницы слушателей и для-себя-пробуждённых; ограждение бортами обеих сторон пути – это искусные средства, рождённые из мудрости. Те, кто движется вперед – это живые существа, привлечённые к Истине Пробуждённого бодхисаттвами, использующими четыре побуждения; злые разбойники, которые преследуют и пугают их — это царь демонов и его подданные, живые существа, которые упрямо придерживаются шестидесяти двух ложных воззрений, и те, кто презирает и клевещет на бодхисаттв. Не оглядываться назад означает полностью погрузиться в совершенство терпения; не глядеть налево или направо означает не восхвалять колесницы слушателей и для-себя-пробуждённых; большой город – это ум мудрости всеведения. Те, кто, постепенно пройдя по дороге, наконец, видят этот город и чувствуют уверенность – это бодхисаттвы, которые, увидев Пробуждённого и его деяния, всем сердцем почитают мудрость и внушающую благоговение добродетель Пробуждённого, основательно изучают совершенство премудрости и постепенно обретают умение подходить ко всем живым существам уместным образом и без опасений. Те, кто не страдает более от старости, болезни и смерти после вхождения в этот город – бодхисаттвы, которые приносят благо бесчисленным живым существам, обучая их как избежать старости, болезни и смерти; этот путь – Истина, преподанная так приходящими, досточтимыми, всеведущими. О Всевышний, сейчас я выражаю почтение всем бодхисатвам».
После того, как Махакашьяпа произнес это, десять тысяч богов и людей породили устремление к пробуждению.
Тогда Всевышний восхвалил Махакашьяпу, сказав:
«Превосходно, превосходно! Ты ободряешь многих великих бодхисаттв и обретаешь неисчислимые заслуги. Великий бодхисаттва никогда не совершит никакого деяния, вредящего себе или другим, и не произнесет ни одного слова, вредящего себе или другим».
Затем великий бодхисаттва Растущая Добродетель спросил Пробуждённого:
«О Всевышний, ты говоришь, что ни один бодхисаттва не совершит никакого деяния и не произнесет ни одного слова, вредящего себе или другим. Когда, о Всевышний, в Век Пробуждённого Кашьяпы ты был великим воздержником по имени Созвездие, идущим по пути бодхисатвы, и тебе предстояло достичь состояния Пробуждённого всего лишь через одну жизнь, почему ты сказал:
«Очень трудно достичь пути пробуждения. Как может лысая башка Кашьяпа обрести его? Я не желаю его видеть. О Всевышний, каково значение слов, которые ты тогда произнёс?» (28)
Пробуждённый ответил бодхисаттве Растущая Добродетель:
«Добрый человек, не сомневайся в так приходящих или бодхисаттвах. Почему? Потому что пробуждённые и бодхисаттвы обрели непостижимые искусные средства и пребывают во всех видах искусных средств, дабы учить и обращать живых существ. Добрый человек, внемли моим словам и хорошо их обдумай. Существует проповедь, именуемая “Совершенство искусных средств”, которую я тебе объясню. Я также открою тебе некоторые из искусных средств, которые Бодхисаттва (29) постепенно применил со времён Пробуждённого Дипанкары.
Добрый человек, Великий Бодхисаттва обрёл постижение невозникновения явлений, как только узрел Пробуждённого Дипанкару. С этого мига он более никогда не совершил ошибки, будучи легкомыслен, невнимателен или рассеян или став менее мудрым.
Добрый человек, семь дней спустя, после того как Бодхисаттва исполнил прежний обет, обретя постижение невозникновения явлений, он мог бы достичь высшего пробуждения и, пожелай он того, мог бы также достичь его на тысячи веков позже. Ради живых существ Великий Бодхисаттва перерождался много раз и, где бы он ни был, силой своей мудрости исполнял все чаяния живых существ. Лишь после этого достиг он высшего пробуждения.
Добрый человек, силой своих искусных средств, Великий Бодхисаттва находился в мире в течение бесчисленных миллиардов веков без мучения или отвращения. Таковы были искусные средства, применённые Великим Бодхисаттвой.
Кроме того, добрый человек, если бы слушатель вошел в одно из сосредоточений или созерцаний Великого Бодхисаттвы, то стал бы неподвижен телом и умом и подумал, что уже вошёл в успокоение. Тем не менее, когда Бодхисаттва входил в какое-либо сосредоточение или созерцание, то становился силён телом и умом, вместо того чтобы стать ленивым. Он привлёк живых существ в свои последователи с помощью четырёх средств (30). Из великой любви и сострадания он учил и обращал живых существ посредством шести совершенств. Таковы были искусные средства, применённые Великим Бодхисаттвой.
Более того, добрый человек, когда Бодхисаттва исполнил прежний обет, проживая во дворце Небес Радости (31), он мог бы достичь высшего пробуждения и затем повернуть колесо Истины. Тем не менее, он подумал, находясь на Небесах Радости: «Люди не могут взойти на эти небеса, чтобы услышать объяснение Истины, тогда как боги Небес Радости могут спуститься в мир, дабы услышать проповедь Истины». Поэтому он покинул Небеса Радости и достиг высшего пробуждения в этом мире. Таковы были искусные средства, применённые Великим Бодхисаттвой.
Кроме того, добрый человек, после того, как Бодхисаттва исполнил прежний обет, низойдя сюда с Небес Радости, он мог бы достичь высшего пробуждения, не входя в чрево матери. Тем не менее, не войди он в чрево матери, живые существа усомнились бы, говоря: «Откуда пришел Бодхисаттва? Бог ли он, дракон, страждущий дух, призрак, гандхарва (32) или волшебно созданное существо?» Имей они такие сомнения, то не смогли бы услышать объяснение Истины или посвятить себя практике Истины, чтобы искоренить свои омрачения. Поэтому Великий Бодхисаттва не достиг высшего пробуждения до вхождения в чрево матери. Таковы были искусные средства, применённые Великим Бодхисаттвой.
Добрый человек, не говори, что Бодхисаттва действительно находился в материнском чреве. Не думай так. Почему? Потому что Великий Бодхисаттва на самом деле не входил в материнское чрево. Почему? Потому что Бодисатва вошёл в Высшее Созерцание Просветления на Небесах Радости; он оставался в этом созерцании, когда спустился с небес, вплоть до того времени, когда сел под древо пробуждения. Боги Небес Радости подумали, что жизнь Бодхисаттвы подошла к концу и он не вернётся более на эти небеса, но в действительности он всё время оставался неподвижен на этих небесах. Он проявил вхождение в материнское чрево, наслаждение пятью чувственными удовольствиями, оставление мирской жизни и практику умерщвления плоти. Все живые существа приняли эти деяния за реальные, но для Бодхисаттвы они были лишь волшебным представлением. Бодхисаттва вошёл в материнское чрево, радовался чувственным удовольствиям, оставил мирскую жизнь и занимался умерщвлением плоти, но всё это было волшебным представлением. Почему? Бодхисаттва был чист в поведении. Он не входил в материнское чрево и так далее, потому что отринул все эти мирские действия ещё в далёком прошлом. Таковы были искусные средства, применённые Великим Бодхисаттвой.
Почему Бодхисаттва явил вхождение в материнское чрево в облике белого слона? Добрый человек, во вселенной миллиарда миров Бодхисаттва был наиболее почитаем. Обретя белые и чистые качества, он явил вхождение в чрево в облике белого слона. Ни бог, ни человек, ни дух, ни призрак не смогли бы войти в чрево таким образом. Таковы были искусные средства, применённые Великим Бодхисаттвой.
Почему Бодхисаттва оставался в материнском чреве в течение полных десяти лунных месяцев до своего рождения? Добрый человек, некоторые живые существа могли подумать: "Если дитя не остаётся в чреве матери в течение полных десяти месяцев, его тело не может полностью развиться".
Поэтому Бодхисаттва явил пребывание в материнском чреве в течение полных десяти месяцев. Во время этого срока боги часто подходили близко к матери, чтобы оказать почтение Бодхисаттве и обойти вокруг него. Однажды боги увидели Бодхисаттву, живущего в высоком тереме, превосходящем даже терема богов, восхитительно украшенные семью сокровищами; видя этот благоприятный знак, двадцать четыре тысячи богов породили устремление к пробуждению. Таковы были искусные средства, применённые Великим Бодхисаттвой.
Почему Бодхисаттва вошел в чрево матери через её правый бок? Добрый человек, некоторые живые существа могли усомниться и сказать: "Бодхисаттва рождён от сочетания отцовского семени и материнской утробы". Дабы разрешить их сомнения и явить чудесное рождение, Бодхисаттва вошёл в чрево матери через её правый бок. Хотя он вошёл в её тело через бок, в действительности он вовсе никуда не входил. Царица Майя испытала тогда телесную и умственную радость, какой никогда не испытывала прежде. Таковы были искусные средства, применённые Великим Бодхисаттвой.
Почему Бодхисаттва родился в уединённом месте, а не в городском доме? Добрый человек, Бодхисаттва всегда наслаждался одиночеством; он восхвалял пустынные, уединённые места в горном лесу как хорошие места для взращивания высочайшего покоя. Родись Бодхисаттва в городском доме, никакой бог, дракон, дух, призрак или гандхарва не пришли бы поднести ему прекрасно пахнущие цветы, сыпучие благовония, благоуханные умащения и бесчисленные сотни тысяч видов музыки. Все люди в Капила в это время были невоздержанны, необузданны и надменны, они не смогли бы совершить подношения Бодхисаттве. Потому он родился в уединённом месте, а не в городском доме. Таковы были искусные средства, применённые Великим Бодхисаттвой.
Почему мать Бодхисаттвы взялась и держалась за ветку дерева, рожая его? Добрый человек, живые существа могли заподозрить, что царица Майя, рожая Бодхисаттву, прошла через родовые муки точно так же, как другие женщины. Дабы показать им, что испытывает радость, взялась она и держалась за ветку дерева, рожая Бодхисаттву. Таковы были искусные средства, применённые Великим Бодхисаттвой.
Почему Бодхисаттва пришёл в мир посредством правильного внимания именно через правый бок своей матери, а не через любую другую часть её тела? Добрый человек, чистые деяния Бодхисаттвы были величайшими, наиболее почитаемыми в огромной вселенной миллиарда миров; он не вошёл в женский орган и не вышел из него. Только Бодхисаттва, который станет в следующей жизни Пробуждённым, может совершить такой подвиг, но никакой другой практик чистого поведения. Поэтому Бодхисаттва пришёл в мир через правый бок матери. Хотя и родился таким образом, он в действительности ниоткуда не приходил, так же как никуда не входил в своём чистом зачатии, описанном прежде. Таковы были искусные средства, применённые Великим Бодхисаттвой.
Почему царь богов Шакра (33), а не любой другой бог, принял Бодхисаттву с драгоценным одеянием, когда тот родился? Потому что, добрый человек, Шакра дал в прошлом такой обет:
"Когда родится Бодхисаттва, я приму его с драгоценным одеянием по причине его чудесных корней. Это побудит других богов возыметь больше веры и почтения к Бодхисаттве и сделать ему больше подношений”. Таковы были искусные средства, применённые Великим Бодхисаттвой.
Почему Бодхисаттва сразу после своего рождения прошёл семь шагов, а не шесть или восемь? Добрый человек, Бодхисаттва, несомненно, обладал великими чудесными способностями, силой и благоприятными признаками великого человека и пожелал явить живым существам доказательство, которого не смог бы дать никто другой. Если бы для живых существ было благотворнее пройти шесть шагов, а не семь, Бодхисаттва прошёл бы шесть шагов. Если бы для живых существ было благотворнее пройти восемь шагов, а не семь, Бодхисатва прошёл бы восемь шагов. Поскольку для живых существ благотворнее всего было пройти семь шагов, он прошёл без какой-либо поддержки семь шагов, а не шесть или восемь. Таковы были искусные средства, применённые Великим Бодхисаттвой.
Почему Бодхисаттва сказал, пройдя семь шагов: «Я – величайший, самый почитаемый в этом мире; я свободен от старости, болезни и смерти?» Добрый человек, в это время в собрании, лицезревшем его рождение, Шакра, Брахма-Творец и другие боги были очень высокомерны и утверждали: «Я – самый почитаемый в этом мире». Поскольку были они надменны и тщеславны, ни к кому у них не было никакого уважения. Тогда Бодхисаттва подумал: «Боги – высокомерны, из-за этого они падут в три скорбных удела в долгой ночи круговерти». Поэтому он сказал:
«Я – величайший, самый почитаемый в этом мире; я свободен от старости, болезни и смерти».
Когда он сказал это, голос его был слышен по всей вселенной миллиардов миров. Все те боги, что не пришли увидеть его в час рождения, пришли, заслышав этот голос. Тогда боги Мира Страстей и Мира Образов с уважением соединили ладони и выразили почтение Бодхисаттве. Они сказали друг другу:
«Как чудесно!»
Вот почему истинно сказал Бодхисаттва, пройдя семь шагов: «Я – величайший, самый почитаемый в этом мире; я свободен от старости, болезни и смерти». Таковы были искусные средства, применённые Великим Бодхисаттвой.
Почему Бодхисаттва громко засмеялся, пройдя семь шагов? Добрый человек, он засмеялся не по причине желания, высокомерия или легкомыслия. В это время Бодхисаттва подумал:
«Сейчас эти живые существа, которые пришли увидеть меня, имеют желания, ненависть, неведение и другие омрачения так же, как имели их в прошлых жизнях. Ранее я убедил их породить устремление к пробуждению. Сейчас я уже достиг завершения, но они всё ещё находятся в круговерти, океане страдания, они не отсекли омрачения, поскольку были ленивы и нерадивы. Эти живые существа и я в одно время породили устремление к пробуждению. Сейчас я уже обрёл высшее пробуждение, но они всё ещё остаются в круговерти, океане страдания, потому что были ленивы и нерадивы. Эти низшие живые существа из желания материальных благ, пренебрегли совершением ревностных усилий ради достижения мудрости всеведения. Сейчас они все ещё находятся в положении, когда выражают почтение и делают мне подношения. В прошлом я возымел к ним великое сострадание и принял обет достичь пробуждения, чтобы освободить их. Сейчас я исполнил свой обет».
Вот по этой причине Бодхисаттва громко рассмеялся. Таковы были искусные средства, применённые Великим Бодхисаттвой.
Когда Бодхисаттва родился, тело его было чисто; почему же Шакра и Брахма-Творец омыли его? Добрый человек, поскольку Бодхисаттва пожелал побудить небесных подданных Шакры и Брахмы совершить подношения и поскольку обычай требует, чтобы новорожденный ребенок был выкупан, он побудил Шакру и Брахму омыть его тело, хотя оно и было чисто. Таковы были искусные средства, применённые Великим Бодхисаттвой.
Почему Бодхисаттва пошёл во дворец, после своего рождения в уединённом месте, вместо того чтобы отправиться немедленно к месту пробуждения? Добрый человек, для того, чтобы позволить своим органам полностью развиться, он явил жизнь во дворце и наслаждался пятью чувственными удовольствиями. Затем он явил отказ от четырёх материков и оставление мирской жизни (34). Также ради обращения других людей, дабы смогли они отказаться от пяти чувственных удовольствий, обрить свои бороды и волосы, надеть монашеские одежды и оставить мирскую жизнь, Бодхисаттва пошёл домой, вместо того, чтобы немедленно после рождения в уединённом месте отправиться к месту пробуждения. Таковы были искусные средства, применённые Великим Бодхисаттвой.
Почему царица Майя умерла семь дней спустя после рождения Бодхисаттвы? Добрый человек, царица Майя умерла просто потому, что жизнь её подошла к концу; это не было виной Бодхисаттвы. Добрый человек, когда Бодхисаттва ещё пребывал на Небесах Радости, он узрел своим божественным оком, что царице Майе осталось жить в мире лишь десять месяцев и семь дней. Тогда он спустился с Небес Радости, дабы переродиться здесь, уже зная посредством своих искусных средств, что царица Майя скоро умрёт (35). Потому это не было его виной. Таковы были искусные средства, применённые Великим Бодхисаттвой.
Почему Бодхисаттва тщательно изучал чтение, искусство спора, шахматы, стрельбу из лука, управление колесницей, военную науку, управление и разнообразные искусства и умения? Потому, добрый человек, что он хотел следовать мирским условностям. Не было ничего во вселенной миллиарда миров, чего не знал бы Бодхисаттва. Когда он родился, то уже был сведущ во всех предметах, таких как поэзия, речи, спор, заклинания, театр, пение, танцы, музыка и ремесло. Таковы были искусные средства, применённые Великим Бодхисаттвой.
Почему Бодисатва взял жену и наложниц? Добрый человек, Великий Бодхисаттва поступал так не из желания. Почему? Потому что был человеком свободным от желания. Если бы тогда не казалось, что у него есть жена и наложницы, живые существа могли бы сказать: «Бодхисаттва – не человек». Если бы они возымели такое подозрение, то совершили бы великий грех. Поэтому для того чтобы предупредить их подозрение, Бодхисаттва явил женитьбу на женщине из рода Шакья и рождение Рахулы. Если человек говорит, будто Рахула родился от соития отца и матери, он ошибается; не следует видеть это событие таким образом. В действительности, как только его жизнь на небесах окончилась, Рахула низошёл с небес и вошёл в чрево матери. Он не родился от соития отца и матери (36). Кроме того, Рахула ранее дал обет стать сыном Бодхисаттвы, который в этой жизни станет Пробуждённым.
Во времена Пробуждённого Дипанкары Гопа сказала:
«Я надеюсь, что отныне этот воздержник будет моим мужем, а я буду его женой даже в той жизни, когда он станет Пробуждённым».
Приняв от неё семь цветков голубого лотоса, Бодхисаттва тогда сказал:
«Хотя и не желаю принимать этот дар, я исполню желание этой доброй женщины».
После того, как он сказал это, та никогда не отделялась от благого корня подношения семи цветков. С того времени Бодхисаттва взял эту женщину в жёны.
Кроме того, Бодхисаттва, который достиг в этой жизни состояния пробуждённого, явил пребывание во дворце с возлюбленными. В это время у Бодхисаттвы было восхитительное тело и боги делали ему подношения, но, в конце концов, он оставил мирскую жизнь. Ясно увидев всё это, женщина из рода Шакья (37) породила устремление к пробуждению и искренне дала такой обет: “Пусть я также достигну этого!” Поэтому для того, чтобы побудить Гопу породить устремление к пробуждению, Бодхисаттва взял её в жены.
Сверх того, существуют великодушные живые существа, которые ведут жизнь мирянина и наслаждаются пятью чувственными удовольствиями, богатством, сокровищами, заботой прислуги и обществом членов семьи. Для того, чтобы побудить этих существ отказаться от мирской жизни, пяти чувственных удовольствий и т. д. и оставить жизнь домохозяина, Бодхисаттва сначала явил пребывание дома и наслаждение пятью чувственными удовольствиями, богатством, сокровищами, службой прислуги и обществом членов семьи, а затем явил отказ от всего этого и оставление мирской жизни. Увидев это, живые существа думают:
«Пять чувственных удовольствий, которыми наслаждался Бодхисаттва, были самыми восхитительными; они не знали себе равных. Если он смог отказаться от них и оставить мирскую жизнь, почему мы не можем сделать то же самое?»
Кроме того, и жена Бодхисаттвы, и мужчины, и женщины его семьи были людьми, которых Бодхисаттва обратил посредством благих истин, когда ранее шёл по пути бодхисаттвы. Эти живые существа также дали обеты быть женой или членами семьи Бодхисаттвы вплоть до жизни, в которой Бодхисаттва станет Пробуждённым. Для того чтобы взрастить белые, чистые качества этих людей, Бодхисаттва явил пребывание с женой и членами семьи.
Сверх того, чтобы учить и обращать сорок две тысячи придворных девиц, побудить их взрастить пробуждённую мысль и уберечь других от падения в низшие уделы, Бодхисаттва явил пребывание во дворце с женой и семьей.
Кроме того, все женщины, горевшие огнем чувственного желания, расстались со своим желанием, увидев Бодхисаттву.
Сверх того, Бодхисаттва волшебством произвел многочисленных Бодхисаттв, которые были в точности подобны ему чертами лица и телосложением. Женщины, которые развлекались с волшебно созданными Бодхисаттвами, говорили себе, будто развлекались с настоящим Бодхисаттвой. В действительности, всё это время Бодхисаттва оставался в созерцании и взращивал практики, ведущие к миру и радости. Так же, как у волшебно созданных Бодхисаттв не было мыслей желания, когда наслаждались они пятью чувственными удовольствиями, так и настоящий Бодхисаттва был свободен от чувственного желания, начиная с века Пробуждённого Дипанкары вплоть до жизни, в которой сам стал Пробуждённым (38). Таковы были искусные средства, применённые Великим Бодхисаттвой.
Почему Бодхисаттва был погружён в размышление под розовой яблоней? Добрый человек, Бодхисаттва пожелал наставить и обратить семьсот миллионов богов; он пожелал, чтобы его родители узнали, что он, несомненно, сбреет бороду и волосы, облачится в монашеское одеяние и оставит мирскую жизнь; он пожелал показать, что увеличил свою мудрость, когда уселся в тени розовой яблони, и пожелал побудить живых существ взрастить свои благие корни. Вот почему он сидел в созерцании под розовой яблоней. Таковы были искусные средства, применённые Великим Бодхисаттвой.
Почему Бодхисаттва вышел из города, чтобы повидать мир, вместо того, чтобы наслаждаться пятью чувственными удовольствиями? (39) Добрый человек, желая показать, что увидел старика, больного и покойника, он вышел из города. Он хотел, чтобы его родные узнали, что он оставил мирскую жизнь из страха перед старостью, болезнью и смертью, а не из высокомерия; что он оставил мирскую жизнь для того, чтобы принести родным благо, а не повредить им; что он оставил мирскую жизнь потому, что увидел недостатки мирской жизни. Дабы показать живым существам страдания старости, болезни и смерти, Бодхисаттва вышел из города повидать мир вместо того, чтобы наслаждаться пятью чувственными удовольствиями. Таковы были искусные средства, применённые Великим Бодхисаттвой.
Почему Бодхисаттва явил оставление дома в полночь? Добрый человек, так было потому, что Бодхисаттва желал показать, что благотворно для благих корней живых существ, ибо улучшал благие корни живых существ, где бы ни находился. Добрый человек, так было также потому, что Бодхисаттва хотел оставить пять чувственных удовольствий ради белых, чистых качеств. Для того, чтобы расстаться с удовольствиями, небелыми, нечистыми качествами, он отрёкся от мирской жизни; и для того, чтобы его родные не узнали об этом, покинул дом в полночь. Таковы были искусные средства, применённые Великим Бодхисаттвой.
Почему Бодхисаттва усыпил своих слуг до того, как покинул дом? Потому, добрый человек, что он пожелал сделать богов ответственными за то, что покинул дом. Некоторые из его родных разгневались бы, узнав, что Бодхисаттва оставил мирскую жизнь. Бодхисаттва подумал: «Если они затаят злобу против меня, то будут очень много страдать долгой ночью и падут в горестные уделы. Тем не менее, если они подумают, что это боги ввергли слуг в сон, открыли мне дверь, провели по дороге, а затем поднялись в небо и улетели, и что не моя это вина, то возымеют больше веры в меня и разуверятся в богах» (40). Имея это в виду, Бодхисаттва усыпил слуг прежде, чем покинул дом. Таковы были искусные средства, применённые Великим Бодхисаттвой.
Почему Бодхисаттва отослал своего возничего Чандаку обратно с белым конем, драгоценными одеждами и украшениями Бодхисаттвы? Потому, добрый человек, что он желал, чтобы его родные знали, что не было у него жадности к красивым одеждам и драгоценным украшениям мирянина. Кроме того, Бодхисаттва подумал: "То, что я делаю, побудит других последовать моему примеру отказа от всего и оставления мирской жизни ради Истины Пробуждённого. После того как люди уподобятся мне в отказе от всего, что любят, они взрастят четыре святые практики (41). Тем не менее, они не должны следовать моему примеру и оставлять мирскую жизнь без разрешения родителей» (42). Таковы были искусные средства, применённые Великим Бодхисаттвой.
Почему Бодхисаттва сам обрил ножом свои волосы? Добрый человек, во вселенной миллиарда миров, никакой бог, дракон, дух, призрак, человек или нелюдь не могли идти рядом с Бодхисаттвой, который обладал внушающей благоговение добродетелью; разве мог кто-либо обрить его волосы? Кроме того, Бодхисаттва явил обривание ножом волос для того, чтобы побудить живых существ поверить в то, что он глубоко желал оставить мирскую жизнь. Сверх того, Бодхисаттва сделал так ради своего отца Царя Шуддходаны. Когда Бодисатва покинул дом, Царь Шуддходана испытывал злость и, полагаясь на свою власть, сказал надменно: «Я убью человека, который обреет волосы моего сына». Когда он услышал, что Бодхисаттва сам обрил ножом свои волосы, его злость исчезла. Таковы были искусные средства, применённые Великим Бодхисаттвой.
Добрый человек, внемли моим словам. Почему Бодхисаттва применял умерщвление плоти в течение шести лет? Добрый человек, Бодхисаттва переносил страдания не потому, что это было обусловлено плодами его прошлых деяний. Так было потому, что он желал побудить всех живых существ бояться горестных плодов деяний и обратиться к Бодхисаттве.
Кроме того, добрый человек, во времена Пробуждённого Кашьяпы Бодхисаттва однажды сказал:
«Я не хочу видеть этого лысого отшельника Кашьяпу. Как может лысая башка достичь пробуждения? Путь пробуждения очень глубок и труднодостижим».
Это также были искусные средства, применённые Бодхисаттвой. Ты должен знать смысл того, что он сказал. Почему Бодхисаттва произнес такие грубые слова?
Добрый человек, когда Пробуждённый Кашьяпа появился в мире, жил сын священника по имени Созвездие (43). У него было пятеро близких друзей, каждый из которых был сыном великого священника и ранее в прошлых жизнях изучал великую колесницу. В то время эти пятеро утратили устремление к пробуждению, потому что в течение долгого времени тесно были связаны с дурными друзьями. Добрый человек, во времена Пробуждённого Кашьяпы эти пятеро, которые не верили в Истину Пробуждённого, служили иноверческим учителям. Они поняли слова иноверческих учителей, но не слова Пробуждённого Кашьяпы. Они постигли учения иноверческих мастеров, но не Истину Пробуждённого. Эти пять человек следовали тогда иноверческому учителю, который сказал:
«Я – Пробуждённый, Всевышний, Всеведущий. Я также достиг пути пробуждения».
В это время воздержник Созвездие замыслил искусные средства, чтобы побудить пятерых человек снова практиковать Истину и разрушить их ложную веру в иноверческого учителя. Используя хитрость, он пошёл повидать гончара и сказал:
«Теперь я хочу повидать этого лысого отшельника. Как может лысая башка достичь пробуждения? Путь пробуждения очень глубок и труднодостижим».
Добрый человек, вскоре после того, как произнес он эти слова, воздержник Созвездие находился с теми пятью людьми в уединённом месте. В это время гончар пришёл встретиться с ними и обратился к воздержнику Созвездие, восхваляя Пробуждённого Кашьяпу, Так Приходящего, Досточтимого, Всеведущего. Он сказал воздержнику Созвездие:
«Ты можешь пойти со мной к Пробуждённому».
Добрый человек, в это время воздержник Созвездие подумал:
«Благие корни этих пяти людей ещё не созрели. Они усомнятся, если я восхвалю Пробуждённого Кашьяпу вместо их иноверческого наставника. Для них станет невозможным пойти со мной к Пробуждённому».
Поэтому для того, чтобы сдержать свой первоначальный обет и применить искусные средства, проистекающие из совершенства мудрости, он сказал:
«Я не желаю видеть этого лысого отшельника. Как может лысая башка достичь пробуждения? Путь пробуждения очень глубок и труднодостижим».
Каков плод совершенства мудрости? Бодхисаттва, который применяет совершенство мудрости, не имеет мысли о пробуждении или о пробуждённом. В это время Созвездие не видел ни пробуждённого, ни пробуждения; он не видел пробуждения где-либо внутри, снаружи или в промежутке. Таким образом, он полностью понимал, что пробуждение пусто и не существует. Зная, что никакие явления не существуют, в качестве искусного средства Созвездие сказал:
«Я не хочу видеть этого лысого отшельника. Как может лысая башка достичь пробуждения? Путь пробуждения очень глубок и труднодостижим».
Позднее, добрый человек, воздержник Созвездие и те пятеро пришли на берег реки. Для того чтобы обратить этих пятерых, гончар, благословлённый чудесной силой Пробуждённого, снова пришёл повидать их и сказал воздержнику Созвездие:
«Ты можешь пойти со мной к Пробуждённому и выразить почтение, совершить подношения, выказать уважение и вознести ему хвалу. Явление в мире Пробуждённого, Всевышнего, – очень редкий случай».
Услышав, что сказал гончар, воздержник Созвездие преднамеренно отказался идти. Тогда гончар приблизился к воздержнику, схватил его за волосы и силой потащил к Пробуждённому. Те пятеро последовали за воздержником Созвездие и потому прибыли к месту, где находился Пробуждённый.
В то время согласно местному закону, человек, который схватил другого за волосы, должен был умереть, если его обвиняли перед блюстителем закона. Когда те пятеро увидели, что гончар схватил воздержника Созвездие за волосы и силой потащил к месту, где находился Пробуждённый, они пошли следом за воздержником с такой мыслью в уме:
«Какие заслуги имеет Истина Так Приходящего, что этот гончар, рискуя смертным приговором, схватил Созвездие за волосы и тащит его выразить почтение, сделать подношения, выказать уважение и вознести хвалу Пробуждённому?»
Когда те пятеро прибыли к месту, где находился Пробуждённый Кашьяпа, и увидели Пробуждённого, они возобновили свои первоначальные обеты, данные в прошлых жизнях, поверили Пробуждённому и почтили его. Затем они упрекнули Созвездие перед Пробуждённым, сказав:
«Всевышний обладает такой огромной добродетелью! Если ты слышал об этом прежде, почему не почитаешь и не веришь в него?»
Добрый человек, когда те пятеро человек увидели внушающую благоговение добродетель Пробуждённого Кашьяпы и услышали его красноречие, они снова породили высшее устремление к пробуждению.
Увидев, что те пятеро преданы пути пробуждения, Пробуждённый Кашьяпа объяснил им сначала “Алмазные речения заклинания невозвращения” из писаний бодхисаттв, а затем постижение невозникновения явлений. Те пятеро немедленно обрели постижение невозникновения явлений.
Добрый человек, теперь я в полной мере обрёл мудрость Пробуждённого. Я знаю, что если бы тогда воздержник Созвездие восхвалил Пробуждённого Кашьяпу вместо иноверческого учителя, пять человек не пришли бы увидать Пробуждённого и, конечно, не поверили бы и не почтили его.
Добрый человек, дабы побудить тех пятерых изучать колесницу бодхисаттв, воздержник Созвездие посредством осуществления совершенства мудрости придумал искусные средства и сказал:
«Я не желаю видеть этого лысого отшельника. Как может лысая башка достичь пробуждения? Путь пробуждения очень глубок и труднодостижим».
Добрый человек, Бодхисаттва, который никогда не сбивался с пути, не сомневался в Пробуждённом, пробуждении или Истине Пробуждённого. Таковы были искусные средства, применённые Великим Бодхисаттвой.
Кроме того, чтобы наставить и обратить тех пятерых и привести пример воздаяния за деяния, Бодисатва явил препятствия от деяния злословия на Пробуждённого Кашьяпу и перенёс шесть лет умерщвления плоти как видимый итог. Совершенно другой случай, когда живые существа из-за отсутствия знания и понимания дурно отзываются о соблюдающих заповеди отшельниках и священниках, называя обученных необученными и свободных несвободными; они действительно подвергнутся страданиям долгой ночи, не обретая никакого блага, и падут в низшие уделы бытия. Бодхисаттва показал получение воздаяния за явное деяние ради живых существ, хотя в действительности был свободен от любых препятствующих плодов деяний. То же самое истинно для всех так приходящих. Некоторые живые существа страдали от беспокойства и горя и не могли обрести освобождение или плод пути, потому что злословили на соблюдающих заповеди отшельников и священников. Для того, чтобы освободить этих живых существ от беспокойства и горя, Бодхисаттва явил претерпевание плода такого деяния, и поэтому эти живые существа подумали:
«Даже Бодисаттва, который стал в этой жизни Пробуждённым, может обрести освобождение, несмотря на то, что злословил на Пробуждённого Кашьяпу. Что касается нас, мы произнесли оскорбительные слова только из неведения. Сейчас мы должны раскаяться в наших грехах и никогда более не совершать никаких дурных деяний».
Добрый человек, также и для того, чтобы обратить иноверных приверженцев умерщвления плоти, Бодхисаттва применял умерщвление плоти в течение шести лет, а не потому, что это было вызвано какими-либо действительными препятствиями от его деяний. Почему? Некоторые отшельники и священники в этом мире ели по зерну кунжута или риса в день и говорили, будто могут благодаря этому обрести чистоту и освобождение. Дабы смирить их, Бодисатва явил принятие зерна кунжута или риса в день, чтобы показать им, что принимая даже столь малые количества грубой пищи, Бодхисаттва не смог достичь святого пути, а тем более чистоты и освобождения (44). Бодхисаттва намеренно сказал: «Я не желаю видеть этого лысого отшельника. Как может лысая башка достичь пробуждения? Путь пробуждения очень глубок и труднодостижим», – и явил страдание от этого, снося в течение шести лет умерщвление плоти (45) ради смирения аскетов, включая пять миллионов двести тысяч богов, некоторых иноверческих провидцев и отдельных бодхисаттв. Таковы были искусные средства, применённые Великим Бодхисаттвой.
III
Почему Бодхисаттва пришёл к древу пробуждения, когда насытился (46) и был полон сил, а не когда был истощён и слаб? Добрый человек, Бодхисаттва смог бы достичь высшего пробуждения, даже если бы совсем ничего не съел и не выпил и от этого стал бы немощным, что же говорить о том случае, когда он принимал по зерну кунжута или риса в день. В это время из сострадания к будущим живым существам Бодисатва поел поднесенной ему чудесной пищи. Почему? Потому что, если живые существа, которые желают искать путь, когда их благие корни ещё не созрели, страдают от голода и жажды вследствие того, что ничего не едят и не пьют, они не могут обрести мудрость; но если они вершат Истину мирно и счастливо, то могут обрести мудрость. Для того чтобы достоверно разъяснить, что Истина не зависит от умерщвления плоти, Бодхисаттва показал живым существам, что обрёл мудрость, верша Истину мирно и счастливо. Также из сострадания к будущим живым существам, Бодхисаттва желал побудить их принимать хорошую пищу, так же, как он сам, и потому явил обретение тридцати семи звеньев пробуждения и достижение высшего пробуждения, только после того, как поел пищи, поднесённой ему женщиной Суджатой. Эта женщина также обрела тридцать семь звеньев пробуждения. Кроме того, Бодхисаттва был полон блаженства, даже когда пребывал в первой сосредоточенности и мог оставаться в ней, не принимая пищи в течение сотен тысяч мировых Веков. Таковы были искусные средства, применённые Великим Бодхисаттвой.
Почему Бодхисаттва попросил травы у бога Благоприятно Мирного, чтобы устлать себе место? Добрый человек, так было потому, что прежние Пробуждённые не устилали место освобождения тонкой шёлковой тканью, а также потому, что Бодхисаттва желал помочь богу Благоприятно Мирному обрести тридцать семь путей к пробуждению. После того, как он дал травы Бодхисаттве, Благоприятно Мирный породил устремление к пробуждению. Добрый человек, сейчас я предсказываю, что бог Благоприятно Мирный станет в будущей жизни пробуждённым по имени Чистый Так Приходящий, Досточтимый, Полностью Просветлённый. Таковы были искусные средства, применённые Великим Бодхисаттвой.
Когда Бодхисаттва сел под древо пробуждения, почему он побудил Злодея, царя демонов, попытаться помешать тому, чтобы он достиг высшего пробуждения? Добрый человек, царь демонов не мог приблизиться к древу пробуждения собственной силой. Ему было бы совершенно невозможно так сделать, не призови его Бодхисаттва. Добрый человек, Бодхисаттва подумал, сидя под древом пробуждения:
«Кто является высшим, наиболее почитаемым на четырёх материках? Кому принадлежат четыре материка?»
Немедленно Бодхисаттва узнал, что Злодей, царь демонов, был наиболее чтимым в Мире Страстей. Он подумал:
“Сейчас, если я поборюсь с царем демонов и он проиграет, это докажет, что он и все живые существа в Мире Страстей ниже меня. В это время множество богов вместе придут ко древу пробуждения и породят веру в Три Драгоценности. Боги, бесы, драконы, духи, призраки, гандхарвы, недобоги, гаруды, киннары и махораги окружат тогда древо пробуждения; некоторые из них породят высшее устремление к пробуждению, некоторые вознамерятся стать бодхисаттвами, а некоторые породят веру в Три Драгоценности, когда увидят, как я занимаюсь львиным состязанием; некоторые даже достигнут освобождения просто потому, что увидят меня”.
Добрый человек, с такой мыслью в уме Бодхисаттва испустил из белого завитка между своих бровей свет, который осветил дворец Злодея. В это время каждый уголок вселенной миллиарда миров стал очень ярким от сияния света. Из света раздался голос:
«Отпрыск рода Шакья, который оставил мирскую жизнь, дабы изучать путь, достигнет сейчас высшего пробуждения. Он выйдет за пределы мира демонов, сокрушит демонов и уменьшит число будущих демонов. Сейчас он поборется с Злодеем, царём бесовским».
Добрый человек, услышав этот голос, Злодей крайне обеспокоился и почувствовал себя так, словно стрела поразила его в сердце. Тогда он приказал своим четырём видам воинов (47), шагающим шеренгой длиной тридцать семь вёрст, прийти осадить древо пробуждения, чтобы потревожить Бодхисаттву. В это время Бодхисаттва пребывал в великой любви, великом сострадании и великой мудрости. Благодаря своей мудрости он ударил оземь рукой золотого цвета, и демоны быстро были рассеяны. После того, как демоны были рассеяны, восемь триллионов четыреста миллиардов богов, драконов, духов, призраков, гандхарвов, недобогов, гаруд, киннаров, махорагов, кумбхандов и так далее породили высшее устремление к пробуждению, поскольку увидели внушающую благоговение добродетель, изящное тело, прекрасные черты лица и неустрашимую силу Бодхисаттвы. Таковы были искусные средства, применённые Великим Бодхисаттвой.
Почему Бодхисаттва сидел со скрещёнными ногами и не мигая глядел вверх на древо пробуждения в течение семи дней и семи ночей? Добрый человек, в это время некоторые боги в Мире Образов взращивали высочайший покой. Им было очень приятно видеть Так Приходящего, сидящего со скрещёнными ногами, и они подумали: “А ну-ка, попробуем обнаружить, в чём пребывает ум отшельника Гаутамы”. Боги не смогли обнаружить ни одной мысли в уме Так Приходящего после семи дней и семи ночей поиска и потому вдвойне возрадовались. Тридцать две тысячи из них породили высшее устремление к пробуждению и дали такой обет: «Мы достигнем в будущем такого покоя, что сможем глядеть вверх на древо пробуждения таким же образом». Поэтому после того, как Так Приходящий обрёл путь, он сидел со скрещёнными ногами, глядя вверх на древо пробуждения не мигая, в течение семи дней и семи ночей. Таковы были искусные средства Так Приходящего.
Поскольку Так Приходящий взращивал бесчисленные деяния и обеты, чтобы дать всем живым существам радость освобождения, когда шёл по пути Бодхисаттвы, почему он стал учить Истине, только после того, как его попросил об этом Брахма-Творец? Добрый человек, Так Приходящий знал, что многие боги и люди приняли прибежище в Брахме-Творце и питали к нему уважение, потому как думали, будто Брахма-Творец их создал, будто он больше всех достоин почтения в мире и будто никто кроме него не мог сотворить мир. Добрый человек, тогда, зная это, Так Приходящий подумал:
«Сейчас я должен подождать, чтобы Брахма-Творец попросил меня учить Истине. Если Брахма-Творец поклонится мне, тогда все живые существа, которые принимают в нём прибежище, примут прибежище во мне и скажут друг другу: «Брахма-Творец попросил Так Приходящего учить Истине. Он действительно сделал это». Добрый человек, поскольку Так Приходящий обладал великой, внушающей благоговение добродетелью, Брахма-Творец пришёл к нему и попросил учить Истине и запустить колесо Истины.
Добрый человек, если бы я, посредством своей чудесной силы не побудил Брахму-Творца попросить меня, он не пришел бы просить, потому что у него не было такого намерения. Добрый человек, для того, чтобы побудить живых существ, которые приняли прибежище в Брахме-Творце, расстаться с ним, Пробуждённому было необходимо подождать, пока Брахма-Творец не выскажет свою просьбу: действие Брахмы-Творца удостоверило превосходство Пробуждённого. Добрый человек, когда Брахма-Творец попросил Так Приходящего повернуть колесо Истины, шесть миллионов восемьсот тысяч богов Небес Творца породили высшее устремление к пробуждению и сказали: «Он – воистину Пробуждённый. Он – всевышний, самый почитаемый из живых существ». Они дали такой обет: «Я достигну в одной из будущих жизней такой же мудрости и внушающей благоговение добродетели, каких достиг Пробуждённый». Таковы были искусные средства Так Приходящего.
Добрый человек, я только что рассказал о причинах и обстоятельствах явления живым существам десяти деяний (48). Совершая эти десять деяний, Бодхисаттва, Так Приходящий явил искусные средства. Только мудрый может понять это. Добрый человек, ты не должен думать, будто Бодхисаттва должен был совершить какие-то грехи, даже самые незначительные. Бодхисаттве было бы совершенно невозможно сидеть на месте пробуждения и достичь высшего пробуждения, соверши он что-то дурное, пусть даже самое незначительное. Почему? Потому что, добрый человек, Так Приходящий обрёл все благие качества и отсёк все неблагие. Он свободен от круговерти, плодов деяний и силы привычки; совершенно невозможно, чтобы он ещё не искоренил что-либо из них, а тем более невозможно, чтобы ему препятствовали воздаяния за поступки. Добрый человек, ради блага живых существ, которые говорили, что нет никакого воздаяния за поступки и не верили в него, Так Приходящий явил создание причин и обстоятельств для воздаяния за поступки. В действительности у него не было никакого воздаяния за поступки, но он явил это для живых существ так, чтобы они смогли подумать: «Даже он, Царь Истины, был подвержен плодам деяний; что же говорить о других живых существах» (49).
Добрый человек, у Так Приходящего нет никаких препятствий от деяний. Для примера предположим, что знающий учитель читает детям некоторые главы книги. Он поступает так не потому, что не знает эту книгу, но рассчитывая, что дети последуют его примеру и будут читать. Подобным образом, добрый человек, Так Приходящий, который в совершенстве изучил всё и вся, говорит какие-то слова или являет какие-то действия не потому, что у него ещё есть препятствия от деяний, но потому, что желает побудить других живых существ совершать чистые деяния.
Добрый человек, рассмотрим для примера великого врача, который может исцелить все болезни. Он может принять какое-либо горькое лекарство в присутствии своих больных, хотя сам не болен, чтобы, увидев это, больные также могли принять лекарство и излечиться от своих болезней. Подобно этому, добрый человек, Так Приходящий излечился от всех болезней скверн, и у него совсем нет препятствий. Тем не менее, он может явить что-либо и таким образом показать, будто претерпевает воздаяние за какие-либо дурные поступки, дабы побудить живых существ совершать чистые деяния и освободиться от всех препятствий, которые являются следствиями действий тела, речи и ума.
Добрый человек, рассмотрим для примера кормилицу сына старейшины. Ради ребенка, вверенного её попечению по причине родительской любви к нему, она может принять горькое лекарство, ничем не болея. Она пьёт горькое лекарство, потому как хочет сделать своё молоко чистым. Подобным образом, добрый человек, Так Приходящий, Отец Всех Миров, не болеет, но может показаться больным для того, чтобы учить живых существ, которые не знают о плодах деяний; он может явить получение особых плодов особых деяний, так, чтобы, услышав об этом, живые существа могли испугаться и более не совершать никаких дурных деяний».
Далее Пробуждённый сказал бодхисаттве Высшая Мудрость:
«Добрый человек, во времена Пробуждённого Дипанкары жили пятьсот торговцев, которые вышли в море искать драгоценные сокровища. Добрый человек, вместе с пятьюстами торговцами был безнравственный человек, коварный и часто безжалостно совершающий злые деяния. Он был искусен в коварных замыслах. Этот грабитель постоянно лишал других имущества, хотя выглядел как торговец. Находясь на одном корабле с другими торговцами, он подумал: «Эти торговцы приобрели много драгоценных сокровищ. Я должен убить их и вернуться на Джамбудвипу один с добычей».
Думая так, он решил убить их.
Добрый человек, был там тогда человек по имени Великое Сострадание, предводитель этих торговцев. Во сне явился ему морской бог и сказал:
«Среди твоих людей есть порочный человек с такой-то внешностью, он разбойник и часто крадёт у других. Сейчас он питает дурное намерение убить этих пятьсот человек и в одиночку вернуться на Джамбудвипу с драгоценными сокровищами. Если этот злодей исполнит свое намерение убить пятьсот человек, то совершит крайне дурное деяние. Почему? Потому что все эти пятьсот человек – бодхисаттвы, которые не отступят от пути к высшему пробуждению. Если злодей убьёт бодхисаттв, за это тяжкое преступление он будет находиться в аду столько времени, сколько должно пройти с той поры, когда эти бодхисаттвы породили устремление к пробуждению, и до того часа, как достигнут они высшего пробуждения. Ты их предводитель. Ты можешь придумать искусные средства для того, чтобы помешать этому злодею низвергнуться в преисподнюю, а также спасти жизни этих пятисот бодхисаттв».
Добрый человек, Великое Сострадание, предводитель, тогда подумал:
"Какие искусные средства должен я придумать, чтобы помешать злодею пасть в преисподнюю и спасти жизни пятисот бодхисаттв?"
Хотя он и подумал так, но никому ничего не сказал. В то время они ожидали ветра, до которого было семь дней, чтобы тот принёс их обратно на Джамбудвипу. Спустя семь дней, он подумал:
«Нет никакого способа спасти жизни этих пятисот человек, кроме как предать злодея смерти». Затем он подумал: “Если я скажу о нём остальным, они возненавидят злодея и убьют его сами, и тогда падут в низшие уделы».
Добрый человек, Великое Сострадание, предводитель, тогда подумал:
«Я должен убить его сам. Хотя я могу пасть на дно преисподней и претерпевать страдания в течение сотен тысяч веков по причине его убийства, я буду сносить эти страдания, но не позволю злодею убить пятьсот бодхисаттв и страдать в аду из-за этого дурного деяния».
Добрый человек, предводитель Великое Сострадание возымел сочувствие к этому злодею и придумал искусные средства. Думая про себя: «Я убью злодея, потому что хочу защитить пятьсот человек», – он заколол злодея копьём. В конце концов, купцы вернулись на Джамбудвипу целы и невредимы.
Добрый человек, ты не должен таить никакого сомнения. Предводителем тогда был не кто иной, как я сам, а пятьсот купцов были пятьюстами бодхисаттвами Благого Века, которые обретут высшее пробуждение в течение этого мирового Века.
Добрый человек, поскольку я из великого сострадания использовал тогда искусные средства, то смог избежать страдания ста тысяч Веков круговерти, а злодей переродился на небесах, в благом уделе.
Добрый человек, теперь ты должен знать, что это было лишь проявлением силы искусных средств Бодхисаттвы. Не думай, будто Бодхисаттва мог получить препятствия как воздаяние за поступки и, тем не менее, избежать страданий сотен и тысяч веков круговерти.
Добрый человек, ради всех живых существ Так Приходящий в качестве искусного средства явил пронзание себя шипом акации (50) как видимое воздаяние за убийство человека копьём.
Добрый человек, однажды шип акации пронзил ногу Так Приходящего, и ты должен знать, добрый человек: то, что шип проткнул его ногу, было вызвано чудесной силой Так Приходящего. Почему? Потому что алмазное (51) тело Так Приходящего нельзя никаким образом повредить.
Добрый человек, однажды в прошлом в Шравасти жили двадцать человек, которые подошли к своему последнему существованию в круговерти. У каждого из двадцати человек был враг и каждый враг подумал:
«Притворившись его близким другом, я пойду к его дому и убью его, никому не говоря об этом».
Добрый человек, в это время, по причине чудесных сил Пробуждённого, двадцать человек, которые подошли к своему последнему существованию в круговороте, вместе с двадцатью врагами пришли к месту, где находился Пробуждённый.
Добрый человек, чтобы смирить этих сорок человек, Так Приходящий в присутствии собрания сказал Махамаудгальяяне:
«Шип акации возникнет сейчас из земли и пронзит мою правую ногу».
Вслед за этим шип вышел из земли на длину одного шага. Прежде, чем тот достал до ноги Пробуждённого, Махамаудгальяяна сказал Пробуждённому:
«Всевышний, позволь мне вырвать этот шип из земли и забросить его в другой мир».
Пробуждённый сказал Махамаудгальяяне:
«Это превыше твоих сил. Шип акации находится здесь, но ты не сможешь выдернуть его».
Тогда Махамаудгальяяна взялся за корень и потянул его со всей своей божественной силой. Целая вселенная миллиарда миров неистово затряслась и все миры поднялись, но шип не сдвинулся даже на ширину волоса.
Добрый человек, в это время посредством чудесной силы Так Приходящий поднялся на Небеса Четырёх Великих Царей, но шип акации отправился вместе с ним. Затем Так Приходящий взошёл на Небеса Тридцати Трёх, Небеса Управительные (52), Небеса Радости, Небеса Творителей Утех (53) и Небеса Потребителей Чужих Творений (54), но шип повсюду отправлялся за ним; то же самое было, когда он поднялся на Небеса Творца. Затем Так Приходящий вернулся с Небес Творца на своё место в Шравасти, но шип вернулся вместе с ним, всё выдвигаясь к нему. Затем Так Приходящий охватил шип акации своей правой рукой и, поместив левую руку на землю, наступил на него правой ногой. От этого вся вселенная миллиарда миров неистово содрогнулась. Завидев это, Досточтимый Ананда встал со своего места, обнажил ладони перед Пробуждённым и спросил:
«Всевышний, какое деяние ты совершил в прошлых жизнях, что терпишь теперь это воздаяние?»
Пробуждённый ответил Ананде:
«В одной из моих прошлых жизней во время морского путешествия я насмерть поразил копьём человека. За это деяние, о Ананда, я терплю воздаяние».
Добрый человек, после того, как я объяснил это деяние, двадцать врагов, желавшие убить двадцать человек, подумали:
«Даже Так Приходящий, Царь Истины, должен был получить такое воздаяние за дурное деяние, как можем мы быть свободны от плодов деяний?»
Двадцать злоумышленников немедля поднялись со своих мест, склонили головы к стопам Пробуждённого и сказали:
«Сейчас в присутствии Пробуждённого мы раскаиваемся в своей вине и не скрываем её. О Всевышний, мы злобно намеревались убить двадцать человек. Теперь мы искренне раскаиваемся и не смеем это скрывать».
Затем ради блага двадцати злоумышленников Досточтимый произнёс речь об условиях завершения деяний и истощения деяний. Услышав это учение, двадцать злоумышленников обрели правильное понимание Истины, так же как сорок тысяч других присутствующих. Вот причина, по которой Так Приходящий явил ранение своей ноги шипом акации. Таковы были искусные средства Так Приходящего.
Почему Так Приходящий однажды попросил у врача Дающего Жизнь цветок голубого лотоса (55), понюхал и проглотил его, хотя не был болен? Добрый человек, вскоре после того, как Так Приходящий составил заповеди для освобождения (56), было пятьсот монахов, которые подошли к своему последнему существованию в круговерти и которые часто практиковали путь в пустынных лесах. Эти монахи страдали от болезни, которая не могла быть излечена не имеющим силы лекарством, которое у них было, но они не искали и не принимали другого лекарства, поскольку почтительно и заботливо соблюдали заповеди Пробуждённого.
Добрый человек, в это время Так Приходящий подумал: «Какое искусное средство должен я придумать, чтобы разрешить им принять другое лекарство?» Если бы Так Приходящий разрешил им, монахи нашли бы и приняли другое лекарство, которое могло излечить их. Если бы Так Приходящий не дал им разрешения, будущие монахи нарушили бы святой закон, когда бы принимали хорошие лекарства. Поэтому Так Приходящий в качестве искусного средства попросил у врача Дающего Жизнь цветок голубого лотоса, понюхал и проглотил его.
Тогда бог с Небес Чистой Земли (57) пришёл к этим монахам и сказал:
«Добродетельные, вы можете искать другое лекарство. Не умирайте от болезни».
Монахи сказали:
«Мы не осмеливаемся нарушить заповеди Всевышнего. Если мы нарушим его заповеди, то будем чувствовать себя ужасно. Мы скорее умрем, чем нарушим заповеди Пробуждённого. Мы не станем искать хорошее лекарство, продлевающее жизнь».
После того, как они так ответили, бог сказал:
«О добродетельные! Так Приходящий, Царь Истины, сам искал хорошее лекарство, отвергнув негодные. О Добродетельные, вы можете искать другое лекарство, которое исцелит вас».
Услышав эти слова, монахи более не колебались искать и принимать хорошее лекарство и таким образом исцелились от своей болезни. Спустя менее семи дней после того, как оправились от болезни, они достигли цели (58). Таковы были искусные средства, применённые Так Приходящим.
Почему Так Приходящий однажды вошёл в город просить пищу и вышел из него с пустой чашей? Добрый человек, Так Приходящий свободен от препятствий, проистекающих от деяний. В это время Так Приходящий возымел сострадание к будущим монахам. Те монахи, которые войдут в город или деревню просить пищу, но не получат ничего, поскольку лишены благодати и заслуг, подумают: «Даже Так Приходящий, Всевышний, который обрёл все заслуги, вошёл однажды в город просить пищу, но вышел из него с пустой чашей; что же говорить о нас, у которых мало благих корней. Мы не должны беспокоиться или раздражаться только потому, что, когда мы просили пищу, нам ничего не дали». Вот почему Так Приходящий явил вхождение в город за подаянием пищи и выход из него с пустой чашей.
Добрый человек, если ты говоришь, что это случилось потому, будто Злодей, царь демонов, помрачил умы городских старейшин и священников так, чтобы они не дали Так Приходящему даже пригоршню пищи, добрый человек, не думай так! Почему? Потому что Злодей, царь демонов, не мог помешать Так Приходящему получить пищу. В это время Пробуждённый своей чудесной силой побудил Злодея, царя демонов, помрачить умы горожан. Царь демонов не мог сделать этого собственной силой.
В это время я был полностью свободен от препятствий, возникающих вследствие проступков. Для того, чтобы наставить живых существ, я явил выход из города с пустой чашей. Когда я и собрание монахов не получили никакой пищи, все демоны и боги подумали: «Обеспокоились ли Пробуждённый и монахи, когда им не дали никакой пищи?» Тем же вечером, когда они увидели Пробуждённого и монахов, то обнаружили, что те совсем не обеспокоены и не раздражены, не возбуждены, не подавлены и чувствуют себя точно так же, как чувствовали прежде, чем понапрасну просили подаяния.
Добрый человек, увидев это, семь тысяч богов начали почитать и поверили в Так Приходящего, после чего я объяснил им Истину. В итоге они обрели ясное всевидящее Око Истины.
Добрый человек, немного позднее некоторые из священников и старейшин услыхали, что Всевышний обладает великой, внушающей благоговение добродетелью, и поэтому, исполненные искреннего восхищения, пришли повидать Пробуждённого, склонились головами к стопам Пробуждённого и раскаялись в своих ошибках. Тогда Так Приходящий преподал им четыре святые истины. Как только он объяснил Истину, двадцать тысяч человек обрели ясное всевидящее Око Истины. Вот почему Так Приходящий вошёл в город просить пищу, но вышел из него с пустой чашей. Таковы были искусные средства Так Приходящего.
Почему Чинча-Манавика, женщина жреческого сословия, привязала кусок дерева к своему животу и клеветала на Так Приходящего, говоря: «Меня обрюхатил отшельник Гаутама. Он должен обеспечить меня одеждой, постелью, едой и питьем»? Добрый человек, Так Приходящий не имел ни малейшего препятствия, которое возникло бы вследствие проступков и имело бы отношение к этому событию; если бы эта женщина являлась для него препятствием, он мог бы бросить её в место на столько миров удалённое отсюда, сколько песка в реке Ганге. Тем не менее, в качестве искусного средства Так Приходящий явил это препятствие, дабы наставить невежественных живых существ. Почему? В будущем будут монахи, которые примут прибежище в моей Истине и оставят мирскую жизнь ради изучения пути. Некоторые из них могут быть оклеветаны. Из-за этого они могут устыдиться, разлюбить Истину Пробуждённого, отказаться от праведности и вернуться к мирской жизни. Тем не менее, теперь, когда их оклевещут, эти монахи подумают о Так Приходящем: «Даже Так Приходящий, который обрел все благие качества и обладает великой, внушающей благоговение добродетелью, был оклеветан; разве мы можем избежать того, чтобы быть нас оклеветали?» Думая таким образом, они не устыдятся и смогут взращивать чудесное, чистое поведение.
Добрый человек, будучи всегда погружена в дурные деяния, Чинча-Манавика из жреческого сословия была неверующей от природы, и поскольку её не усмирила Истина Пробуждённого, она ещё более погрузилась в дурные деяния. Она клеветала на других даже в своих снах и чувствовала себя счастливой от этого по пробуждении. Эта женщина после смерти пала бы в преисподнюю. Добрый человек, особыми искусными средствами я мог спасти женщину, избавив её от дурных деяний и освободив из круговерти. Добрый человек, не думай, что Так Приходящий не спасёт некоторых людей. Почему? Потому что Так Приходящий беспристрастно обращается со всеми живыми существами. Таковы были искусные средства Так Приходящего.
Почему несколько жрецов убили Сундари (59), женщину жреческого сословия, и спрятали её во рву в роще Джета? Добрый человек, в это время Так Приходящий всё об этом знал, но не сказал ни слова. Так Приходящий обрёл ум мудрости всеведения и не имел никаких препятствий. Своей чудесной силой он мог помешать ножу коснуться тела женщины, но знал, что жизнь Сундари пресеклась бы в любом случае, поскольку для её смерти была причина. Поэтому в качестве искусного средства он позволил этому случиться и не вмешался. В итоге, злочинства этих иноверцев были раскрыты и все злодеи пали в низшие уделы. Только Пробуждённый знал об этом событии заранее. Он позволил всему идти своим чередом и не вмешался потому, что таким образом больше живых существ смогли породить чистую веру и взрастить благие корни.
В то время Так Приходящий не входил в Шравасти в течение семи дней. За это время он смирил шесть миллиардов богов. Когда прошло семь дней, боги и люди вместе пришли к месту Так Приходящего и он объяснил Истину четырём разрядам последователей (60). Выслушав Истину, восемьдесят четыре тысячи человек обрели ясное всевидящее Око Истины. Таковы были искусные средства Так Приходящего.
Почему Так Приходящий и монахи в течение трёх месяцев ели лошадиный корм в деревне, где жил священник Веранджа? Добрый человек, с самого начала я знал, что этот священник, несомненно, откажется от своего первоначального намерения пригласить Пробуждённого и монахов и не поднесёт им ни еды, ни питья, но я принял его приглашение и намеренно пришёл в его деревню. Почему? Я сделал это ради пятисот коней. Пятьсот коней уже изучали колесницу бодхисаттв и делали подношения прежним Пробуждённым, но поскольку были тесно связаны с дурными друзьями и совершили дурные деяния, переродились животными. Среди пятисот коней был большой конь по имени Изобилие Солнца, который на самом деле был великим бодхисаттвой. В прошлых жизнях, будучи человеком, бодхисаттва Изобилие Солнца уже убедил пятьсот лошадей породить устремление к пробуждению. Дабы вызволить их из круговорота, он явил рождение конём. По причине внушающей благоговение добродетели большого коня, пятьсот коней вспомнили свои прежние жизни и восстановили утраченное устремление к пробуждению. Добрый человек, из сострадания к пятистам бодхисаттвам, которые родились конями, и для того, чтобы дать им возможность освободиться из удела животных, Так Приходящий принял приглашение, сделанное священником, хотя уже знал, что встретит плохое обращение.
Добрый человек, в это время пятьсот коней ели половину своего зерна, а другую половину отдавали монахам, а большой конь поднёс Так Приходящему половину своей пшеницы. Большой конь лошадиной речью объяснил Истину пятистам коням; он также научил их раскаяться в своих прегрешениях и выразить почтение Пробуждённому и монахам, и сказал:
«Вы должны поднести половину своей пищи монахам». Раскаявшись в своих прегрешениях, пятьсот коней породили чистую веру в Пробуждённого и Общину. Три месяца спустя пятьсот коней умерли и переродились богами на Небесах Радости.
Вскоре после этого пятьсот богов спустились с небес к месту пребывания Пробуждённого совершить подношение Так Приходящему. Прямо тогда же Так Приходящий объяснил им Истину. Снова выслушав Истину, они полностью усмирили свой ум. В будущих жизнях они сначала обретут состояние для-себя-пробуждённого, а затем непременно достигнут высшего пробуждения. В будущих жизнях большой конь Изобилие Солнца совершит подношения бесчисленным Пробуждённым и обретёт тридцать семь звеньев пробуждения. После этого он станет пробуждённым по имени Так Приходящий Искусный Покоритель, Досточтимый, Всецело Пробуждённый.
Добрый человек, нет в мире лакомства, которым не наслаждается Так Приходящий. Добрый человек, даже если бы Так Приходящий ел траву, кусок дерева, ком земли или обломок черепицы, никакое кушанье во вселенной миллиарда миров не было бы таким вкусным, как трава, кусок дерева, ком земли или обломок черепицы, съеденные Так Приходящим! Почему?
Добрый человек, потому что Так Приходящий, Великий Человек, обрёл высший вкус среди всех вкусов. Даже когда Так Приходящий ест самую грубую пищу, он чувствует вкус лучший, чем у любого небесного нектара. Поэтому ты должен знать, добрый человек, что пища Так Приходящего самая лучшая и самая чудесная.
Добрый человек, в это время Ананда почувствовал себя опечаленным, поскольку Так Приходящий, который принадлежал к царскому роду и покинул мирскую жизнь, чтобы следовать пути, ел лошадиный корм, подобно простым людям. Я узнал, что было в уме у Ананды. Поэтому я дал ему пшеничное зерно и сказал:
«Попробуй это пшеничное зерно и посмотри, каково оно на вкус».
Когда Ананда попробовал зерно, то нашёл его восхитительным и сказал Пробуждённому:
«О Всевышний, я родился и воспитывался в царской семье, но никогда прежде не испытывал такого прекрасного вкуса».
В течение семи дней и семи ночей, после того, как он съел это зерно пшеницы, Ананда ничего не ел и не пил и был свободен от голода и жажды. Поэтому, добрый человек, ты должен знать, что это было искусное средство Так Приходящего, а не препятствие, возникшее вследствие проступков.
Добрый человек, некоторые отшельники и священники, соблюдающие предписания, могут принять приглашение человека, как я, но, узнав, что бестолковый и глупый хозяин ничего им не даст, могут отказаться пойти в его дом. Чтобы не поступали они таким образом (61), Так Приходящий показал, что, несомненно, пойдёт в дом благотворителя, приглашение которого уже принял. Он также поступил так, поскольку желал ясно показать существование плодов деяний. Добрый человек, должно быть известно как правило, что даже если Так Приходящему ничего не подносят поесть, когда приглашают, он не позволит хозяину пасть в низшие уделы.
Добрый человек, из пятисот монахов, которые вместе с Так Приходящим ели лошадиный корм во время летнего затворничества, четыреста породили чувственное желание, потому что видели много привлекательных (62) женщин; если бы они поели хорошей пищи, это бы только прибавило им желания. Поскольку ели они только грубую пищу, то не были побеждены желанием. Три месяца спустя эти монахи освободились от чувственного желания и достигли цели. Добрый человек, для того чтобы смирить четыреста монахов и спасти пятьсот бодхисаттв из удела животных, Так Приходящий с помощью искусных средств в течение трёх месяцев ел лошадиный корм. Это было не воздаяние за деяния Так Приходящего, но его искусное средство.
Почему Так Приходящий сказал старейшему Кашьяпе: «У меня болит спина; ты расскажешь от моего имени о семи частях пробуждения», – когда в пятнадцатый день месяца объяснял праведность? Добрый человек, в это время в собрании сидели восемь тысяч богов, смирённых учениями слушателей. Добрый человек, этих богов Махакашьяпа наставлял в прошлых жизнях. Они приняли прибежище в Пробуждённом, Истине и Общине и не теряли власти над собой. Они часто слушали, как монах Кашьяпа объясняет семь частей пробуждения. Добрый человек, за исключением монаха Кашьяпы, никто не смог бы заставить этих богов понять учение, даже сотни тысяч будд. Кашьяпа тогда подробно объяснил богам семь частей пробуждения. После того, как боги выслушали учение, объяснённое монахом Кашьяпой, они обрели ясное Око Истины.
Добрый человек, если больные живые существа не могут прийти в место, где учат Истине, чтобы почтительно выслушать её, они должны подумать:
«Пробуждённый – Царь Истины. Даже он исцелился от своей болезни, услышав о семи частях пробуждения, разве можем мы не пойти слушать Истину и не выказать ей почтение?»
Добрый человек, для того, чтобы смирить богов, освободить людей от страданий и явить почтение к Истине, Так Приходящий сказал: «Кашьяпа, у меня болит спина. Ты расскажешь о семи частях пробуждения». Почему? Потому что Истину следует почитать. У Так Приходящего нет грубого, плотского тела, состоящего из четырёх первоначал, как он может страдать от болезни? Таковы были искусные средства Так Приходящего.
Почему Так Приходящий сказал: «У меня болит голова», – когда род Шакья потерпел поражение? Добрый человек, некоторые живые существа сказали: «Всевышний не может принести благо своему роду, у него нет к нему жалости или желания обеспечить им безопасность. С тех пор, как он оставил мирскую жизнь, у него нет никаких чувств к своему роду и никакого желания спасти и защитить его». Эти живые существа сказали так потому, что не знали правды. Добрый человек, Так Приходящий вышел за пределы всех страданий. Тем не менее, зная мысли этих существ, он сел под увядшим деревом и сказал, что у него болит голова. Добрый человек, когда я сказал Ананде, что у меня болит голова, в собрании присутствовали три тысячи богов, которые придерживались воззрения прекращения, так же, как бесчисленные живые существа, склонные к убийству. Для того чтобы показать существование препятствий, возникающих вследствие проступков, богам, приверженным воззрению прекращения, и существам, которые находили удовольствие в убийстве, Так Приходящий сказал: «Из-за того, что однажды наслаждался зрелищем убийства человека, теперь я страдаю от головной боли». После того, как я сказал это, семь тысяч людей и богов были покорены. Таковы были искусные средства Так Приходящего.
Почему Так Приходящий терпел, когда жрец Остроум ругал его пятьюстами видами оскорбительных слов? Добрый человек, посредством своей чудесной силы Так Приходящий мог забросить этого жреца в другой мир, он также мог сделать этого жреца неспособным произнести ни единого бранного слова. Добрый человек, в это время в собрании присутствовали многие боги и люди. Они видели, что Так Приходящий терпел это злейшее оскорбление, не возражая ни единым словом, и что Так Приходящий чувствовал себя так же, как чувствовал себя до того, как его оскорбили, с умом, полным невозмутимости, благодеяния и терпения. Вследствие этого четыре тысячи человек породили устремление к пробуждению. Всё это было постигнуто Так Приходящим. Кроме того, добрый человек, когда жрец Остроум обругал Пробуждённого пятьюстами видами оскорбительных слов и обнаружил, что Всевышний остался невозмутим, ум жреца исполнился веры и почтения. Он принял прибежище в Пробуждённом, Истине и Общине и посеял корень освобождения. Таковы были искусные средства Так Приходящего.
Добрый человек, в каждой жизни Дэвадатта (63) и Бодхисаттва рождались в одном месте. Это также искусные средства Бодхисаттвы. Почему? Из-за Дэвадатты я осуществил шесть совершенств и принёс благо бесчисленным живым существам. Каким образом это понимать? Добрый человек, в прежние времена, когда Бодхисаттва был царём, были живые существа, которые всем сердцем любили себя, но не знали, как давать или кому давать, и Бодхисаттва желал научить их практике даяния. Дэвадатта, который позавидовал Бодхисаттве, пришёл повидать его и попросил у него стольный град, жену, детей, голову, глаза, руки и ноги. Бодхисаттва отдал ему всё это с радостью. В это время несчётные множества живых существ возрадовались, поверили и поняли даяние, когда увидели, что Бодхисаттва отдаёт таким образом. Они сказали:
«Я буду применять даяние так же, как Бодхисаттва, для того чтобы мог я обрести пробуждение».
Добрый человек, однажды, зная, что Бодхисаттва соблюдает заповеди в чистоте, Дэвадатта попытался заставить Бодхисаттву нарушить их, но Бодхисаттва не нарушил ни одну. Когда бесчисленные живые существа увидели, что Бодхисаттва соблюдает заповеди, то последовали его примеру и стали поступать так же. Бодхисаттва, который соблюдал заповеди, не таил никакого зла, когда был презираем, оклеветан или обруган другими: в таких случаях он исполнял совершенство терпения. Увидев, что Бодхисаттва смирил свой ум посредством терпения, неисчислимые живые существа следовали его примеру и применяли терпение. Добрый человек, знай, что Дэвадатта принёс Бодхисаттве великую пользу (64).
Добрый человек, недавно Дэвадатта, пытаясь убить Пробуждённого, выпустил на волю огромного пьяного слона. С той же целью он столкнул с вершины Горы Коршунов огромный валун. Всё это было проявлением искусных средств Так Приходящего, а не воздаянием за его поступки. Почему? Потому что эти искусные средства приносили благо бесчисленным живым существам.
Добрый человек, Так Приходящий объяснил причины и обстоятельства этих десяти событий (65), которые все были проявлениями его искусных средств, а не воздаяниями за поступки. Почему? Живые существа не знали, что поступки приносят плоды. Ради их блага Так Приходящий явил эти плоды деяний и сказал: «Если совершил это деяние, получишь этот плод; если совершил то деяние, получишь тот плод. Такое-то деяние приносит такой-то плод». Услышав это, живые существа будут совершать одни деяния и воздержатся от других; они будут избегать дурных деяний и взращивать благие.
Добрый человек, я закончил объяснение и раскрытие своих искусных средств. Ты должен держать это в тайне и не говорить об этом ограниченным, низким людям, у которых мало благих корней. Почему? Потому что даже слушатели и для-себя-пробуждённые не могут постичь этой проповеди, что же говорить об ограниченных, низких, обычных людях, они не могут поверить и понять её. Обычные люди не могут изучать искусные средства и поэтому проповедь искусных средств для них бесполезна; ни один обычный человек не может принять или практиковать её. Только бодхисаттвы могут изучать искусные средства и учить им. Добрый человек, подобно тому, как ночью можно увидеть всё в комнате, если зажигается большой светильник, так и бодхисаттва, услышав об искусных средствах, может увидеть путь, которым идут все бодхисаттвы и узнать, что должен изучать. Для тех, кто искусен в следовании пути бодхисаттвы, нетрудно совершать деяния всех так приходящих и бодхисаттв, которые уже достигли другого берега.
Добрый человек, теперь я говорю, что если те сыны и дочери из доброй семьи, которые желают обрести благие истины пути пробуждения, услышат, что проповедь искусных средств излагается в сотнях тысяч вёрст от их домов, они должны пойти и выслушать её. Почему? Потому что если бодхисаттва услышал эту проповедь искусных средств, он достигнет пробуждения и не будет иметь сомнений ни в каких истинах».
Когда эта сутра была произнесена, четыре вида последователей и другие люди и боги, которые были способны применять эту Истину, услышали и поняли её. Тем не менее, те, кто были неспособны применять эту Истину, не услышали и не поняли её, хотя и присутствовали в собрании. Поскольку они даже не услышали эту сутру ушами, разве могли они словами объяснить её другим? Поскольку они были неспособны применить эту Истину и не были благословлены чудесной силой Пробуждённого, то не услышали и не поняли эту Истину, когда Так Приходящий объяснил её в собрании.
Когда была провозглашена эта проповедь, семьдесят две тысячи человек породили высшее устремление к пробуждению.
Затем Досточтимый Ананда спросил Пробуждённого:
«О Всевышний, как называется эта проповедь? Как нам хранить её?»
Пробуждённый ответил Ананде:
«Эта проповедь называется "Совершенство искусных средств", "Применение искусных средств" или "Речь о смирении искусными средствами". Вы должны хранить её под этими именами».
Когда Пробуждённый сказал это, бодхисаттва Высшая Мудрость возликовал, и все последователи колесницы слушателей, колесницы для-себя-пробуждённых, колесницы бодхисаттв; монахи, монахини, миряне, мирянки, боги, драконы, духи, призраки, гандхарвы, недобоги, гаруды, киннары, махораги и нелюди одобрили, сказав: «Превосходно, превосходно!»
Здесь завершается объяснение проповеди искусных средств великой колесницы.
Сутра 38, Taisho 310, с.594-607, перевёл Нанди.
2. Буквально благой корень.
3. То есть бодхичитте.
4. В силу неоднозначности китайского перевода выражение "благие корни" можно понимать двояко: китайские переводчики переводили словом гэнь (буквально: "корень") как санскритское слово мула из устойчивого выражения кушала-мула, которое означает кармические следы-отпечатки благих деяний, так и слово индрия (буквально: "способность").
5. шила, дхьяна, праджня, вимукти, вимукти-джняна-даршана.
6. Буквально: "Он утешит себя двумя мыслями. Каковы эти две? Одна – что так приходящие существуют, потому что существуют бодхисаттвы; другая — что шраваки и пратьекабудды существуют, потому что существуют так приходящие".
7. Т.е. Будде.
8. Парамита
9. Поскольку парамита даяния применяется во всех шести парамитах, определение парамиты праведности, данное здесь, выходит за пределы соблюдения заповедей.
10. Убийство, воровство, прелюбодеяние и ложь.
11. Пробуждённый здесь мгновенно поднимает диалог к высшему уровню пустоты, которая является высшим решением для очищения всех проступков.
12. Пратимокша – набор нравственных предписаний, ограничивающих неблагие деяния тела и речи как для монахов, так и для мирян. Этим Пратимокша отличается от Устава (Виная), который предназначен только для полностью посвящённых монахов.
13. Это указывает не только на вегетарианство, но также на аскетическую практику.
14. Нирвана
15. Буквально дракон или дракон-слон; почтительный термин, применяемый к бодхисаттве, как здесь, или же к святому или пробуждённому.
16. Здесь мы видим большую разницу между учениями хинаяны и махаяны. Последняя подчеркивает важность сострадательного и самоотверженного вхождения бодхисаттвы в круговерть вместе со всеми живыми существами. Ему позволяется наслаждаться пятью чувственными удовольствиями, пока он не теряет бодхичитты. Величайший грех, который может совершить бодхисаттва — это затаить намерение шраваков; т.е. желание войти в паринирвану даже ценой оставления живых существ.
17. Это, вероятно, означает, что бодхисаттва созерцал первоначало земли собственного тела (внутреннее) и первоначало земли женского тела (внешнее) как тождественные, и таким образом проник по ту сторону видимых различий между мужчиной и женщиной, восприняв их сущностное тождество.
18. Это означает его высшее пробуждение и обретение земли пробуждённого.
19. Брахмачарин
20. Её обычно называют Яшодхарой, женой царевича Сиддхартхи (который стал Буддой Шакьямуни).
21. Это относится к следующей истории: Шарипутра и Махамаудгальяяна из-за дождя разместились на ночь в доме гончара, не зная, что в доме была женщина. Наутро женщина мылась после ночных женских выделений. Монах Вневременный увидел её купание и обвинил двух почтенных учеников в том, что они имели с ней отношения. За его ложное обвинение ему три раза выговаривал Пробуждённый, но тот не раскаялся. Остаток своей жизни он много страдал и пал в ад после смерти. (Основано, в основном, на "Сутре разнообразных сокровищ", III, Taisho 203, p.461).
22. Риши
23. Буквально "цвета", см. также ниже.
24. Т.е. бодхисаттва.
25. Остаток этого раздела первоначально был в стихотворной форме.
26. Как везде говорится, четыре стороны Горы Сумеру состоят из различных драгоценных веществ каждая. Предания говорят, что когда кто-либо подходит к одной из сторон, он принимает цвет этой стороны. Одна сторона золотая.
27. Трое врат к освобождению обычно обозначаются как пустота, беззнаковость и безжеланность.
28. Ответ на этот вопрос следует немного дальше.
29. Здесь и в последующем обсуждении "Бодхисаттва" относится к Пробуждённому Шакьямуни, когда он следовал практике бодхисаттвы в течение бесчисленных кальп до высшего пробуждения.
30. 1) беспристрастное даяние; 2) приятные речи; 3) неустанная помощь другим; и 4) дружелюбие и приспособление.
31. Тушита
32. Один из разрядов существ, небесные музыканты, любители вольного поведения. Брак "по обряду гандхарвов" – это сожительство двоих влюблённых без обычного обряда бракосочетания. Гандхарвой также называют сознание существа в промежутке между смертью и новым рождением (антара-бхава), но в данном случае имеется в виду первое значение.
33. В буддийских сутрах этим именем называют бога Индру, владыку Небес Тридцати Трёх, ведического бога, который в индоевропейской мифологии в целом соответствует греческому Зевсу, славянскому Перуну, скандинавскому Тору и т.д.
34. Говорится, что отец Бодхисаттвы, царь Шуддходана, вскоре после рождения Бодисатвы получил предсказание от провидца Аситы. Провидец заметил знаки колёс (чакра) на ногах принца, перепонки между пальцами рук и ног, белый завиток волос меж бровей и огромную энергию ребенка. Провидец предсказал, что если бодхисаттву смогли бы отделить от вида страданий, он стал бы царём вселенной и управлял четырьмя материками. Иначе, предсказал Асита, царевич отречётся от мирской жизни и станет Учителем Мира. Царь желал, чтобы его сын стал великим царём, и поэтому заботился о том, чтобы во дворце жили только юные, прекрасные и счастливые люди.
35. Традиционное объяснение этого таково, что если бы мать не умерла после его рождения, это могло бы воспрепятствовать уходу Пробуждённого из дворца, поскольку люди могли посчитать принца бессердечным за оставление матери. Говорится, что после смерти царица Майя вознеслась на Небеса Радости и более не должна была страдать в этом мире. Некоторые сутры заявляют, что Пробуждённый взошёл на эти небеса проповедовать Истину для своей матери после достижения полного пробуждения.
36. Вполне понятно, что некоторые монашески ориентированные люди в позднем буддизме пытались обожествить Пробуждённого и выдвигали воззрение, что он был полностью свободен от сексуального поведения. Некоторые люди в наше время считают, что половая жизнь Гаутамы с женой до отречения от мирской жизни не была недостатком; скорее, поступать так было нормально для женатого бодхисаттвы-мирянина, хотя царевич мог быть свободен от привязанности к этому.
37. Т.е. Яшодхара.
38. Следующее предложение, которое стоит в тексте: «Придворного Чхандаку и коня Кантхаку также побудили прежние обеты бодхисаттвы». Здесь это выпадает из контекста. Чхандака был возничим, который помог царевичу Сиддхартхе бежать из дворца, а конь Кантхака вёз колесницу.
39. Почти общеизвестная история:
Оберегаемый от вида страданий мира будущий Пробуждённый приказал своему возничему вывезти себя на прогулку в дворцовые сады. Принц увидел больного, старика и покойника и так узнал о страданиях жизни. Четвёртым было зрелище бродячего отшельника. Некоторые традиции утверждают, что все четыре видения были волшебно сотворены богами для того, чтобы побудить Бодхисаттву оставить мирскую жизнь.
40. Бодхисаттва опасался относительно тяжких кармических воздаяний, которые его родственники навлекли бы на себя, если бы почувствовали недоброжелательство к будущему Пробуждённому. Поэтому он побудил их обвинять богов вместо себя.
41. Довольствоваться 1) простой одеждой, 2)простой пищей, 3) простым ложем, а также 4) взращивать добродетели и пресекать скверны.
42. Это предложение неясное и странное и отсутствует в тибетском тексте. В Уставе (Виная) Пробуждённый установил правило, что никто не может стать монахом или монахиней без разрешения родителей. Тем не менее, сам Пробуждённый отрёкся от мирской жизни, несмотря на сильное сопротивление отца, показывая, что если кто-либо по-настоящему твёрд, он может отречься от мира даже без согласия родителей.
43. Этот воздержник, упоминаемый в первом разделе, был Буддой Шакьямуни в прежней жизни.
44. История гласит, что бодхисаттва обрёл высшее пробуждение только после того, как отказался от изнурительной практики голодания.
45. Буквально: "суровые практики". В тибетском тексте этого предложения нет.
46. После того как Бодхисаттва перенес шесть лет самоизнурения, не достигнув высшего пробуждения, он решил вернуться к обычному привычному питанию. Когда он сел под дерево, женщина по имени Суджата пришла к этому месту, принеся чашу молочной каши, которую собиралась поднести духу дерева. Когда она увидела, что здесь сидит Бодхисаттва, то была тронута его святой внешностью и поднесла пищу ему. Поев питательной пищи, Бодхисаттва пошёл к древу пробуждения и достиг высшего пробуждения.
47. Солдаты верхом на слонах, всадники, колесничие и пехота.
48. Десять деяний Пробуждённого таковы:
нисхождение с Небес Радости;
чистое зачатие с видением белого слона;
пребывание в чреве матери;
рождение из правого бока;
отречение от мирской жизни;
шесть лет умерщвления плоти;
покорение всех демонов на месте пробуждения;
обретение высшего пробуждения;
вращение колеса Истины и претерпевание десяти невзгод; и
вхождение в окончательное успокоение (паринирвана).
49. Это центральная тема данной сутры. Пробуждённый был свободен от кармического воздаяния, поскольку не мог создавать дурную карму. Любые видимые преступления, совершённые им, были в действительности искусными средствами для помощи другим живым существам, но совсем не были дурной кармой. Тем не менее, своей силой, он заставлял события происходить так, чтобы те казались его кармическим воздаянием. Он делал так, гласит текст, для того чтобы воспрепятствовать живым существам усомниться в законе кармы.
50. Дерево кхадира, один из видов акации.
51. Тело ваджра. Ваджра, в данном случае, символ несокрушимости.
52. Яма. Бог Яма также бог смерти и судия загробного мира (дхармараджа).
53. Нирманарати
54. Паранирмита-вашаварти
55. Используемый как лекарство.
56. Пратимокша
57. Это относится к пяти небесам чистых земель небес четвертой дхьяны. Говорится, что те, кто искоренил омрачения, святые (арья), могут родиться и жить здесь.
58. Буквально: "стали архатами".
59. Упоминаемая выше как Чинча-Манавика, женщина, которая обвинила Пробуждённого в прелюбодеянии с ней.
60. Монахи (бхикшу), монахини (бхикшуни), миряне (упасака) и мирянки (упасика).
61. Если бы они отказались от приглашения хозяина, то помешали бы тому обрести хотя бы какую-то заслугу. Кроме того, они нарушили бы обещание.
62. Буквально: “чистых”.
63. Двоюродный брат Пробуждённого, который часто из злобы стремился ему навредить.
64. То есть Дэвадатта своей злобой дал Пробуждённому много возможностей осуществлять парамиты и подавать пример добродетельного терпения и сострадания.. В буддизме враги считаются в высшей степени полезными для собственной практики Истины.
65. Это относится к десяти видимым невзгодам, с которыми Пробуждённый столкнулся после пробуждения (см. выше).
Перевод с английского: Игорь Калиберда
Из книги "A Treasury of Mahayana Sutras. Selections from the Maharatnakuta Sutra", Translated from the Chinese by The Buddhist Association of the United States, Garma C. C. Chang, General Editor, The Pennsylvania State University Press, University Park and London, 1983 ("Сокровищница сутр Махаяны. Избранные сутры из собрания "Махаратнакута", под редакцией Гарма Чанг, 1983).
Похожие публикации:
Истинный Львиный Рык Царицы Шрималы. Сутра из собрания “Махаратнакута”.
Всеобъемлющие Врата Истины в Непостижимое. Сутра из собрания “Махаратнакута".
Речь бодхисаттвы Сураты. Сутра из собрания “Махаратнакута"
Высшие Заповеди. Сутра из собрания “Махаратнакута”.
Речь о беспрепятственном красноречии. Сутра из собрания "Махаратнакута".
Неисчерпаемые Сокровищницы Мудрости. Сутра из собрания "Махаратнакута".
Разъяснение сознания. Сутра из собрания "Махаратнакута".
Вопросы Сумати. Сутра из собрания “Махаратнакута”.
Так я слышал. Однажды Пробуждённый находился вблизи Шравасти, в саду Анатхапиндады в роще Джета, в сопровождении восьми сотен монахов, каждый из которых был великим слушателем как на стадии изучения, так и на стадии вне изучения, а также двенадцати сотен великих бодхисаттв, всем известных, которые обрели чудесные силы, заклинания, беспрепятственное красноречие, постижение истин и бессчётные заслуги.
В это время Так Приходящий вышел из созерцания и был готов учить Истине неисчислимые сотни тысяч миллионов миллиардов живых существ, почтительно его окружавших. Затем в собрании великий бодхисаттва по имени Высшая Мудрость поднялся со своего места, обнажил правое плечо, преклонил правое колено, соединил ладони перед Пробуждённым и сказал:
«Всевышний, я желаю задать вопрос. Будь милостив, позволь мне сделать это. Я не осмелюсь представить свой вопрос без соизволения Пробуждённого».
Пробуждённый сказал бодхисаттве Высшая Мудрость:
«Добрый человек, ты можешь спрашивать так, как тебе нравится. Я отвечу тебе и разрешу все твои сомнения».
Тогда бодхисаттва Высшая Мудрость спросил Пробуждённого:
«Всевышний, что касается искусных средств, каковы искусные средства бодхисаттвы? Всевышний, каким образом великий бодхисатва применяет искусные средства?»
После того, как бодхисаттва Высшая Мудрость задал вопрос, Пробуждённый похвалил его, сказав:
«Превосходно! Превосходно, добрый человек, что ради блага великих бодхисаттв ты спрашиваешь о смысле искусных средств. Это принесёт пользу, утешит и обрадует многих живых существ. Добрый человек, для того чтобы явить сострадание к богам и людям, принести им мир, счастье и благо и помочь обрести мудрость будущих бодхисаттв и Истины пробуждённых прошлого, настоящего и будущего, я объясню тебе это. Слушай внимательно и тщательно это обдумай».
Бодхисаттва Высшая Мудрость повиновался и обратился в слух. Пробуждённый сказал:
«Добрый человек, бодхисаттва, который применяет искусные средства, может использовать даже пригоршню пищи как подношение всем живым существам (1). Почему? Когда бодхисаттва, который применяет искусные средства, даёт пригоршню пищи любому живому существу, даже животному, он поступает так с устремлением к мудрости всеведения и даёт обеты разделить заслугу от этого даяния со всеми живыми существами, посвящая её всеобщему достижению высшего пробуждения. По причине этих двух – стремления к мудрости всеведения и искусного обета – он привлекает живых существ в свои последователи. Добрый человек, таковы искусные средства, применяемые великим бодхисаттвой.
Кроме того, добрый человек, когда великий бодхисаттва, который применяет искусные средства, видит, что другие применяют даяние, он радуется и желает разделить со всеми живыми существами эту заслугу (2) сорадования, посвящая её всеобщему достижению высшего пробуждения. Он также надеется, что дарители и получатели не останутся в стороне от устремления к мудрости всеведения (3), даже если получатели – слушатели или для-себя-пробуждённые. Таковы искусные средства, применяемые великим бодхисаттвой.
Сверх того, добрый человек, когда великий бодхисаттва, который применяет искусные средства, увидит цветы, деревья или любую разновидность благовоний, которые не принадлежат никому в любом из миров десяти сторон света, он соберёт их и поднесет пробуждённым. Когда он увидит цветы, деревья или любую разновидность благовоний, которые однажды принадлежали кому-то, но сейчас унесены ветром, он соберёт их и поднесёт пробуждённым в мирах десяти сторон света. Он взращивает эти благие корни (4) для того, чтобы побудить себя и всех других живых существ возыметь устремление к мудрости всеведения. По причине этого благого корня он достигнет неизмеримой праведности, созерцания, мудрости, освобождения, а также знания и видения освобождения (5). Таковы искусные средства, применяемые великим бодхисаттвой.
Кроме того, добрый человек, когда великий бодхисаттва, который применяет искусные средства, увидит живых существ в любом из миров десяти сторон света, которые наслаждаются благими плодами деяний, он подумает: “Пусть всё живое обретёт блаженство мудрости всеведения!” Когда он увидит живых существ в любом из миров десяти сторон света, которые страдают от мучительных плодов деяний, он раскается в их проступках от их имени и украсит себя таким великим обетом: “Я испытаю страдания всех живых существ вместо них и сделаю их счастливыми”. Посредством такого благого корня он надеется достичь мудрости всеведения и облегчить страдания всех живых существ. По причине этого он и все живые существа полностью освободятся от всех страданий и смогут наслаждаться чистым блаженством. Таковые искусные средства, применяемые великим бодхисаттвой.
Сверх того, добрый человек, когда великий бодхисаттва, который применяет искусные средства, почитает одного-единственного пробуждённого, выказывает ему уважение, делает подношения, чествует и восхваляет, великий бодхисаттва будет думать: “Все так приходящие разделяют одни и те же измерение явлений и тело Истины; они разделяют одни и те же праведность, созерцание, мудрость, освобождение, а также знание и видение освобождения”. Держа это в уме, он будет знать, что почитать одного-единственного пробуждённого, выказывать ему уважение, делать подношения, чествовать и восхвалять – то же самое, что почитать, проявлять уважение, делать подношения, чествовать и восхвалять всех пробуждённых. Таким образом, по этой причине он может совершать подношения всем пробуждённым в мирах десяти сторон света. Таковы искусные средства, применяемые великим бодхисаттвой.
Кроме того, добрый человек, великий бодхисаттва, который применяет искусные средства, не должен чувствовать себя низшим, если ему приходится медленно учиться. Даже если он сведущ лишь в одном стихе в четыре строки, он должен думать: “Если я понимаю смысл одного лишь стиха в четыре строки, то понимаю все Истины Пробуждённого, потому что все Истины пробуждённых заключены в смысле этого стиха”. Когда он в совершенстве владеет таким знанием, то не пожалеет никаких усилий, чтобы повсюду из милосердия и сострадания объяснять этот стих другим, будь это в городе или деревне. Он делает так, не от стремления к материальным благам, славе или хвале. Он дает обет: “Я призову других выслушать этот стих в четыре строки”. Посредством этого благого корня и искусного обета, он сделает всех живых существ учеными, подобно Ананде, и достигшими красноречия Так Приходящего. Таковы искусные средства, применяемые великим бодхисаттвой.
Кроме того, добрый человек, если великий бодхисаттва, который применяет искусные средства, рождён в такой бедной семье, что вынужден просить еду, и если он получит лишь пригоршню пищи и даст её монаху, то не будет этого стыдиться. Вместо этого, он подумает: “Как говорит Пробуждённый, развивать великий ум лучше, чем подносить материальные дары. Хотя я даю столь мало, я даю с устремлением к мудрости всеведения, надеясь, что благодаря этому благому корню достигну мудрости всеведения и сделаю всех живых существ обладателями драгоценных рук, подобных рукам Так Приходящего”. По этой причине он полностью наделён заслугами даяния, праведности и созерцания. Таковы искусные средства, применяемые великим бодхисаттвой.
Кроме того, добрый человек, когда великий бодхисаттва, применяющий искусные средства, увидит слушателей или для-себя-пробуждённых, которые получают много подношений, доходов, почитания и хвалы, то утешится такой мыслью: “По причине того, что существуют бодхисаттвы, существуют так приходящие, и по причине того, что существуют так приходящие, существуют слушатели и для-себя-пробуждённые (6). Хотя слушатели и для-себя-пробуждённые получают доход и подношения, тем не менее, я выше их. То, что они едят, принадлежит моему отцу (7), почему я должен завидовать этому?” Таковы искусные средства, применяемые великим бодхисаттвой.
Кроме того, добрый человек, великий бодхисаттва, который применяет искусные средства, может взращивать все шесть совершенств (8), применяя совершенство даяния. Каким образом? Добрый человек, бодхисаттва, который применяет искусные средства, не будет скуп, но проявит щедрость, завидя нищего. Таково совершенство даяния.
Он сам соблюдает заповеди и делает подношения тем, кто соблюдает заповеди; он убеждает тех, кто нарушил заповеди, блюсти заповеди и тогда делает им подношения. Таково совершенство праведности (9).
Он избавляется от ненависти, применяет любовь и сострадание и, с незагрязненным умом, приносит благо живым существам, беспристрастно подавая им милостыню. Таково совершенство терпения.
Во время даяния пищи, питья и лекарства, он полон усердия в уме и теле, приходит он или уходит, двигается вперёд или стоит, сгибается или распрямляется, смотрит вверх или вниз. Таково совершенство усердия.
После того, как он применил даяние, ум его становится спокоен, бодр и собран. Таково совершенство сосредоточенности.
После даяния, он рассматривает такие вопросы: “Кто дающий? Кто получатель? Кем является тот, кто получает плоды деяний?” По их рассмотрении он обнаруживает, что не существует ни дающего, ни получателя, ни того, кто обретёт плоды деяний. Таково совершенство мудрости.
Добрый человек, великий бодхисаттва, который развивает искусные средства, может таким образом исполнять шесть совершенств, совершая даяние».
Тогда бодхисатва Высшая Мудрость сказал Пробуждённому:
«Чудесно, о Всевышний! Великий бодхисаттва, который применяет даяние с искусными средствами, способен овладеть всеми Истинами Пробуждённого и привлечь своим даянием всех живых существ в последователи».
Пробуждённый ответил бодхисаттве Высшая Мудрость:
«Добрый человек, это так, как ты говоришь. Даже когда великий бодхисаттва, который применяет искусные средства, даёт лишь малость, то обретает неизмеримые, бессчётные блага и заслуги от добродетели искусных средств».
Пробуждённый сказал бодхисаттве Высшая Мудрость:
«Добрый человек, даже когда великий бодхисаттва достиг стадии невозвращения, тем не менее, он искусно применяет даяние. Таковы искусные средства, применяемые бодхисаттвой.
Добрый человек, иногда дурные люди могут убеждать бодхисаттву оставить живых существ, говоря: “Почему ты должен оставаться в круговерти на столь долгий срок? Ты можешь войти в успокоение раньше, ещё в этой жизни”. Бодхисаттва должен оставить их, как только услышит это, подумав: “Я украсил себя великим обетом учить и обращать всех живых существ, а эти люди пытаются остановить меня. Если я не останусь в круговерти, как смогу учить и обращать бессчётное множество живых существ?”
Бодхисаттва Высшая Мудрость спросил Пробуждённого:
«Всевышний, что если живое существо совершает четыре тяжких проступка (10) по причине ошибочных мыслей?»
Пробуждённый сказал бодхисаттве Высшая Мудрость:
«Добрый человек, если бодхисаттва, который является монахом, совершает четыре тяжких проступка по причине ошибочных мыслей, другой бодхисаттва, сведущий в искусных средствах, может очистить его от всех грехов. Я также скажу, что в действительности никто не совершает проступков и не обретает плоды деяний» (11).
Бодхисаттва Высшая Мудрость спросил Пробуждённого:
«Всевышний, когда бодхисаттва совершает проступки?»
Пробуждённый ответил бодхисаттве Высшая Мудрость:
«Добрый человек, если бодхисаттва таит воззрение Истины, которого придерживаются слушатели и для-себя-пробуждённые, тогда он совершает тяжкие проступки, даже если соблюдает заповеди личного освобождения (12), ел только плоды и траву в течение сотен тысяч веков (13), и способен сносить добрые и злые слова живых существ. Добрый человек, подобно тому, как слушатели не могут войти в успокоение (14) в этой жизни, если совершают тяжелые проступки, так и бодхисаттвы не могут достичь высшего просветления, если продолжают, не раскаиваясь, таить воззрение Истины, которого придерживаются слушатели и для-себя-пробуждённые. Пока они мыслят таким образом, совершенно невозможно для таких бодхисаттв овладеть Истиной Пробуждённого».
Тогда почтенный Ананда сказал Пробуждённому:
«Всевышний, этим утром в Шравасти, когда я просил пищу, переходя от одной двери к другой, то увидел бодхисаттву Царя Всепочитаемого, который сидел на одном ложе с женщиной».
Как только Ананда произнес эти слова, дрожь шести видов потрясла великую землю. Бодхисаттва Царь Всепочитаемый вознёсся из собрания над землей на высоту семи пальм и спросил Ананду:
«Досточтимый, как может нарушитель оставаться над землей? Ананда, ты можешь спросить Всевышнего так: “Что является проступком и что им не является?»
Тогда Ананда, преклонив правое колено и охватив руками ноги Пробуждённого, сказал печально:
«О Всевышний, теперь я раскаиваюсь в моей ошибке: я оклеветал такого исполина (15), говоря, что он был нарушителем; я понял ошибку благодаря этому великому бодхисаттве. О Всевышний, сейчас я раскаиваюсь в своём преступлении. Пусть Всевышний примет моё искреннее раскаяние!»
Пробуждённый сказал Ананде:
«Ты не должен искать ошибки у великих бодхисаттв великой колесницы. О Ананда, вы, слушатели, выполняете в уединённых местах созерцание, ведущее к высочайшему покою, и без помех кладете конец всем страстям. Тем не менее, о Ананда, бодхисаттва, который применяет искусные средства, обрёл ум, настолько устремлённый к мудрости всеведения, что, хотя он может даже развлекаться во дворце с придворными девицами, на него не повлияют бесовские воздействия и различные препятствия, и он достигнет высшего пробуждения. Почему? Потому, Ананда, что наслаждаясь радостями с живыми существами, бодхисаттвы, которые применяют искусные средства, все без исключения достигают уверенности в устремлении к высшему пробуждению посредством Трёх Драгоценностей. Пока сыны и дочери доброй семьи, Ананда, которые изучают великую колесницу, не оказались в стороне от устремления к мудрости всеведения, они могут радоваться пяти чувственным усладам, когда сталкиваются с ними (16). Ты, Ананда, должен думать: “Так бодхисаттвы взращивают корень, который ведёт к состоянию Так Приходящего”.
Затем Пробуждённый сказал Ананде:
«Теперь слушай внимательно. Почему великий бодхисаттва Царь Всепочитаемый сидел на ложе с женщиной? Эта женщина, Ананда, была женой бодхисаттвы Царя Всепочитаемого в течение пятисот жизней. Из-за прошлой привычки, она была привязана к бодхисаттве Царю Всепочитаемому и не могла оторваться от него, когда бы его ни знала. Бодхисаттва Царь Всепочитаемый имеет внушающие благоговение добродетели и прекрасную внешность благодаря силе своей праведности. При взгляде на него, эта женщина переполнилась радостью. Одна, в уединённом месте, она подумала: “Если только бодхисаттва Царь Всепочитаемый присядет со мной на одно ложе, я смогу породить устремление к пробуждению”.
Ананда, в это время бодхисаттва Царь Всепочитаемый прочёл ум этой женщины. На следующее утро, облачённый в монашеское одеяние с чашей в руках, он просил пищу в Шравасти, переходя от двери к двери. Когда он подошёл к дому женщины, то вошёл в него, одновременно подумав: «Внутреннее первоначало земли и внешнее первоначало земли – одно и то же» (17). Он взял руку женщины и присел вместе с ней на ложе с умом устойчивым, как земля. Присев на ложе, бодхисаттва Царь Всепочитаемый произнес стихи:
«Так Приходящий не одобряет
Потакание желаниям.
Тот, кто свободен от желаний и похоти,
Может стать Учителем Богов и Людей».
Пробуждённый сказал Ананде:
«Слушая эти стихи, женщина переполнилась радостью. Немедля поднялась она с места, преклонила голову к ногам бодхисаттвы Царя Всепочитаемого, и произнесла стихи:
«Я искореню свою похоть и желания,
Которые порицает Пробуждённый;
Потому что тот, кто свободен от желаний и похоти,
Может стать Учителем Богов и Людей».
Произнеся эти стихи, она сказала: «Я должна раскаяться в том, что имела негодное желание». Прямо тогда зародила она правильное желание: породила устремление к пробуждению ради блага всего живого”.
Пробуждённый сказал Ананде:
«После того, как бодхисаттва Царь Всепочитаемый побудил женщину к тому, чтобы она породила устремление к пробуждению, он встал со своего места и удалился. Посмотри, Ананда, какие благие плоды получит эта женщина от своей преданности. Я как всеведущий предрекаю, что эта женщина превратится из женщины в мужчину, когда её нынешняя жизнь завершится, и что будет она совершать подношения неисчислимым сотням тысяч пробуждённых в течение девяноста девяти мировых Веков и после совершенного овладения всеми Истинами пробуждённых станет пробуждённым по имени Так Приходящий Свободный от Грязи и Скверны, Досточтимый, Всеведущий. Когда этот пробуждённый обретёт путь (18), никто в его мире не будет питать недобродетельные намерения. Ты должен знать, Ананда, что когда бодхисаттва, который применяет искусные средства, привлекает людей в свои последователи, они никогда не падут в три скорбных удела».
Затем бодхисаттва Царь Всепочитаемый опустился с неба, преклонил голову к ногам Пробуждённого и сказал ему:
«О Всевышний, если, из великого сострадания к кому-то и для того, чтобы побудить его накапливать благие истины, бодхисаттва, который применяет искусные средства, по видимости или действительно, совершает преступления достаточно серьёзные для того, чтобы низвергнуться в великие ады и оставаться там в течение сотен тысяч Веков, то его благой обет никого не оставлять делает его способным перенести всё зло и муки преисподней».
Тогда Всевышний похвалил бодхисаттву Царя Всепочитаемого, сказав:
«Превосходно, превосходно! Добрый человек, бодхисаттва, который обрёл такой сострадательный ум, не совершает никаких тяжких проступков, даже если наслаждается пятью чувственными удовольствиями. Он свободен от всех проступков и от последствий всяких деяний, ведущих в скорбные уделы.
Добрый человек, я помню, что в прошлом, неисчислимые века тому назад и более, жил воздержник (19) по имени Созвездие. В течение четырёх миллиардов двухсот миллионов лет лелеял он чистое поведение в лесном уединении. Когда вышел он из лесу, то вошёл в город под названием Предельное Блаженство и встретил женщину. При взгляде на прекрасного воздержника у женщины пробудилась страсть. Немедля подошла она к нему, обхватила его ноги руками и распростерлась ниц.
Добрый человек, тогда воздержник спросил женщину:
«Чего ты хочешь, сестра?»
Женщина ответила:
«Я хочу тебя, воздержник».
Воздержник сказал:
«Я не потакаю желанию, сестра».
Женщина сказала:
«Если ты не исполнишь мою просьбу, я умру».
Добрый человек, в это время воздержник Созвездие подумал:
«Негоже для меня так поступить. В течение четырёх миллиардов двухсот миллионов лет лелеял я чистое поведение. Как могу теперь разрушить его?»
Так воздержник заставил себя покинуть её, но отойдя на семь шагов, почувствовал к ней жалость и подумал:
«Я могу стерпеть муки ада, если низвергнусь туда из-за нарушения заповедей, но не могу перенести вида этой женщины, которая так сильно страдает. Я не позволю ей умереть из-за меня».
Добрый человек, с этой мыслью в уме воздержник вернулся к женщине. Он подхватил её правой рукой и сказал:
«Встань, пожалуйста. Ты можешь поступать так, как тебе нравится».
Добрый человек, воздержник был женат на ней двенадцать лет. После этого он покинул мирскую жизнь и немедля обрёл четыре безмерных. После смерти он переродился на Небесах Брахмы-Творца.
Добрый человек, не сомневайся. Воздержник того времени был не кем иным, как мною самим в прежней жизни. Женщиной была Гопа (20) наших дней.
Добрый человек, из-за того, что тогда проявил сострадание к женщине, поглощённой желанием, я избежал страданий миллиона Веков круговорота.
Добрый человек, ты видишь, живые существа падают в ады из-за своей похоти и желаний, но бодхисаттва, который применяет искусные средства, перерождается на Небесах Брахмы-Творца. Таковы искусные средства, применяемые бодхисатвой».
Далее Пробуждённый сказал бодхисаттве Высшая Мудрость:
«Добрый человек, если бы Шарипутра и Махамаудгальяяна применяли искусные средства, они не позволили бы монаху Вневременному пасть в ады (21). Почему? Добрый человек, я помню, что во времена Пробуждённого Кракучханды жил монах по имени Неосквернённый, который находился в пещёре в безлюдном лесу, неподалёку откуда жили пятеро провидцев (22). Однажды внезапно собрались густые облака и вскоре пошёл сильный дождь. Проходящая мимо бедная девушка была застигнута сильным дождем. Замерзшая, бедно одетая и испуганная, она вошла в пещеру, где жил монах Неосквернённый. Когда дождь прекратился, монах Неосквернённый вышел из пещеры вместе с девушкой. Когда пятеро провидцев увидели это, их умы извратились и они сказали друг другу:
«Монах Неосквернённый лжив и нечестен. Он совершил нечистое деяние».
Тогда, зная мысли пятерых провидцев, монах Неосквернённый поднялся над землёй на высоту семи пальм. Когда пятеро провидцев увидели, как монах Неосквернённый поднялся над землёй, то сказали друг другу:
«Согласно книгам и писаниям, которые мы читали, человек не может подняться над землёй, если совершил нечистые деяния, но может сделать это, если взрастил деяния чистые».
Тогда пятеро провидцев распростёрлись ниц перед монахом Неосквернённым, соединили ладони и раскаялись в своих грехах, не смея таиться».
Пробуждённый продолжил говорить бодхисаттве Высшая Мудрость:
«Добрый человек, если бы монах Неосквернённый не прибегнул в то время к искусному средству вознесения над землёй, пятеро провидцев прямо тогда же во плоти низверглись бы в преисподнюю. Добрый человек, кем был монах Неосквернённый? Он был не кем иным, как бодисатвой Майтреей в прежней жизни.
Теперь ты должен знать, добрый человек, если бы Шарипутра и Махамаудгальяяна прибегнули к искусным средствам, таким как вознесение над землёй, монах Вневременный не пал бы в преисподнюю. Теперь ты должен знать, добрый человек, что слушатели и для-себя-пробуждённые не владеют искусными средствами, которые применяют великие бодхисаттвы.
Добрый человек, возьмём для примера блудницу. У неё есть шестьдесят четыре уловки для обольщения: например, чтобы приобрести богатство и сокровища, она может лаской убедить мужчину щедро её одаривать драгоценностями, притворяясь, будто собирается за него выйти замуж, а затем без сожаления прогоняет его, получив драгоценности. Подобно этому, бодхисаттва, который применяет искусные средства, может использовать свое умение согласно особым обстоятельствам: он учит и обращает всех живых существ, проявляясь в обликах, которые им нравятся и бескорыстно даруя им всё, в чём те нуждаются, даже собственное тело. Ради живых существ он радуется созданию корней добродетели, не надеясь ни на какие благие плоды деяний. Как только он узнаёт, что живые существа, которых он учит, взращивают благие корни и не отступятся, то оставляет без малейшей привязанности пять чувственных удовольствий, которыми, как казалось, наслаждался.
Добрый человек, возьмём для примера чёрную пчелу. Хотя и наслаждается благоуханием всех цветов, она не думает о том, чтобы поселиться или привязаться к какому-либо цветку; она не забирает с собой лепестки, стебель или запах любого цветка, который покидает. Подобным образом, добрый человек, великий бодхисаттва, который применяет искусные средства, погружается в пять чувственных удовольствий для того, чтобы обратить живых существ, но, видя, что все явления непостоянны, он не думает, будто постоянны пять чувственных удовольствий, и потому не имеет к ним никакого пристрастия. Он не вредит ни себе, ни другим.
Добрый человек, возьмём для примера семечко. Пуская, побеги, оно не теряет своих начальных качеств (23), и не производит что-то чуждое собственной природе. Подобно этому, добрый человек, хотя у бодхисаттвы могут быть осквернения и может он наслаждаться пятью чувственными удовольствиями, тем не менее, имея внутри себя семя мудрости, пустоты, единства, недеяния и “не-я”, не падёт он в скорбные уделы, не утратит качества благих корней и не отступит от стремления к высшему пробуждению.
Добрый человек, возьмём для примера рыбака. Он натирает сеть приманкой и бросает её в глубокую реку, а когда его желания исполняются, вытягивает её. Таким же образом, добрый человек, бодхисаттва, который применяет искусные средства, развивает свой ум посредством мудрости пустоты, единства, недеяния и “не-я”. Он вяжет сеть этой мудрости, натирает приманкой устремления к мудрости всеведения и забрасывает в омерзительную трясину пяти желаний, а когда его чаяния исполняются, вытягивает её из мира страстей и по окончании жизни перерождается на Небесах Брахмы-Творца.
Добрый человек, возьмём для примера человека, искусного в заклинаниях. Если он схвачен стражником и связан пятью веревками, силой заклинания он быстро разорвёт веревки и свободно уйдёт. Таким же образом, добрый человек, хотя великий бодхисаттва, который применяет искусные средства, присоединяется к живым существам и радуется пяти чувственным удовольствиям, он поступает так, чтобы освободить этих существ. Когда цель его достигнута, заклинанием мудрости всеведения он разрывает цепи пяти чувственных удовольствий и перерождается на Небесах Брахмы-Творца.
Добрый человек, возьмём для примера бойца, который прячет свой острый нож, охраняя кучку путников. Никто из путников не знает его воинской хитрости. Они презирают и жалеют его, не оказывают никакого уважения и говорят друг другу: «У него нет ни оружия, ни товарища, и он ни силён, ни могуч. Он не сможет спасти от опасности даже себя – как ему помочь другим? Совершенно невозможно, чтобы он победил какого-нибудь разбойника. Нет сомнения, он попадёт в беду». Когда множество разбойников внезапно появляются из безлюдной топи, боец твёрдо стоит на земле и сразу выхватывает нож. Одним ударом убивает он всех разбойников и снова прячет свой нож. Подобным образом, добрый человек, бодхисаттва, который применяет искусные средства, хорошо скрывает свой нож мудрости и присоединяется к живым существам, радуясь пяти чувственным удовольствиям в качестве искусных средств смирения живых существ. Когда люди, которые не знают, что это искусные средства, видят бодхисаттву радующегося удовольствиям, они оскверняют свой ум, жалея его и думая, будто он беспутный, со словами: «Такой человек не может спасти от круговерти даже себя, а тем более всех живых существ. Ему совершенно невозможно одолеть бесов». Тем не менее, бодхисаттва умел в использовании искусных средств и ножа мудрости. Достигнув цели смирения живых существ, ножом мудрости он искореняет все несчастья и достигает чистой земли Пробуждённого, где нет ни женщин, ни мыслей желания».
В то время, когда Пробуждённый проповедовал, бодхисаттва по имени Любящее Деяние просил пищу в Шравасти, переходя от двери к двери и постепенно приближаясь к дому одного старца. У старца была дочь по имени Растущая Добродетель, жившая в высоком тереме. Девица взяла немного пищи и вышла к бодхисаттве Любящее Деяние, едва заслышав его голос. Когда она увидела бодхисаттву, то привязалась к его красивой внешности и приятному голосу и страсть её сразу же пробудилась. Сгорая от желания, она тотчас умерла и кости её разрушились. Бодхисаттва Любящее Деяние также возымел чувственное влечение к Растущей Добродетели, когда увидел её. Тем не менее, в тот же самый миг он подумал: «Что это? Это - привязанность. Что есть её глаз? Что есть мой глаз? Глаз по природе не испытывает чувств и является не чем иным, как куском плоти. Он не любит, не знает, не думает, не чувствует, ничего не различает и пуст по природе. То же самое истинно для уха, носа, языка, тела и ума». Так же он рассмотрел телесную оболочку, кожу, кровь, плоть, жир, волосы, поры, ногти, зубы, кости, костный мозг, сухожилия и вены. Он рассмотрел всё с головы до ног и обнаружил, что никакая часть тела, будь-то внутренняя или внешняя, не стоит страстного влечения, привязанности, отвращения или заблуждения. Правильно исследовав все эти вещи, он освободился от желания и обрёл постижение невозникновения явлений. Исполненный радости, он поднялся над землёй на высоту пальмового дерева и семикратно облетел вокруг Шравасти.
Когда Всевышний увидел, что бодхисаттва Любящее Деяние беспрепятственно летит в воздухе, подобно царю лебедей, он спросил Ананду:
«Ананда, ты видишь бодхисаттву Любящее Деяние, беспрепятственно летящего в воздухе, подобно царю лебедей?»
Ананда ответил:
«Да, я вижу».
Пробуждённый сказал Ананде:
«Бодхисаттва Любящее Деяние рассмотрел явления, когда пробудилось его чувственное влечение, и в этот миг одолел бесов. Он будет вращать колесо Истины».
Растущая Добродетель после смерти немедленно возродилась мужчиной на Небесах Тридцати Трёх, внезапно обнаружив себя живущим во дворце, сделанном из семи драгоценностей, площадью двенадцать квадратных вёрст. Ему прислуживали четырнадцать тысяч небесных дев. Зная свою предыдущую жизнь, бог Растущая Добродетель рассмотрел свои прошлые деяния, спрашивая себя:
“Какое деяние послужило причиной моего перерождения здесь?”
Тогда он вспомнил, что был дочерью старца в Шравасти, чьё чувственное влечение пробудилось лицезрением бодхисаттвы Любящее Деяние. От буйства желания, она тотчас умерла и превратилась из женщины в мужчину, обретя благодаря этому обширные чудесные силы.
Тогда бог Растущая Добродетель подумал:
«Я получил этот плод из-за моего чувственного влечения к бодхисаттве Любящее Деяние. Сейчас я должен почтить его и совершить ему подношения с чистым умом. Не годится мне в первую очередь наслаждаться здесь пятью небесными чувственными удовольствиями».
Решив так, он вознамерился посетить Так Приходящего и бодхисаттву Любящее Деяние, дабы засвидетельствовать им почтение и совершить подношения. Поэтому в сумерках он и его свита пришли туда, где находился Пробуждённый, неся небесные благоуханные цветы, благовонное умащение и сыпучие благовония. Освещая рощу Джета своим сиянием, они приблизились к Всевышнему и бодхисаттве Любящее Деяние, поднесли Пробуждённому небесные цветы, благоуханное умащение и сыпучие благовония, преклонили головы к ногам Пробуждённого, троекратно обошли его посолонь, оставляя справа Пробуждённого, бодхисаттву Любящее Деяние и собрание, и соединили ладони в направлении Пробуждённого. Затем бог Растущая Добродетель произнес стихи:
«Непостижим Почитаемый среди богов и людей;
Непостижимы деяния бодхисаттвы.
Непостижима Истина Так Приходящего,
Как и сам Достославный.
В моей предыдущей жизни, в Шравасти,
Я был дочерью старца
По имени Растущая Добродетель.
Я был юной и прекрасной,
Воспитываемой родителями и оберегаемой.
Мы никогда не насмехались над Так Приходящим, Всевышним.
Однажды сын Пробуждённого (24) Любящее Деяние,
Который обладал великой, внушающей благоговение добродетелью,
Приблизился к дому моего отца
В Шравасти, прося пищу.
Я исполнилась великой радости,
Заслышав его приятный голос.
Я сразу взяла немного пищи
И вышла к бодхисаттве Любящее Деяние,
Сыну Так Приходящего,
Взращивающему великий ум.
Когда я обнаружила, что бодхисаттва столь прекрасен и изящен,
Мой ум осквернился желанием к нему.
Я подумала: «Если моё желание не исполнится,
Я тотчас умру».
Я не смела произнести ни слова,
Не смела дать ему пищу, которую держала в руке,
Потому что глубины моего сердца горели
Пробудившимся чувственным влечением.
Мое тело воспламенилось от жара,
И от этого я умерла.
За время проблеска мысли
После смерти я родилась
В обители Тридцати Трёх,
Превратившись из скромной девушки
В бога-мужчину, восхваляемого людьми.
Сам собой появился великолепный чудесный дворец,
Полный изумительных, изысканных драгоценностей.
Четырнадцать тысяч прекрасных женщин
Стали моею свитой.
Это событие побудило меня
Немедля изучить свои прошлые жизни
Посредством созерцания в одиночестве.
Тогда узнал я причину своего перерождения:
Оно было плодом моего чувственного влечения –
Потому что я смотрел на бодхисаттву Любящее Деяние
С умом, исполненным страсти.
Из-за того, что увидел бодхисаттву,
Обрел я свет радости;
Сверкающий свет, сейчас лучащийся из моего тела,
Порождён этим деянием.
Даже чувственное влечение к бодхисаттве
Может дать такой благой плод,
Совершайте же ему подношение
С умом, исполненным добродетели.
Я не желаю стремиться к двум колесницам;
Чего я хочу, сказать может лишь Пробуждённый.
Сейчас в присутствии Всевышнего
Я даю обет устремления к мудрости всеведения.
Я не откажусь от стремления к мудрости Пробуждённого,
Даже если буду должен практиковать в течение веков,
Неисчислимых, словно пески Ганги-реки.
Я встретил доброго друга, бодхисаттву Любящее Деяние;
Сейчас я хочу совершить ему истинные подношения.
Только одно подношение истинно:
Зарождение пробуждённой мысли.
Взращивание пробуждения –
Высшее, наиболее чтимое деяние.
Я никогда не взгляну на женщину с похотью,
И желаю тем самым навсегда освободиться
От женского тела.
Я говорю это Пробуждённому,
Который обладает четырьмя бесстрашиями.
Когда родители обнаружили меня мёртвой и сгнившей,
Они заплакали от великого горя, сказав,
Что случилось это из-за монаха Любящее Деяние.
Сетуя и крича, они бранили монаха».
Тогда (25) Пробуждённый своей чудесной силой побудил бога пойти укорить своих прежних родителей и убедить их не бранить монаха, чтобы не подвергнуться страданиям долгой ночи.
Бог сделал это, сказав:
«Ваша дочь Растущая Добродетель переродилась на Небесах Тридцати Трёх и превратилась из женщины в мужчину. Она обладает телом бога, чьё сияние лучится повсюду. Сейчас вы, её прежние родители, должны пойти ко Всевышнему и раскаяться в своей злобе. За исключением Так Приходящего, Пробуждённого, Всевышнего, не существует никого, в ком вы можете принять прибежище».
Так бог убедил своих прежних родителей посредством бесстрашного ума. Едва услышав имя Пробуждённого Шакьямуни, они вместе пошли на встречу с ним. Прибыв, они склонили головы к ногам Пробуждённого и сказали:
«Почитаемый среди богов и людей, сейчас мы раскаиваемся в ненависти, которую питали, и выражаем почтение Почитаемому среди людей.
Так Приходящий знает вопросы, возникшие в наших умах. Как нам совершать подношения Пробуждённому, Истине и Общине? Как совершать и взращивать благие деяния? Пусть скажет нам Пробуждённый! Мы будем целеустремленно применять это согласно наставлениям».
Зная их решительность, Учитель Богов и Людей сказал:
«Если кто-либо желает совершать подношения всем Пробуждённым, он должен твёрдо породить устремление к пробуждению».
Услышав, как Учитель Богов и Людей говорит это, Растущая Добродетель, его прежние родители и свита числом пять сотен – все породили устремление к пробуждению и приняли великие обеты.
Тогда Пробуждённый сказал достопочтенному Ананде:
«Сейчас внимай моим словам. Деяния бодхисаттвы, о которых я говорю, непостижимы. С непревзойденной мудростью и искусными средствами бодхисаттва Любящее Деяние часто даёт такой обет: “Если женщина охвачена похотью, видя меня, она тотчас превратится в мужчину и завоюет уважение других”.
Ананда, ты видишь, как чудесна сила его добродетели. Если обычный человек совершит преступление, то низвергнется в низшие уделы, но если доблестный бодхисаттва сделает это, он сможет таким образом одолеть бесов и сделать так, что другие переродятся богами на небесах.
Сейчас бог Растущая Добродетель почтительно совершает мне подношения. Он шествует к пробуждению. После совершения подношений бесчисленным всевышним, он в будущей жизни станет пробуждённым по имени Благое Воззрение. Пятьсот человек его свиты, которые здесь находятся и движутся к пробуждению, также станут пробуждёнными, учителями богов и людей. Пробуждённые обладают великими заслугами; кто не сделает им подношений?
Те, кто имеют глубокую веру в бодхисаттву Любящее Деяние, обретут неизмеримую радость. Не одна женщина, не две или три, но неисчислимые сотни тысяч миллионов миллиардов женщин, которых охватывает чувственное влечение при виде бодхисаттвы Любящее Деяние и которые тотчас умирают, перерождаются мужчинами; они станут широко известными великими целителями. Кто не почитает такого бодхисаттву? Даже тот, кто испытывает чувственное влечение к такому бодхисаттве, может обрести радость, что же говорить о том, кто почитает его”.
II
Тогда досточтимый Ананда сказал Пробуждённому:
«О Всевышний, как различные цвета принимают цвет золота, находясь рядом с горой Сумеру (26), так и живые существа, гневные ли они, чистые или умственно загрязнены желанием, принимают цвет мудрости всеведения, когда находятся вблизи бодхисаттвы. Всевышний, с этого момента я буду почитать бодхисаттв так же, как почитаю гору Сумеру.
Всевышний, существует лекарство, именуемое Всевидение, которое служит противоядием ото всех ядов; оно излечит всех, кто примет его, будут ли они гневны или чисты умом. Таким же образом бодхисаттва может излечить тех, кто приходит к нему с любой болезнью желания, ненависти или неведения, будь они гневны или чисты умом».
Тогда Всевышний похвалил Ананду, сказав:
«Превосходно, превосходно! Так и есть, как ты говоришь».
Затем Махакашьяпа сказал Пробуждённому:
«Чудесно, о Всевышний! Великие бодхисаттвы – высшие и наиболее почитаемые из всех существ. Великие бодхисаттвы взращивают все уровни сосредоточения и созерцания, но вслед за тем снова нисходят в мир страстей, чтобы учить и обращать живых существ. Хотя и практикуют пустоту, единство и недеяние (27), чтобы обратить живых существ и побудить их стать слушателями или для-себя-пробуждёнными, тем не менее, из великой любви и сострадания они никогда не отходят от ума мудрости всеведения.
О Всевышний, непостижимы искусные средства, которые применяют великие бодхисаттвы. Они не привязаны к образам, звукам, запахам, вкусам или телесным ощущениям, хотя и могут быть заняты ими.
О Всевышний, с великой радостью перечислю я некоторые заслуги бодхисаттв”.
Пробуждённый сказал Кашьяпе:
«Ты можешь делать так, как хочешь».
Кашьяпа сказал:
«Всевышний, предположим, существует обширное болото, обитатели которого страдают от мучительного голода. Его окружает стена, достаточно высокая, чтобы достичь Мира Без Образов. Существуют только одни врата, ведущие из болота, в котором живёт множество живых существ. Предположим, недалеко от болота есть большой город, богатый, счастливый, процветающий, прекрасный и великий. Живые существа, которые входят в этот город, не страдают от старости, болезни или смерти. Единственный путь из болота к этому городу шириной в один шаг и очень прямой.
Среди людей, живущих в болоте, есть мудрый человек, который внезапно из великой любви и сострадания решает принести благо, мир и радость всем живым существам, обитающим здесь. Он громко объявляет посреди болота:
«Знайте, что неподалёку отсюда есть большой город, где живёт множество богов, богатый, счастливый, процветающий, прекрасный и великий. Живые существа, вошедшие в этот город, не будут страдать от старости, болезни или смерти и смогут учить других как избежать старости, болезни и смерти. Вы можете пойти туда вместе со мной. Я буду вашим проводником».
В болоте есть слабые и низшие живые существа, которые желают обрести освобождение, но говорят:
«Мы примем твоё учение, если сможешь дать нам возможность продолжать жить в болоте; мы не примем его, если ты желаешь увести нас отсюда».
Высшие живые существа говорят:
“Мы пойдем с тобой туда”. Тем не менее, выслушав слова мудрого человека, другие, менее удачливые живые существа в болоте не поверят ему и откажутся следовать за ним.
Всевышний, когда мудрый человек выходит из болота, он глядит вокруг и видит узкий путь, шириной в один лишь большой шаг. Справа и слева от пути есть большие ямы, глубиной в сотни тысяч шагов. Когда мудрый человек ограждает обе стороны пути бортами, его последователи идут вперед, не глядя налево или направо; они не смотрят назад, даже когда злобные разбойники преследуют их и пугают. Отважные и бесстрашные, они постепенно проходят по дороге. Наконец, они видят город и тогда чувствуют себя уверенно. Войдя в город, они не страдают более от старости, болезни или смерти; сверх того, они могут теперь приносить благо бессчётным другим живым существам, обучая их как избежать старости, болезни и смерти.
Всевышний, обширное болото, страдающее от мучительного голода, – это болото круговерти; толстая, высокая стена, достигающая Мира Без Образов, – это неведение и жажда бытия; множество живых существ в болоте обозначает всех обычных людей, втянутых в круговерть; одна дорога к этому городу, путь шириной в шаг, – это Единый Путь. Мудрый человек в болоте – великий бодхисаттва, слабые и низшие существа, которые желают обрести освобождение, но только оставаясь в болоте, – это слушатели и для-себя-пробуждённые; высшие существа, которые говорят: «Мы пойдем с тобой туда», – это другие бодхисаттвы; невезучие существа, которые слышат слова мудреца, но не верят ему – это иноверческие учителя и их ученики. Те, кто уходят из болота – это те, кто старательно взращивает ум мудрости всеведения; путь шириной в шаг, ведущий из болота – это врата природы Истины; огромные ямы глубиной в сотни тысяч шагов по левую и правую стороны пути – это колесницы слушателей и для-себя-пробуждённых; ограждение бортами обеих сторон пути – это искусные средства, рождённые из мудрости. Те, кто движется вперед – это живые существа, привлечённые к Истине Пробуждённого бодхисаттвами, использующими четыре побуждения; злые разбойники, которые преследуют и пугают их — это царь демонов и его подданные, живые существа, которые упрямо придерживаются шестидесяти двух ложных воззрений, и те, кто презирает и клевещет на бодхисаттв. Не оглядываться назад означает полностью погрузиться в совершенство терпения; не глядеть налево или направо означает не восхвалять колесницы слушателей и для-себя-пробуждённых; большой город – это ум мудрости всеведения. Те, кто, постепенно пройдя по дороге, наконец, видят этот город и чувствуют уверенность – это бодхисаттвы, которые, увидев Пробуждённого и его деяния, всем сердцем почитают мудрость и внушающую благоговение добродетель Пробуждённого, основательно изучают совершенство премудрости и постепенно обретают умение подходить ко всем живым существам уместным образом и без опасений. Те, кто не страдает более от старости, болезни и смерти после вхождения в этот город – бодхисаттвы, которые приносят благо бесчисленным живым существам, обучая их как избежать старости, болезни и смерти; этот путь – Истина, преподанная так приходящими, досточтимыми, всеведущими. О Всевышний, сейчас я выражаю почтение всем бодхисатвам».
После того, как Махакашьяпа произнес это, десять тысяч богов и людей породили устремление к пробуждению.
Тогда Всевышний восхвалил Махакашьяпу, сказав:
«Превосходно, превосходно! Ты ободряешь многих великих бодхисаттв и обретаешь неисчислимые заслуги. Великий бодхисаттва никогда не совершит никакого деяния, вредящего себе или другим, и не произнесет ни одного слова, вредящего себе или другим».
Затем великий бодхисаттва Растущая Добродетель спросил Пробуждённого:
«О Всевышний, ты говоришь, что ни один бодхисаттва не совершит никакого деяния и не произнесет ни одного слова, вредящего себе или другим. Когда, о Всевышний, в Век Пробуждённого Кашьяпы ты был великим воздержником по имени Созвездие, идущим по пути бодхисатвы, и тебе предстояло достичь состояния Пробуждённого всего лишь через одну жизнь, почему ты сказал:
«Очень трудно достичь пути пробуждения. Как может лысая башка Кашьяпа обрести его? Я не желаю его видеть. О Всевышний, каково значение слов, которые ты тогда произнёс?» (28)
Пробуждённый ответил бодхисаттве Растущая Добродетель:
«Добрый человек, не сомневайся в так приходящих или бодхисаттвах. Почему? Потому что пробуждённые и бодхисаттвы обрели непостижимые искусные средства и пребывают во всех видах искусных средств, дабы учить и обращать живых существ. Добрый человек, внемли моим словам и хорошо их обдумай. Существует проповедь, именуемая “Совершенство искусных средств”, которую я тебе объясню. Я также открою тебе некоторые из искусных средств, которые Бодхисаттва (29) постепенно применил со времён Пробуждённого Дипанкары.
Добрый человек, Великий Бодхисаттва обрёл постижение невозникновения явлений, как только узрел Пробуждённого Дипанкару. С этого мига он более никогда не совершил ошибки, будучи легкомыслен, невнимателен или рассеян или став менее мудрым.
Добрый человек, семь дней спустя, после того как Бодхисаттва исполнил прежний обет, обретя постижение невозникновения явлений, он мог бы достичь высшего пробуждения и, пожелай он того, мог бы также достичь его на тысячи веков позже. Ради живых существ Великий Бодхисаттва перерождался много раз и, где бы он ни был, силой своей мудрости исполнял все чаяния живых существ. Лишь после этого достиг он высшего пробуждения.
Добрый человек, силой своих искусных средств, Великий Бодхисаттва находился в мире в течение бесчисленных миллиардов веков без мучения или отвращения. Таковы были искусные средства, применённые Великим Бодхисаттвой.
Кроме того, добрый человек, если бы слушатель вошел в одно из сосредоточений или созерцаний Великого Бодхисаттвы, то стал бы неподвижен телом и умом и подумал, что уже вошёл в успокоение. Тем не менее, когда Бодхисаттва входил в какое-либо сосредоточение или созерцание, то становился силён телом и умом, вместо того чтобы стать ленивым. Он привлёк живых существ в свои последователи с помощью четырёх средств (30). Из великой любви и сострадания он учил и обращал живых существ посредством шести совершенств. Таковы были искусные средства, применённые Великим Бодхисаттвой.
Более того, добрый человек, когда Бодхисаттва исполнил прежний обет, проживая во дворце Небес Радости (31), он мог бы достичь высшего пробуждения и затем повернуть колесо Истины. Тем не менее, он подумал, находясь на Небесах Радости: «Люди не могут взойти на эти небеса, чтобы услышать объяснение Истины, тогда как боги Небес Радости могут спуститься в мир, дабы услышать проповедь Истины». Поэтому он покинул Небеса Радости и достиг высшего пробуждения в этом мире. Таковы были искусные средства, применённые Великим Бодхисаттвой.
Кроме того, добрый человек, после того, как Бодхисаттва исполнил прежний обет, низойдя сюда с Небес Радости, он мог бы достичь высшего пробуждения, не входя в чрево матери. Тем не менее, не войди он в чрево матери, живые существа усомнились бы, говоря: «Откуда пришел Бодхисаттва? Бог ли он, дракон, страждущий дух, призрак, гандхарва (32) или волшебно созданное существо?» Имей они такие сомнения, то не смогли бы услышать объяснение Истины или посвятить себя практике Истины, чтобы искоренить свои омрачения. Поэтому Великий Бодхисаттва не достиг высшего пробуждения до вхождения в чрево матери. Таковы были искусные средства, применённые Великим Бодхисаттвой.
Добрый человек, не говори, что Бодхисаттва действительно находился в материнском чреве. Не думай так. Почему? Потому что Великий Бодхисаттва на самом деле не входил в материнское чрево. Почему? Потому что Бодисатва вошёл в Высшее Созерцание Просветления на Небесах Радости; он оставался в этом созерцании, когда спустился с небес, вплоть до того времени, когда сел под древо пробуждения. Боги Небес Радости подумали, что жизнь Бодхисаттвы подошла к концу и он не вернётся более на эти небеса, но в действительности он всё время оставался неподвижен на этих небесах. Он проявил вхождение в материнское чрево, наслаждение пятью чувственными удовольствиями, оставление мирской жизни и практику умерщвления плоти. Все живые существа приняли эти деяния за реальные, но для Бодхисаттвы они были лишь волшебным представлением. Бодхисаттва вошёл в материнское чрево, радовался чувственным удовольствиям, оставил мирскую жизнь и занимался умерщвлением плоти, но всё это было волшебным представлением. Почему? Бодхисаттва был чист в поведении. Он не входил в материнское чрево и так далее, потому что отринул все эти мирские действия ещё в далёком прошлом. Таковы были искусные средства, применённые Великим Бодхисаттвой.
Почему Бодхисаттва явил вхождение в материнское чрево в облике белого слона? Добрый человек, во вселенной миллиарда миров Бодхисаттва был наиболее почитаем. Обретя белые и чистые качества, он явил вхождение в чрево в облике белого слона. Ни бог, ни человек, ни дух, ни призрак не смогли бы войти в чрево таким образом. Таковы были искусные средства, применённые Великим Бодхисаттвой.
Почему Бодхисаттва оставался в материнском чреве в течение полных десяти лунных месяцев до своего рождения? Добрый человек, некоторые живые существа могли подумать: "Если дитя не остаётся в чреве матери в течение полных десяти месяцев, его тело не может полностью развиться".
Поэтому Бодхисаттва явил пребывание в материнском чреве в течение полных десяти месяцев. Во время этого срока боги часто подходили близко к матери, чтобы оказать почтение Бодхисаттве и обойти вокруг него. Однажды боги увидели Бодхисаттву, живущего в высоком тереме, превосходящем даже терема богов, восхитительно украшенные семью сокровищами; видя этот благоприятный знак, двадцать четыре тысячи богов породили устремление к пробуждению. Таковы были искусные средства, применённые Великим Бодхисаттвой.
Почему Бодхисаттва вошел в чрево матери через её правый бок? Добрый человек, некоторые живые существа могли усомниться и сказать: "Бодхисаттва рождён от сочетания отцовского семени и материнской утробы". Дабы разрешить их сомнения и явить чудесное рождение, Бодхисаттва вошёл в чрево матери через её правый бок. Хотя он вошёл в её тело через бок, в действительности он вовсе никуда не входил. Царица Майя испытала тогда телесную и умственную радость, какой никогда не испытывала прежде. Таковы были искусные средства, применённые Великим Бодхисаттвой.
Почему Бодхисаттва родился в уединённом месте, а не в городском доме? Добрый человек, Бодхисаттва всегда наслаждался одиночеством; он восхвалял пустынные, уединённые места в горном лесу как хорошие места для взращивания высочайшего покоя. Родись Бодхисаттва в городском доме, никакой бог, дракон, дух, призрак или гандхарва не пришли бы поднести ему прекрасно пахнущие цветы, сыпучие благовония, благоуханные умащения и бесчисленные сотни тысяч видов музыки. Все люди в Капила в это время были невоздержанны, необузданны и надменны, они не смогли бы совершить подношения Бодхисаттве. Потому он родился в уединённом месте, а не в городском доме. Таковы были искусные средства, применённые Великим Бодхисаттвой.
Почему мать Бодхисаттвы взялась и держалась за ветку дерева, рожая его? Добрый человек, живые существа могли заподозрить, что царица Майя, рожая Бодхисаттву, прошла через родовые муки точно так же, как другие женщины. Дабы показать им, что испытывает радость, взялась она и держалась за ветку дерева, рожая Бодхисаттву. Таковы были искусные средства, применённые Великим Бодхисаттвой.
Почему Бодхисаттва пришёл в мир посредством правильного внимания именно через правый бок своей матери, а не через любую другую часть её тела? Добрый человек, чистые деяния Бодхисаттвы были величайшими, наиболее почитаемыми в огромной вселенной миллиарда миров; он не вошёл в женский орган и не вышел из него. Только Бодхисаттва, который станет в следующей жизни Пробуждённым, может совершить такой подвиг, но никакой другой практик чистого поведения. Поэтому Бодхисаттва пришёл в мир через правый бок матери. Хотя и родился таким образом, он в действительности ниоткуда не приходил, так же как никуда не входил в своём чистом зачатии, описанном прежде. Таковы были искусные средства, применённые Великим Бодхисаттвой.
Почему царь богов Шакра (33), а не любой другой бог, принял Бодхисаттву с драгоценным одеянием, когда тот родился? Потому что, добрый человек, Шакра дал в прошлом такой обет:
"Когда родится Бодхисаттва, я приму его с драгоценным одеянием по причине его чудесных корней. Это побудит других богов возыметь больше веры и почтения к Бодхисаттве и сделать ему больше подношений”. Таковы были искусные средства, применённые Великим Бодхисаттвой.
Почему Бодхисаттва сразу после своего рождения прошёл семь шагов, а не шесть или восемь? Добрый человек, Бодхисаттва, несомненно, обладал великими чудесными способностями, силой и благоприятными признаками великого человека и пожелал явить живым существам доказательство, которого не смог бы дать никто другой. Если бы для живых существ было благотворнее пройти шесть шагов, а не семь, Бодхисаттва прошёл бы шесть шагов. Если бы для живых существ было благотворнее пройти восемь шагов, а не семь, Бодхисатва прошёл бы восемь шагов. Поскольку для живых существ благотворнее всего было пройти семь шагов, он прошёл без какой-либо поддержки семь шагов, а не шесть или восемь. Таковы были искусные средства, применённые Великим Бодхисаттвой.
Почему Бодхисаттва сказал, пройдя семь шагов: «Я – величайший, самый почитаемый в этом мире; я свободен от старости, болезни и смерти?» Добрый человек, в это время в собрании, лицезревшем его рождение, Шакра, Брахма-Творец и другие боги были очень высокомерны и утверждали: «Я – самый почитаемый в этом мире». Поскольку были они надменны и тщеславны, ни к кому у них не было никакого уважения. Тогда Бодхисаттва подумал: «Боги – высокомерны, из-за этого они падут в три скорбных удела в долгой ночи круговерти». Поэтому он сказал:
«Я – величайший, самый почитаемый в этом мире; я свободен от старости, болезни и смерти».
Когда он сказал это, голос его был слышен по всей вселенной миллиардов миров. Все те боги, что не пришли увидеть его в час рождения, пришли, заслышав этот голос. Тогда боги Мира Страстей и Мира Образов с уважением соединили ладони и выразили почтение Бодхисаттве. Они сказали друг другу:
«Как чудесно!»
Вот почему истинно сказал Бодхисаттва, пройдя семь шагов: «Я – величайший, самый почитаемый в этом мире; я свободен от старости, болезни и смерти». Таковы были искусные средства, применённые Великим Бодхисаттвой.
Почему Бодхисаттва громко засмеялся, пройдя семь шагов? Добрый человек, он засмеялся не по причине желания, высокомерия или легкомыслия. В это время Бодхисаттва подумал:
«Сейчас эти живые существа, которые пришли увидеть меня, имеют желания, ненависть, неведение и другие омрачения так же, как имели их в прошлых жизнях. Ранее я убедил их породить устремление к пробуждению. Сейчас я уже достиг завершения, но они всё ещё находятся в круговерти, океане страдания, они не отсекли омрачения, поскольку были ленивы и нерадивы. Эти живые существа и я в одно время породили устремление к пробуждению. Сейчас я уже обрёл высшее пробуждение, но они всё ещё остаются в круговерти, океане страдания, потому что были ленивы и нерадивы. Эти низшие живые существа из желания материальных благ, пренебрегли совершением ревностных усилий ради достижения мудрости всеведения. Сейчас они все ещё находятся в положении, когда выражают почтение и делают мне подношения. В прошлом я возымел к ним великое сострадание и принял обет достичь пробуждения, чтобы освободить их. Сейчас я исполнил свой обет».
Вот по этой причине Бодхисаттва громко рассмеялся. Таковы были искусные средства, применённые Великим Бодхисаттвой.
Когда Бодхисаттва родился, тело его было чисто; почему же Шакра и Брахма-Творец омыли его? Добрый человек, поскольку Бодхисаттва пожелал побудить небесных подданных Шакры и Брахмы совершить подношения и поскольку обычай требует, чтобы новорожденный ребенок был выкупан, он побудил Шакру и Брахму омыть его тело, хотя оно и было чисто. Таковы были искусные средства, применённые Великим Бодхисаттвой.
Почему Бодхисаттва пошёл во дворец, после своего рождения в уединённом месте, вместо того чтобы отправиться немедленно к месту пробуждения? Добрый человек, для того, чтобы позволить своим органам полностью развиться, он явил жизнь во дворце и наслаждался пятью чувственными удовольствиями. Затем он явил отказ от четырёх материков и оставление мирской жизни (34). Также ради обращения других людей, дабы смогли они отказаться от пяти чувственных удовольствий, обрить свои бороды и волосы, надеть монашеские одежды и оставить мирскую жизнь, Бодхисаттва пошёл домой, вместо того, чтобы немедленно после рождения в уединённом месте отправиться к месту пробуждения. Таковы были искусные средства, применённые Великим Бодхисаттвой.
Почему царица Майя умерла семь дней спустя после рождения Бодхисаттвы? Добрый человек, царица Майя умерла просто потому, что жизнь её подошла к концу; это не было виной Бодхисаттвы. Добрый человек, когда Бодхисаттва ещё пребывал на Небесах Радости, он узрел своим божественным оком, что царице Майе осталось жить в мире лишь десять месяцев и семь дней. Тогда он спустился с Небес Радости, дабы переродиться здесь, уже зная посредством своих искусных средств, что царица Майя скоро умрёт (35). Потому это не было его виной. Таковы были искусные средства, применённые Великим Бодхисаттвой.
Почему Бодхисаттва тщательно изучал чтение, искусство спора, шахматы, стрельбу из лука, управление колесницей, военную науку, управление и разнообразные искусства и умения? Потому, добрый человек, что он хотел следовать мирским условностям. Не было ничего во вселенной миллиарда миров, чего не знал бы Бодхисаттва. Когда он родился, то уже был сведущ во всех предметах, таких как поэзия, речи, спор, заклинания, театр, пение, танцы, музыка и ремесло. Таковы были искусные средства, применённые Великим Бодхисаттвой.
Почему Бодисатва взял жену и наложниц? Добрый человек, Великий Бодхисаттва поступал так не из желания. Почему? Потому что был человеком свободным от желания. Если бы тогда не казалось, что у него есть жена и наложницы, живые существа могли бы сказать: «Бодхисаттва – не человек». Если бы они возымели такое подозрение, то совершили бы великий грех. Поэтому для того чтобы предупредить их подозрение, Бодхисаттва явил женитьбу на женщине из рода Шакья и рождение Рахулы. Если человек говорит, будто Рахула родился от соития отца и матери, он ошибается; не следует видеть это событие таким образом. В действительности, как только его жизнь на небесах окончилась, Рахула низошёл с небес и вошёл в чрево матери. Он не родился от соития отца и матери (36). Кроме того, Рахула ранее дал обет стать сыном Бодхисаттвы, который в этой жизни станет Пробуждённым.
Во времена Пробуждённого Дипанкары Гопа сказала:
«Я надеюсь, что отныне этот воздержник будет моим мужем, а я буду его женой даже в той жизни, когда он станет Пробуждённым».
Приняв от неё семь цветков голубого лотоса, Бодхисаттва тогда сказал:
«Хотя и не желаю принимать этот дар, я исполню желание этой доброй женщины».
После того, как он сказал это, та никогда не отделялась от благого корня подношения семи цветков. С того времени Бодхисаттва взял эту женщину в жёны.
Кроме того, Бодхисаттва, который достиг в этой жизни состояния пробуждённого, явил пребывание во дворце с возлюбленными. В это время у Бодхисаттвы было восхитительное тело и боги делали ему подношения, но, в конце концов, он оставил мирскую жизнь. Ясно увидев всё это, женщина из рода Шакья (37) породила устремление к пробуждению и искренне дала такой обет: “Пусть я также достигну этого!” Поэтому для того, чтобы побудить Гопу породить устремление к пробуждению, Бодхисаттва взял её в жены.
Сверх того, существуют великодушные живые существа, которые ведут жизнь мирянина и наслаждаются пятью чувственными удовольствиями, богатством, сокровищами, заботой прислуги и обществом членов семьи. Для того, чтобы побудить этих существ отказаться от мирской жизни, пяти чувственных удовольствий и т. д. и оставить жизнь домохозяина, Бодхисаттва сначала явил пребывание дома и наслаждение пятью чувственными удовольствиями, богатством, сокровищами, службой прислуги и обществом членов семьи, а затем явил отказ от всего этого и оставление мирской жизни. Увидев это, живые существа думают:
«Пять чувственных удовольствий, которыми наслаждался Бодхисаттва, были самыми восхитительными; они не знали себе равных. Если он смог отказаться от них и оставить мирскую жизнь, почему мы не можем сделать то же самое?»
Кроме того, и жена Бодхисаттвы, и мужчины, и женщины его семьи были людьми, которых Бодхисаттва обратил посредством благих истин, когда ранее шёл по пути бодхисаттвы. Эти живые существа также дали обеты быть женой или членами семьи Бодхисаттвы вплоть до жизни, в которой Бодхисаттва станет Пробуждённым. Для того чтобы взрастить белые, чистые качества этих людей, Бодхисаттва явил пребывание с женой и членами семьи.
Сверх того, чтобы учить и обращать сорок две тысячи придворных девиц, побудить их взрастить пробуждённую мысль и уберечь других от падения в низшие уделы, Бодхисаттва явил пребывание во дворце с женой и семьей.
Кроме того, все женщины, горевшие огнем чувственного желания, расстались со своим желанием, увидев Бодхисаттву.
Сверх того, Бодхисаттва волшебством произвел многочисленных Бодхисаттв, которые были в точности подобны ему чертами лица и телосложением. Женщины, которые развлекались с волшебно созданными Бодхисаттвами, говорили себе, будто развлекались с настоящим Бодхисаттвой. В действительности, всё это время Бодхисаттва оставался в созерцании и взращивал практики, ведущие к миру и радости. Так же, как у волшебно созданных Бодхисаттв не было мыслей желания, когда наслаждались они пятью чувственными удовольствиями, так и настоящий Бодхисаттва был свободен от чувственного желания, начиная с века Пробуждённого Дипанкары вплоть до жизни, в которой сам стал Пробуждённым (38). Таковы были искусные средства, применённые Великим Бодхисаттвой.
Почему Бодхисаттва был погружён в размышление под розовой яблоней? Добрый человек, Бодхисаттва пожелал наставить и обратить семьсот миллионов богов; он пожелал, чтобы его родители узнали, что он, несомненно, сбреет бороду и волосы, облачится в монашеское одеяние и оставит мирскую жизнь; он пожелал показать, что увеличил свою мудрость, когда уселся в тени розовой яблони, и пожелал побудить живых существ взрастить свои благие корни. Вот почему он сидел в созерцании под розовой яблоней. Таковы были искусные средства, применённые Великим Бодхисаттвой.
Почему Бодхисаттва вышел из города, чтобы повидать мир, вместо того, чтобы наслаждаться пятью чувственными удовольствиями? (39) Добрый человек, желая показать, что увидел старика, больного и покойника, он вышел из города. Он хотел, чтобы его родные узнали, что он оставил мирскую жизнь из страха перед старостью, болезнью и смертью, а не из высокомерия; что он оставил мирскую жизнь для того, чтобы принести родным благо, а не повредить им; что он оставил мирскую жизнь потому, что увидел недостатки мирской жизни. Дабы показать живым существам страдания старости, болезни и смерти, Бодхисаттва вышел из города повидать мир вместо того, чтобы наслаждаться пятью чувственными удовольствиями. Таковы были искусные средства, применённые Великим Бодхисаттвой.
Почему Бодхисаттва явил оставление дома в полночь? Добрый человек, так было потому, что Бодхисаттва желал показать, что благотворно для благих корней живых существ, ибо улучшал благие корни живых существ, где бы ни находился. Добрый человек, так было также потому, что Бодхисаттва хотел оставить пять чувственных удовольствий ради белых, чистых качеств. Для того, чтобы расстаться с удовольствиями, небелыми, нечистыми качествами, он отрёкся от мирской жизни; и для того, чтобы его родные не узнали об этом, покинул дом в полночь. Таковы были искусные средства, применённые Великим Бодхисаттвой.
Почему Бодхисаттва усыпил своих слуг до того, как покинул дом? Потому, добрый человек, что он пожелал сделать богов ответственными за то, что покинул дом. Некоторые из его родных разгневались бы, узнав, что Бодхисаттва оставил мирскую жизнь. Бодхисаттва подумал: «Если они затаят злобу против меня, то будут очень много страдать долгой ночью и падут в горестные уделы. Тем не менее, если они подумают, что это боги ввергли слуг в сон, открыли мне дверь, провели по дороге, а затем поднялись в небо и улетели, и что не моя это вина, то возымеют больше веры в меня и разуверятся в богах» (40). Имея это в виду, Бодхисаттва усыпил слуг прежде, чем покинул дом. Таковы были искусные средства, применённые Великим Бодхисаттвой.
Почему Бодхисаттва отослал своего возничего Чандаку обратно с белым конем, драгоценными одеждами и украшениями Бодхисаттвы? Потому, добрый человек, что он желал, чтобы его родные знали, что не было у него жадности к красивым одеждам и драгоценным украшениям мирянина. Кроме того, Бодхисаттва подумал: "То, что я делаю, побудит других последовать моему примеру отказа от всего и оставления мирской жизни ради Истины Пробуждённого. После того как люди уподобятся мне в отказе от всего, что любят, они взрастят четыре святые практики (41). Тем не менее, они не должны следовать моему примеру и оставлять мирскую жизнь без разрешения родителей» (42). Таковы были искусные средства, применённые Великим Бодхисаттвой.
Почему Бодхисаттва сам обрил ножом свои волосы? Добрый человек, во вселенной миллиарда миров, никакой бог, дракон, дух, призрак, человек или нелюдь не могли идти рядом с Бодхисаттвой, который обладал внушающей благоговение добродетелью; разве мог кто-либо обрить его волосы? Кроме того, Бодхисаттва явил обривание ножом волос для того, чтобы побудить живых существ поверить в то, что он глубоко желал оставить мирскую жизнь. Сверх того, Бодхисаттва сделал так ради своего отца Царя Шуддходаны. Когда Бодисатва покинул дом, Царь Шуддходана испытывал злость и, полагаясь на свою власть, сказал надменно: «Я убью человека, который обреет волосы моего сына». Когда он услышал, что Бодхисаттва сам обрил ножом свои волосы, его злость исчезла. Таковы были искусные средства, применённые Великим Бодхисаттвой.
Добрый человек, внемли моим словам. Почему Бодхисаттва применял умерщвление плоти в течение шести лет? Добрый человек, Бодхисаттва переносил страдания не потому, что это было обусловлено плодами его прошлых деяний. Так было потому, что он желал побудить всех живых существ бояться горестных плодов деяний и обратиться к Бодхисаттве.
Кроме того, добрый человек, во времена Пробуждённого Кашьяпы Бодхисаттва однажды сказал:
«Я не хочу видеть этого лысого отшельника Кашьяпу. Как может лысая башка достичь пробуждения? Путь пробуждения очень глубок и труднодостижим».
Это также были искусные средства, применённые Бодхисаттвой. Ты должен знать смысл того, что он сказал. Почему Бодхисаттва произнес такие грубые слова?
Добрый человек, когда Пробуждённый Кашьяпа появился в мире, жил сын священника по имени Созвездие (43). У него было пятеро близких друзей, каждый из которых был сыном великого священника и ранее в прошлых жизнях изучал великую колесницу. В то время эти пятеро утратили устремление к пробуждению, потому что в течение долгого времени тесно были связаны с дурными друзьями. Добрый человек, во времена Пробуждённого Кашьяпы эти пятеро, которые не верили в Истину Пробуждённого, служили иноверческим учителям. Они поняли слова иноверческих учителей, но не слова Пробуждённого Кашьяпы. Они постигли учения иноверческих мастеров, но не Истину Пробуждённого. Эти пять человек следовали тогда иноверческому учителю, который сказал:
«Я – Пробуждённый, Всевышний, Всеведущий. Я также достиг пути пробуждения».
В это время воздержник Созвездие замыслил искусные средства, чтобы побудить пятерых человек снова практиковать Истину и разрушить их ложную веру в иноверческого учителя. Используя хитрость, он пошёл повидать гончара и сказал:
«Теперь я хочу повидать этого лысого отшельника. Как может лысая башка достичь пробуждения? Путь пробуждения очень глубок и труднодостижим».
Добрый человек, вскоре после того, как произнес он эти слова, воздержник Созвездие находился с теми пятью людьми в уединённом месте. В это время гончар пришёл встретиться с ними и обратился к воздержнику Созвездие, восхваляя Пробуждённого Кашьяпу, Так Приходящего, Досточтимого, Всеведущего. Он сказал воздержнику Созвездие:
«Ты можешь пойти со мной к Пробуждённому».
Добрый человек, в это время воздержник Созвездие подумал:
«Благие корни этих пяти людей ещё не созрели. Они усомнятся, если я восхвалю Пробуждённого Кашьяпу вместо их иноверческого наставника. Для них станет невозможным пойти со мной к Пробуждённому».
Поэтому для того, чтобы сдержать свой первоначальный обет и применить искусные средства, проистекающие из совершенства мудрости, он сказал:
«Я не желаю видеть этого лысого отшельника. Как может лысая башка достичь пробуждения? Путь пробуждения очень глубок и труднодостижим».
Каков плод совершенства мудрости? Бодхисаттва, который применяет совершенство мудрости, не имеет мысли о пробуждении или о пробуждённом. В это время Созвездие не видел ни пробуждённого, ни пробуждения; он не видел пробуждения где-либо внутри, снаружи или в промежутке. Таким образом, он полностью понимал, что пробуждение пусто и не существует. Зная, что никакие явления не существуют, в качестве искусного средства Созвездие сказал:
«Я не хочу видеть этого лысого отшельника. Как может лысая башка достичь пробуждения? Путь пробуждения очень глубок и труднодостижим».
Позднее, добрый человек, воздержник Созвездие и те пятеро пришли на берег реки. Для того чтобы обратить этих пятерых, гончар, благословлённый чудесной силой Пробуждённого, снова пришёл повидать их и сказал воздержнику Созвездие:
«Ты можешь пойти со мной к Пробуждённому и выразить почтение, совершить подношения, выказать уважение и вознести ему хвалу. Явление в мире Пробуждённого, Всевышнего, – очень редкий случай».
Услышав, что сказал гончар, воздержник Созвездие преднамеренно отказался идти. Тогда гончар приблизился к воздержнику, схватил его за волосы и силой потащил к Пробуждённому. Те пятеро последовали за воздержником Созвездие и потому прибыли к месту, где находился Пробуждённый.
В то время согласно местному закону, человек, который схватил другого за волосы, должен был умереть, если его обвиняли перед блюстителем закона. Когда те пятеро увидели, что гончар схватил воздержника Созвездие за волосы и силой потащил к месту, где находился Пробуждённый, они пошли следом за воздержником с такой мыслью в уме:
«Какие заслуги имеет Истина Так Приходящего, что этот гончар, рискуя смертным приговором, схватил Созвездие за волосы и тащит его выразить почтение, сделать подношения, выказать уважение и вознести хвалу Пробуждённому?»
Когда те пятеро прибыли к месту, где находился Пробуждённый Кашьяпа, и увидели Пробуждённого, они возобновили свои первоначальные обеты, данные в прошлых жизнях, поверили Пробуждённому и почтили его. Затем они упрекнули Созвездие перед Пробуждённым, сказав:
«Всевышний обладает такой огромной добродетелью! Если ты слышал об этом прежде, почему не почитаешь и не веришь в него?»
Добрый человек, когда те пятеро человек увидели внушающую благоговение добродетель Пробуждённого Кашьяпы и услышали его красноречие, они снова породили высшее устремление к пробуждению.
Увидев, что те пятеро преданы пути пробуждения, Пробуждённый Кашьяпа объяснил им сначала “Алмазные речения заклинания невозвращения” из писаний бодхисаттв, а затем постижение невозникновения явлений. Те пятеро немедленно обрели постижение невозникновения явлений.
Добрый человек, теперь я в полной мере обрёл мудрость Пробуждённого. Я знаю, что если бы тогда воздержник Созвездие восхвалил Пробуждённого Кашьяпу вместо иноверческого учителя, пять человек не пришли бы увидать Пробуждённого и, конечно, не поверили бы и не почтили его.
Добрый человек, дабы побудить тех пятерых изучать колесницу бодхисаттв, воздержник Созвездие посредством осуществления совершенства мудрости придумал искусные средства и сказал:
«Я не желаю видеть этого лысого отшельника. Как может лысая башка достичь пробуждения? Путь пробуждения очень глубок и труднодостижим».
Добрый человек, Бодхисаттва, который никогда не сбивался с пути, не сомневался в Пробуждённом, пробуждении или Истине Пробуждённого. Таковы были искусные средства, применённые Великим Бодхисаттвой.
Кроме того, чтобы наставить и обратить тех пятерых и привести пример воздаяния за деяния, Бодисатва явил препятствия от деяния злословия на Пробуждённого Кашьяпу и перенёс шесть лет умерщвления плоти как видимый итог. Совершенно другой случай, когда живые существа из-за отсутствия знания и понимания дурно отзываются о соблюдающих заповеди отшельниках и священниках, называя обученных необученными и свободных несвободными; они действительно подвергнутся страданиям долгой ночи, не обретая никакого блага, и падут в низшие уделы бытия. Бодхисаттва показал получение воздаяния за явное деяние ради живых существ, хотя в действительности был свободен от любых препятствующих плодов деяний. То же самое истинно для всех так приходящих. Некоторые живые существа страдали от беспокойства и горя и не могли обрести освобождение или плод пути, потому что злословили на соблюдающих заповеди отшельников и священников. Для того, чтобы освободить этих живых существ от беспокойства и горя, Бодхисаттва явил претерпевание плода такого деяния, и поэтому эти живые существа подумали:
«Даже Бодисаттва, который стал в этой жизни Пробуждённым, может обрести освобождение, несмотря на то, что злословил на Пробуждённого Кашьяпу. Что касается нас, мы произнесли оскорбительные слова только из неведения. Сейчас мы должны раскаяться в наших грехах и никогда более не совершать никаких дурных деяний».
Добрый человек, также и для того, чтобы обратить иноверных приверженцев умерщвления плоти, Бодхисаттва применял умерщвление плоти в течение шести лет, а не потому, что это было вызвано какими-либо действительными препятствиями от его деяний. Почему? Некоторые отшельники и священники в этом мире ели по зерну кунжута или риса в день и говорили, будто могут благодаря этому обрести чистоту и освобождение. Дабы смирить их, Бодисатва явил принятие зерна кунжута или риса в день, чтобы показать им, что принимая даже столь малые количества грубой пищи, Бодхисаттва не смог достичь святого пути, а тем более чистоты и освобождения (44). Бодхисаттва намеренно сказал: «Я не желаю видеть этого лысого отшельника. Как может лысая башка достичь пробуждения? Путь пробуждения очень глубок и труднодостижим», – и явил страдание от этого, снося в течение шести лет умерщвление плоти (45) ради смирения аскетов, включая пять миллионов двести тысяч богов, некоторых иноверческих провидцев и отдельных бодхисаттв. Таковы были искусные средства, применённые Великим Бодхисаттвой.
III
Почему Бодхисаттва пришёл к древу пробуждения, когда насытился (46) и был полон сил, а не когда был истощён и слаб? Добрый человек, Бодхисаттва смог бы достичь высшего пробуждения, даже если бы совсем ничего не съел и не выпил и от этого стал бы немощным, что же говорить о том случае, когда он принимал по зерну кунжута или риса в день. В это время из сострадания к будущим живым существам Бодисатва поел поднесенной ему чудесной пищи. Почему? Потому что, если живые существа, которые желают искать путь, когда их благие корни ещё не созрели, страдают от голода и жажды вследствие того, что ничего не едят и не пьют, они не могут обрести мудрость; но если они вершат Истину мирно и счастливо, то могут обрести мудрость. Для того чтобы достоверно разъяснить, что Истина не зависит от умерщвления плоти, Бодхисаттва показал живым существам, что обрёл мудрость, верша Истину мирно и счастливо. Также из сострадания к будущим живым существам, Бодхисаттва желал побудить их принимать хорошую пищу, так же, как он сам, и потому явил обретение тридцати семи звеньев пробуждения и достижение высшего пробуждения, только после того, как поел пищи, поднесённой ему женщиной Суджатой. Эта женщина также обрела тридцать семь звеньев пробуждения. Кроме того, Бодхисаттва был полон блаженства, даже когда пребывал в первой сосредоточенности и мог оставаться в ней, не принимая пищи в течение сотен тысяч мировых Веков. Таковы были искусные средства, применённые Великим Бодхисаттвой.
Почему Бодхисаттва попросил травы у бога Благоприятно Мирного, чтобы устлать себе место? Добрый человек, так было потому, что прежние Пробуждённые не устилали место освобождения тонкой шёлковой тканью, а также потому, что Бодхисаттва желал помочь богу Благоприятно Мирному обрести тридцать семь путей к пробуждению. После того, как он дал травы Бодхисаттве, Благоприятно Мирный породил устремление к пробуждению. Добрый человек, сейчас я предсказываю, что бог Благоприятно Мирный станет в будущей жизни пробуждённым по имени Чистый Так Приходящий, Досточтимый, Полностью Просветлённый. Таковы были искусные средства, применённые Великим Бодхисаттвой.
Когда Бодхисаттва сел под древо пробуждения, почему он побудил Злодея, царя демонов, попытаться помешать тому, чтобы он достиг высшего пробуждения? Добрый человек, царь демонов не мог приблизиться к древу пробуждения собственной силой. Ему было бы совершенно невозможно так сделать, не призови его Бодхисаттва. Добрый человек, Бодхисаттва подумал, сидя под древом пробуждения:
«Кто является высшим, наиболее почитаемым на четырёх материках? Кому принадлежат четыре материка?»
Немедленно Бодхисаттва узнал, что Злодей, царь демонов, был наиболее чтимым в Мире Страстей. Он подумал:
“Сейчас, если я поборюсь с царем демонов и он проиграет, это докажет, что он и все живые существа в Мире Страстей ниже меня. В это время множество богов вместе придут ко древу пробуждения и породят веру в Три Драгоценности. Боги, бесы, драконы, духи, призраки, гандхарвы, недобоги, гаруды, киннары и махораги окружат тогда древо пробуждения; некоторые из них породят высшее устремление к пробуждению, некоторые вознамерятся стать бодхисаттвами, а некоторые породят веру в Три Драгоценности, когда увидят, как я занимаюсь львиным состязанием; некоторые даже достигнут освобождения просто потому, что увидят меня”.
Добрый человек, с такой мыслью в уме Бодхисаттва испустил из белого завитка между своих бровей свет, который осветил дворец Злодея. В это время каждый уголок вселенной миллиарда миров стал очень ярким от сияния света. Из света раздался голос:
«Отпрыск рода Шакья, который оставил мирскую жизнь, дабы изучать путь, достигнет сейчас высшего пробуждения. Он выйдет за пределы мира демонов, сокрушит демонов и уменьшит число будущих демонов. Сейчас он поборется с Злодеем, царём бесовским».
Добрый человек, услышав этот голос, Злодей крайне обеспокоился и почувствовал себя так, словно стрела поразила его в сердце. Тогда он приказал своим четырём видам воинов (47), шагающим шеренгой длиной тридцать семь вёрст, прийти осадить древо пробуждения, чтобы потревожить Бодхисаттву. В это время Бодхисаттва пребывал в великой любви, великом сострадании и великой мудрости. Благодаря своей мудрости он ударил оземь рукой золотого цвета, и демоны быстро были рассеяны. После того, как демоны были рассеяны, восемь триллионов четыреста миллиардов богов, драконов, духов, призраков, гандхарвов, недобогов, гаруд, киннаров, махорагов, кумбхандов и так далее породили высшее устремление к пробуждению, поскольку увидели внушающую благоговение добродетель, изящное тело, прекрасные черты лица и неустрашимую силу Бодхисаттвы. Таковы были искусные средства, применённые Великим Бодхисаттвой.
Почему Бодхисаттва сидел со скрещёнными ногами и не мигая глядел вверх на древо пробуждения в течение семи дней и семи ночей? Добрый человек, в это время некоторые боги в Мире Образов взращивали высочайший покой. Им было очень приятно видеть Так Приходящего, сидящего со скрещёнными ногами, и они подумали: “А ну-ка, попробуем обнаружить, в чём пребывает ум отшельника Гаутамы”. Боги не смогли обнаружить ни одной мысли в уме Так Приходящего после семи дней и семи ночей поиска и потому вдвойне возрадовались. Тридцать две тысячи из них породили высшее устремление к пробуждению и дали такой обет: «Мы достигнем в будущем такого покоя, что сможем глядеть вверх на древо пробуждения таким же образом». Поэтому после того, как Так Приходящий обрёл путь, он сидел со скрещёнными ногами, глядя вверх на древо пробуждения не мигая, в течение семи дней и семи ночей. Таковы были искусные средства Так Приходящего.
Поскольку Так Приходящий взращивал бесчисленные деяния и обеты, чтобы дать всем живым существам радость освобождения, когда шёл по пути Бодхисаттвы, почему он стал учить Истине, только после того, как его попросил об этом Брахма-Творец? Добрый человек, Так Приходящий знал, что многие боги и люди приняли прибежище в Брахме-Творце и питали к нему уважение, потому как думали, будто Брахма-Творец их создал, будто он больше всех достоин почтения в мире и будто никто кроме него не мог сотворить мир. Добрый человек, тогда, зная это, Так Приходящий подумал:
«Сейчас я должен подождать, чтобы Брахма-Творец попросил меня учить Истине. Если Брахма-Творец поклонится мне, тогда все живые существа, которые принимают в нём прибежище, примут прибежище во мне и скажут друг другу: «Брахма-Творец попросил Так Приходящего учить Истине. Он действительно сделал это». Добрый человек, поскольку Так Приходящий обладал великой, внушающей благоговение добродетелью, Брахма-Творец пришёл к нему и попросил учить Истине и запустить колесо Истины.
Добрый человек, если бы я, посредством своей чудесной силы не побудил Брахму-Творца попросить меня, он не пришел бы просить, потому что у него не было такого намерения. Добрый человек, для того, чтобы побудить живых существ, которые приняли прибежище в Брахме-Творце, расстаться с ним, Пробуждённому было необходимо подождать, пока Брахма-Творец не выскажет свою просьбу: действие Брахмы-Творца удостоверило превосходство Пробуждённого. Добрый человек, когда Брахма-Творец попросил Так Приходящего повернуть колесо Истины, шесть миллионов восемьсот тысяч богов Небес Творца породили высшее устремление к пробуждению и сказали: «Он – воистину Пробуждённый. Он – всевышний, самый почитаемый из живых существ». Они дали такой обет: «Я достигну в одной из будущих жизней такой же мудрости и внушающей благоговение добродетели, каких достиг Пробуждённый». Таковы были искусные средства Так Приходящего.
Добрый человек, я только что рассказал о причинах и обстоятельствах явления живым существам десяти деяний (48). Совершая эти десять деяний, Бодхисаттва, Так Приходящий явил искусные средства. Только мудрый может понять это. Добрый человек, ты не должен думать, будто Бодхисаттва должен был совершить какие-то грехи, даже самые незначительные. Бодхисаттве было бы совершенно невозможно сидеть на месте пробуждения и достичь высшего пробуждения, соверши он что-то дурное, пусть даже самое незначительное. Почему? Потому что, добрый человек, Так Приходящий обрёл все благие качества и отсёк все неблагие. Он свободен от круговерти, плодов деяний и силы привычки; совершенно невозможно, чтобы он ещё не искоренил что-либо из них, а тем более невозможно, чтобы ему препятствовали воздаяния за поступки. Добрый человек, ради блага живых существ, которые говорили, что нет никакого воздаяния за поступки и не верили в него, Так Приходящий явил создание причин и обстоятельств для воздаяния за поступки. В действительности у него не было никакого воздаяния за поступки, но он явил это для живых существ так, чтобы они смогли подумать: «Даже он, Царь Истины, был подвержен плодам деяний; что же говорить о других живых существах» (49).
Добрый человек, у Так Приходящего нет никаких препятствий от деяний. Для примера предположим, что знающий учитель читает детям некоторые главы книги. Он поступает так не потому, что не знает эту книгу, но рассчитывая, что дети последуют его примеру и будут читать. Подобным образом, добрый человек, Так Приходящий, который в совершенстве изучил всё и вся, говорит какие-то слова или являет какие-то действия не потому, что у него ещё есть препятствия от деяний, но потому, что желает побудить других живых существ совершать чистые деяния.
Добрый человек, рассмотрим для примера великого врача, который может исцелить все болезни. Он может принять какое-либо горькое лекарство в присутствии своих больных, хотя сам не болен, чтобы, увидев это, больные также могли принять лекарство и излечиться от своих болезней. Подобно этому, добрый человек, Так Приходящий излечился от всех болезней скверн, и у него совсем нет препятствий. Тем не менее, он может явить что-либо и таким образом показать, будто претерпевает воздаяние за какие-либо дурные поступки, дабы побудить живых существ совершать чистые деяния и освободиться от всех препятствий, которые являются следствиями действий тела, речи и ума.
Добрый человек, рассмотрим для примера кормилицу сына старейшины. Ради ребенка, вверенного её попечению по причине родительской любви к нему, она может принять горькое лекарство, ничем не болея. Она пьёт горькое лекарство, потому как хочет сделать своё молоко чистым. Подобным образом, добрый человек, Так Приходящий, Отец Всех Миров, не болеет, но может показаться больным для того, чтобы учить живых существ, которые не знают о плодах деяний; он может явить получение особых плодов особых деяний, так, чтобы, услышав об этом, живые существа могли испугаться и более не совершать никаких дурных деяний».
Далее Пробуждённый сказал бодхисаттве Высшая Мудрость:
«Добрый человек, во времена Пробуждённого Дипанкары жили пятьсот торговцев, которые вышли в море искать драгоценные сокровища. Добрый человек, вместе с пятьюстами торговцами был безнравственный человек, коварный и часто безжалостно совершающий злые деяния. Он был искусен в коварных замыслах. Этот грабитель постоянно лишал других имущества, хотя выглядел как торговец. Находясь на одном корабле с другими торговцами, он подумал: «Эти торговцы приобрели много драгоценных сокровищ. Я должен убить их и вернуться на Джамбудвипу один с добычей».
Думая так, он решил убить их.
Добрый человек, был там тогда человек по имени Великое Сострадание, предводитель этих торговцев. Во сне явился ему морской бог и сказал:
«Среди твоих людей есть порочный человек с такой-то внешностью, он разбойник и часто крадёт у других. Сейчас он питает дурное намерение убить этих пятьсот человек и в одиночку вернуться на Джамбудвипу с драгоценными сокровищами. Если этот злодей исполнит свое намерение убить пятьсот человек, то совершит крайне дурное деяние. Почему? Потому что все эти пятьсот человек – бодхисаттвы, которые не отступят от пути к высшему пробуждению. Если злодей убьёт бодхисаттв, за это тяжкое преступление он будет находиться в аду столько времени, сколько должно пройти с той поры, когда эти бодхисаттвы породили устремление к пробуждению, и до того часа, как достигнут они высшего пробуждения. Ты их предводитель. Ты можешь придумать искусные средства для того, чтобы помешать этому злодею низвергнуться в преисподнюю, а также спасти жизни этих пятисот бодхисаттв».
Добрый человек, Великое Сострадание, предводитель, тогда подумал:
"Какие искусные средства должен я придумать, чтобы помешать злодею пасть в преисподнюю и спасти жизни пятисот бодхисаттв?"
Хотя он и подумал так, но никому ничего не сказал. В то время они ожидали ветра, до которого было семь дней, чтобы тот принёс их обратно на Джамбудвипу. Спустя семь дней, он подумал:
«Нет никакого способа спасти жизни этих пятисот человек, кроме как предать злодея смерти». Затем он подумал: “Если я скажу о нём остальным, они возненавидят злодея и убьют его сами, и тогда падут в низшие уделы».
Добрый человек, Великое Сострадание, предводитель, тогда подумал:
«Я должен убить его сам. Хотя я могу пасть на дно преисподней и претерпевать страдания в течение сотен тысяч веков по причине его убийства, я буду сносить эти страдания, но не позволю злодею убить пятьсот бодхисаттв и страдать в аду из-за этого дурного деяния».
Добрый человек, предводитель Великое Сострадание возымел сочувствие к этому злодею и придумал искусные средства. Думая про себя: «Я убью злодея, потому что хочу защитить пятьсот человек», – он заколол злодея копьём. В конце концов, купцы вернулись на Джамбудвипу целы и невредимы.
Добрый человек, ты не должен таить никакого сомнения. Предводителем тогда был не кто иной, как я сам, а пятьсот купцов были пятьюстами бодхисаттвами Благого Века, которые обретут высшее пробуждение в течение этого мирового Века.
Добрый человек, поскольку я из великого сострадания использовал тогда искусные средства, то смог избежать страдания ста тысяч Веков круговерти, а злодей переродился на небесах, в благом уделе.
Добрый человек, теперь ты должен знать, что это было лишь проявлением силы искусных средств Бодхисаттвы. Не думай, будто Бодхисаттва мог получить препятствия как воздаяние за поступки и, тем не менее, избежать страданий сотен и тысяч веков круговерти.
Добрый человек, ради всех живых существ Так Приходящий в качестве искусного средства явил пронзание себя шипом акации (50) как видимое воздаяние за убийство человека копьём.
Добрый человек, однажды шип акации пронзил ногу Так Приходящего, и ты должен знать, добрый человек: то, что шип проткнул его ногу, было вызвано чудесной силой Так Приходящего. Почему? Потому что алмазное (51) тело Так Приходящего нельзя никаким образом повредить.
Добрый человек, однажды в прошлом в Шравасти жили двадцать человек, которые подошли к своему последнему существованию в круговерти. У каждого из двадцати человек был враг и каждый враг подумал:
«Притворившись его близким другом, я пойду к его дому и убью его, никому не говоря об этом».
Добрый человек, в это время, по причине чудесных сил Пробуждённого, двадцать человек, которые подошли к своему последнему существованию в круговороте, вместе с двадцатью врагами пришли к месту, где находился Пробуждённый.
Добрый человек, чтобы смирить этих сорок человек, Так Приходящий в присутствии собрания сказал Махамаудгальяяне:
«Шип акации возникнет сейчас из земли и пронзит мою правую ногу».
Вслед за этим шип вышел из земли на длину одного шага. Прежде, чем тот достал до ноги Пробуждённого, Махамаудгальяяна сказал Пробуждённому:
«Всевышний, позволь мне вырвать этот шип из земли и забросить его в другой мир».
Пробуждённый сказал Махамаудгальяяне:
«Это превыше твоих сил. Шип акации находится здесь, но ты не сможешь выдернуть его».
Тогда Махамаудгальяяна взялся за корень и потянул его со всей своей божественной силой. Целая вселенная миллиарда миров неистово затряслась и все миры поднялись, но шип не сдвинулся даже на ширину волоса.
Добрый человек, в это время посредством чудесной силы Так Приходящий поднялся на Небеса Четырёх Великих Царей, но шип акации отправился вместе с ним. Затем Так Приходящий взошёл на Небеса Тридцати Трёх, Небеса Управительные (52), Небеса Радости, Небеса Творителей Утех (53) и Небеса Потребителей Чужих Творений (54), но шип повсюду отправлялся за ним; то же самое было, когда он поднялся на Небеса Творца. Затем Так Приходящий вернулся с Небес Творца на своё место в Шравасти, но шип вернулся вместе с ним, всё выдвигаясь к нему. Затем Так Приходящий охватил шип акации своей правой рукой и, поместив левую руку на землю, наступил на него правой ногой. От этого вся вселенная миллиарда миров неистово содрогнулась. Завидев это, Досточтимый Ананда встал со своего места, обнажил ладони перед Пробуждённым и спросил:
«Всевышний, какое деяние ты совершил в прошлых жизнях, что терпишь теперь это воздаяние?»
Пробуждённый ответил Ананде:
«В одной из моих прошлых жизней во время морского путешествия я насмерть поразил копьём человека. За это деяние, о Ананда, я терплю воздаяние».
Добрый человек, после того, как я объяснил это деяние, двадцать врагов, желавшие убить двадцать человек, подумали:
«Даже Так Приходящий, Царь Истины, должен был получить такое воздаяние за дурное деяние, как можем мы быть свободны от плодов деяний?»
Двадцать злоумышленников немедля поднялись со своих мест, склонили головы к стопам Пробуждённого и сказали:
«Сейчас в присутствии Пробуждённого мы раскаиваемся в своей вине и не скрываем её. О Всевышний, мы злобно намеревались убить двадцать человек. Теперь мы искренне раскаиваемся и не смеем это скрывать».
Затем ради блага двадцати злоумышленников Досточтимый произнёс речь об условиях завершения деяний и истощения деяний. Услышав это учение, двадцать злоумышленников обрели правильное понимание Истины, так же как сорок тысяч других присутствующих. Вот причина, по которой Так Приходящий явил ранение своей ноги шипом акации. Таковы были искусные средства Так Приходящего.
Почему Так Приходящий однажды попросил у врача Дающего Жизнь цветок голубого лотоса (55), понюхал и проглотил его, хотя не был болен? Добрый человек, вскоре после того, как Так Приходящий составил заповеди для освобождения (56), было пятьсот монахов, которые подошли к своему последнему существованию в круговерти и которые часто практиковали путь в пустынных лесах. Эти монахи страдали от болезни, которая не могла быть излечена не имеющим силы лекарством, которое у них было, но они не искали и не принимали другого лекарства, поскольку почтительно и заботливо соблюдали заповеди Пробуждённого.
Добрый человек, в это время Так Приходящий подумал: «Какое искусное средство должен я придумать, чтобы разрешить им принять другое лекарство?» Если бы Так Приходящий разрешил им, монахи нашли бы и приняли другое лекарство, которое могло излечить их. Если бы Так Приходящий не дал им разрешения, будущие монахи нарушили бы святой закон, когда бы принимали хорошие лекарства. Поэтому Так Приходящий в качестве искусного средства попросил у врача Дающего Жизнь цветок голубого лотоса, понюхал и проглотил его.
Тогда бог с Небес Чистой Земли (57) пришёл к этим монахам и сказал:
«Добродетельные, вы можете искать другое лекарство. Не умирайте от болезни».
Монахи сказали:
«Мы не осмеливаемся нарушить заповеди Всевышнего. Если мы нарушим его заповеди, то будем чувствовать себя ужасно. Мы скорее умрем, чем нарушим заповеди Пробуждённого. Мы не станем искать хорошее лекарство, продлевающее жизнь».
После того, как они так ответили, бог сказал:
«О добродетельные! Так Приходящий, Царь Истины, сам искал хорошее лекарство, отвергнув негодные. О Добродетельные, вы можете искать другое лекарство, которое исцелит вас».
Услышав эти слова, монахи более не колебались искать и принимать хорошее лекарство и таким образом исцелились от своей болезни. Спустя менее семи дней после того, как оправились от болезни, они достигли цели (58). Таковы были искусные средства, применённые Так Приходящим.
Почему Так Приходящий однажды вошёл в город просить пищу и вышел из него с пустой чашей? Добрый человек, Так Приходящий свободен от препятствий, проистекающих от деяний. В это время Так Приходящий возымел сострадание к будущим монахам. Те монахи, которые войдут в город или деревню просить пищу, но не получат ничего, поскольку лишены благодати и заслуг, подумают: «Даже Так Приходящий, Всевышний, который обрёл все заслуги, вошёл однажды в город просить пищу, но вышел из него с пустой чашей; что же говорить о нас, у которых мало благих корней. Мы не должны беспокоиться или раздражаться только потому, что, когда мы просили пищу, нам ничего не дали». Вот почему Так Приходящий явил вхождение в город за подаянием пищи и выход из него с пустой чашей.
Добрый человек, если ты говоришь, что это случилось потому, будто Злодей, царь демонов, помрачил умы городских старейшин и священников так, чтобы они не дали Так Приходящему даже пригоршню пищи, добрый человек, не думай так! Почему? Потому что Злодей, царь демонов, не мог помешать Так Приходящему получить пищу. В это время Пробуждённый своей чудесной силой побудил Злодея, царя демонов, помрачить умы горожан. Царь демонов не мог сделать этого собственной силой.
В это время я был полностью свободен от препятствий, возникающих вследствие проступков. Для того, чтобы наставить живых существ, я явил выход из города с пустой чашей. Когда я и собрание монахов не получили никакой пищи, все демоны и боги подумали: «Обеспокоились ли Пробуждённый и монахи, когда им не дали никакой пищи?» Тем же вечером, когда они увидели Пробуждённого и монахов, то обнаружили, что те совсем не обеспокоены и не раздражены, не возбуждены, не подавлены и чувствуют себя точно так же, как чувствовали прежде, чем понапрасну просили подаяния.
Добрый человек, увидев это, семь тысяч богов начали почитать и поверили в Так Приходящего, после чего я объяснил им Истину. В итоге они обрели ясное всевидящее Око Истины.
Добрый человек, немного позднее некоторые из священников и старейшин услыхали, что Всевышний обладает великой, внушающей благоговение добродетелью, и поэтому, исполненные искреннего восхищения, пришли повидать Пробуждённого, склонились головами к стопам Пробуждённого и раскаялись в своих ошибках. Тогда Так Приходящий преподал им четыре святые истины. Как только он объяснил Истину, двадцать тысяч человек обрели ясное всевидящее Око Истины. Вот почему Так Приходящий вошёл в город просить пищу, но вышел из него с пустой чашей. Таковы были искусные средства Так Приходящего.
Почему Чинча-Манавика, женщина жреческого сословия, привязала кусок дерева к своему животу и клеветала на Так Приходящего, говоря: «Меня обрюхатил отшельник Гаутама. Он должен обеспечить меня одеждой, постелью, едой и питьем»? Добрый человек, Так Приходящий не имел ни малейшего препятствия, которое возникло бы вследствие проступков и имело бы отношение к этому событию; если бы эта женщина являлась для него препятствием, он мог бы бросить её в место на столько миров удалённое отсюда, сколько песка в реке Ганге. Тем не менее, в качестве искусного средства Так Приходящий явил это препятствие, дабы наставить невежественных живых существ. Почему? В будущем будут монахи, которые примут прибежище в моей Истине и оставят мирскую жизнь ради изучения пути. Некоторые из них могут быть оклеветаны. Из-за этого они могут устыдиться, разлюбить Истину Пробуждённого, отказаться от праведности и вернуться к мирской жизни. Тем не менее, теперь, когда их оклевещут, эти монахи подумают о Так Приходящем: «Даже Так Приходящий, который обрел все благие качества и обладает великой, внушающей благоговение добродетелью, был оклеветан; разве мы можем избежать того, чтобы быть нас оклеветали?» Думая таким образом, они не устыдятся и смогут взращивать чудесное, чистое поведение.
Добрый человек, будучи всегда погружена в дурные деяния, Чинча-Манавика из жреческого сословия была неверующей от природы, и поскольку её не усмирила Истина Пробуждённого, она ещё более погрузилась в дурные деяния. Она клеветала на других даже в своих снах и чувствовала себя счастливой от этого по пробуждении. Эта женщина после смерти пала бы в преисподнюю. Добрый человек, особыми искусными средствами я мог спасти женщину, избавив её от дурных деяний и освободив из круговерти. Добрый человек, не думай, что Так Приходящий не спасёт некоторых людей. Почему? Потому что Так Приходящий беспристрастно обращается со всеми живыми существами. Таковы были искусные средства Так Приходящего.
Почему несколько жрецов убили Сундари (59), женщину жреческого сословия, и спрятали её во рву в роще Джета? Добрый человек, в это время Так Приходящий всё об этом знал, но не сказал ни слова. Так Приходящий обрёл ум мудрости всеведения и не имел никаких препятствий. Своей чудесной силой он мог помешать ножу коснуться тела женщины, но знал, что жизнь Сундари пресеклась бы в любом случае, поскольку для её смерти была причина. Поэтому в качестве искусного средства он позволил этому случиться и не вмешался. В итоге, злочинства этих иноверцев были раскрыты и все злодеи пали в низшие уделы. Только Пробуждённый знал об этом событии заранее. Он позволил всему идти своим чередом и не вмешался потому, что таким образом больше живых существ смогли породить чистую веру и взрастить благие корни.
В то время Так Приходящий не входил в Шравасти в течение семи дней. За это время он смирил шесть миллиардов богов. Когда прошло семь дней, боги и люди вместе пришли к месту Так Приходящего и он объяснил Истину четырём разрядам последователей (60). Выслушав Истину, восемьдесят четыре тысячи человек обрели ясное всевидящее Око Истины. Таковы были искусные средства Так Приходящего.
Почему Так Приходящий и монахи в течение трёх месяцев ели лошадиный корм в деревне, где жил священник Веранджа? Добрый человек, с самого начала я знал, что этот священник, несомненно, откажется от своего первоначального намерения пригласить Пробуждённого и монахов и не поднесёт им ни еды, ни питья, но я принял его приглашение и намеренно пришёл в его деревню. Почему? Я сделал это ради пятисот коней. Пятьсот коней уже изучали колесницу бодхисаттв и делали подношения прежним Пробуждённым, но поскольку были тесно связаны с дурными друзьями и совершили дурные деяния, переродились животными. Среди пятисот коней был большой конь по имени Изобилие Солнца, который на самом деле был великим бодхисаттвой. В прошлых жизнях, будучи человеком, бодхисаттва Изобилие Солнца уже убедил пятьсот лошадей породить устремление к пробуждению. Дабы вызволить их из круговорота, он явил рождение конём. По причине внушающей благоговение добродетели большого коня, пятьсот коней вспомнили свои прежние жизни и восстановили утраченное устремление к пробуждению. Добрый человек, из сострадания к пятистам бодхисаттвам, которые родились конями, и для того, чтобы дать им возможность освободиться из удела животных, Так Приходящий принял приглашение, сделанное священником, хотя уже знал, что встретит плохое обращение.
Добрый человек, в это время пятьсот коней ели половину своего зерна, а другую половину отдавали монахам, а большой конь поднёс Так Приходящему половину своей пшеницы. Большой конь лошадиной речью объяснил Истину пятистам коням; он также научил их раскаяться в своих прегрешениях и выразить почтение Пробуждённому и монахам, и сказал:
«Вы должны поднести половину своей пищи монахам». Раскаявшись в своих прегрешениях, пятьсот коней породили чистую веру в Пробуждённого и Общину. Три месяца спустя пятьсот коней умерли и переродились богами на Небесах Радости.
Вскоре после этого пятьсот богов спустились с небес к месту пребывания Пробуждённого совершить подношение Так Приходящему. Прямо тогда же Так Приходящий объяснил им Истину. Снова выслушав Истину, они полностью усмирили свой ум. В будущих жизнях они сначала обретут состояние для-себя-пробуждённого, а затем непременно достигнут высшего пробуждения. В будущих жизнях большой конь Изобилие Солнца совершит подношения бесчисленным Пробуждённым и обретёт тридцать семь звеньев пробуждения. После этого он станет пробуждённым по имени Так Приходящий Искусный Покоритель, Досточтимый, Всецело Пробуждённый.
Добрый человек, нет в мире лакомства, которым не наслаждается Так Приходящий. Добрый человек, даже если бы Так Приходящий ел траву, кусок дерева, ком земли или обломок черепицы, никакое кушанье во вселенной миллиарда миров не было бы таким вкусным, как трава, кусок дерева, ком земли или обломок черепицы, съеденные Так Приходящим! Почему?
Добрый человек, потому что Так Приходящий, Великий Человек, обрёл высший вкус среди всех вкусов. Даже когда Так Приходящий ест самую грубую пищу, он чувствует вкус лучший, чем у любого небесного нектара. Поэтому ты должен знать, добрый человек, что пища Так Приходящего самая лучшая и самая чудесная.
Добрый человек, в это время Ананда почувствовал себя опечаленным, поскольку Так Приходящий, который принадлежал к царскому роду и покинул мирскую жизнь, чтобы следовать пути, ел лошадиный корм, подобно простым людям. Я узнал, что было в уме у Ананды. Поэтому я дал ему пшеничное зерно и сказал:
«Попробуй это пшеничное зерно и посмотри, каково оно на вкус».
Когда Ананда попробовал зерно, то нашёл его восхитительным и сказал Пробуждённому:
«О Всевышний, я родился и воспитывался в царской семье, но никогда прежде не испытывал такого прекрасного вкуса».
В течение семи дней и семи ночей, после того, как он съел это зерно пшеницы, Ананда ничего не ел и не пил и был свободен от голода и жажды. Поэтому, добрый человек, ты должен знать, что это было искусное средство Так Приходящего, а не препятствие, возникшее вследствие проступков.
Добрый человек, некоторые отшельники и священники, соблюдающие предписания, могут принять приглашение человека, как я, но, узнав, что бестолковый и глупый хозяин ничего им не даст, могут отказаться пойти в его дом. Чтобы не поступали они таким образом (61), Так Приходящий показал, что, несомненно, пойдёт в дом благотворителя, приглашение которого уже принял. Он также поступил так, поскольку желал ясно показать существование плодов деяний. Добрый человек, должно быть известно как правило, что даже если Так Приходящему ничего не подносят поесть, когда приглашают, он не позволит хозяину пасть в низшие уделы.
Добрый человек, из пятисот монахов, которые вместе с Так Приходящим ели лошадиный корм во время летнего затворничества, четыреста породили чувственное желание, потому что видели много привлекательных (62) женщин; если бы они поели хорошей пищи, это бы только прибавило им желания. Поскольку ели они только грубую пищу, то не были побеждены желанием. Три месяца спустя эти монахи освободились от чувственного желания и достигли цели. Добрый человек, для того чтобы смирить четыреста монахов и спасти пятьсот бодхисаттв из удела животных, Так Приходящий с помощью искусных средств в течение трёх месяцев ел лошадиный корм. Это было не воздаяние за деяния Так Приходящего, но его искусное средство.
Почему Так Приходящий сказал старейшему Кашьяпе: «У меня болит спина; ты расскажешь от моего имени о семи частях пробуждения», – когда в пятнадцатый день месяца объяснял праведность? Добрый человек, в это время в собрании сидели восемь тысяч богов, смирённых учениями слушателей. Добрый человек, этих богов Махакашьяпа наставлял в прошлых жизнях. Они приняли прибежище в Пробуждённом, Истине и Общине и не теряли власти над собой. Они часто слушали, как монах Кашьяпа объясняет семь частей пробуждения. Добрый человек, за исключением монаха Кашьяпы, никто не смог бы заставить этих богов понять учение, даже сотни тысяч будд. Кашьяпа тогда подробно объяснил богам семь частей пробуждения. После того, как боги выслушали учение, объяснённое монахом Кашьяпой, они обрели ясное Око Истины.
Добрый человек, если больные живые существа не могут прийти в место, где учат Истине, чтобы почтительно выслушать её, они должны подумать:
«Пробуждённый – Царь Истины. Даже он исцелился от своей болезни, услышав о семи частях пробуждения, разве можем мы не пойти слушать Истину и не выказать ей почтение?»
Добрый человек, для того, чтобы смирить богов, освободить людей от страданий и явить почтение к Истине, Так Приходящий сказал: «Кашьяпа, у меня болит спина. Ты расскажешь о семи частях пробуждения». Почему? Потому что Истину следует почитать. У Так Приходящего нет грубого, плотского тела, состоящего из четырёх первоначал, как он может страдать от болезни? Таковы были искусные средства Так Приходящего.
Почему Так Приходящий сказал: «У меня болит голова», – когда род Шакья потерпел поражение? Добрый человек, некоторые живые существа сказали: «Всевышний не может принести благо своему роду, у него нет к нему жалости или желания обеспечить им безопасность. С тех пор, как он оставил мирскую жизнь, у него нет никаких чувств к своему роду и никакого желания спасти и защитить его». Эти живые существа сказали так потому, что не знали правды. Добрый человек, Так Приходящий вышел за пределы всех страданий. Тем не менее, зная мысли этих существ, он сел под увядшим деревом и сказал, что у него болит голова. Добрый человек, когда я сказал Ананде, что у меня болит голова, в собрании присутствовали три тысячи богов, которые придерживались воззрения прекращения, так же, как бесчисленные живые существа, склонные к убийству. Для того чтобы показать существование препятствий, возникающих вследствие проступков, богам, приверженным воззрению прекращения, и существам, которые находили удовольствие в убийстве, Так Приходящий сказал: «Из-за того, что однажды наслаждался зрелищем убийства человека, теперь я страдаю от головной боли». После того, как я сказал это, семь тысяч людей и богов были покорены. Таковы были искусные средства Так Приходящего.
Почему Так Приходящий терпел, когда жрец Остроум ругал его пятьюстами видами оскорбительных слов? Добрый человек, посредством своей чудесной силы Так Приходящий мог забросить этого жреца в другой мир, он также мог сделать этого жреца неспособным произнести ни единого бранного слова. Добрый человек, в это время в собрании присутствовали многие боги и люди. Они видели, что Так Приходящий терпел это злейшее оскорбление, не возражая ни единым словом, и что Так Приходящий чувствовал себя так же, как чувствовал себя до того, как его оскорбили, с умом, полным невозмутимости, благодеяния и терпения. Вследствие этого четыре тысячи человек породили устремление к пробуждению. Всё это было постигнуто Так Приходящим. Кроме того, добрый человек, когда жрец Остроум обругал Пробуждённого пятьюстами видами оскорбительных слов и обнаружил, что Всевышний остался невозмутим, ум жреца исполнился веры и почтения. Он принял прибежище в Пробуждённом, Истине и Общине и посеял корень освобождения. Таковы были искусные средства Так Приходящего.
Добрый человек, в каждой жизни Дэвадатта (63) и Бодхисаттва рождались в одном месте. Это также искусные средства Бодхисаттвы. Почему? Из-за Дэвадатты я осуществил шесть совершенств и принёс благо бесчисленным живым существам. Каким образом это понимать? Добрый человек, в прежние времена, когда Бодхисаттва был царём, были живые существа, которые всем сердцем любили себя, но не знали, как давать или кому давать, и Бодхисаттва желал научить их практике даяния. Дэвадатта, который позавидовал Бодхисаттве, пришёл повидать его и попросил у него стольный град, жену, детей, голову, глаза, руки и ноги. Бодхисаттва отдал ему всё это с радостью. В это время несчётные множества живых существ возрадовались, поверили и поняли даяние, когда увидели, что Бодхисаттва отдаёт таким образом. Они сказали:
«Я буду применять даяние так же, как Бодхисаттва, для того чтобы мог я обрести пробуждение».
Добрый человек, однажды, зная, что Бодхисаттва соблюдает заповеди в чистоте, Дэвадатта попытался заставить Бодхисаттву нарушить их, но Бодхисаттва не нарушил ни одну. Когда бесчисленные живые существа увидели, что Бодхисаттва соблюдает заповеди, то последовали его примеру и стали поступать так же. Бодхисаттва, который соблюдал заповеди, не таил никакого зла, когда был презираем, оклеветан или обруган другими: в таких случаях он исполнял совершенство терпения. Увидев, что Бодхисаттва смирил свой ум посредством терпения, неисчислимые живые существа следовали его примеру и применяли терпение. Добрый человек, знай, что Дэвадатта принёс Бодхисаттве великую пользу (64).
Добрый человек, недавно Дэвадатта, пытаясь убить Пробуждённого, выпустил на волю огромного пьяного слона. С той же целью он столкнул с вершины Горы Коршунов огромный валун. Всё это было проявлением искусных средств Так Приходящего, а не воздаянием за его поступки. Почему? Потому что эти искусные средства приносили благо бесчисленным живым существам.
Добрый человек, Так Приходящий объяснил причины и обстоятельства этих десяти событий (65), которые все были проявлениями его искусных средств, а не воздаяниями за поступки. Почему? Живые существа не знали, что поступки приносят плоды. Ради их блага Так Приходящий явил эти плоды деяний и сказал: «Если совершил это деяние, получишь этот плод; если совершил то деяние, получишь тот плод. Такое-то деяние приносит такой-то плод». Услышав это, живые существа будут совершать одни деяния и воздержатся от других; они будут избегать дурных деяний и взращивать благие.
Добрый человек, я закончил объяснение и раскрытие своих искусных средств. Ты должен держать это в тайне и не говорить об этом ограниченным, низким людям, у которых мало благих корней. Почему? Потому что даже слушатели и для-себя-пробуждённые не могут постичь этой проповеди, что же говорить об ограниченных, низких, обычных людях, они не могут поверить и понять её. Обычные люди не могут изучать искусные средства и поэтому проповедь искусных средств для них бесполезна; ни один обычный человек не может принять или практиковать её. Только бодхисаттвы могут изучать искусные средства и учить им. Добрый человек, подобно тому, как ночью можно увидеть всё в комнате, если зажигается большой светильник, так и бодхисаттва, услышав об искусных средствах, может увидеть путь, которым идут все бодхисаттвы и узнать, что должен изучать. Для тех, кто искусен в следовании пути бодхисаттвы, нетрудно совершать деяния всех так приходящих и бодхисаттв, которые уже достигли другого берега.
Добрый человек, теперь я говорю, что если те сыны и дочери из доброй семьи, которые желают обрести благие истины пути пробуждения, услышат, что проповедь искусных средств излагается в сотнях тысяч вёрст от их домов, они должны пойти и выслушать её. Почему? Потому что если бодхисаттва услышал эту проповедь искусных средств, он достигнет пробуждения и не будет иметь сомнений ни в каких истинах».
Когда эта сутра была произнесена, четыре вида последователей и другие люди и боги, которые были способны применять эту Истину, услышали и поняли её. Тем не менее, те, кто были неспособны применять эту Истину, не услышали и не поняли её, хотя и присутствовали в собрании. Поскольку они даже не услышали эту сутру ушами, разве могли они словами объяснить её другим? Поскольку они были неспособны применить эту Истину и не были благословлены чудесной силой Пробуждённого, то не услышали и не поняли эту Истину, когда Так Приходящий объяснил её в собрании.
Когда была провозглашена эта проповедь, семьдесят две тысячи человек породили высшее устремление к пробуждению.
Затем Досточтимый Ананда спросил Пробуждённого:
«О Всевышний, как называется эта проповедь? Как нам хранить её?»
Пробуждённый ответил Ананде:
«Эта проповедь называется "Совершенство искусных средств", "Применение искусных средств" или "Речь о смирении искусными средствами". Вы должны хранить её под этими именами».
Когда Пробуждённый сказал это, бодхисаттва Высшая Мудрость возликовал, и все последователи колесницы слушателей, колесницы для-себя-пробуждённых, колесницы бодхисаттв; монахи, монахини, миряне, мирянки, боги, драконы, духи, призраки, гандхарвы, недобоги, гаруды, киннары, махораги и нелюди одобрили, сказав: «Превосходно, превосходно!»
Здесь завершается объяснение проповеди искусных средств великой колесницы.
Сутра 38, Taisho 310, с.594-607, перевёл Нанди.
Примечания
1. Другой перевод (основанный на тибетской версии): "…когда бодхисаттва, который применяет искусные средства, вознамерился дать даже пригоршню пищи как милостыню, он дает её всем живым существам".2. Буквально благой корень.
3. То есть бодхичитте.
4. В силу неоднозначности китайского перевода выражение "благие корни" можно понимать двояко: китайские переводчики переводили словом гэнь (буквально: "корень") как санскритское слово мула из устойчивого выражения кушала-мула, которое означает кармические следы-отпечатки благих деяний, так и слово индрия (буквально: "способность").
5. шила, дхьяна, праджня, вимукти, вимукти-джняна-даршана.
6. Буквально: "Он утешит себя двумя мыслями. Каковы эти две? Одна – что так приходящие существуют, потому что существуют бодхисаттвы; другая — что шраваки и пратьекабудды существуют, потому что существуют так приходящие".
7. Т.е. Будде.
8. Парамита
9. Поскольку парамита даяния применяется во всех шести парамитах, определение парамиты праведности, данное здесь, выходит за пределы соблюдения заповедей.
10. Убийство, воровство, прелюбодеяние и ложь.
11. Пробуждённый здесь мгновенно поднимает диалог к высшему уровню пустоты, которая является высшим решением для очищения всех проступков.
12. Пратимокша – набор нравственных предписаний, ограничивающих неблагие деяния тела и речи как для монахов, так и для мирян. Этим Пратимокша отличается от Устава (Виная), который предназначен только для полностью посвящённых монахов.
13. Это указывает не только на вегетарианство, но также на аскетическую практику.
14. Нирвана
15. Буквально дракон или дракон-слон; почтительный термин, применяемый к бодхисаттве, как здесь, или же к святому или пробуждённому.
16. Здесь мы видим большую разницу между учениями хинаяны и махаяны. Последняя подчеркивает важность сострадательного и самоотверженного вхождения бодхисаттвы в круговерть вместе со всеми живыми существами. Ему позволяется наслаждаться пятью чувственными удовольствиями, пока он не теряет бодхичитты. Величайший грех, который может совершить бодхисаттва — это затаить намерение шраваков; т.е. желание войти в паринирвану даже ценой оставления живых существ.
17. Это, вероятно, означает, что бодхисаттва созерцал первоначало земли собственного тела (внутреннее) и первоначало земли женского тела (внешнее) как тождественные, и таким образом проник по ту сторону видимых различий между мужчиной и женщиной, восприняв их сущностное тождество.
18. Это означает его высшее пробуждение и обретение земли пробуждённого.
19. Брахмачарин
20. Её обычно называют Яшодхарой, женой царевича Сиддхартхи (который стал Буддой Шакьямуни).
21. Это относится к следующей истории: Шарипутра и Махамаудгальяяна из-за дождя разместились на ночь в доме гончара, не зная, что в доме была женщина. Наутро женщина мылась после ночных женских выделений. Монах Вневременный увидел её купание и обвинил двух почтенных учеников в том, что они имели с ней отношения. За его ложное обвинение ему три раза выговаривал Пробуждённый, но тот не раскаялся. Остаток своей жизни он много страдал и пал в ад после смерти. (Основано, в основном, на "Сутре разнообразных сокровищ", III, Taisho 203, p.461).
22. Риши
23. Буквально "цвета", см. также ниже.
24. Т.е. бодхисаттва.
25. Остаток этого раздела первоначально был в стихотворной форме.
26. Как везде говорится, четыре стороны Горы Сумеру состоят из различных драгоценных веществ каждая. Предания говорят, что когда кто-либо подходит к одной из сторон, он принимает цвет этой стороны. Одна сторона золотая.
27. Трое врат к освобождению обычно обозначаются как пустота, беззнаковость и безжеланность.
28. Ответ на этот вопрос следует немного дальше.
29. Здесь и в последующем обсуждении "Бодхисаттва" относится к Пробуждённому Шакьямуни, когда он следовал практике бодхисаттвы в течение бесчисленных кальп до высшего пробуждения.
30. 1) беспристрастное даяние; 2) приятные речи; 3) неустанная помощь другим; и 4) дружелюбие и приспособление.
31. Тушита
32. Один из разрядов существ, небесные музыканты, любители вольного поведения. Брак "по обряду гандхарвов" – это сожительство двоих влюблённых без обычного обряда бракосочетания. Гандхарвой также называют сознание существа в промежутке между смертью и новым рождением (антара-бхава), но в данном случае имеется в виду первое значение.
33. В буддийских сутрах этим именем называют бога Индру, владыку Небес Тридцати Трёх, ведического бога, который в индоевропейской мифологии в целом соответствует греческому Зевсу, славянскому Перуну, скандинавскому Тору и т.д.
34. Говорится, что отец Бодхисаттвы, царь Шуддходана, вскоре после рождения Бодисатвы получил предсказание от провидца Аситы. Провидец заметил знаки колёс (чакра) на ногах принца, перепонки между пальцами рук и ног, белый завиток волос меж бровей и огромную энергию ребенка. Провидец предсказал, что если бодхисаттву смогли бы отделить от вида страданий, он стал бы царём вселенной и управлял четырьмя материками. Иначе, предсказал Асита, царевич отречётся от мирской жизни и станет Учителем Мира. Царь желал, чтобы его сын стал великим царём, и поэтому заботился о том, чтобы во дворце жили только юные, прекрасные и счастливые люди.
35. Традиционное объяснение этого таково, что если бы мать не умерла после его рождения, это могло бы воспрепятствовать уходу Пробуждённого из дворца, поскольку люди могли посчитать принца бессердечным за оставление матери. Говорится, что после смерти царица Майя вознеслась на Небеса Радости и более не должна была страдать в этом мире. Некоторые сутры заявляют, что Пробуждённый взошёл на эти небеса проповедовать Истину для своей матери после достижения полного пробуждения.
36. Вполне понятно, что некоторые монашески ориентированные люди в позднем буддизме пытались обожествить Пробуждённого и выдвигали воззрение, что он был полностью свободен от сексуального поведения. Некоторые люди в наше время считают, что половая жизнь Гаутамы с женой до отречения от мирской жизни не была недостатком; скорее, поступать так было нормально для женатого бодхисаттвы-мирянина, хотя царевич мог быть свободен от привязанности к этому.
37. Т.е. Яшодхара.
38. Следующее предложение, которое стоит в тексте: «Придворного Чхандаку и коня Кантхаку также побудили прежние обеты бодхисаттвы». Здесь это выпадает из контекста. Чхандака был возничим, который помог царевичу Сиддхартхе бежать из дворца, а конь Кантхака вёз колесницу.
39. Почти общеизвестная история:
Оберегаемый от вида страданий мира будущий Пробуждённый приказал своему возничему вывезти себя на прогулку в дворцовые сады. Принц увидел больного, старика и покойника и так узнал о страданиях жизни. Четвёртым было зрелище бродячего отшельника. Некоторые традиции утверждают, что все четыре видения были волшебно сотворены богами для того, чтобы побудить Бодхисаттву оставить мирскую жизнь.
40. Бодхисаттва опасался относительно тяжких кармических воздаяний, которые его родственники навлекли бы на себя, если бы почувствовали недоброжелательство к будущему Пробуждённому. Поэтому он побудил их обвинять богов вместо себя.
41. Довольствоваться 1) простой одеждой, 2)простой пищей, 3) простым ложем, а также 4) взращивать добродетели и пресекать скверны.
42. Это предложение неясное и странное и отсутствует в тибетском тексте. В Уставе (Виная) Пробуждённый установил правило, что никто не может стать монахом или монахиней без разрешения родителей. Тем не менее, сам Пробуждённый отрёкся от мирской жизни, несмотря на сильное сопротивление отца, показывая, что если кто-либо по-настоящему твёрд, он может отречься от мира даже без согласия родителей.
43. Этот воздержник, упоминаемый в первом разделе, был Буддой Шакьямуни в прежней жизни.
44. История гласит, что бодхисаттва обрёл высшее пробуждение только после того, как отказался от изнурительной практики голодания.
45. Буквально: "суровые практики". В тибетском тексте этого предложения нет.
46. После того как Бодхисаттва перенес шесть лет самоизнурения, не достигнув высшего пробуждения, он решил вернуться к обычному привычному питанию. Когда он сел под дерево, женщина по имени Суджата пришла к этому месту, принеся чашу молочной каши, которую собиралась поднести духу дерева. Когда она увидела, что здесь сидит Бодхисаттва, то была тронута его святой внешностью и поднесла пищу ему. Поев питательной пищи, Бодхисаттва пошёл к древу пробуждения и достиг высшего пробуждения.
47. Солдаты верхом на слонах, всадники, колесничие и пехота.
48. Десять деяний Пробуждённого таковы:
нисхождение с Небес Радости;
чистое зачатие с видением белого слона;
пребывание в чреве матери;
рождение из правого бока;
отречение от мирской жизни;
шесть лет умерщвления плоти;
покорение всех демонов на месте пробуждения;
обретение высшего пробуждения;
вращение колеса Истины и претерпевание десяти невзгод; и
вхождение в окончательное успокоение (паринирвана).
49. Это центральная тема данной сутры. Пробуждённый был свободен от кармического воздаяния, поскольку не мог создавать дурную карму. Любые видимые преступления, совершённые им, были в действительности искусными средствами для помощи другим живым существам, но совсем не были дурной кармой. Тем не менее, своей силой, он заставлял события происходить так, чтобы те казались его кармическим воздаянием. Он делал так, гласит текст, для того чтобы воспрепятствовать живым существам усомниться в законе кармы.
50. Дерево кхадира, один из видов акации.
51. Тело ваджра. Ваджра, в данном случае, символ несокрушимости.
52. Яма. Бог Яма также бог смерти и судия загробного мира (дхармараджа).
53. Нирманарати
54. Паранирмита-вашаварти
55. Используемый как лекарство.
56. Пратимокша
57. Это относится к пяти небесам чистых земель небес четвертой дхьяны. Говорится, что те, кто искоренил омрачения, святые (арья), могут родиться и жить здесь.
58. Буквально: "стали архатами".
59. Упоминаемая выше как Чинча-Манавика, женщина, которая обвинила Пробуждённого в прелюбодеянии с ней.
60. Монахи (бхикшу), монахини (бхикшуни), миряне (упасака) и мирянки (упасика).
61. Если бы они отказались от приглашения хозяина, то помешали бы тому обрести хотя бы какую-то заслугу. Кроме того, они нарушили бы обещание.
62. Буквально: “чистых”.
63. Двоюродный брат Пробуждённого, который часто из злобы стремился ему навредить.
64. То есть Дэвадатта своей злобой дал Пробуждённому много возможностей осуществлять парамиты и подавать пример добродетельного терпения и сострадания.. В буддизме враги считаются в высшей степени полезными для собственной практики Истины.
65. Это относится к десяти видимым невзгодам, с которыми Пробуждённый столкнулся после пробуждения (см. выше).
Перевод с английского: Игорь Калиберда
Из книги "A Treasury of Mahayana Sutras. Selections from the Maharatnakuta Sutra", Translated from the Chinese by The Buddhist Association of the United States, Garma C. C. Chang, General Editor, The Pennsylvania State University Press, University Park and London, 1983 ("Сокровищница сутр Махаяны. Избранные сутры из собрания "Махаратнакута", под редакцией Гарма Чанг, 1983).
Похожие публикации:
Истинный Львиный Рык Царицы Шрималы. Сутра из собрания “Махаратнакута”.
Всеобъемлющие Врата Истины в Непостижимое. Сутра из собрания “Махаратнакута".
Речь бодхисаттвы Сураты. Сутра из собрания “Махаратнакута"
Высшие Заповеди. Сутра из собрания “Махаратнакута”.
Речь о беспрепятственном красноречии. Сутра из собрания "Махаратнакута".
Неисчерпаемые Сокровищницы Мудрости. Сутра из собрания "Махаратнакута".
Разъяснение сознания. Сутра из собрания "Махаратнакута".
Вопросы Сумати. Сутра из собрания “Махаратнакута”.
Комментариев нет:
Отправить комментарий