Так я слышал. Однажды Пробуждённый пребывал в саду Анатхапиндады, в роще Джета вблизи Шравасти, его сопровождали одна тысяча двести пятьдесят великих монахов и пятьсот тысяч великих бодхисаттв.
Всевышний бросил взгляд на собрание и обозрел его подобно царю драконов или слонов. Затем он спросил великих бодхисаттв: «Добрые люди, кто из вас может в этот Последний Век защищать и хранить высшую Истину? Кто из вас может овладеть Истиной, ведущей к высшему пробуждению, Истиной, которую Так Приходящий собирал в течение неисчислимых сотен тысяч миллионов миллиардов мириадов Веков, и неуклонно следовать сокровенным учениям, чтобы привести живых существ к зрелости, используя разнообразные искусные средства?»
Тогда бодхисаттва Майтрейя встал со своего места, обнажил правое плечо, преклонил правое колено, соединил ладони и сказал: «Всевышний, я могу в Последний Век защищать и хранить Истину, ведущую к высшему пробуждению, Истину, которую Так Приходящий собирал неисчислимые сотни тысяч миллионов миллиардов мириадов Веков».
Бодхисаттва Львиная Мудрость сказал: «Я могу неуклонно следовать сокровенным учениям и привести живых существ к зрелости, используя разнообразные искусные средства».
Бодхисаттва Бесконечная Мысль сказал: «Я могу освободить неисчерпаемые миры живых существ благодаря своим великим обетам».
Бодхисаттва Досточтимый сказал: «Я могу побудить всех живых существ, которые услышат моё имя, непременно достичь зрелости». ... (1)
Бодхисаттва Устраняющий Препятствие сказал: «Я могу избавить живых существ от оков скверн».
Бодхисаттва Стяг Мудрости сказал: «Я могу освободить живых существ от пелены неведения». ...
Бодхисаттва Стяг Солнца сказал: «Я могу постоянно приводить живых существ к зрелости, даруя им покой и радость». ...
Бодхисаттва Благое Око сказал: «Я могу дать живым существам покой и счастье, пребывающее в их собственной природе».
Бодхисаттва Авалокитешвара сказал: «Я могу вывести живых существ из скорбных уделов существования». ...
Бодхисаттва Вселенская Добродетель сказал: «Я могу побудить живых существ освободить себя благодаря памятованию о страданиях, которые они претерпели в прошлом».
Бодхисаттва Чудесно Мягкий сказал: «Я могу привести к зрелости низших, заурядных существ, обладающих малой мудростью».
Бодхисаттва Великая Мощь сказал: «Я могу закрыть двери всех скорбных уделов существования для живых существ». ...
Бодхисаттва Лунный Свет сказал: «Я могу дать живым существам окончательный покой и счастье».
Бодхисаттва Солнечный Свет сказал: «Я могу привести к зрелости тех живых существ, которые ещё не созрели».
Бодхисаттва Неосквернённый сказал: «Я могу побудить живых существ осуществить все их стремления».
Бодхисаттва Бесстрашный сказал: «Я могу привлечь живых существ к Истине Пробуждённого, восхваляя их и помогая им». ...
Бодхисаттва Безмерный сказал: «Я могу показать живым существам необусловленную истину, которая лежит в основе всех явлений».
Бодхисаттва Бесстрашный сказал: «Я могу испустить любое проявление, какое бы ни пожелали живые существа».
Бодхисаттва Найденное Сокровище сказал: «Я могу освободить живых существ от всех препятствий». ...
Бодхисаттва Алмаз сказал: «Я могу открыть живым существам истинный путь».
Бодхисаттва Счастливое Проявление сказал: «Я могу освобождать живых существ, радуя их».
Бодхисаттва Неосквернённый сказал: «Я могу любить и защищать всех живых существ и таким образом приводить их к зрелости». ...
Бодхисаттва Золотой Свет сказал: «Я могу проявляться в разнообразных телесных формах, чтобы приводить живых существ к зрелости». ...
Юный бодхисаттва Сеть Света сказал: «Я могу испускать свет для того, чтобы живые существа устранили свои скверны в Последнем Веке».
Когда Шарипутра услышал, что бодхисаттвы доблестно дают эти великие обеты, чтобы привести живых существ к зрелости, он восхитился этим беспримерным событием и сказал Пробуждённому:
«Удивительнейший Всевышний! Эти бодхисаттвы – непостижимы. Они наполнены великим состраданием и искусными средствами; украшены доблестью и усердием. Их не может понять или испортить ни одно существо, никакое сияние не затмит их. Всевышний, я буду превозносить необычайные подвиги бодхисаттв: они могут свободно отдать всё, что имеют, включая свои головы, глаза, уши, носы, тела, руки и ноги, любому, кто попросит об этом. Всевышний, я часто думаю, что если бодхисаттва не боится и не малодушничает, даже когда он вынужден отказаться от всего, что имеет, внешнего и внутреннего, тогда он должен быть непостижимым, освобождённым бодхисаттвой».
Пробуждённый сказал Шарипутре: «Это так, это точно так, как ты говоришь. Никакой слушатель или для-себя-пробуждённый не может знать состояния мудрости, искусных средств и созерцания, в котором пребывают эти бодхисаттвы.
Шарипутра, эти великие бодхисаттвы, подобно пробуждённым, могут совершать чудесные подвиги, чтобы удовлетворять желания живых существ, в то время как их умы остаются незатронутыми каким бы то ни было явлением.
Если живые существа любят мирскую жизнь, высокомерны и необузданны, эти бодхисаттвы могут проявиться как великие миряне с внушающей благоговение добродетелью для того, чтобы учить таких живых существ Истине и привести их к зрелости.
Если живые существа, обладающие большой силой, становятся высокомерными, бодхисаттвы могут проявиться в форме гигантского Нараяны и объяснить им Истину, чтобы покорить их.
Если живые существа желают устремиться к успокоению, эти бодхисаттвы могут проявиться как слушатели и объяснить Истину, таким образом освобождая их.
Если живые существа хотят созерцать зависимое возникновение, бодхисаттвы могут проявиться как для-себя-пробуждённые и объяснить Истину этим живым существам, таким образом освобождая их.
Если живые существа желают обрести высшее пробуждение, эти бодхисаттвы могут проявиться как пробуждённые и вести их к мудрости пробуждённых, освобождая их таким образом.
Так, Шарипутра, эти бодхисаттвы применяют разнообразные искусные средства, чтобы совершенствовать живых существ и побудить их всех неуклонно следовать Истине пробуждённых. Почему? Потому что только мудрость так приходящего может привести их к освобождению и окончательному успокоению; не существует другой колесницы, которая может привезти к спасению. Именно по этой причине так приходящий называется так приходящим. Поскольку так приходящий знает таковость как она есть, он называется так приходящим. Поскольку он может делать всё, что желают живые существа, он называется так приходящим. Поскольку он взрастил корень всех благих качеств и отсёк корень всех неблагих качеств, он называется так приходящим. Поскольку он показывает живым существам путь к освобождению, он называется так приходящим. Поскольку он может побудить живых существ избегать ошибочных путей и пребывать на правильном пути, он называется так приходящим. Поскольку он может объяснять истинный смысл пустоты всех явлений, он называется так приходящим.
Шарипутра, бодхисаттва знает разнообразные стремления живых существ и проповедуя им Истину в соответствии с этими стремлениями, он освобождает их. Он раскрывает истинную мудрость невежественным людям. Он может проявить все разновидности иллюзорного великолепия, не воздействуя на мир явлений, и побудить живых существ постепенно продвигаться к берегу успокоения.
Кроме того, Шарипутра, бодхисаттва-мирянин, взращивающий доброту и невреждение, должен применять два вида даяния. Каковы эти два? Первый – это даяние Истины, второй – даяние материальной собственности.
Бодхисаттва, оставивший мирскую жизнь, должен применять четыре вида даяния. Каковы эти четыре?
1) Дарить перья, которыми переписывают проповеди;
2) Дарить чернила;
3) Дарить священные писания; и
4) Дарить наставления в Истине.
Бодхисаттва, который обрёл постижение невозникновения явлений, всегда должен быть готов дарить тремя способами. Каковы эти три? Дарить свой трон; жену и сына; и свою голову, глаза и конечности. Такой дар является великим, удивительнейшим даянием» (2).
Шарипутра спросил Пробуждённого: «Всевышний, боятся ли эти бодхисаттвы желания, ненависти и неведения?»
Пробуждённый ответил: «Шарипутра, все бодхисаттвы должны остерегаться двух нарушений праведности. Каковы эти два? Первое, нарушение праведности из-за ненависти; второе, нарушение праведности из-за неведения. Оба являются серьёзными нарушениями.
Шарипутра, если нарушение праведности совершается из-за желания, это – тонкий, неуловимый, но трудноустранимый изъян; если из-за ненависти, это – грубый, серьёзный, но легко устранимый изъян; если из-за неведения, это – очень серьёзный, укоренившийся и в высшей степени трудноустранимый изъян.
Почему? Желание – это семя всех видов существования; оно служит причиной нескончаемого вовлечения живых существ в круговерть. По этой причине оно тонко и неуловимо, но его трудно отсечь. Тот, кто нарушает заповеди из-за ненависти, падёт в скорбные уделы существования, но может быстро освободиться от ненависти. Тот, кто нарушает заповеди из-за неведения, падёт в восемь великих адов (3), и ему чрезвычайно трудно избавиться от неведения (4).
Кроме того, Шарипутра, если бодхисаттва совершил серьёзный проступок (5), он должен ревностно и искренне исповедоваться в своём преступлении десяти чистым монахам. Если бодхисаттва совершил менее серьёзный проступок (6), он должен искренне исповедоваться в своём преступлении пяти чистым монахам. Если бодхисаттва тронут страстью женщины или прельщён ею, потому что они обменялись взглядами, он должен искренне исповедоваться в своём преступлении одному или двум чистым монахам.
Шарипутра, если бодхисаттва совершил одно из пяти тяжких преступлений, серьёзный проступок или менее серьёзный проступок, или причинил вред ступам или монахам, или совершил какое-либо другое злодеяние, он должен день и ночь в одиночестве искренне каяться перед тридцатью пятью пробуждёнными, говоря:
«Я, такой-то и такой-то, принимаю прибежище в Пробуждённом, Истине и Общине. Поклоняюсь (намо) (7) пробуждённому Шакьямуни, поклоняюсь пробуждённому Неразрушимому Алмазу, поклоняюсь пробуждённому Украшенному Драгоценностями Свету, поклоняюсь пробуждённому Благородному Царю Драконов, поклоняюсь пробуждённому Храброму Воину, поклоняюсь пробуждённому Радостной Энергии, поклоняюсь пробуждённому Драгоценному Пламени, поклоняюсь пробуждённому Драгоценному Лунному Свету, поклоняюсь пробуждённому Не Проявляющему Неведения, поклоняюсь пробуждённому Драгоценной Луне, поклоняюсь пробуждённому Пречистому, поклоняюсь пробуждённому Незапятнанному, поклоняюсь пробуждённому Храброму Даянию, поклоняюсь пробуждённому Чистому, поклоняюсь пробуждённому Чистому Даянию, поклоняюсь пробуждённому Са-Лиу-На (8), поклоняюсь пробуждённому Богу Воды; поклоняюсь пробуждённому Непоколебимой Добродетели, поклоняюсь пробуждённому Заслуге-Сандалу, поклоняюсь пробуждённому Бесконечному Множеству Света, поклоняюсь пробуждённому Сияющей Добродетели, поклоняюсь пробуждённому Несомненной Добродетели, поклоняюсь пробуждённому Нараяне, поклоняюсь пробуждённому Цветку Заслуги, поклоняюсь пробуждённому Совершающему Чудеса Лотосовым Светом, поклоняюсь пробуждённому Изобилию и Заслуге, поклоняюсь пробуждённому Добродетельной Мысли, поклоняюсь пробуждённому Благой Славе и Заслуге, поклоняюсь пробуждённому Пылающему Стягу, Царю Красного, поклоняюсь пробуждённому Счастливо Странствующему Среди Заслуг, поклоняюсь пробуждённому Побеждающему в Битвах, поклоняюсь пробуждённому Благому Страннику, поклоняюсь пробуждённому Окружённому Славными Заслугами, поклоняюсь пробуждённому Странствующему Среди Драгоценных Цветов, поклоняюсь пробуждённому Царю, Счастливо Живущему Среди Драгоценных Лотосов и Деревьев Сала.
Пусть все эти и другие пробуждённые, всевышние всех вселенных, останутся в мире навсегда. Да проявят они сострадание ко мне.
Сейчас я раскаиваюсь во всех проступках, которые я совершил сам, подстрекал совершать других, или радовался, глядя как совершают другие, в настоящей жизни, в прошлых жизнях, и когда бы то ни было с тех пор, как я вовлечён в безначальную круговерть.
Я раскаиваюсь в преступлениях воровства из ступ, у монахов, или из общей собственности Общины четырёх сторон света, преступлениях, которые я совершал сам, подстрекал совершать других, или радовался, глядя как совершают другие.
Я раскаиваюсь в пяти тяжких преступлениях, которые я совершал сам, подстрекал совершать других, или которым я радовался, глядя как совершают другие.
Я раскаиваюсь в десяти дурных деяниях, которые я совершал сам, подстрекал совершать других, или которым я радовался, глядя как совершают другие.
Я раскаиваюсь в преступлениях, совершённых мной, которые, скрываю я их или нет, вызовут моё падение в скорбные уделы существования, уделы обитателей ада, голодных духов и животных, или послужат причиной перерождения на границах, низшим, подчинённым существом, или в стране варваров. Пусть пробуждённые, всевышние, будут моими свидетелями и позаботятся обо мне.
В присутствии пробуждённых, всевышних, я скажу далее: если в своей нынешней или других жизнях я посадил какие-либо благие корни, такие как благие корни даяния, даже даяние только пригоршни пищи животному, соблюдения праведности, чистого образа жизни, помощи живым существам, и взращивания пробуждения и непревзойдённой мудрости, тогда я сложу вместе все эти благие корни, подсчитаю их и измерю, и посвящу их достижению всеми живыми существами высшего пробуждения. Я совершу такое же посвящение, как посвящение, сделанное всеми пробуждёнными настоящего, прошлого и будущего.
Сейчас я раскаиваюсь во всех своих проступках,
Радуюсь всем благим деяниям других
И добродетели пробуждённых.
Да обрету я непревзойдённую мудрость!
Пробуждённые прошлого, настоящего и будущего –
Высшие среди всех существ.
Сейчас я принимаю прибежище и выражаю почтение
Неизмеримым Океанам Достоинств.
Таким образом, Шарипутра, бодхисаттва должен прежде всего сосредоточенно созерцать тридцать пять пробуждённых, затем выражать почтение всем так приходящим и так раскаиваться с чистым умом. Если его грехи очистились, пробуждённые немедленно появятся перед ним.
Кроме того, чтобы освободить живых существ, бодхисаттвы, не затрагивая первичное измерение явлений, проявятся в разнообразных формах, чтобы исполнить различные желания живых существ, таким образом освобождая их.
Шарипутра, если бодхисаттва входит в Созерцание Великого Сострадания, он может проявиться в мирах адов, животных, или мире Ямы, чтобы привести живых существ к зрелости. Если он входит в Созерцание Высшего Великолепия, он может проявиться как старец, чтобы привести живых существ к зрелости. Если он входит в Созерцание Высшей Власти, он может проявиться как вселенский монарх, чтобы привести живых существ к зрелости. Если он входит в Созерцание Внушающего Благоговение Сияния, он может проявиться в чудесных формах шакры или брахмы, чтобы привести живых существ к зрелости. Если он входит в Созерцание Единственного Направления, он может проявиться как слушатель, чтобы привести живых существ к зрелости. Если он входит в Созерцание Чистоты, он может проявиться как для-себя-пробуждённый, чтобы привести живых существ к зрелости. Если он входит в Созерцание Спокойствия, он может проявиться как пробуждённый, чтобы привести живых существ к зрелости. Если он входит в Созерцание Свободного Владения Всеми Явлениями, он может проявить все виды форм, какие пожелает, чтобы привести живых существ к зрелости.
Бодхисаттва может проявиться как шакра, брахма или вселенский монарх для того, чтобы привести живых существ к зрелости, но поступая так, он не воздействует на измерение явлений (дхармадхату). Почему? Потому что, хотя он проявляется во всех формах, чтобы удовлетворить нужды живых существ, он не видит ни телесных форм, ни живых существ, ибо они – непостижимы.
Шарипутра, как ты думаешь? Может ли шакалёнок издать львиный рык?»
Шарипутра ответил: «Нет, Всевышний».
«Может ли осёл нести такую же тяжёлую ношу, какую несёт большой слон?»
«Нет, Всевышний».
«Может ли бедный, простой человек быть столь же внушающим благоговение и свободным, как шакра или брахма?»
«Нет, Всевышний».
«Может ли какая-нибудь маленькая птичка столь же высоко летать, как могущественный, золотокрылый гаруда, царь птиц?»
«Нет, Всевышний».
Пробуждённый сказал: «Подобно этому, Шарипутра, благодаря своей мудрости отречения, бодхисаттвы, обладающие благими корнями и храбростью, могут очистить свои проступки, освободиться от тревоги и угрызений, и таким образом увидеть пробуждённых и достигнуть созерцаний. Однако, обычные люди, слушатели и для-себя-пробуждённые не могут освободиться от препятствий, вызванных своими проступками.
Если бодхисаттва повторяет имена этих пробуждённых и днём и ночью выполняет три практики, упомянутые выше (9), он может искоренить свои преступления, освободиться от тревоги и угрызений и достигнуть созерцаний».
В это время Упали вышел из созерцания и пошёл встретиться с Пробуждённым. Припав головой к ногам Пробуждённого и три раза обойдя посолонь вокруг Пробуждённого, он встал сбоку и сказал ему: «Всевышний, когда я сидел один в спокойном месте, созерцая, я помыслил: «Когда Всевышний объяснял чистую праведность слушателям, для-себя-пробуждённым и бодхисаттвам, он сказал: «Скорее вы должны отказаться от тела и жизни, чем нарушить заповеди»». Всевышний, какой должна быть чистая праведность слушателей или для-себя-пробуждённых и какой – чистая праведность бодхисаттв, до тех пор, пока Пробуждённый остаётся в мире и после его ухода в окончательное успокоение? Всевышний говорит, что я выделяюсь в соблюдении заповедей. Как я должен понимать тонкий смысл Заповедей? Если я лично услышу его от Пробуждённого, приму и буду осуществлять до тех пор, пока не обрету бесстрашие, тогда я смогу пространно объяснять его другим. Поскольку сейчас бодхисаттвы и монахи со всех мест собрались здесь, пусть Пробуждённый даст обширные объяснения окончательных Заповедей, чтобы разрешить наши сомнения».
Тогда Всевышний сказал Упали: «Сейчас, Упали, тебе следует знать, что чистые заповеди, соблюдаемые бодхисаттвами, и чистые заповеди, соблюдаемые слушателями, отличаются как своей целью, так и своей практикой. Упали, чистая заповедь, соблюдаемая слушателями, может быть великим нарушением праведности для бодхисаттв. Чистая заповедь, соблюдаемая бодхисаттвами, может быть великим нарушением праведности для слушателей.
Что является чистой заповедью для слушателей, но великим нарушением праведности для бодхисаттв? Например, Упали, не порождать ни единой мысли о принятии дальнейшего перерождения – это чистая заповедь для слушателей, но великое нарушение праведности для бодхисаттв. Что является чистой заповедью для бодхисаттв, но великим нарушением праведности для слушателей? Например, следовать учению Великой Колесницы и претерпевать перерождения в течение бесчисленных Веков без отвращения – это чистая заповедь для бодхисаттв, и великое нарушение праведности для слушателей.
По этой причине Пробуждённый учит бодхисаттв заповедям, которые не нуждаются в строгом и буквальном соблюдении, но слушателей учит заповедям, которые необходимо соблюдать строго и буквально; он учит бодхисаттв заповедям, одновременно и позволяющим и запрещающим (10), но слушателей учит заповедям, которые являются только запрещающими; он учит бодхисаттв заповедям, предназначенным для глубин ума, но слушателей учит заповедям, которые ведут их шаг за шагом (11).
Почему заповеди бодхисаттв не нуждаются в строгом и буквальном соблюдении, тогда как заповеди слушателей должно соблюдать строго и буквально? Соблюдая чистые заповеди, бодхисаттвы должны действовать в соответствии с обстоятельствами живых существ, а слушатели не должны; поэтому заповеди бодхисаттв не нуждаются в строгом и буквальном соблюдении, тогда как заповеди слушателей следует соблюдать строго и буквально.
Почему бодхисаттвы соблюдают заповеди одновременно разрешающие и запрещающие, в то время как слушатели соблюдают только запрещающие заповеди?
Если бодхисаттва, который решил практиковать Великую Колесницу, нарушает заповедь утром, но не оставляет своей решимости стремиться к мудрости всеведения в полдень, его тело праведности (12) сохранится в целости. Если он нарушает заповедь в полдень, но не оставляет своей решимости стремиться к мудрости всеведения днём, его тело праведности сохранится в целости. Если он нарушает заповедь днём, но не оставляет своей решимости стремиться к мудрости всеведения вечером, он не разрушает своё тело праведности. Если он нарушает заповедь вечером, но не оставляет своей решимости стремиться к мудрости всеведения в полночь, он не разрушает своё тело праведности. Если он нарушает заповедь в полночь, но не оставляет своей решимости стремиться к мудрости всеведения до рассвета, он не разрушает своё тело праведности. Если он нарушает заповедь до рассвета, но не оставляет своей решимости стремиться к мудрости всеведения утром, он не разрушает своё тело праведности.
По этой причине люди, следующие колеснице бодхисаттв, соблюдают заповеди, которые являются одновременно и разрешающими и запрещающими. Если они нарушают какую-либо заповедь, они не должны унывать и тревожить себя ненужной печалью и угрызениями.
Однако, если слушатель нарушает какую-либо заповедь, он разрушает свою чистую праведность. Почему? Потому что для искоренения своих скверн слушатели должны соблюдать заповеди так же энергично, как если бы они спасали свои головы из огня. Они стремятся только к успокоению. По этой причине они соблюдают только запрещающие заповеди.
Кроме того, Упали, почему бодхисаттвы соблюдают заповеди для глубин ума, тогда как слушатели соблюдают заповеди, ведущие их шаг за шагом?
Даже если бодхисаттвы наслаждаются пятью чувственными удовольствиями с неограниченной свободой в течение Веков столь же многочисленных, как пески реки Ганг, пока они не отказываются от пробуждённой мысли, о них говорят как о ненарушающих заповеди. Почему? Потому что бодхисаттвы искусно охраняют свою пробуждённую мысль и неуклонно следуют ей; их не беспокоит никакая страсть, даже в сновидениях. Кроме того, они должны искоренять свои скверны постепенно, вместо того, чтобы истребить их все за одну жизнь.
Напротив, слушатели доводят до зрелости корни добродетели столь же поспешно, как если бы они спасали головы из огня. Им не нравится питать даже единственную мысль о принятии дальнейшего перерождения.
По этой причине последователи Великой Колесницы соблюдают заповеди для глубин ума, заповеди, которые являются одновременно и разрешающими и запрещающими и которые не нуждаются в строгом и буквальном соблюдении; тогда как слушатели соблюдают заповеди, которые ведут их шаг за шагом, только запрещающие, и которые необходимо соблюдать строго и буквально.
Упали, тем, кто следует Великой Колеснице, очень трудно обрести высшее пробуждение; они не могут достичь его, если не оснастятся величественными добродетелями. Поэтому бодхисаттвы никогда не чувствуют отвращения, даже если они постоянно вовлечены в круговерть в течение неисчислимых Веков. Вот почему Так Приходящий, наблюдая это, видит, что он никогда не должен учить доктрине отречения последователей Великой Колесницы и никогда не должен учить их пути быстрого достижения успокоения. Вместо этого, их необходимо учить глубокому, чудесному, незапятнанному учению, находящемуся в согласии с добротой и радостью, учению отрешённости и свободы от горя и сожаления, учению беспрепятственной пустоты, чтобы услышав его, бодхисаттвы не уставали от вовлечения в круговерть и непременно обрели высшее пробуждение».
Тогда Упали спросил Пробуждённого: «Всевышний, предположим, бодхисаттва нарушает заповедь из-за желания; другой поступает так из-за ненависти; и третий совершает проступок из-за неведения. Всевышний, какое из трёх преступлений будет наиболее серьёзным?»
Всевышний ответил Упали: «Если, практикуя Великую Колесницу, бодхисаттва продолжает нарушать заповеди из-за желания в течение Веков столь же многочисленных, как пески Ганга, его преступление ещё незначительно. Если бодхисаттва нарушает заповеди из-за ненависти, даже только единожды, его преступление очень серьёзно. Почему? Потому что бодхисаттва, нарушающий заповеди из-за желания, всё же держит живых существ в своих объятиях, тогда как бодхисаттва, нарушающий заповеди из-за ненависти, покидает живых существ совершенно.
Упали, бодхисаттва не должен бояться страстей, которые могут ему помочь держать живых существ в своих объятиях, но должен страшиться страстей, которые могут побудить его оставить живых существ.
Упали, как сказал Пробуждённый, от желания тяжело отказаться, но оно является тонким изъяном; от ненависти отказаться легко, но она является серьёзным изъяном; от неведения отказаться трудно, и оно является очень серьёзным изъяном.
Упали, поскольку у бодхисаттв есть омрачения, они должны терпеть небольшие проступки, которых трудно избежать; но им не следует терпеть серьёзные проступки, которых легко избежать, даже в своих сновидениях. По этой причине, если последователь Великой Колесницы нарушает заповеди из-за желания, я говорю, что он – не нарушитель; но если он нарушает заповеди из-за ненависти – это тяжкое преступление, грубый изъян, серьёзное, ведущее к упадку действие, которое служит причиной огромных препятствий для Истины пробуждённых.
Упали, если бодхисаттва знает заповеди не в совершенстве, он испугается, совершив нарушение из-за желания, но не убоится, совершив нарушение из-за ненависти. Если бодхисаттва в совершенстве знает заповеди, он не испугается, совершив нарушение из-за желания, но убоится, совершив нарушение из-за ненависти».
Затем Манджушри, Князь Истины, из собрания спросил Пробуждённого: «Всевышний, все явления – это, в конечном счёте, Заповеди. Почему необходимы правила?»
Пробуждённый ответил Манджушри: «Если бы обычные люди знали, что все явления – это, в конечном счёте, Заповеди, Так Приходящий не учил бы их правилам, но поскольку они не знают этого, Так Приходящий постепенным образом учит правилам, чтобы пробуждать их».
Упали сказал Пробуждённому: «Всевышний, Так Приходящий уже проповедовал о высших Заповедях, но Манджушри ничего не сказал об этом предмете. Пусть Всевышний попросит Манджушри кратко его объяснить».
Пробуждённый сказал Манджушри: «Теперь ты должен разъяснить тонкий смысл высших Заповедей. Упали будет рад услышать его».
Манджушри, Князь Истины, сказал Упали: «Когда спокоен ум, все явления предельно спокойны; это называется Предельными Заповедями.
Когда ум не оскверняется и не привязывается, нельзя найти никакого явления, обладающего собственной природой; это называется Заповедями Отсутствия Сожалений.
Когда ум свободен от путаницы ложных воззрений, все явления – естественно чисты; это называется Высшими Заповедями.
Когда в уме нет никаких воззрений, все явления – это сама таковость; это называется Чистыми Заповедями.
Когда ум не различает, ни одно явление не приходит и не уходит; это называется Непостижимыми Заповедями.
Когда ум исчезает из мига в миг, ни одно явление не остаётся и не удерживается; это называется Заповедями Очищения Уделов Существования.
Когда ум свободен от всех признаков, все явления пребывают в пустоте; это называется Заповедями Естественного Запредельного.
Явления не обладают прошлым, настоящим или будущим, ибо они – непостижимы; это называется Заповедями Равенства Трёх Времён.
Когда ум свободен от различения (13), ни одно явление не может быть установлено; это называется Заповедями Окончательного Разрешения Сомнений.
Упали, таковы Высшие Заповеди измерения явлений (дхармадхату), следуя которым пробуждённые, всевышние, обрели состояние пробуждённых. Добрый человек, который не соблюдает их должным образом, далёк от соблюдения чистых заповедей Так Приходящего».
Затем Упали сказал Пробуждённому: «Всевышний, учения, которые излагает Манджушри, – непостижимы».
Всевышний сказал Упали: «Манджушри разъясняет Истину, опираясь на непостижимое, беспрепятственное освобождение. По этой причине любое учение, которое он проповедует, помогает освободиться от умопостроений, что является освобождением ума. Он побуждает высокомерного отказаться от высокомерия».
Упали спросил Пробуждённого: «Что такое высокомерие слушателя и что такое высокомерие бодхисаттвы?»
Пробуждённый ответил Упали: «Если монах думает, что он искоренил желание, то он высокомерен. Если он думает, что искоренил ненависть и неведение, он высокомерен. Если он думает, что желание отлично от Истины пробуждённых, он высокомерен. Если он думает, что ненависть отлична от Истины пробуждённых, он высокомерен. Если он думает, что неведение отлично от истины пробуждённых, он высокомерен (14). Если он утверждает, что чего-то добился, он высокомерен. Если он утверждает, что нечто постиг, он высокомерен. Если он утверждает, что достиг освобождения, он высокомерен. Если он утверждает, что осознаёт пустоту, отсутствие признаков и отсутствие желаний, он также высокомерен. Если он утверждает, что осознаёт невозникновение и недеяние, он высокомерен. Если он утверждает, что осознаёт существование явлений, он высокомерен. Если он утверждает, что осознаёт непостоянство явлений, он высокомерен. Если он говорит: «Зачем нужна практика, раз все явления – пусты?», он также высокомерен. Упали, таково высокомерие слушателя.
Что такое высокомерие бодхисаттвы? Если бодхисаттва думает, что должен принять решение об устремлении к мудрости всеведения, он высокомерен. Если он думает, что должен осваивать шесть совершенств, он высокомерен. Если он говорит: «Для того, чтобы обрести освобождение, следует полагаться только на совершенство мудрости; не существует другого пути из /трёх миров/», то он высокомерен. Если он говорит, что одно учение – очень глубоко, а другое – нет, он опять высокомерен. Если он говорит, что одно учение – чисто, а другое – нет, то он высокомерен. Если он говорит: «Это – учение пробуждённых; это – учение для-себя-пробуждённых; это – учение слушателей», он также высокомерен. Если он говорит: «Это следует делать, а это не следует», он высокомерен. Если он говорит: «Это учение – глубоко, а это – нет», он высокомерен. Если он говорит, что одна доктрина близка к пробуждению, а другая – нет, он высокомерен. Если он говорит: «Этот путь – правильный, а тот – ложный», он высокомерен. Если он спрашивает: «Могу ли я быстро обрести высшее пробуждение или нет?», он высокомерен. Если он говорит: «Все явления – непостижимы и только я способен постичь их», тогда он высокомерен. Если он думает о непостижимом высшем пробуждении и сильно к нему привязывается, то он высокомерен. Таково высокомерие бодхисаттвы».
Упали спросил Пробуждённого: «Всевышний, как монах может освободиться от высокомерия?»
Пробуждённый ответил Упали: «Если он не привязан ни к какому учению, безразлично, насколько оно непостижимо, он полностью свободен от высокомерия».
Затем, объясняя учение далее, Всевышний произнёс стихи:
«Вся игра слов возникает из ума;
Не следует проводить различий
Между тем, что является истиной и тем, что – нет.
Тот, кто видит, что истина – непостижима,
Всегда будет счастливо жить в мире.
Введённых в заблуждение обычных людей
Кружит собственный ум;
В течение веков они кружатся и кружатся
В различных мирах круговерти.
Поистине невообразимо
Знать, что природа явлений
Не является природой.
Если монах памятует о пробуждённых,
Он впадает в заблуждение
И его памятование ошибочно (15);
Тщетно различая пробуждённых и обычных людей
Он не увидит никакой истины.
Тот, кто размышляет об учении пустоты –
Глупец, зря теряющий время на ложном пути;
Объяснения пустоты – не более чем слова;
Как слова, так и пустота, - непостижимы.
Тот, кто созерцает учение покоя,
Должен знать, что ум – пуст и нерождён.
Умственные раздумья и заключения
Совершенно бесполезны и бессмысленны.
Не иметь никакой мысли и не различать
Означает видеть все явления,
Ибо все явления – вне мысли,
А все мысли и представления – пусты.
Тот, кто наслаждается созерцанием пустоты
Должен превзойти даже состояние без мысли.
Явления, подобно травам и деревьям, не имеют осознавания;
Вне ума они – непостижимы.
Живые существа лишены независимого «я»;
Таковы все явления.
Глаз может видеть, если светит солнце,
Но он не видит ничего, когда наступает ночь.
Если бы глаз мог видеть сам по себе,
Зачем бы ему требовались условия, чтобы действовать?
Различные источники света являются необходимым условием
Того, что глаз может видеть все цвета.
Поскольку зрение зависит от условий,
Очевидно, что глаз сам по себе видеть не может.
Приятный звук исчезает, как только прозвучит;
Никто не знает, куда он уходит.
Понятие звука возникает
Благодаря различению.
Все явления существуют, но звуки слов
И слова являются только произвольными выдумками.
Не зная, что эти звуки –
И не явления, и не не-явления,
Обычные люди тщётно цепляются за них.
Я восхваляю даяние ради блага мира,
Но даяние по природе пусто.
Я проповедую, хотя нечего проповедовать;
Истиной пробуждённых является непостижимое!
Я часто восхваляю соблюдение чистых заповедей,
Но существа никогда не нарушают заповедей.
Нарушение заповедей – пусто по природе,
И поэтому является соблюдением заповедей.
Я говорю, что обретение терпения – величественно,
Но терпение – за пределами воззрений
И по природе не возникает.
В сущности, нет ничего, что могло бы вызвать гнев, –
Постижение этого называется высшим терпением.
Я говорю, что нельзя превзойти того,
Кто усердно работает днём и ночью
И сохраняет бдительность даже во сне.
Однако, даже если кто-то в течение веков
Прилежно взращивал усердие,
Его усилия ничего не увеличат и не уменьшат.
Я учу созерцанию, освобождению и сосредоточениям,
Чтобы показать миру дверь в Истину;
Однако, природа Истины изначально недвижима,
И все разновидности созерцания выдуманы только для того,
Чтобы соответствовать нуждам живых существ.
То, что наблюдает и постигает, называют мудростью.
Того, кто понимает все явления, называют мудрым.
Тем не менее, явления по природе не существуют,
И нет никого, кто наблюдает и постигает.
Я часто восхваляю аскетические практики
И превозношу тех, кто наслаждается
Такими путями к спокойствию;
Но только тех, кто знает,
Что все явления непостижимы,
В самом деле можно назвать чистыми, удовлетворёнными.
Я описываю страдания адов,
Чтобы бесчисленные люди возымели отвращение
К падению в ужасные миры после смерти;
Но на самом деле нет таких горестных мест.
Никто в них не может изготовить
Ножи, дубины и другие инструменты пыток;
Только из-за различения кто-то видит их
И испытывает невообразимые мучения, которым его подвергают.
Сады, покрытые множеством прекрасных цветов,
И дворцы, сверкающие бесчисленными драгоценностями, –
Эти божественные вещи не созданы никем;
Все они возникают из различающего, иллюзорного ума.
Мир обманут выдуманными явлениями,
Запутывающими того, кто привязан к ним.
Хотя миражи различают,
Принимая или отвергая их,
Они – равно пусты.
Я говорю, что решение устремиться к пробуждению
Ради блага миров – это высшее деяние;
Но, в действительности, пробуждение – непостижимо,
И нет никого, кто решает его обрести.
Ум по своей природе всегда чист и ясен;
Если его не оскверняет ложь или страсть, он – истинен.
Обычные люди различают
И порождают привязанность;
Однако, изначально их скверны – пусты.
Все явления по своей природе всегда пребывают в покое –
Где здесь место для желания, ненависти или неведения?
Говорят, что тот, кто нигде не видит
Возникновения желания или отказа от страсти,
достиг успокоения.
Поскольку его ум в действительности никогда не оскверняется,
Он может обрести великое пробуждение.
Усердствуя в различных практиках Истины
В течение бесчисленных веков,
Я освободил несметное множество живых существ.
Однако, живые существа сами по себе непостижимы;
На самом деле ни одно существо никогда не освобождалось.
Если великий чародей создаст
Волшебную толпу из миллиардов существ,
И затем снова их уничтожит,
Этим волшебным созданиям
Не станет от этого ни хуже, ни лучше.
Все существа – иллюзорны, подобно волшебству;
Нельзя найти никаких границ или пределов.
Тот, кто знает это отсутствие пределов,
Никогда не устанет от жизни в мире.
Для того, кто знает природу всех вещей,
Постоянная жизнь в круговерти является успокоением (16);
Посреди желаний он – не осквернён;
Только для покорения живых существ
Он говорит об отречении от желаний.
Сострадательнейший приносит пользу всем существам,
Но, в действительности, не существует ни человека, ни жизни.
Приносить пользу живым существам и всё же не видеть их
Поистине трудно, это – великое чудо.
Сказав, что в твоём пустом кулаке кое-что есть,
Можно утешить ребёнка,
Хотя он может закричать снова,
Когда обнаружит, что в руке ничего нет.
Подобно этому, непостижимые пробуждённые
Искусно покоряют живых существ.
Хотя они знают, что природа явлений пуста,
Они измышляют имена ради блага мира.
С великой добротой и состраданием они убеждают вас:
«В моей Истине пребывает высшее счастье.
Покиньте ваши семьи
И оставьте любимых!
Тогда вы обретёте величественный плод,
К которому стремится отшельник».
Оставив мирскую жизнь
И усердно осуществляя Истину,
В конце концов человек обретает успокоение
благодаря своей практике.
Тогда он тщательно размышляет
Об истинной природе всех явлений.
К своему удивлению, он обнаруживает,
Что в явлениях нет никакого плода, который можно обрести.
Плода – нет, и всё же постижение достигнуто!
Охваченный благоговением, он начинает удивляться;
Как изумительно,
Что Сострадательнейший Лев Людей
Столь искусен в обучении Истине
В согласии с реальностью!
Все явления подобны пустому пространству,
Но он установил многочисленные названия, слова и доктрины.
Он говорит о созерцании и освобождении.
Он говорит о корнях, силах и пробуждении;
Но с самого начала
Эти корни и силы не возникают,
Созерцание и пробуждение не существуют.
Лишённые формы и очертаний и неуловимые, эти предметы –
Только искусные средства для пробуждения живых существ.
Когда я говорю о практике, ведущей к достижению,
Я подразумеваю отрешённость от всех форм.
Если некто утверждает, что чего-то достиг,
Он – далёк от обретения плода отшельника.
Ни одно явление не имеет собственной природы;
Что же здесь достигается?
Так называемое достижение вовсе не является достижением:
Понимание этого называется достижением.
Тех, кто обрели плод, называют высшими,
Но я говорю, что все существа – изначально нерождены.
Поскольку с самого начала нет никаких живых существ,
Как может существовать кто-либо, обретающий плод?
Даже если поле плодородно,
Но в нём нет семени,
Как может вырасти побег?
Как можно чего-то достичь,
Если нет никаких живых существ?
Все существа по природе находятся в покое,
И никто не может найти их источник.
Тот, кто понимает это учение,
Всегда будет пребывать в окончательном успокоении.
Ни один из бесчисленных пробуждённых прошлого
Не мог освободить живых существ.
Если бы живые существа действительно существовали,
Никто не смог бы обрести успокоение.
Все явления пребывают в покое и пусты;
Никогда не возникало никакое явление.
Тот, кто может видеть все явления таким образом,
Уже превзошёл три мира.
Таково беспрепятственное пробуждение пробуждённых.
Однако, в конечном счёте, ничего из этого не существует.
Если кто-либо знает это учение,
Я говорю, что он – свободен от желаний».
Когда Всевышний закончил произносить стихи, двести высокомерных монахов навсегда положили конец своим сквернам и их умы освободились; а пятьдесят тысяч бодхисаттв достигли Постижения Невозникновения Явлений.
Затем Упали спросил Пробуждённого: «Как следует называть эту проповедь? Как мы должны следовать ей?»
Пробуждённый сказал Упали: «Эта проповедь называется «Высшие Заповеди» или «Устранение Ума и Сознания». Вы должны принимать её и следовать ей в соответствии с этими наименованиями».
Когда Пробуждённый произнёс эту проповедь, досточтимый Упали, монахи, Манджушри, великие бодхисаттвы, люди, боги, полубоги, и другие чрезвычайно обрадовались учению Пробуждённого. Они с верой приняли его и с благоговением начали осуществлять.
1. Для краткости мы опустили некоторые заявления в этой части. Пропуски обозначены многоточиями.
2. Этот отрывок затрагивает вопросы, касающиеся практик чрезвычайной щедрости бодхисаттвы, таких как дар своих глаз, конечностей, царства и т. д. Эти практики упоминаются во многих буддийских текстах. Здесь утверждается, что только бодхисаттвы, достигшие Постижения Невозникновения Явлений способны практиковать чрезвычайную щедрость; для людей, не достигших такого постижения, эта практика не имеет смысла и даже может повредить им и другим.
3. Восемь великих адов таковы:
(1) Ад Воскресения, где после великих страданий преступник замораживается ветром и оживает только для того, чтобы снова подвергнуться мукам;
(2) Ад Чёрной Верёвки, где страдалец, связывается чёрными цепями и разрубается или распиливается на части;
(3) Сходящийся Ад, где многие орудия пытки сходятся на ком-либо одном;
(4) Стенающий Ад;
(5) Великий Стенающий Ад;
(6) Палящий Ад;
(7) Великий Палящий Ад; и
(8) Непрерывный Ад, где страдание – продолжительно.
4. Перевод соответствующего китайского термина как «неведение» стоит здесь под большим вопросом. Неведение основополагающей истины или отсутствия «я» (санскр. анатман) или пустоты служит причиной блуждания в круговороте, включая как небеса, так и ад. Однако, только неведение (санскр. авидья) не может быть причиной падения в ад. Незнание некоторой истины или закона (или просто неосведомлённость в каком-либо разделе науки) не может считаться большим преступлением против моральных принципов, вызывающим падение человека в ад. Здесь этот термин, вероятно, подразумевает тяжкие ошибочные воззрения, такие как нигилизм (санскр. уччхедавада) и т. п. Хотя «ложное воззрение» подходит здесь намного больше, для того, чтобы не противоречить укоренившейся формуле и последовательности, мы вынуждены использовать термин «неведение». Мы напоминаем читателям, что «неведение» здесь означает не «отсутствие знания», но скорее «ложные воззрения» на основополагающие моральные и религиозные принципы.
5. Тяжкий проступок (санскр. параджика) является наиболее серьёзным видом нарушения праведности для монахов. Их существует четыре: половое сношение, воровство, убийство и ложь.
6. Менее тяжкий проступок (санскр. самгхавашеша) является вторым по тяжести нарушением после тяжкого проступка (параджика). Если монах не очищает нарушение раскаянием и исповедью, он может быть изгнан.
7. «Намо» («поклоняюсь») происходит от санскритского «нам», что означает «кланяться» или «выражать почтение».
8. Смысл этого китайского имени и санскритский оригинал неизвестны переводчикам. (Прим. пер. на русск.: Очевидно, это транскрипция санскритского имени Варуна. См. «Исповедь Бодхисаттвы /пред 35 Буддами/» в кн. Чже Цонкапа «Большое руководство к этапам пути пробуждения» в 5 томах, т.2, с.158-162, где приводятся санскритские имена будд.)
9. Эти три практики таковы: созерцание тридцати пяти пробуждённых, выражение почтения всем так приходящим и раскаяние с чистым умом.
10. Предписания бодхисаттв запрещают неблагие действия, но разрешают их в некоторых обстоятельствах. В «Йогачарья-бхуми-шастре», приписываемой Майтрейе, мы обнаруживаем следующий отрывок (Taisho 1501, p. 1112):
«Бодхисаттвы, тщательно соблюдающие чистые предписания бодхисаттв, могут в качестве искусного средства для принесения блага другим совершать некоторые великие преступления. Поступая таким образом, они не нарушают предписания бодхисаттв; напротив, они порождают множество заслуг.
Например, предположим, бодхисаттва видит, что злой разбойник возымел намерение убить множество людей ради их сокровищ; или возымел намерение нанести вред добродетельным слушателям, для-себя-пробуждённым или бодхисаттвам; или возымел намерение совершить другие преступления, которые послужат причиной его падения в Непрерывный Ад. Увидев это, бодхисаттва помыслит: «Если я убью этого человека, я паду в ады; если я не убью его, он совершит преступления, которые приведут его в Непрерывный Ад, где он будет испытывать огромные страдания. Пусть лучше я убью его и сам попаду в ады, чем позволю ему испытать великое страдание в Непрерывном Аду».
Тогда, глубоко сожалея о необходимости этого действия, и с сердцем полным сострадания, он убьёт этого человека. Поступая таким образом, он не нарушает предписания бодхисаттв; напротив, он порождает множество заслуг».
11. Буквальный перевод гласит: «но учит слушателей постепенным предписаниям». Кажется, что это противоречит тексту, который следует ниже, где утверждается, что последователи Малой Колесницы очень торопятся искоренить скверны в течение одной жизни. Это может означать, что предписания бодхисаттв относятся непосредственно к уму, тогда как предписания слушателей по преимуществу упорядочивают внешние действия, которые приносят пользу уму постепенно.
12. Согласно некоторым школам Малой Колесницы, таким как Сарвастивада, если проводится формальное посвящение и кто-либо принимает обеты монаха, он обретает «тело праведности». Говорят, что это тело невидимо для обычных людей, но его могут видеть те, кто обладает божественным оком. Термин можно также истолковать как просто обозначающий чью-либо праведность.
13. Буквально, «равен».
14. Очевидно, Пробуждённый говорит теперь об уровне высшем, чем его предшествующая речь о предписаниях.
15. Даже понятия «пробуждённый» и «природа пробуждённых» – пусты, и должны быть оставлены, если человек стремится достичь полного пробуждения.
16. Важная концепция «успокоения» (санскр. нирвана), радикально отличная от доктрин Малой Колесницы.
Сутра 24, Taisho 310, с. 514-519, переведена на китайский Бодхиручи.
Перевод с английского: Игорь Калиберда.
Из книги "A Treasury of Mahayana Sutras. Selections from the Maharatnakuta Sutra", Translated from the Chinese by The Buddhist Association of the United States, Garma C. C. Chang, General Editor, The Pennsylvania State University Press, University Park and London, 1983 ("Сокровищница сутр Махаяны. Избранные сутры из собрания "Махаратнакута", под редакцией Гарма Чанг, 1983).
Похожие публикации:
Истинный Львиный Рык Царицы Шрималы. Сутра из собрания “Махаратнакута”.
Всеобъемлющие Врата Истины в Непостижимое. Сутра из собрания “Махаратнакута".
Речь бодхисаттвы Сураты. Сутра из собрания “Махаратнакута"
Совершенство искусных средств. Сутра из собрания "Махаратнакута".
Речь о беспрепятственном красноречии. Сутра из собрания "Махаратнакута".
Неисчерпаемые Сокровищницы Мудрости. Сутра из собрания "Махаратнакута".
Разъяснение сознания. Сутра из собрания "Махаратнакута".
Вопросы Сумати. Сутра из собрания “Махаратнакута”.
Всевышний бросил взгляд на собрание и обозрел его подобно царю драконов или слонов. Затем он спросил великих бодхисаттв: «Добрые люди, кто из вас может в этот Последний Век защищать и хранить высшую Истину? Кто из вас может овладеть Истиной, ведущей к высшему пробуждению, Истиной, которую Так Приходящий собирал в течение неисчислимых сотен тысяч миллионов миллиардов мириадов Веков, и неуклонно следовать сокровенным учениям, чтобы привести живых существ к зрелости, используя разнообразные искусные средства?»
Тогда бодхисаттва Майтрейя встал со своего места, обнажил правое плечо, преклонил правое колено, соединил ладони и сказал: «Всевышний, я могу в Последний Век защищать и хранить Истину, ведущую к высшему пробуждению, Истину, которую Так Приходящий собирал неисчислимые сотни тысяч миллионов миллиардов мириадов Веков».
Бодхисаттва Львиная Мудрость сказал: «Я могу неуклонно следовать сокровенным учениям и привести живых существ к зрелости, используя разнообразные искусные средства».
Бодхисаттва Бесконечная Мысль сказал: «Я могу освободить неисчерпаемые миры живых существ благодаря своим великим обетам».
Бодхисаттва Досточтимый сказал: «Я могу побудить всех живых существ, которые услышат моё имя, непременно достичь зрелости». ... (1)
Бодхисаттва Устраняющий Препятствие сказал: «Я могу избавить живых существ от оков скверн».
Бодхисаттва Стяг Мудрости сказал: «Я могу освободить живых существ от пелены неведения». ...
Бодхисаттва Стяг Солнца сказал: «Я могу постоянно приводить живых существ к зрелости, даруя им покой и радость». ...
Бодхисаттва Благое Око сказал: «Я могу дать живым существам покой и счастье, пребывающее в их собственной природе».
Бодхисаттва Авалокитешвара сказал: «Я могу вывести живых существ из скорбных уделов существования». ...
Бодхисаттва Вселенская Добродетель сказал: «Я могу побудить живых существ освободить себя благодаря памятованию о страданиях, которые они претерпели в прошлом».
Бодхисаттва Чудесно Мягкий сказал: «Я могу привести к зрелости низших, заурядных существ, обладающих малой мудростью».
Бодхисаттва Великая Мощь сказал: «Я могу закрыть двери всех скорбных уделов существования для живых существ». ...
Бодхисаттва Лунный Свет сказал: «Я могу дать живым существам окончательный покой и счастье».
Бодхисаттва Солнечный Свет сказал: «Я могу привести к зрелости тех живых существ, которые ещё не созрели».
Бодхисаттва Неосквернённый сказал: «Я могу побудить живых существ осуществить все их стремления».
Бодхисаттва Бесстрашный сказал: «Я могу привлечь живых существ к Истине Пробуждённого, восхваляя их и помогая им». ...
Бодхисаттва Безмерный сказал: «Я могу показать живым существам необусловленную истину, которая лежит в основе всех явлений».
Бодхисаттва Бесстрашный сказал: «Я могу испустить любое проявление, какое бы ни пожелали живые существа».
Бодхисаттва Найденное Сокровище сказал: «Я могу освободить живых существ от всех препятствий». ...
Бодхисаттва Алмаз сказал: «Я могу открыть живым существам истинный путь».
Бодхисаттва Счастливое Проявление сказал: «Я могу освобождать живых существ, радуя их».
Бодхисаттва Неосквернённый сказал: «Я могу любить и защищать всех живых существ и таким образом приводить их к зрелости». ...
Бодхисаттва Золотой Свет сказал: «Я могу проявляться в разнообразных телесных формах, чтобы приводить живых существ к зрелости». ...
Юный бодхисаттва Сеть Света сказал: «Я могу испускать свет для того, чтобы живые существа устранили свои скверны в Последнем Веке».
Когда Шарипутра услышал, что бодхисаттвы доблестно дают эти великие обеты, чтобы привести живых существ к зрелости, он восхитился этим беспримерным событием и сказал Пробуждённому:
«Удивительнейший Всевышний! Эти бодхисаттвы – непостижимы. Они наполнены великим состраданием и искусными средствами; украшены доблестью и усердием. Их не может понять или испортить ни одно существо, никакое сияние не затмит их. Всевышний, я буду превозносить необычайные подвиги бодхисаттв: они могут свободно отдать всё, что имеют, включая свои головы, глаза, уши, носы, тела, руки и ноги, любому, кто попросит об этом. Всевышний, я часто думаю, что если бодхисаттва не боится и не малодушничает, даже когда он вынужден отказаться от всего, что имеет, внешнего и внутреннего, тогда он должен быть непостижимым, освобождённым бодхисаттвой».
Пробуждённый сказал Шарипутре: «Это так, это точно так, как ты говоришь. Никакой слушатель или для-себя-пробуждённый не может знать состояния мудрости, искусных средств и созерцания, в котором пребывают эти бодхисаттвы.
Шарипутра, эти великие бодхисаттвы, подобно пробуждённым, могут совершать чудесные подвиги, чтобы удовлетворять желания живых существ, в то время как их умы остаются незатронутыми каким бы то ни было явлением.
Если живые существа любят мирскую жизнь, высокомерны и необузданны, эти бодхисаттвы могут проявиться как великие миряне с внушающей благоговение добродетелью для того, чтобы учить таких живых существ Истине и привести их к зрелости.
Если живые существа, обладающие большой силой, становятся высокомерными, бодхисаттвы могут проявиться в форме гигантского Нараяны и объяснить им Истину, чтобы покорить их.
Если живые существа желают устремиться к успокоению, эти бодхисаттвы могут проявиться как слушатели и объяснить Истину, таким образом освобождая их.
Если живые существа хотят созерцать зависимое возникновение, бодхисаттвы могут проявиться как для-себя-пробуждённые и объяснить Истину этим живым существам, таким образом освобождая их.
Если живые существа желают обрести высшее пробуждение, эти бодхисаттвы могут проявиться как пробуждённые и вести их к мудрости пробуждённых, освобождая их таким образом.
Так, Шарипутра, эти бодхисаттвы применяют разнообразные искусные средства, чтобы совершенствовать живых существ и побудить их всех неуклонно следовать Истине пробуждённых. Почему? Потому что только мудрость так приходящего может привести их к освобождению и окончательному успокоению; не существует другой колесницы, которая может привезти к спасению. Именно по этой причине так приходящий называется так приходящим. Поскольку так приходящий знает таковость как она есть, он называется так приходящим. Поскольку он может делать всё, что желают живые существа, он называется так приходящим. Поскольку он взрастил корень всех благих качеств и отсёк корень всех неблагих качеств, он называется так приходящим. Поскольку он показывает живым существам путь к освобождению, он называется так приходящим. Поскольку он может побудить живых существ избегать ошибочных путей и пребывать на правильном пути, он называется так приходящим. Поскольку он может объяснять истинный смысл пустоты всех явлений, он называется так приходящим.
Шарипутра, бодхисаттва знает разнообразные стремления живых существ и проповедуя им Истину в соответствии с этими стремлениями, он освобождает их. Он раскрывает истинную мудрость невежественным людям. Он может проявить все разновидности иллюзорного великолепия, не воздействуя на мир явлений, и побудить живых существ постепенно продвигаться к берегу успокоения.
Кроме того, Шарипутра, бодхисаттва-мирянин, взращивающий доброту и невреждение, должен применять два вида даяния. Каковы эти два? Первый – это даяние Истины, второй – даяние материальной собственности.
Бодхисаттва, оставивший мирскую жизнь, должен применять четыре вида даяния. Каковы эти четыре?
1) Дарить перья, которыми переписывают проповеди;
2) Дарить чернила;
3) Дарить священные писания; и
4) Дарить наставления в Истине.
Бодхисаттва, который обрёл постижение невозникновения явлений, всегда должен быть готов дарить тремя способами. Каковы эти три? Дарить свой трон; жену и сына; и свою голову, глаза и конечности. Такой дар является великим, удивительнейшим даянием» (2).
Шарипутра спросил Пробуждённого: «Всевышний, боятся ли эти бодхисаттвы желания, ненависти и неведения?»
Пробуждённый ответил: «Шарипутра, все бодхисаттвы должны остерегаться двух нарушений праведности. Каковы эти два? Первое, нарушение праведности из-за ненависти; второе, нарушение праведности из-за неведения. Оба являются серьёзными нарушениями.
Шарипутра, если нарушение праведности совершается из-за желания, это – тонкий, неуловимый, но трудноустранимый изъян; если из-за ненависти, это – грубый, серьёзный, но легко устранимый изъян; если из-за неведения, это – очень серьёзный, укоренившийся и в высшей степени трудноустранимый изъян.
Почему? Желание – это семя всех видов существования; оно служит причиной нескончаемого вовлечения живых существ в круговерть. По этой причине оно тонко и неуловимо, но его трудно отсечь. Тот, кто нарушает заповеди из-за ненависти, падёт в скорбные уделы существования, но может быстро освободиться от ненависти. Тот, кто нарушает заповеди из-за неведения, падёт в восемь великих адов (3), и ему чрезвычайно трудно избавиться от неведения (4).
Кроме того, Шарипутра, если бодхисаттва совершил серьёзный проступок (5), он должен ревностно и искренне исповедоваться в своём преступлении десяти чистым монахам. Если бодхисаттва совершил менее серьёзный проступок (6), он должен искренне исповедоваться в своём преступлении пяти чистым монахам. Если бодхисаттва тронут страстью женщины или прельщён ею, потому что они обменялись взглядами, он должен искренне исповедоваться в своём преступлении одному или двум чистым монахам.
Шарипутра, если бодхисаттва совершил одно из пяти тяжких преступлений, серьёзный проступок или менее серьёзный проступок, или причинил вред ступам или монахам, или совершил какое-либо другое злодеяние, он должен день и ночь в одиночестве искренне каяться перед тридцатью пятью пробуждёнными, говоря:
«Я, такой-то и такой-то, принимаю прибежище в Пробуждённом, Истине и Общине. Поклоняюсь (намо) (7) пробуждённому Шакьямуни, поклоняюсь пробуждённому Неразрушимому Алмазу, поклоняюсь пробуждённому Украшенному Драгоценностями Свету, поклоняюсь пробуждённому Благородному Царю Драконов, поклоняюсь пробуждённому Храброму Воину, поклоняюсь пробуждённому Радостной Энергии, поклоняюсь пробуждённому Драгоценному Пламени, поклоняюсь пробуждённому Драгоценному Лунному Свету, поклоняюсь пробуждённому Не Проявляющему Неведения, поклоняюсь пробуждённому Драгоценной Луне, поклоняюсь пробуждённому Пречистому, поклоняюсь пробуждённому Незапятнанному, поклоняюсь пробуждённому Храброму Даянию, поклоняюсь пробуждённому Чистому, поклоняюсь пробуждённому Чистому Даянию, поклоняюсь пробуждённому Са-Лиу-На (8), поклоняюсь пробуждённому Богу Воды; поклоняюсь пробуждённому Непоколебимой Добродетели, поклоняюсь пробуждённому Заслуге-Сандалу, поклоняюсь пробуждённому Бесконечному Множеству Света, поклоняюсь пробуждённому Сияющей Добродетели, поклоняюсь пробуждённому Несомненной Добродетели, поклоняюсь пробуждённому Нараяне, поклоняюсь пробуждённому Цветку Заслуги, поклоняюсь пробуждённому Совершающему Чудеса Лотосовым Светом, поклоняюсь пробуждённому Изобилию и Заслуге, поклоняюсь пробуждённому Добродетельной Мысли, поклоняюсь пробуждённому Благой Славе и Заслуге, поклоняюсь пробуждённому Пылающему Стягу, Царю Красного, поклоняюсь пробуждённому Счастливо Странствующему Среди Заслуг, поклоняюсь пробуждённому Побеждающему в Битвах, поклоняюсь пробуждённому Благому Страннику, поклоняюсь пробуждённому Окружённому Славными Заслугами, поклоняюсь пробуждённому Странствующему Среди Драгоценных Цветов, поклоняюсь пробуждённому Царю, Счастливо Живущему Среди Драгоценных Лотосов и Деревьев Сала.
Пусть все эти и другие пробуждённые, всевышние всех вселенных, останутся в мире навсегда. Да проявят они сострадание ко мне.
Сейчас я раскаиваюсь во всех проступках, которые я совершил сам, подстрекал совершать других, или радовался, глядя как совершают другие, в настоящей жизни, в прошлых жизнях, и когда бы то ни было с тех пор, как я вовлечён в безначальную круговерть.
Я раскаиваюсь в преступлениях воровства из ступ, у монахов, или из общей собственности Общины четырёх сторон света, преступлениях, которые я совершал сам, подстрекал совершать других, или радовался, глядя как совершают другие.
Я раскаиваюсь в пяти тяжких преступлениях, которые я совершал сам, подстрекал совершать других, или которым я радовался, глядя как совершают другие.
Я раскаиваюсь в десяти дурных деяниях, которые я совершал сам, подстрекал совершать других, или которым я радовался, глядя как совершают другие.
Я раскаиваюсь в преступлениях, совершённых мной, которые, скрываю я их или нет, вызовут моё падение в скорбные уделы существования, уделы обитателей ада, голодных духов и животных, или послужат причиной перерождения на границах, низшим, подчинённым существом, или в стране варваров. Пусть пробуждённые, всевышние, будут моими свидетелями и позаботятся обо мне.
В присутствии пробуждённых, всевышних, я скажу далее: если в своей нынешней или других жизнях я посадил какие-либо благие корни, такие как благие корни даяния, даже даяние только пригоршни пищи животному, соблюдения праведности, чистого образа жизни, помощи живым существам, и взращивания пробуждения и непревзойдённой мудрости, тогда я сложу вместе все эти благие корни, подсчитаю их и измерю, и посвящу их достижению всеми живыми существами высшего пробуждения. Я совершу такое же посвящение, как посвящение, сделанное всеми пробуждёнными настоящего, прошлого и будущего.
Сейчас я раскаиваюсь во всех своих проступках,
Радуюсь всем благим деяниям других
И добродетели пробуждённых.
Да обрету я непревзойдённую мудрость!
Пробуждённые прошлого, настоящего и будущего –
Высшие среди всех существ.
Сейчас я принимаю прибежище и выражаю почтение
Неизмеримым Океанам Достоинств.
Таким образом, Шарипутра, бодхисаттва должен прежде всего сосредоточенно созерцать тридцать пять пробуждённых, затем выражать почтение всем так приходящим и так раскаиваться с чистым умом. Если его грехи очистились, пробуждённые немедленно появятся перед ним.
Кроме того, чтобы освободить живых существ, бодхисаттвы, не затрагивая первичное измерение явлений, проявятся в разнообразных формах, чтобы исполнить различные желания живых существ, таким образом освобождая их.
Шарипутра, если бодхисаттва входит в Созерцание Великого Сострадания, он может проявиться в мирах адов, животных, или мире Ямы, чтобы привести живых существ к зрелости. Если он входит в Созерцание Высшего Великолепия, он может проявиться как старец, чтобы привести живых существ к зрелости. Если он входит в Созерцание Высшей Власти, он может проявиться как вселенский монарх, чтобы привести живых существ к зрелости. Если он входит в Созерцание Внушающего Благоговение Сияния, он может проявиться в чудесных формах шакры или брахмы, чтобы привести живых существ к зрелости. Если он входит в Созерцание Единственного Направления, он может проявиться как слушатель, чтобы привести живых существ к зрелости. Если он входит в Созерцание Чистоты, он может проявиться как для-себя-пробуждённый, чтобы привести живых существ к зрелости. Если он входит в Созерцание Спокойствия, он может проявиться как пробуждённый, чтобы привести живых существ к зрелости. Если он входит в Созерцание Свободного Владения Всеми Явлениями, он может проявить все виды форм, какие пожелает, чтобы привести живых существ к зрелости.
Бодхисаттва может проявиться как шакра, брахма или вселенский монарх для того, чтобы привести живых существ к зрелости, но поступая так, он не воздействует на измерение явлений (дхармадхату). Почему? Потому что, хотя он проявляется во всех формах, чтобы удовлетворить нужды живых существ, он не видит ни телесных форм, ни живых существ, ибо они – непостижимы.
Шарипутра, как ты думаешь? Может ли шакалёнок издать львиный рык?»
Шарипутра ответил: «Нет, Всевышний».
«Может ли осёл нести такую же тяжёлую ношу, какую несёт большой слон?»
«Нет, Всевышний».
«Может ли бедный, простой человек быть столь же внушающим благоговение и свободным, как шакра или брахма?»
«Нет, Всевышний».
«Может ли какая-нибудь маленькая птичка столь же высоко летать, как могущественный, золотокрылый гаруда, царь птиц?»
«Нет, Всевышний».
Пробуждённый сказал: «Подобно этому, Шарипутра, благодаря своей мудрости отречения, бодхисаттвы, обладающие благими корнями и храбростью, могут очистить свои проступки, освободиться от тревоги и угрызений, и таким образом увидеть пробуждённых и достигнуть созерцаний. Однако, обычные люди, слушатели и для-себя-пробуждённые не могут освободиться от препятствий, вызванных своими проступками.
Если бодхисаттва повторяет имена этих пробуждённых и днём и ночью выполняет три практики, упомянутые выше (9), он может искоренить свои преступления, освободиться от тревоги и угрызений и достигнуть созерцаний».
В это время Упали вышел из созерцания и пошёл встретиться с Пробуждённым. Припав головой к ногам Пробуждённого и три раза обойдя посолонь вокруг Пробуждённого, он встал сбоку и сказал ему: «Всевышний, когда я сидел один в спокойном месте, созерцая, я помыслил: «Когда Всевышний объяснял чистую праведность слушателям, для-себя-пробуждённым и бодхисаттвам, он сказал: «Скорее вы должны отказаться от тела и жизни, чем нарушить заповеди»». Всевышний, какой должна быть чистая праведность слушателей или для-себя-пробуждённых и какой – чистая праведность бодхисаттв, до тех пор, пока Пробуждённый остаётся в мире и после его ухода в окончательное успокоение? Всевышний говорит, что я выделяюсь в соблюдении заповедей. Как я должен понимать тонкий смысл Заповедей? Если я лично услышу его от Пробуждённого, приму и буду осуществлять до тех пор, пока не обрету бесстрашие, тогда я смогу пространно объяснять его другим. Поскольку сейчас бодхисаттвы и монахи со всех мест собрались здесь, пусть Пробуждённый даст обширные объяснения окончательных Заповедей, чтобы разрешить наши сомнения».
Тогда Всевышний сказал Упали: «Сейчас, Упали, тебе следует знать, что чистые заповеди, соблюдаемые бодхисаттвами, и чистые заповеди, соблюдаемые слушателями, отличаются как своей целью, так и своей практикой. Упали, чистая заповедь, соблюдаемая слушателями, может быть великим нарушением праведности для бодхисаттв. Чистая заповедь, соблюдаемая бодхисаттвами, может быть великим нарушением праведности для слушателей.
Что является чистой заповедью для слушателей, но великим нарушением праведности для бодхисаттв? Например, Упали, не порождать ни единой мысли о принятии дальнейшего перерождения – это чистая заповедь для слушателей, но великое нарушение праведности для бодхисаттв. Что является чистой заповедью для бодхисаттв, но великим нарушением праведности для слушателей? Например, следовать учению Великой Колесницы и претерпевать перерождения в течение бесчисленных Веков без отвращения – это чистая заповедь для бодхисаттв, и великое нарушение праведности для слушателей.
По этой причине Пробуждённый учит бодхисаттв заповедям, которые не нуждаются в строгом и буквальном соблюдении, но слушателей учит заповедям, которые необходимо соблюдать строго и буквально; он учит бодхисаттв заповедям, одновременно и позволяющим и запрещающим (10), но слушателей учит заповедям, которые являются только запрещающими; он учит бодхисаттв заповедям, предназначенным для глубин ума, но слушателей учит заповедям, которые ведут их шаг за шагом (11).
Почему заповеди бодхисаттв не нуждаются в строгом и буквальном соблюдении, тогда как заповеди слушателей должно соблюдать строго и буквально? Соблюдая чистые заповеди, бодхисаттвы должны действовать в соответствии с обстоятельствами живых существ, а слушатели не должны; поэтому заповеди бодхисаттв не нуждаются в строгом и буквальном соблюдении, тогда как заповеди слушателей следует соблюдать строго и буквально.
Почему бодхисаттвы соблюдают заповеди одновременно разрешающие и запрещающие, в то время как слушатели соблюдают только запрещающие заповеди?
Если бодхисаттва, который решил практиковать Великую Колесницу, нарушает заповедь утром, но не оставляет своей решимости стремиться к мудрости всеведения в полдень, его тело праведности (12) сохранится в целости. Если он нарушает заповедь в полдень, но не оставляет своей решимости стремиться к мудрости всеведения днём, его тело праведности сохранится в целости. Если он нарушает заповедь днём, но не оставляет своей решимости стремиться к мудрости всеведения вечером, он не разрушает своё тело праведности. Если он нарушает заповедь вечером, но не оставляет своей решимости стремиться к мудрости всеведения в полночь, он не разрушает своё тело праведности. Если он нарушает заповедь в полночь, но не оставляет своей решимости стремиться к мудрости всеведения до рассвета, он не разрушает своё тело праведности. Если он нарушает заповедь до рассвета, но не оставляет своей решимости стремиться к мудрости всеведения утром, он не разрушает своё тело праведности.
По этой причине люди, следующие колеснице бодхисаттв, соблюдают заповеди, которые являются одновременно и разрешающими и запрещающими. Если они нарушают какую-либо заповедь, они не должны унывать и тревожить себя ненужной печалью и угрызениями.
Однако, если слушатель нарушает какую-либо заповедь, он разрушает свою чистую праведность. Почему? Потому что для искоренения своих скверн слушатели должны соблюдать заповеди так же энергично, как если бы они спасали свои головы из огня. Они стремятся только к успокоению. По этой причине они соблюдают только запрещающие заповеди.
Кроме того, Упали, почему бодхисаттвы соблюдают заповеди для глубин ума, тогда как слушатели соблюдают заповеди, ведущие их шаг за шагом?
Даже если бодхисаттвы наслаждаются пятью чувственными удовольствиями с неограниченной свободой в течение Веков столь же многочисленных, как пески реки Ганг, пока они не отказываются от пробуждённой мысли, о них говорят как о ненарушающих заповеди. Почему? Потому что бодхисаттвы искусно охраняют свою пробуждённую мысль и неуклонно следуют ей; их не беспокоит никакая страсть, даже в сновидениях. Кроме того, они должны искоренять свои скверны постепенно, вместо того, чтобы истребить их все за одну жизнь.
Напротив, слушатели доводят до зрелости корни добродетели столь же поспешно, как если бы они спасали головы из огня. Им не нравится питать даже единственную мысль о принятии дальнейшего перерождения.
По этой причине последователи Великой Колесницы соблюдают заповеди для глубин ума, заповеди, которые являются одновременно и разрешающими и запрещающими и которые не нуждаются в строгом и буквальном соблюдении; тогда как слушатели соблюдают заповеди, которые ведут их шаг за шагом, только запрещающие, и которые необходимо соблюдать строго и буквально.
Упали, тем, кто следует Великой Колеснице, очень трудно обрести высшее пробуждение; они не могут достичь его, если не оснастятся величественными добродетелями. Поэтому бодхисаттвы никогда не чувствуют отвращения, даже если они постоянно вовлечены в круговерть в течение неисчислимых Веков. Вот почему Так Приходящий, наблюдая это, видит, что он никогда не должен учить доктрине отречения последователей Великой Колесницы и никогда не должен учить их пути быстрого достижения успокоения. Вместо этого, их необходимо учить глубокому, чудесному, незапятнанному учению, находящемуся в согласии с добротой и радостью, учению отрешённости и свободы от горя и сожаления, учению беспрепятственной пустоты, чтобы услышав его, бодхисаттвы не уставали от вовлечения в круговерть и непременно обрели высшее пробуждение».
Тогда Упали спросил Пробуждённого: «Всевышний, предположим, бодхисаттва нарушает заповедь из-за желания; другой поступает так из-за ненависти; и третий совершает проступок из-за неведения. Всевышний, какое из трёх преступлений будет наиболее серьёзным?»
Всевышний ответил Упали: «Если, практикуя Великую Колесницу, бодхисаттва продолжает нарушать заповеди из-за желания в течение Веков столь же многочисленных, как пески Ганга, его преступление ещё незначительно. Если бодхисаттва нарушает заповеди из-за ненависти, даже только единожды, его преступление очень серьёзно. Почему? Потому что бодхисаттва, нарушающий заповеди из-за желания, всё же держит живых существ в своих объятиях, тогда как бодхисаттва, нарушающий заповеди из-за ненависти, покидает живых существ совершенно.
Упали, бодхисаттва не должен бояться страстей, которые могут ему помочь держать живых существ в своих объятиях, но должен страшиться страстей, которые могут побудить его оставить живых существ.
Упали, как сказал Пробуждённый, от желания тяжело отказаться, но оно является тонким изъяном; от ненависти отказаться легко, но она является серьёзным изъяном; от неведения отказаться трудно, и оно является очень серьёзным изъяном.
Упали, поскольку у бодхисаттв есть омрачения, они должны терпеть небольшие проступки, которых трудно избежать; но им не следует терпеть серьёзные проступки, которых легко избежать, даже в своих сновидениях. По этой причине, если последователь Великой Колесницы нарушает заповеди из-за желания, я говорю, что он – не нарушитель; но если он нарушает заповеди из-за ненависти – это тяжкое преступление, грубый изъян, серьёзное, ведущее к упадку действие, которое служит причиной огромных препятствий для Истины пробуждённых.
Упали, если бодхисаттва знает заповеди не в совершенстве, он испугается, совершив нарушение из-за желания, но не убоится, совершив нарушение из-за ненависти. Если бодхисаттва в совершенстве знает заповеди, он не испугается, совершив нарушение из-за желания, но убоится, совершив нарушение из-за ненависти».
Затем Манджушри, Князь Истины, из собрания спросил Пробуждённого: «Всевышний, все явления – это, в конечном счёте, Заповеди. Почему необходимы правила?»
Пробуждённый ответил Манджушри: «Если бы обычные люди знали, что все явления – это, в конечном счёте, Заповеди, Так Приходящий не учил бы их правилам, но поскольку они не знают этого, Так Приходящий постепенным образом учит правилам, чтобы пробуждать их».
Упали сказал Пробуждённому: «Всевышний, Так Приходящий уже проповедовал о высших Заповедях, но Манджушри ничего не сказал об этом предмете. Пусть Всевышний попросит Манджушри кратко его объяснить».
Пробуждённый сказал Манджушри: «Теперь ты должен разъяснить тонкий смысл высших Заповедей. Упали будет рад услышать его».
Манджушри, Князь Истины, сказал Упали: «Когда спокоен ум, все явления предельно спокойны; это называется Предельными Заповедями.
Когда ум не оскверняется и не привязывается, нельзя найти никакого явления, обладающего собственной природой; это называется Заповедями Отсутствия Сожалений.
Когда ум свободен от путаницы ложных воззрений, все явления – естественно чисты; это называется Высшими Заповедями.
Когда в уме нет никаких воззрений, все явления – это сама таковость; это называется Чистыми Заповедями.
Когда ум не различает, ни одно явление не приходит и не уходит; это называется Непостижимыми Заповедями.
Когда ум исчезает из мига в миг, ни одно явление не остаётся и не удерживается; это называется Заповедями Очищения Уделов Существования.
Когда ум свободен от всех признаков, все явления пребывают в пустоте; это называется Заповедями Естественного Запредельного.
Явления не обладают прошлым, настоящим или будущим, ибо они – непостижимы; это называется Заповедями Равенства Трёх Времён.
Когда ум свободен от различения (13), ни одно явление не может быть установлено; это называется Заповедями Окончательного Разрешения Сомнений.
Упали, таковы Высшие Заповеди измерения явлений (дхармадхату), следуя которым пробуждённые, всевышние, обрели состояние пробуждённых. Добрый человек, который не соблюдает их должным образом, далёк от соблюдения чистых заповедей Так Приходящего».
Затем Упали сказал Пробуждённому: «Всевышний, учения, которые излагает Манджушри, – непостижимы».
Всевышний сказал Упали: «Манджушри разъясняет Истину, опираясь на непостижимое, беспрепятственное освобождение. По этой причине любое учение, которое он проповедует, помогает освободиться от умопостроений, что является освобождением ума. Он побуждает высокомерного отказаться от высокомерия».
Упали спросил Пробуждённого: «Что такое высокомерие слушателя и что такое высокомерие бодхисаттвы?»
Пробуждённый ответил Упали: «Если монах думает, что он искоренил желание, то он высокомерен. Если он думает, что искоренил ненависть и неведение, он высокомерен. Если он думает, что желание отлично от Истины пробуждённых, он высокомерен. Если он думает, что ненависть отлична от Истины пробуждённых, он высокомерен. Если он думает, что неведение отлично от истины пробуждённых, он высокомерен (14). Если он утверждает, что чего-то добился, он высокомерен. Если он утверждает, что нечто постиг, он высокомерен. Если он утверждает, что достиг освобождения, он высокомерен. Если он утверждает, что осознаёт пустоту, отсутствие признаков и отсутствие желаний, он также высокомерен. Если он утверждает, что осознаёт невозникновение и недеяние, он высокомерен. Если он утверждает, что осознаёт существование явлений, он высокомерен. Если он утверждает, что осознаёт непостоянство явлений, он высокомерен. Если он говорит: «Зачем нужна практика, раз все явления – пусты?», он также высокомерен. Упали, таково высокомерие слушателя.
Что такое высокомерие бодхисаттвы? Если бодхисаттва думает, что должен принять решение об устремлении к мудрости всеведения, он высокомерен. Если он думает, что должен осваивать шесть совершенств, он высокомерен. Если он говорит: «Для того, чтобы обрести освобождение, следует полагаться только на совершенство мудрости; не существует другого пути из /трёх миров/», то он высокомерен. Если он говорит, что одно учение – очень глубоко, а другое – нет, он опять высокомерен. Если он говорит, что одно учение – чисто, а другое – нет, то он высокомерен. Если он говорит: «Это – учение пробуждённых; это – учение для-себя-пробуждённых; это – учение слушателей», он также высокомерен. Если он говорит: «Это следует делать, а это не следует», он высокомерен. Если он говорит: «Это учение – глубоко, а это – нет», он высокомерен. Если он говорит, что одна доктрина близка к пробуждению, а другая – нет, он высокомерен. Если он говорит: «Этот путь – правильный, а тот – ложный», он высокомерен. Если он спрашивает: «Могу ли я быстро обрести высшее пробуждение или нет?», он высокомерен. Если он говорит: «Все явления – непостижимы и только я способен постичь их», тогда он высокомерен. Если он думает о непостижимом высшем пробуждении и сильно к нему привязывается, то он высокомерен. Таково высокомерие бодхисаттвы».
Упали спросил Пробуждённого: «Всевышний, как монах может освободиться от высокомерия?»
Пробуждённый ответил Упали: «Если он не привязан ни к какому учению, безразлично, насколько оно непостижимо, он полностью свободен от высокомерия».
Затем, объясняя учение далее, Всевышний произнёс стихи:
«Вся игра слов возникает из ума;
Не следует проводить различий
Между тем, что является истиной и тем, что – нет.
Тот, кто видит, что истина – непостижима,
Всегда будет счастливо жить в мире.
Введённых в заблуждение обычных людей
Кружит собственный ум;
В течение веков они кружатся и кружатся
В различных мирах круговерти.
Поистине невообразимо
Знать, что природа явлений
Не является природой.
Если монах памятует о пробуждённых,
Он впадает в заблуждение
И его памятование ошибочно (15);
Тщетно различая пробуждённых и обычных людей
Он не увидит никакой истины.
Тот, кто размышляет об учении пустоты –
Глупец, зря теряющий время на ложном пути;
Объяснения пустоты – не более чем слова;
Как слова, так и пустота, - непостижимы.
Тот, кто созерцает учение покоя,
Должен знать, что ум – пуст и нерождён.
Умственные раздумья и заключения
Совершенно бесполезны и бессмысленны.
Не иметь никакой мысли и не различать
Означает видеть все явления,
Ибо все явления – вне мысли,
А все мысли и представления – пусты.
Тот, кто наслаждается созерцанием пустоты
Должен превзойти даже состояние без мысли.
Явления, подобно травам и деревьям, не имеют осознавания;
Вне ума они – непостижимы.
Живые существа лишены независимого «я»;
Таковы все явления.
Глаз может видеть, если светит солнце,
Но он не видит ничего, когда наступает ночь.
Если бы глаз мог видеть сам по себе,
Зачем бы ему требовались условия, чтобы действовать?
Различные источники света являются необходимым условием
Того, что глаз может видеть все цвета.
Поскольку зрение зависит от условий,
Очевидно, что глаз сам по себе видеть не может.
Приятный звук исчезает, как только прозвучит;
Никто не знает, куда он уходит.
Понятие звука возникает
Благодаря различению.
Все явления существуют, но звуки слов
И слова являются только произвольными выдумками.
Не зная, что эти звуки –
И не явления, и не не-явления,
Обычные люди тщётно цепляются за них.
Я восхваляю даяние ради блага мира,
Но даяние по природе пусто.
Я проповедую, хотя нечего проповедовать;
Истиной пробуждённых является непостижимое!
Я часто восхваляю соблюдение чистых заповедей,
Но существа никогда не нарушают заповедей.
Нарушение заповедей – пусто по природе,
И поэтому является соблюдением заповедей.
Я говорю, что обретение терпения – величественно,
Но терпение – за пределами воззрений
И по природе не возникает.
В сущности, нет ничего, что могло бы вызвать гнев, –
Постижение этого называется высшим терпением.
Я говорю, что нельзя превзойти того,
Кто усердно работает днём и ночью
И сохраняет бдительность даже во сне.
Однако, даже если кто-то в течение веков
Прилежно взращивал усердие,
Его усилия ничего не увеличат и не уменьшат.
Я учу созерцанию, освобождению и сосредоточениям,
Чтобы показать миру дверь в Истину;
Однако, природа Истины изначально недвижима,
И все разновидности созерцания выдуманы только для того,
Чтобы соответствовать нуждам живых существ.
То, что наблюдает и постигает, называют мудростью.
Того, кто понимает все явления, называют мудрым.
Тем не менее, явления по природе не существуют,
И нет никого, кто наблюдает и постигает.
Я часто восхваляю аскетические практики
И превозношу тех, кто наслаждается
Такими путями к спокойствию;
Но только тех, кто знает,
Что все явления непостижимы,
В самом деле можно назвать чистыми, удовлетворёнными.
Я описываю страдания адов,
Чтобы бесчисленные люди возымели отвращение
К падению в ужасные миры после смерти;
Но на самом деле нет таких горестных мест.
Никто в них не может изготовить
Ножи, дубины и другие инструменты пыток;
Только из-за различения кто-то видит их
И испытывает невообразимые мучения, которым его подвергают.
Сады, покрытые множеством прекрасных цветов,
И дворцы, сверкающие бесчисленными драгоценностями, –
Эти божественные вещи не созданы никем;
Все они возникают из различающего, иллюзорного ума.
Мир обманут выдуманными явлениями,
Запутывающими того, кто привязан к ним.
Хотя миражи различают,
Принимая или отвергая их,
Они – равно пусты.
Я говорю, что решение устремиться к пробуждению
Ради блага миров – это высшее деяние;
Но, в действительности, пробуждение – непостижимо,
И нет никого, кто решает его обрести.
Ум по своей природе всегда чист и ясен;
Если его не оскверняет ложь или страсть, он – истинен.
Обычные люди различают
И порождают привязанность;
Однако, изначально их скверны – пусты.
Все явления по своей природе всегда пребывают в покое –
Где здесь место для желания, ненависти или неведения?
Говорят, что тот, кто нигде не видит
Возникновения желания или отказа от страсти,
достиг успокоения.
Поскольку его ум в действительности никогда не оскверняется,
Он может обрести великое пробуждение.
Усердствуя в различных практиках Истины
В течение бесчисленных веков,
Я освободил несметное множество живых существ.
Однако, живые существа сами по себе непостижимы;
На самом деле ни одно существо никогда не освобождалось.
Если великий чародей создаст
Волшебную толпу из миллиардов существ,
И затем снова их уничтожит,
Этим волшебным созданиям
Не станет от этого ни хуже, ни лучше.
Все существа – иллюзорны, подобно волшебству;
Нельзя найти никаких границ или пределов.
Тот, кто знает это отсутствие пределов,
Никогда не устанет от жизни в мире.
Для того, кто знает природу всех вещей,
Постоянная жизнь в круговерти является успокоением (16);
Посреди желаний он – не осквернён;
Только для покорения живых существ
Он говорит об отречении от желаний.
Сострадательнейший приносит пользу всем существам,
Но, в действительности, не существует ни человека, ни жизни.
Приносить пользу живым существам и всё же не видеть их
Поистине трудно, это – великое чудо.
Сказав, что в твоём пустом кулаке кое-что есть,
Можно утешить ребёнка,
Хотя он может закричать снова,
Когда обнаружит, что в руке ничего нет.
Подобно этому, непостижимые пробуждённые
Искусно покоряют живых существ.
Хотя они знают, что природа явлений пуста,
Они измышляют имена ради блага мира.
С великой добротой и состраданием они убеждают вас:
«В моей Истине пребывает высшее счастье.
Покиньте ваши семьи
И оставьте любимых!
Тогда вы обретёте величественный плод,
К которому стремится отшельник».
Оставив мирскую жизнь
И усердно осуществляя Истину,
В конце концов человек обретает успокоение
благодаря своей практике.
Тогда он тщательно размышляет
Об истинной природе всех явлений.
К своему удивлению, он обнаруживает,
Что в явлениях нет никакого плода, который можно обрести.
Плода – нет, и всё же постижение достигнуто!
Охваченный благоговением, он начинает удивляться;
Как изумительно,
Что Сострадательнейший Лев Людей
Столь искусен в обучении Истине
В согласии с реальностью!
Все явления подобны пустому пространству,
Но он установил многочисленные названия, слова и доктрины.
Он говорит о созерцании и освобождении.
Он говорит о корнях, силах и пробуждении;
Но с самого начала
Эти корни и силы не возникают,
Созерцание и пробуждение не существуют.
Лишённые формы и очертаний и неуловимые, эти предметы –
Только искусные средства для пробуждения живых существ.
Когда я говорю о практике, ведущей к достижению,
Я подразумеваю отрешённость от всех форм.
Если некто утверждает, что чего-то достиг,
Он – далёк от обретения плода отшельника.
Ни одно явление не имеет собственной природы;
Что же здесь достигается?
Так называемое достижение вовсе не является достижением:
Понимание этого называется достижением.
Тех, кто обрели плод, называют высшими,
Но я говорю, что все существа – изначально нерождены.
Поскольку с самого начала нет никаких живых существ,
Как может существовать кто-либо, обретающий плод?
Даже если поле плодородно,
Но в нём нет семени,
Как может вырасти побег?
Как можно чего-то достичь,
Если нет никаких живых существ?
Все существа по природе находятся в покое,
И никто не может найти их источник.
Тот, кто понимает это учение,
Всегда будет пребывать в окончательном успокоении.
Ни один из бесчисленных пробуждённых прошлого
Не мог освободить живых существ.
Если бы живые существа действительно существовали,
Никто не смог бы обрести успокоение.
Все явления пребывают в покое и пусты;
Никогда не возникало никакое явление.
Тот, кто может видеть все явления таким образом,
Уже превзошёл три мира.
Таково беспрепятственное пробуждение пробуждённых.
Однако, в конечном счёте, ничего из этого не существует.
Если кто-либо знает это учение,
Я говорю, что он – свободен от желаний».
Когда Всевышний закончил произносить стихи, двести высокомерных монахов навсегда положили конец своим сквернам и их умы освободились; а пятьдесят тысяч бодхисаттв достигли Постижения Невозникновения Явлений.
Затем Упали спросил Пробуждённого: «Как следует называть эту проповедь? Как мы должны следовать ей?»
Пробуждённый сказал Упали: «Эта проповедь называется «Высшие Заповеди» или «Устранение Ума и Сознания». Вы должны принимать её и следовать ей в соответствии с этими наименованиями».
Когда Пробуждённый произнёс эту проповедь, досточтимый Упали, монахи, Манджушри, великие бодхисаттвы, люди, боги, полубоги, и другие чрезвычайно обрадовались учению Пробуждённого. Они с верой приняли его и с благоговением начали осуществлять.
Примечания:
1. Для краткости мы опустили некоторые заявления в этой части. Пропуски обозначены многоточиями.
2. Этот отрывок затрагивает вопросы, касающиеся практик чрезвычайной щедрости бодхисаттвы, таких как дар своих глаз, конечностей, царства и т. д. Эти практики упоминаются во многих буддийских текстах. Здесь утверждается, что только бодхисаттвы, достигшие Постижения Невозникновения Явлений способны практиковать чрезвычайную щедрость; для людей, не достигших такого постижения, эта практика не имеет смысла и даже может повредить им и другим.
3. Восемь великих адов таковы:
(1) Ад Воскресения, где после великих страданий преступник замораживается ветром и оживает только для того, чтобы снова подвергнуться мукам;
(2) Ад Чёрной Верёвки, где страдалец, связывается чёрными цепями и разрубается или распиливается на части;
(3) Сходящийся Ад, где многие орудия пытки сходятся на ком-либо одном;
(4) Стенающий Ад;
(5) Великий Стенающий Ад;
(6) Палящий Ад;
(7) Великий Палящий Ад; и
(8) Непрерывный Ад, где страдание – продолжительно.
4. Перевод соответствующего китайского термина как «неведение» стоит здесь под большим вопросом. Неведение основополагающей истины или отсутствия «я» (санскр. анатман) или пустоты служит причиной блуждания в круговороте, включая как небеса, так и ад. Однако, только неведение (санскр. авидья) не может быть причиной падения в ад. Незнание некоторой истины или закона (или просто неосведомлённость в каком-либо разделе науки) не может считаться большим преступлением против моральных принципов, вызывающим падение человека в ад. Здесь этот термин, вероятно, подразумевает тяжкие ошибочные воззрения, такие как нигилизм (санскр. уччхедавада) и т. п. Хотя «ложное воззрение» подходит здесь намного больше, для того, чтобы не противоречить укоренившейся формуле и последовательности, мы вынуждены использовать термин «неведение». Мы напоминаем читателям, что «неведение» здесь означает не «отсутствие знания», но скорее «ложные воззрения» на основополагающие моральные и религиозные принципы.
5. Тяжкий проступок (санскр. параджика) является наиболее серьёзным видом нарушения праведности для монахов. Их существует четыре: половое сношение, воровство, убийство и ложь.
6. Менее тяжкий проступок (санскр. самгхавашеша) является вторым по тяжести нарушением после тяжкого проступка (параджика). Если монах не очищает нарушение раскаянием и исповедью, он может быть изгнан.
7. «Намо» («поклоняюсь») происходит от санскритского «нам», что означает «кланяться» или «выражать почтение».
8. Смысл этого китайского имени и санскритский оригинал неизвестны переводчикам. (Прим. пер. на русск.: Очевидно, это транскрипция санскритского имени Варуна. См. «Исповедь Бодхисаттвы /пред 35 Буддами/» в кн. Чже Цонкапа «Большое руководство к этапам пути пробуждения» в 5 томах, т.2, с.158-162, где приводятся санскритские имена будд.)
9. Эти три практики таковы: созерцание тридцати пяти пробуждённых, выражение почтения всем так приходящим и раскаяние с чистым умом.
10. Предписания бодхисаттв запрещают неблагие действия, но разрешают их в некоторых обстоятельствах. В «Йогачарья-бхуми-шастре», приписываемой Майтрейе, мы обнаруживаем следующий отрывок (Taisho 1501, p. 1112):
«Бодхисаттвы, тщательно соблюдающие чистые предписания бодхисаттв, могут в качестве искусного средства для принесения блага другим совершать некоторые великие преступления. Поступая таким образом, они не нарушают предписания бодхисаттв; напротив, они порождают множество заслуг.
Например, предположим, бодхисаттва видит, что злой разбойник возымел намерение убить множество людей ради их сокровищ; или возымел намерение нанести вред добродетельным слушателям, для-себя-пробуждённым или бодхисаттвам; или возымел намерение совершить другие преступления, которые послужат причиной его падения в Непрерывный Ад. Увидев это, бодхисаттва помыслит: «Если я убью этого человека, я паду в ады; если я не убью его, он совершит преступления, которые приведут его в Непрерывный Ад, где он будет испытывать огромные страдания. Пусть лучше я убью его и сам попаду в ады, чем позволю ему испытать великое страдание в Непрерывном Аду».
Тогда, глубоко сожалея о необходимости этого действия, и с сердцем полным сострадания, он убьёт этого человека. Поступая таким образом, он не нарушает предписания бодхисаттв; напротив, он порождает множество заслуг».
11. Буквальный перевод гласит: «но учит слушателей постепенным предписаниям». Кажется, что это противоречит тексту, который следует ниже, где утверждается, что последователи Малой Колесницы очень торопятся искоренить скверны в течение одной жизни. Это может означать, что предписания бодхисаттв относятся непосредственно к уму, тогда как предписания слушателей по преимуществу упорядочивают внешние действия, которые приносят пользу уму постепенно.
12. Согласно некоторым школам Малой Колесницы, таким как Сарвастивада, если проводится формальное посвящение и кто-либо принимает обеты монаха, он обретает «тело праведности». Говорят, что это тело невидимо для обычных людей, но его могут видеть те, кто обладает божественным оком. Термин можно также истолковать как просто обозначающий чью-либо праведность.
13. Буквально, «равен».
14. Очевидно, Пробуждённый говорит теперь об уровне высшем, чем его предшествующая речь о предписаниях.
15. Даже понятия «пробуждённый» и «природа пробуждённых» – пусты, и должны быть оставлены, если человек стремится достичь полного пробуждения.
16. Важная концепция «успокоения» (санскр. нирвана), радикально отличная от доктрин Малой Колесницы.
Сутра 24, Taisho 310, с. 514-519, переведена на китайский Бодхиручи.
Перевод с английского: Игорь Калиберда.
Из книги "A Treasury of Mahayana Sutras. Selections from the Maharatnakuta Sutra", Translated from the Chinese by The Buddhist Association of the United States, Garma C. C. Chang, General Editor, The Pennsylvania State University Press, University Park and London, 1983 ("Сокровищница сутр Махаяны. Избранные сутры из собрания "Махаратнакута", под редакцией Гарма Чанг, 1983).
Похожие публикации:
Истинный Львиный Рык Царицы Шрималы. Сутра из собрания “Махаратнакута”.
Всеобъемлющие Врата Истины в Непостижимое. Сутра из собрания “Махаратнакута".
Речь бодхисаттвы Сураты. Сутра из собрания “Махаратнакута"
Совершенство искусных средств. Сутра из собрания "Махаратнакута".
Речь о беспрепятственном красноречии. Сутра из собрания "Махаратнакута".
Неисчерпаемые Сокровищницы Мудрости. Сутра из собрания "Махаратнакута".
Разъяснение сознания. Сутра из собрания "Махаратнакута".
Вопросы Сумати. Сутра из собрания “Махаратнакута”.
Комментариев нет:
Отправить комментарий