вторник, 5 апреля 2011 г.

Согьял Ринпоче. Дух Дзогчена

Понимание Дзогчена


То, каким образом вы слушаете учения, является очень важным. А то, что вы слышите, зависит от уровня вашего понимания. Например, если практикующий Дзогчен слушает учение о Четырёх Благородных Истинах, он может узнать в нём глубочайшее учение Дзогчена.

Дилго Кхьенце Ринпоче выразил это так:

«Чем больше и больше вы слушаете, тем больше и больше вы узнаёте; чем больше и больше вы узнаёте, тем больше и больше вы размышляете, и тем глубже и глубже становится ваше понимание».

Вы становитесь свободнее. Что есть то, от чего нам необходимо освободиться? Это – неведение.

К несчастью, неведение не является чем-то конкретным, оно – повсюду. Оно заключается в понимании, или скорее в нашей неспособности понять. Именно неведение скрывает понимание смысла. Когда мы медленно прорываемся через эту границу, ограничение неведения, мы начинаем постигать свою врождённую природу, Дзогпаченпо.

Дзогчен не является чем-то уникальным или особенным. Дзогчен – это Истина, как она есть. Но если вы не осознавали её прежде и затем неожиданно открываете её, то она становится в каком-то смысле особенной.

Главное учение Дзогчена называется трэкчо. «Трэк» является чем-то, что связывает нас, нашими ограничениями, а «чо» означает «рассекать». Мы прямо рассекаем свои ограничения мудростью. Это похоже на очень яркий свет, внезапно засиявший в тёмной комнате; все ограничения тьмы были бы мгновенно рассеяны.

Прорыв сквозь свои ограничения и обретение понимания, которое он приносит, – это постепенный процесс. Ибо хотя Дзогчен – кратчайший путь и прямой метод, тем не менее, постижение Дзогчена является скорее постепенным и обычным. Оно растёт в вас по мере того, как вы узнаёте всё больше и больше.

Глубина учения Дзогчен заключается в его огромной ясности и живости, которыми он обязан способу передачи Истины как живого, жизненно важного опыта.

В действительности, те, кто обладает естественным предрасположением или кармической склонностью к Дзогчену, просто услышав о нём, могут пробудить это видение. Сам Дзогчен является не учением, а состоянием, абсолютным состоянием. Учение – это средство, и очень могущественное средство, которое связывает абсолютное с обусловленным и относительным.

Однако чудо Дзогчена состоит в том, что он не загрязняет абсолютное понятиями, и всё же, используя условный язык, говорит о нём и приносит Истину в этот мир и в наши жизни даже прежде, чем мы достигнем полного пробуждения. Даже если в данный момент мы являемся несовершенными, мы начинаем видеть совершенство, поскольку дух Дзогчена начинает проникать в саму ткань нашего повседневного опыта и пронизывать её.

Состояние Дзогпаченпо – это наше внутреннее глубочайшее переживание своей сущности. Это – открытие присущей нам природы, которую в Дзогчене называют «изначальным буддой», Самантабхадрой на санскрите и Кунтузанпо по-тибетски. «Кунту» означает «всегда», «занпо» означает «благой», вместе – «всегда благой». Термин Дзогчен иногда переводится как Великое Совершенство, поскольку речь идёт об абсолютном, уже совершенном состоянии, которое никогда не нуждается в «совершенствовании», потому что оно изначально всегда было совершенным, подобно небу. Оно – несоздано, и всё же самопроизвольно завершено.

Участие является очень важным в Дзогчене. Если вы участвуете и сотрудничаете с учителем, то, когда он открывает вам своё сердце и лично делится передачей, благодаря своей близости иногда вы действительно можете обрести постижение, это прямое переживание, которое находится за пределами слов. Когда мастер учит Дзогчену, он находится в этом состоянии и говорит из этого переживания. Это похоже на позволение реке течь из своего источника, и если в это время вы слушаете, то можете испытать отсутствие ограничений и свободу.

Иногда трудно объяснить Дзогчен словами. Поскольку не существует понятийной точки отсчёта, для того, чтобы понять безграничность, мы должны отпустить себя и сами быть безграничными. В противном случае, как мы могли бы понять что-то безграничное, оставаясь ограниченными сами? Мы должны подражать ему для того, чтобы его узнать. Вплоть до настоящего времени мы соприкасались только с поверхностью своего ума, но не с глубокой интуитивной мудростью своего существа, и именно её нам необходимо освободить и отпустить на волю.

Что касается обычного разочарования, которое все мы чувствуем, это – разочарование из-за того, что мы неискренни с собой и неспособны выразить себя полностью. Вот почему в действительности мы страдаем и, таким образом, страдание может быть знаком или указанием на Истину.

Вкус Дзогчена


В учении Будды существуют различные подходы к раскрытию Истины. В соответствии с одним подходом человек изучает писания для того, чтобы обострить своё понимание. Однако этот метод может привести к увеличению числа сомнений. Конечно, подходите ли вы к этому таким образом, или используете образ действий Дзогчена, Истина остаётся той же самой, разница заключается в вашем отношении. Когда вы изучаете, то стараетесь понять Истину, тогда как в Дзогчене Истина раскрывается прямо. Изучение может быть совершенно двойственным в том смысле, что мы часто стремимся что-то доказать или чего-то достигнуть благодаря изучению. Хотя вывод, к которому мы приходим, может быть пустотой, действительно той же самой пустотой, о которой мы говорим в Дзогчене, различие заключается в том, что при изучении мы стараемся достичь внепонятийного состояния, используя понятия, в то время как в Дзогчене о пустоте говорят прямо, как о переживании на внепонятийном уровне.

Наиважнейшей чертой Дзогчена является его стиль, отношение и ощущение. Они приносят огромную пользу тем, что могут освободить, расслабить нас и внести больше абсолютного настроения в нашу относительную реальность. Дзогчен является прямым переживанием, поэтому его понимание зависит от личного проникновения. Например, когда мастер знакомит вас с Дзогпаченпо, природой вашего ума, вы можете обрести некоторое постижение этой природы, но в то же самое время вы осознаёте, что необходимо постичь ешё гораздо больше. Это похоже на снятие различных слоёв, необходимо открыть не только одну дверь, но много дверей, в действительности всё больше и больше.

Когда вы сможете открывать эти двери, вы будете чувствовать меньше разочарования, даже если вы не обрели полного постижения и не достигли полностью пробуждённого состояния.

Потому что, когда у вас есть направление, это знание и понимание, существует немного причин для беспокойства, ведь вы гарантировали себе достижение цели. Вы стали подобны хорошему водителю, который знает дорогу до места назначения. Он может просто откинуться на сиденье и вести машину, так как знает, что попадёт туда.

Главная цель многих из нас заключается ни в чём другом, как в достижении полного пробуждения, но это – довольно трудно. Однако мы можем, по крайней мере, обладать пробуждённым отношением, и наслаждаться ощущением и вкусом Дзогчена, которые приносят некоторую уверенность, уверенность видения. И если однажды вы испытали ощущение, вкус, запах Дзогчена, в следующий раз, когда вы почувствуете его снова, вы будете распознавать его всё легче из-за того, что вы с ним знакомы.

Истина всегда находится здесь, но нам не удаётся узреть её. Когда мы начинаем понимать Истину, мы начинаем понимать всё. В действительности, величайшим учением для нас является сама жизнь, поскольку Истина, вдохновение и благословения, о которых мы говорим, все пребывают здесь. Она является всеобъемлющим гуру. Если вы входите в контакт с энергией своей мудрости, всё становится гораздо более лёгким; даже трудности становятся лёгкими, не только на уровне духовной практики, но также и на обыденном уровне. Если вы пишете что-то, это будет обладать глубиной, и даже учёный будет это читать; а если вы говорите, ваши слова будут обладать весом, и люди будут слушать вас. Однако в другое время, когда у вас нет связи с энергией своей мудрости, это может послужить источником огромного отчаяния, поскольку вы осознаёте, что обладаете этим невыраженным и нереализованным потенциалом.

Также на Западе у многих людей есть склонность использовать интеллект для усиления своей паранойи, и вследствие этого, чем они – умнее, тем большими параноиками становятся. Так происходит, когда у человека отсутствует связь с энергией своей мудрости или способность пребывать в природе своего ума.

Момент Храбрости


Существует широко известная тибетская пословица, которая гласит:

«Чу ма нёк на дан
Сэм ма чо на дэ»
,

что означает: «Если вы не баламутите воду, она станет прозрачной сама собой; если вы не изменяете ум и не воздействуете на него, а оставляете его в своём естественном состоянии, он самопроизвольно успокоится».

Поэтому, если вы пребываете в смятении, не изменяйте своё смятение. Как сказал великий сиддха Тилопа, проблемой являются не наши восприятия, но наша привязанность к восприятиям.

Всё возникающее находится в полном порядке, это – дхармакайя. Это означает, что даже смятение является «смятением дхармакайи», и поэтому, если вы не трогаете его, ясность проявится сама собой. Результатом будут покой, благополучие, отдых и блаженство.

Таким образом, это – очень просто. Если вы не изменяете свой ум, но оставляете его так, как есть, возникают покой и блаженство. Все разнообразные наставления по медитации являются только многочисленными средствами достижения момента храбрости, тёплой атмосферы, в которой вы можете отпустить себя.

Когда вы испытываете это состояние, то обнаруживаете, что всё в порядке. Вот почему великие мастера столь расслаблены. Например, в течение всего дня перед Дилго Кхьенце Ринпоче проходят сотни людей, и он даёт им учения, однако всегда всё совершается с лёгкостью. Каждый день он даёт самые глубокие учения, даже во время перерыва на обед, и никогда не доходит до изнурения, потому что у него всё в порядке. Некоторые из его учеников говорили о том, как хорошо он выглядит в этом году по сравнению с прошлым годом. Когда он услышал это, то ответил, что это является результатом того, что он не испытывает никакого беспокойства.

Все учения говорят о том, что нам следует «растворить смятение в абсолютном». Это – именно то, что подразумевается. Используя свет своего постижения, вы растворяете всю тьму в постижении. В Дзогпаченпо вы поднимаетесь, подобно реактивному самолёту, высоко вверх и смотрите вниз на всё смятение с состраданием и пониманием. В действительности, сострадание возникает из постижения. Во многих аспектах Дзогчен больше является отношением, чем практикой, и именно этот дух нам необходимо обрести.

Подлинная практика является чрезвычайно простой: просто оставьте свой ум так как есть. В Дзогчене способ нашего сидения свободен даже от сидения. Как говорит мой мастер в своём «Сердечном Совете»:

«Пребывание является только выражением –
В действительности оно полностью свободно от пребывающего и самого пребывания»


Практика Дзогчена заключается в том, чтобы быть естественными. Если бы вы попросили Дилго Кхьенце Ринпоче посидеть с вами, то, когда бы он сидел, его глаза двигались бы, а выражение лица изменялось, и вы могли бы быть немного сбиты с толку. Ибо он не особенно старался бы сидеть. Он всегда находится в этом состоянии. Всё, что он делает, является сидением, поэтому он не нуждается в том, чтобы сидеть особо. Поскольку его отношение – это Дзогпаченпо, и его атмосфера – Дзогпаченпо, всё, что исходит от него, также является Дзогпаченпо.

Предположим, вы кипятите молоко. То, что закипает и поднимается, также является молоком, не так ли? Это – «Лончен Рабджам», что означает, что всё существующее в сансаре и нирване (Рабджам) содержится в Обширном Пространстве (Лончен) состояния Дзогпаченпо. Поэтому нет необходимости в приложении многих усилий и стараний для того, чтобы практиковать, всё, что вам нужно делать, – просто расслабиться, но быть бдительными, быть бодрствующими и расслабленными.

Когда вы и ваше отношение становятся всё более и более естественными, вы вступаете в естественность явлений, состояние изначальной естественности. И когда вы пребываете в ней, вы узнаёте то, что в Дзогчене называют «кадак тродрал». «Кадак» означает «изначально чистое»; «тродрал» – это «великая простота, свободная от измышления и усложнения». Вы действительно можете испытать свободу этой великой простоты и незапятнанной изначальной чистоты. Всё познаётся и всё – известно. Нет никаких вопросов.

Практика во Время Учения


Часто мы имеем двойственное представление о том, что, когда мы пребываем в тишине, это – созерцание, а когда мы действуем, например, слушаем учения, это – не созерцание. Но в действительности, если вы будете сидеть с вдохновением в то время, когда даются наставления, и оседлаете это вдохновение, то ваши умственные способности возрастут, и вы сможете обрести переживание того, что необходимо испытать на собственном опыте. Это является углублением вашей практики, чем-то, что открывает и обнаруживает. Вдохновение учения открывает нам новое измерение, так что мы просто пребываем в этом состоянии, и более никакое движение не нарушает наш покой.

Потому что, даже когда мастер учит, это не должно беспокоить вас, пусть это будет похожим на внутренний массаж. Углубитесь в себя. Наставления могут помочь вам, открыть вас, расслабить и отпустить на волю. И освободить вас. Вы должны практиковать также и в то время, когда мастер даёт наставления. Практикуйте не только тогда, когда мастер говорит «сядем», но практикуйте и тогда, когда слушаете, потому что он практикует, когда учит. Это называется объединение. Благодаря благословению его учения и благодаря тому, что вы находитесь очень близко к нему в это время, благодаря тому, что вы – внимательны, присутствуете и следуете учению, это действительно может углубить вашу практику. Наставления могут влиться в сосуд вашего сердца, углубить ваше созерцание и усилить его.

В действительности, когда вы получаете наставления, по-настоящему открыв своё сердце, это даже лучше выполнения практики. Это устраняет ограниченность вашего понимания, рассекая узы, которые связывают вас. Когда вы избавляетесь от них, то ощущаете пользу. Важно заметить это изменение и радоваться ему. Вместо того, чтобы уделять много внимания мелким неприятностям, что мы так часто делаем, нам следует обращать внимание на благотворное.

Нашей величайшей силой являются оптимизм, решимость и воля. Источник этой огромной силы заключается в распознавании того, что в действительности мы являемся буддой, потому что, если мы в самом деле верим в то, что обладаем природой будды, это наделяет нас уверенностью. И хотя извне люди могут видеть, что вы обладаете полной уверенностью, однако внутри у вас нет никакой гордости, только смирение.

В самом деле, учения столь чудесны! Как мы могли бы жить без них? В мире так много страдания, однако, существует нектар Дхармы, который может облегчить страдание благодаря духовной практике, которая исцеляет и приносит силу. Если она у вас есть, то страдание становится почти приятным! Ничто дурное больше не может повредить вам, и никто не может использовать вас.

Гора


Когда мы начинаем, нам следует сидеть очень вдохновенно, подобно взлетающей ракете. Выпрямитесь, не отвлекайтесь, сохраняйте ясность и бдительность. Это вдохновение является ключом к качеству вашего сидения и практике Дзогчена.

Если вы сидите с большим вдохновением, то обнаружите, что даже ваше тело откликается и становится более послушным. В Дзогчене ваша поза должна быть подобна горе – вдохновляющей и величественной. Однако, хотя ваша поза – пряма, в ней совсем не должно быть никакой жёсткости или напряжения, только расслабление.

Присутствует ощущение того, что вы действительно позволили своему уму подняться, парить и лететь. Многие песни Дзогчена отражают это ощущение поднятия вверх и парения в небе, подобно грифу или Гаруде в полёте. А ваше тело выражает состояние вашего ума. Если вы пребываете во вдохновенном состоянии ума, даже ваша поза будет свидетельствовать об этом. Тело никогда не лжёт.

В Дзогчене говорят, что при созерцании не только поза, но и видение должно быть подобным горе. Существует интересная связь между позой тела и видением. Вы сидите с вдохновением видения, поэтому ваше видение вдохновляет вашу позу.

Какой бы сильный не дул ветер, он не опрокинет гору. Она остаётся непоколебимой и устойчивой и, тем не менее, полностью расслабленной и непринуждённой. Гора просто есть, она не нуждается в подтверждении. Ваша вера, видение, понимание, отношение и открытость должны быть подобны горе. Или подобны корове в Катманду. В Индии и Непале корова столь священна, что если вы убьёте корову или собъёте её, это будет столь же серьёзным преступлением, как и убийство человека. Коровы знают об этом. Поэтому даже если вы включаете сирену, они не сходят с места. Они просто снисходительно и уверенно идут своим путём.

Посмотрите на великих мастеров Дзогчена, подобных Тубтэн Чокьи Дордже или Дилго Кхьенце Ринпоче, и на то, как они сидят. Они подобны горе. Они сидят без сидения.

Так сидят в Дзогчене: когда вы сидите, вы свободны от сидения, и от любого представления о сидении. Вы просто есть. Вы пребываете так же, как пребывает гора. Вы удовлетворяетесь тем, что пребываете. Поэтому не существует чего-то особенного, что называется «сидением», это – только вы на 100%.

Океан


Глаза должны быть открыты. Если, например, вы обнаруживаете, когда приступаете к практике, что находитесь не в надлежащем состоянии, то иногда может быть полезным закрыть глаза и спокойно войти в «зону молчания», особенно если вас тревожит что-то внешнее.

Когда вы упрочили такую сосредоточенность, постепенно вы открываете глаза, поскольку в практике Дзогчена отсутствует намерение убежать от чего-либо. Вы действительно должны переживать природу всего, а не соскальзывать в некое состояние погружения или транса, в переживание изменённого состояния сознания, или в «сверхблаженное» состояние. Созерцание совсем не является способом усиления переживания какого-то очень глубокого блаженства.

Поэтому вы открываете глаза. В действительности, состояние вашего ума тесно связано с тем, каким образом открыты ваши глаза. Если ваш ум очень необуздан и возбуждён, ваш взгляд должен быть мягким, словно вы превращаете свой ум в доброту или советуете сделать это. Будьте добры к себе. Как часто повторял Дуджом Ринпоче, даже взгляд должен быть сострадательным.

Вы должны мягко смотреть вниз под углом приблизительно 45 градусов, «на длину плуга» перед собой. Ваши глаза – полуоткрыты и не сфокусированы ни на чём в особенности, поскольку это вызовет напряжение глаз и шеи. Также вы не анализируете то, что видите.

В Дзогчене говорят, что ваш взгляд должен быть подобен океану. Также говорится, что ваше созерцание должно быть подобным океану, безбрежным и глубоким. Ваш взгляд и ваше созерцание, или состояние, в котором вы оставляете свой ум, взаимосвязаны; оба являются всеобъемлющими, подобно океану. Ваши глаза подобны глазам Будды, или глазам ступы в Баудханатхе, вытянутым глазам, которые видят и понимают всё. В Дзогчене вы не отключаете свои чувства, вы просто остаётесь в присутствии естественной деятельности своих чувств.

Затем, если ваш ум становится сонливым и тупым, вам следует открыть свои глаза шире и направить свой взгляд повыше в небо. Спокойно оставьте свой ум в этом состоянии, ваши глаза – открыты.

Обычно в практике Дзогчена вы смотрите не вниз, вы смотрите прямо вперёд на уровне глаз. Направьте своё осознавание в глаза, а глаза в небо, объединяя свой ум с пространством и используя природу неба для пробуждения собственной природы, подобной небу.

Кроме того, существуют другие причины, почему глаза не следует закрывать. Прежде всего, если вы закрываете глаза, вы легче можете заснуть. Очень немногие люди засыпают с открытыми глазами. Однако более глубокое значение заключается в том, что в Дзогчене, например, в учении тогал, практике ясного света, говорится, что весь свет энергии мудрости находится в сердечной чакре. Действительно, говорят, что изначальный будда Самантабхадра со всей своей мандалой пребывает в сердце. Но в настоящее время этот ясный свет омрачён и скрыт, подобно светильнику, который был помещён в сосуд: свет нельзя увидеть снаружи, но немного света выходит сверху. Верх сосуда подобен вашим глазам, которые через «каналы мудрости» связаны с сердцем. Поэтому в практике тогал Дзогчена глаза широко используются для того, чтобы работать со светом. Вот почему обычно вы держите свои глаза открытыми, чтобы не перекрывать этот канал мудрости.

Кроме того, вы держите рот слегка открытым, словно собираетесь произнести глубокое, расслабленное «Аааааа». «А» символизирует Дзогпаченпо. Говорят, что «А» – это матерь всех будд. В некоторых практиках гуруйоги Дзогчена, вы просто используете это белое «А», объединяете свой ум и входите в состояние ригпа. «А» олицетворяет всех мастеров Дзогчена, и «А» – это ригпа. Просто произнесите «Аааааа». Ваши челюсти – расслаблены. Поэтому вы можете дышать через рот или через нос. В Дзогчене вам советуют держать свой рот открытым, поскольку в таком случае дыхание встречает меньше препятствий. Здесь нет никакой особой техники дыхания, вы дышите так, как получается.

Вы оставляете свои руки расслабленными у себя на коленях. Эта поза называется «Спокойный и Непринуждённый Ум».

Успокоение в Созерцании


Итак, как быть с умом?

Когда ум – не выдуман, он пребывает в самопроизвольном блаженстве, точно так же, как вода совершенно естественно остаётся прозрачной и чистой, если её не взбалтывают. Главное в Дзогчене – ничего не выдумывать, но пребывать в состоянии неизменности, в самом естественном состоянии, пребывать настолько естественными, насколько есть. Даже если вы обнаруживаете, что не естественны, будьте естественными по отношению к этому. Очень естественно оставьте свой ум в уме. Позвольте ему успокоиться и упроститься.

В действительности вся суть созерцания заключается в упрощении ума. Вы не добавляете никакого нового топлива, но просто позволяете своему уму «выговориться», и поскольку вы более не поставляете новых мыслей, они исчерпываются сами.

Иногда, когда вы сидите, мысли становятся просто неудержимыми; некоторые мастера называют это «умственной порнографией». Однако, если вы просто продолжаете сидеть, в конце концов вы приходите в состояние скуки, к моменту, в котором вы исчерпали мысли и их репертуар развлечений или забав. Вы отыграли все игры. Для того, кто обладает очень беспокойным умом, может оказаться очень полезным просмотреть таким образом все свои мысли и попасть в это состояние скуки, состояние, которое Чогьям Трунпа Ринпоче назвал «первым знаком отсутствия «я»».

Поэтому вы просто пребываете в присутствии, сосредоточенные и неизменные. Это – скорее отношение, которое возникает благодаря некоторому количеству веры. Вера появляется благодаря учению и вашему пониманию. Это – вера в свою природу, в то, что ваша природа – это природа будды, в то, что вы обладаете этой «врождённой мудростью», которая существует даже среди смятения вашего ума. Она присутствует в нас самопроизвольно.

То, что омрачает эту мудрость, является нашим думающим умом. Поэтому вы отправляете его на отдых, или выдворяете его, так как он – незаконный иммигрант. Вы не даёте ему визу.

Если вы просто спокойно оставляете свой ум в его естественном состоянии, то благодаря этому достигается подлинная устойчивость, успокоение и прояснение, от чего проявляется природа ума – чем бы она ни была!

Потому что также важно не иметь никакого представления о том, что такое природа ума, поскольку, когда оно у вас есть, вы закончите обдумыванием своего представления, а суть заключается совсем не в этом. Здесь вы скорее просто находитесь в состоянии, чем размышляете о чём-то. Вот почему слова «медитация» или «созерцание» в действительности не подходят для Дзогчена, поскольку оба этих термина, в конечном счёте, подразумевают созерцание чего-то или размышление о чём-то, а не пребывание в особом состоянии или видении и продолжение в этом состоянии. Для того, чтобы описать эту недвойственную медитацию, мы должны использовать слово «не-медитация».

Неизменное


Главный момент в созерцании Дзогчена заключается в том, чтобы пребывать настолько естественными, насколько возможно, отпускать себя и расслабляться в своей природе. В Дзогчене мы используем особый термин, «ригпа», для того, чтобы пролить свет на это неизменное состояние, и тибетское слово «сэм» для указания на путаный и омрачённый аспект ума.

Когда вы выходите за пределы облаков, то достигаете природы, подобной небу, внепонятийного, недвойственного аспекта своего ума. Это абсолютное состояние называется ригпа, что означает чистое или изначальное осознавание. Оно является состоянием ума мудрости всех будд; здесь вы достигли сердца своей природы будды. Главный момент созерцания состоит в том, чтобы усилить это чистое осознавание, развить это ригпа и сделать его всеохватывающим и устойчивым. В таком случае уменьшается вероятность того, что вас коснётся смятение.

Потому что в этом абсолютном состоянии, которое иногда называют «пустотой», а иногда «изначальной чистотой», вы – свободны от страдания двойственности.

В созерцании вы растворяете всё смятение в абсолютном. Когда вы непринуждённо входите в состояние ригпа, очень естественно и не стараясь что-нибудь делать, возникает очень сильное чувство облегчения, избавления и расслабления. Главное заключается не в том, чтобы что-то делать, просто расслабтесь и отпустите себя в сущность. Как говорит Дуджом Ринпоче: «Созерцание не является усилием, но естественным привыканием к нему».

Когда мы стараемся выполнять практику Дзогчена и пребывать в природе ригпа, мы можем обнаружить, что не совсем уверены, когда мы находимся в состоянии ригпа, а когда – нет. Это является вопросом или сомнением, которое, по-видимому, возникает часто. Вы говорите себе: «Это – ригпа?» Что такое ригпа? Когда это – ригпа, а когда это – не ригпа? Когда я задал этот вопрос Дилго Кхьенце Ринпоче, очень расслабленно и естественно он ответил только одной фразой: «Если ум не изменяется, это – ригпа».

Это означает, что если вы никоим образом не измышляете и не воздействуете, но просто оставляете свой ум в его естественном состоянии, удовлетворённым естественным пребыванием, это – ригпа. Когда вы измышляете или воздействуете, это – не ригпа. Этот простой момент указывает на сердце Дзогпаченпо, состояния «Великого Совершенства».

Ибо наше абсолютное состояние или природа будды – всегда совершенно и никогда не портится нашим смятением. В Дзогчене часто говорится, что «оно никогда не улучшалось буддами и не ухудшалось существами, пребывающими в смятении». С точки зрения Дзогпаченпо присущая нам природа является Самантабхадрой и подобна небу. Хотя в небе может находиться множество облаков, само небо всегда остаётся незапятнанным. Или же иногда природа ума сравнивается с зеркалом, открытым и ясным, которое отражает всё, и всё же никогда не пачкается и не загрязняется отражениями.

Эта зерцалоподобная природа нашего ума является тем, о чём мы должны напоминать себе снова и снова. Когда мы памятуем о чистоте врождённой природы своего ригпа, благодаря этому появляется огромная уверенность, и в этом состоянии мы можем растворить всё смятение, поскольку смятение не может существовать в состоянии мудрости.

Обладая вдохновением учений и уверенностью абсолютного, уверенностью видения в своём сердце, вы расслабляетесь в своей природе и пребываете в ней. Если вы обнаружите в себе такую разновидность веры, это позволит вам ещё больше расслабиться. Вы обнаруживаете удовлетворённость и великодушие, которые являются «настроением будды». Когда вы расслабляетесь и не действуете, мыслящий ум больше не имеет дополнительного топлива, и может только выговориться, рассеяться и раствориться. Тогда проявляется ваш ясный ум или ясность ригпа. И наряду с ней возникает очень хорошее чувство, огромное вдохновение, словно что-то поднимается вверх.

Пребывайте в этом состоянии, спокойно позволяя своему уму освобождаться. Когда вы позволяете своему уму пребывать в естественном состоянии, он освобождается. Именно это мы подразумеваем под «самоосвобождением»: позволение уму освободиться изнутри.

Вы ничего не делаете, за исключением того, что остаётесь в присутствии чистого осознавания. Тогда всё возникающее освобождается. Это похоже на письмена на воде: как только вы напишете их, они растворятся. Так как волны поднимаются из океана, они исчезают обратно в океане. Всё возникающее происходит из абсолютного состояния, поэтому, если вы не приводите его в беспорядок, оно – чисто. Возникновение – не проблема; только думающий ум создаёт проблемы.

Хорошее Настроение


Вы всегда обратите внимание, что если вы находитесь в особенно хорошем состоянии ума, то преображается даже окружающая вас обстановка. Врачами и учёными было замечено, что когда у вас хорошее настроение или хорошее расположение духа, даже клетки вашего тела становятся более «радостными», тогда как если вы пребываете в подавленном или злобном состоянии ума, то они становятся болезнетворными.

В своей основе всё связано с умом и его природой. Ум является хозяином. Вот почему в Дзогчене ум называют «Кунджед Гьялпо», «Царь, Ответственный за Всё» (1), или, пользуясь современным языком, «высший упорядочивающий принцип вселенной».

Всё определяется тем состоянием ума, которое мы сохраняем, поскольку мы являемся ничем иным, как непрерывным потоком сознания, континуумом, который в самом деле становится нашей личностью или существом. Любое состояние, в котором вы большей частью пребываете, будет тем, чем вы станете, и то, что влияет на вас, или то, как вы влияете на себя, обусловит то, каким образом вы изменитесь. Это – что-то вроде настроения.

Если мы посмотрим в себя, мы можем ясно увидеть, что мы являемся ничем иным, как потоком различных возникающих явлений. Вот почему, если вы зададите себе вопрос «Кто – я?», то не сможете обнаружить никого. Вы – просто поток ума, и подобно реке, иногда он – загрязнённый, а иногда – ясный. По-тибетски этот континуум энергии или поток называется «гью». На санскрите это – «тантра».

Обычно, когда мы сталкиваемся с эмоциями, наша реакция заключается в том, чтобы либо подавить их, либо потворствовать им. Но, следуя медитативному подходу буддизма и Дзогчена, мы не делаем ни того, ни другого. Мы просто пребываем в состоянии равновесия и позволяем всему возникающему появляться. Ибо «эмоция» в действительности означает «энергия в движении» (2), и мы не препятствуем её течению.

Поэтому, когда возникает смятение, в этом нет большой проблемы, потому что мы знаем, что оно пройдёт. Всё является преходящим, даже понимание! Возникают ли отрицательные состояния или благие переживания, вы осознаёте, что по своей истинной природе и то, и другое – мимолётно, и нет никакой причины для отвращения или привязанности. Если вы свободны от привязанности к счастью и отвращения к страданию, то вы обладаете отношением, подобным небу, состоянием бодхисаттв, в котором «всё охвачено счастьем». Это можно сравнить с белым снегом, который покрывает всю поверхность земли после снегопада, и всё, что вам остаётся делать, – просто катиться на лыжах вниз по склону.

По существу, Дзогчен является просто непрерывным сохранением состояния действительно хорошего настроения. Вы не держитесь ни за какое представление, подобное представлению о том, что «я созерцаю», поскольку, когда вы понимаете всё больше и больше, у вас остаётся всё меньше и меньше представлений. Вам больше нет необходимости прибегать к помощи костылей, подобных представлениям или методам. Они отпадают, и вы можете просто быть.

Вот как обстоит дело. Спокойно пребывайте, ничего не делая, ничего не принимая и ни от чего не отказываясь. Как говорится в «Трёх Изречениях, Попадающих в Суть», «вы просто пренебрегаете». Это отношение является отношением естественного расслабления в природе ума, простым освобождением, подобно тому как, например, когда вы дышите на зеркало и затем не трогаете его, туман медленно рассеивается сам по себе. Мы не воздействуем на него. Когда мы стараемся не воздействовать на него, тогда мы не предоставляем его самому себе, мы порождаем больше проявлений.

Методы


Конечно, мы можем использовать методы. В Дзогчене методы используются как помощь, подобно тому как, например, поскольку мы не можем летать самостоятельно, мы используем самолёты. В оживлённых аэропортах всегда возникают задержки, много воздушного транспорта, и даже для того, чтобы просто попасть на взлётную полосу, необходимо довольно много времени. Всё это подобно эмоциям, которые необходимо переждать, пока мы не сможем оторваться от земли. Методы подобны самолётам, которые мы используем для того, чтобы взлететь.

Что касается самолётов, то существуют и огромные, тяжёлые самолёты, подобные реактивным великанам, которым необходима гигантская взлётная полоса, и иногда нам также необходима длинная взлётная полоса для того, чтобы оторваться от земли.

Когда вы поднимаетесь в воздух, сначала немного трясёт, и вы должны пристегнуть ремень своего сиденья, но когда вы оказываетесь за пределами облаков, самолёт плавно парит, вы можете отстегнуть привязной ремень, а пилот доверяет управление самолётом автоматике и идёт спать. В этот момент вас обслуживает природа ума.

Ибо существует два главных момента созерцания: то, каким образом абсолютная и относительная практики работают вместе. Когда используются методы, их цель заключается в том, чтобы из ума доставить вас в абсолютное. Потому что в Дзогчене основный принцип заключается в том, чтобы выйти за пределы ума, полностью превзойти ум и достичь природы изначального или чистого осознавания ригпа. До тех пор, пока вы не попали в него, вы используете относительную практику как средство.

Когда вы достигаете чистого, менее запутанного состояния ума, вы просто пребываете в этом состоянии и наслаждаетесь им. Затем вы просто продолжаете сидеть до тех пор, пока можете. По существу, созерцание является наслаждением природой своего ума.

Также бывают периоды, когда наша практика действительно идёт хорошо, и мы не нуждаемся в использовании методов; мы просто можем взлететь даже без взлётной полосы, подобно вертолёту. Методы предназначены только для того, чтобы очиститься и сосредоточиться так, чтобы наш ум не отвлекался. Поэтому, когда бы вы ни обнаружили, что ваш ум далеко блуждает, вы возвращаетесь к слежению за дыханием или применяете другой метод. Иногда будет достаточным просто привести свой ум в состояние присутствия.

Например, мы часто используем мантру Ваджра Гуру, которая является самой сущностью сердца Падмасамбхавы. Также это – мантра всех мастеров, будд, йидамов, даков, дакинь и охранителей. Когда вы её поёте, то призываете само воплощение Падмасамбхавы. Это является сущностью практики гуруйоги: когда вы поёте мантру и сидите в состоянии ригпа, вы распознаёте, что ригпа – это Падмасамбхава. Как сказал сам Падмасамбхава:

«Ум сам по себе является Падмасамбхавой, нет никакой практики или созерцания помимо этого».

Когда вы пребываете в состоянии ригпа, то распознаёте, что оно является ламой. Тогда, чем больше благословений вы призываете, тем сильнее становится ваше ригпа. Ваше ригпа получает всё больше и больше благословений от ламы Ригпа. И поэтому, обладая таким пониманием, мы призываем: «Пусть благодаря распознаванию и памятованию о том, что моё собственное ригпа является ламой, мои тело, речь и ум обретут силу благословения твоего ваджрного тела, речи и ума, и таким образом пусть наши умы сольются воедино».

Когда вы просто спокойно сидите, то призывате благословения всех мастеров и всех будд в облике Падмасамбхавы или в форме света. Затем вы объединяете с ним свой ум, в то же время тихо произнося мантру, благодаря чему ваш обычный ум преображается в ум мудрости будд.

В конце вы осознаёте, что нет никакого будды вне вас; будды нет нигде, кроме природы вашего собственного ума. Вы просто пребываете в уверенности этой недвойственности и сохраняете её. В начале мантра является призыванием и способом приведения благословения к зрелости. В конце, когда вы осознаёте недвойственность, она стала просто выражением уверенности, ваджрным провозглашением. Вот каким образом мы объединяем гуруйогу и Дзогчен.

Хороший Перерыв


Если случается так, что вы можете сидеть очень вдохновенно и естественно без каких-либо проблем, то не существует никакого временного ограничения – вы можете сидеть в течение одного или двух часов. Но если вы сидите просто потому, что должны сидеть в течение долгого времени, и стараетесь заставить себя сидеть, в таком случае не очень хорошо сидеть слишком долго, даже в течение двадцати минут. Просто спокойно сидите в течение небольшого периода времени, две, три, четыре, пять или шесть минут. Затем делайте перерыв.

Когда вы делаете перерыв, вам не следует проводить время так, как мы делаем обычно, и терять свою внимательность, напротив, вы должны пребывать в присутствии во время перерыва.

Вы оставили медитацию, метод и не стараетесь практиковать, но вы остаётесь в покое, присутствии и осознавании. Если вы поступаете так, то может случиться, что во время перерыва что-то откроется вам.

Точно так же, как слишком долгое сидение может вызвать сон, когда вы не находитесь в надлежащем состоянии, так и в том случае, если вы делаете слишком долгий перерыв, вы можете отвлечься. Поэтому перерывы также должны быть короткими. Затем вы сидите снова. Перерыв освежает вашу практику, и она становится более неподдельной. Вы добиваетесь «хорошего перерыва», и понемногу «медитация», отдельная от «перерыва», исчезает. Они становятся в точности одним. Ваша медитация является перерывом, а ваш перерыв – медитацией. Тогда вы выходите за пределы медитации, ближе к самой жизни, ближе к состоянию ригпа, которое является подлинным состоянием мудрости всех будд.

Само собой разумеется, что не столь важна практика сама по себе, но скорее способность поселить у себя эту особу. Когда вы выходите из дома, то вносите это присутствие и осознавание во всё, что вы делаете, вливая и заражая всё этим видением. Это – то, что известно как объединение.

Объединение


Как мы занимаемся медитацией в повседневной жизни? Сначала начинающий должен практиковать, поскольку, если вы не практикуете, то не с чем объединять, подобно тому, как если вы не приготовите пищу, то вам будет нечего есть. В то время как практика медитации необходима для того, чтобы попасть в состояние чистого осознавания, ключевой момент заключается в том, чтобы внести его в свою жизнь.

Сразу после своей практики вы сохраняете это присутствие, это состояние ума, которое является немного более спокойным, ясным и проницательным. Вы берёте его с собой и вносите во всё, что вы делаете, так долго, пока можете. Вот почему я советую, чтобы немедленно после практики вы некоторое время продолжали, в этот период вы можете раскрыться и использовать это присутствие ума. Именно для усиления этого объединения в Дзогчене мы делаем короткие практики с перерывами.

В противном случае, когда вы занимаетесь созерцанием, то находитесь в одном мире, а когда вы выходите в мир, то оказываетесь в другом. Объединяя таким образом, вы можете внести созерцание в свою жизнь, так что это более не будет мифом. Если вы действительно способны практиковать созерцание и применять его хотя бы немного в своей повседневной жизни, то оно становится даже более сильным, чем созерцание во время самой сидячей практики, поскольку оно – более неподдельно. Поэтому, когда бы вы ни обнаружили в себе вдохновение, не имеет значения, где или при каких обстоятельствах, немедленно ловите этот момент, входите в созерцание и продолжайте. Потому что из созерцания возникают и свобода, и освобождение, и реализация.

Волны


Не слишком беспокойтесь, если внутри вас происходят поступки, появляются мысли. Когда вы кипятите воду, она должна пузыриться. Когда вы смотрите на океан, в нём появляются волны. Это – очень естественно. Поэтому в уме будут возникать мысли и движения, но вам не следует действительно волноваться по этому поводу. Вы должны быть очень великодушными и не заботиться о них. Вас нельзя заставить волноваться, вы подобны старому мудрому человеку, наблюдающему за игрой детей.

Вы всё больше и больше доверяете своей природе. Хотя она не является самоочевидной, вы просто верите, поскольку она присутствует в вас. Тот факт, что она называется «врождённой мудростью», означает, что она пребывает здесь: в самой сердцевине смятения находится ригпа. Вы пребываете в сердце смятения. Это в большой степени зависит от вашего отношения.

Если ваше отношение – великодушное и открытое, тогда любые возникающие явления не пугают вас, вы чувствуете, что объемлете всё; это подобно ощущению дхармадхату. Если вы обладаете таким отношением к возникающим явлениям, то это отношение только развивает и углубляет мир, покой, естественность и непринуждённость вашего ума настолько, что спустя некоторое время они будут усиливаться возникающими явлениями, подобно ряби волн на освещённой солнцем поверхности океана, или редким волнам, бьющимся о берег. Они только украшают океан.

Это – вопрос отношения; из естественности возникает ещё большая естественность. Всё, что вы должны делать, – сохранять эту естественность; продолжайте её увеличивать, просто оставаясь естественными и открытыми. Вы просто есть.

Таким образом, что касается вашей деятельности, восприятия или видения, что бы ни появлялось и что бы ни возникало, вы позволяете возникать тому, что возникает. Вы не пытаетесь изменить его или повлиять на него. Если вы что-то видите, то оставляете видение в видении, а когда вы что-то слышите, то спокойно оставляете слышание в слышании. И вы оставляете мышление в мышлении. Обычно всякий раз, когда вы воспринимаете что-то, немедленно возникает истолкование: «это есть это, а то есть то». Но здесь нет никаких суждений или привязанностей, которые вы вносите в восприятие. Вы просто видите и слышите всё так, как оно есть, в своём естественном состоянии. Вы позволяете происходить этому естественному процессу и объединяетесь со своим видением. Вы просто устойчиво пребываете в невозмутимости своего ригпа. Продолжать практику, пребывая в состоянии ригпа и применяя «Четыре Чокшак», «Четыре Оставления», означает действительно практиковать сущность Дзогчен Упадеши (тиб. Мэннак).

Открытие


Такое отношение приносит огромную пользу и развивает постижение. Обычно мы рассматриваем изменение как что-то отрицательное, как утрату или смерть, и боремся с ним. Мы видим только изменение, а не то, что за ним стоит; если же вы обладаете пониманием, вы можете смотреть не только на само изменение, но и на то, что оно приносит. В Дзогчене вы сидите, наблюдаете за изменениями и обнаруживаете подлинную драгоценность, жемчужину, золотой горшок на конце радуги. Это – процесс личного открытия.

Открытие Будды помогает нам, поскольку оно вдохновляет и учит нас своим примером, но, в конце концов, мы должны открыть это для себя. Когда вы слушаете учения, вы должны обнаружить сущность практики. Сначала истинный смысл практик скрыт, а иногда скрыт также и истинный смысл учений, но если вы упорно практикуете, или не прекращаете слушать, вы начинаете открывать то, чем он является. Вы выходите за пределы всех культурных ограничений. Тогда внешняя форма практики становится не очень важной, хотя вы будете сохранять полное юмора почтение к ней.

Таким образом, я должен открыть это благодаря своей практике, а вы должны открыть это благодаря вашей практике. Это – самое важное открытие. Когда вы совершите этот прорыв, у вас будет гораздо меньше проблем, но до этого момента, даже если не было никаких культурных препятствий, вы всё ещё будете иметь проблемы с созерцанием и находить отговорки для того, чтобы не практиковать.

Чудесно, что существует нечто потрясающее, то, что мы предвкушаем: своё просветление. Иногда мы предвкушаем хороший обед или хороший отдых, но пробуждение является чем-то несравненно большим, чем это. И когда вы открываете всё больше и больше, каждое открытие приносит радость, вдохновение, уверенность и надежду.


Примечания:

1. Обычно это имя переводится как «Царь, Создающий Всё» (прим. пер.).

2. В оригинале игра слов: “E-motion”, «эмоция» и “Energy in motion”, «энергия в движении» (прим. пер.).


Перевод с английского: Игорь Калиберда


Похожие публикации:

Согьял Ринпоче. В потоке ума

Согьял Ринпоче. Передача Дзогчен

Нёшул Кхэн Ринпоче, Джамьян Дордже. Жизнь Тэртона Согьяла

Главы из книги Согьял Ринпоче. "Дзогчен и Падмасамбхава":

Согьял Ринпоче. Дзогчен и Падмасамбхава. Введение. 

Видение, созерцание и деятельность Дзогчена

Согьял Ринпоче. Сердце практики Дзогчена

Согьял Ринпоче. Дух Дзогчена

Согьял Ринпоче. Путь 

Рождённый из лотоса Гуру

Согьял Ринпоче. Принцип гуру

Согьял Ринпоче. Девять ян

Согьял Ринпоче. Старая передача школы Нинма

Комментариев нет:

Отправить комментарий