Предисловие
Два кратких текста, “Малый Урожай Воззрения” и “Малый Урожай Тайных Наставлений”, которые переводчик представляет читателю, принадлежат к традиции тибетского буддизма. Они являются сжатым изложением сущности учения, записью устных наставлений, которые ученик получает от учителя. Понимая высокую ценность таких наставлений, их не распостраняли широко и их передача подразумевала личное общение учителя и ученика. Именно это означает санскритский термин “упадеша” (тиб. man ngag), “тайное наставление”, присутствующий в названии второго текста.Эти тексты не являются изложением какой бы то ни было философии. Наставления, которые они содержат, обращены непосредственно к опыту практикующего и их цель заключается в ясном объяснении главного метода реализации. Любая буддийская колесница, или полный путь к обретению реализации, обладает присущим ей воззрением, медитацией и поведением. Первый текст объясняет сущность воззрения, на которое опираются медитация и поведение. Они обсуждаются во втором тексте.
Суть этих наставлений вкратце можно выразить таким образом: “Все явления – это ум, а ум никогда не был рождён”. Учение, изложенное в этих текстах, можно определить как непостепенную систему Сутры. Она непостепенна, поскольку в ней отсутствуют ступени, шествуя по которым, приходят к постижению природы всего существующего. Проиллюстрируем это воззрение цитатой из учения учителя ’Gal na yas (*), содержащегося в чаньских текстах, найденных в Дуньхуане (IOL Tib J 709):
«В Махаяне существует множество врат в медитацию. Среди них окончательными вратами является мгновенный подход к Мадхьямаке. Мгновенный подход не имеет никакого метода. Мы созерцаем природу реальности так: явления — это ум, а ум несотворён. Так как он несотворён, он является пустотой. Поскольку он подобен небу, он не является сферой деятельности шести способностей чувств. Эта пустота является тем, что мы называем ярким осознаванием. И всё же в этом ярком осознавании не существует никакого яркого осознавания. Поэтому, не держась за понимание, достигнутое посредством изучения, созерцайте сущностную тождественность всех явлений».
Эти наставления объясняют метод прямого вхождения в состояние истинной реальности, “пустоты” или того, что пребывает “за пределами рождения”. Благодаря этому постижению мы избавляемся от неведения и иллюзорных представлений о реальности, представлений о существовании “я” и предметов. Это неведение не есть незнание какой-либо теории, которая объясняет нам, что есть что. Скорее, неведение заключается в непостижении изначальной простоты и единства бытия за пределами умопостроений.
Неведение и двойственное восприятие, из него вытекающее, являются причиной наших скверн, эмоциональных реакций, которые ведут к совершению соответствующих действий и накоплению следов этих действий. Эти следы действий, накапливающиеся в сознании, становятся причиной видения одного из миров круговорота ограниченного страдающего бытия и перерождения существа в этом мире.
Если срубить дерево в корне, ветви и листья засохнут сами собой, так и практикующий, искоренив неведение, которое является корнем всех скверн, устраняет причину для последующих перерождений и, следуя этому пути, в конечном счёте обретает полное и совершенное пробуждение, состояние реализации, которое является целью учения Будды Шакьямуни, первого учителя, преподавшего истину людям нашей эпохи.
Данные трактаты имеют двойные наименования. Наименования, заканчивающиеся словом rgum chung (малый урожай), вероятно, являются оригинальными наименованиями, данными самим автором в подражание «Малому Тайному Урожаю» (sbas pa’i rgum chung) Буддхагупты. Именно под этими названиями они цитируются в «Светоче для Очей Созерцания» (тиб. bsam gtan mig sgron) Нубчен Сангье Йеше, а не под названиями, заканчивающимися на слово sgron ma (светоч). Но уже во «Вступление в Великую Колесницу» (Theg pa chen po'i tshul la jug pa'i bstan bcos) (середина 11-го века) Ронзомпа Чокьи Занпо цитирует эти работы под наименованиями, которые заканчиваются на sgron ma. Трактаты lTa ba rgum chung («Малый Урожай Воззрения») и Man ngag rgum chung («Малый Урожай Тайных Наставлений») входят в собрание из шести трактатов Нен Пал Ян'а и остальные четыре трактата (которые объясняют доктрины Гухьягарбха-тантры) имеют названия, оканчивающиеся на слово sgron ma. Вероятно, позднейший редактор свёл их вместе ради удобства и дал этим двум трактатам новые названия, такие как mTha’i mun sel sgron ma («Светоч, Рассеивающий Тьму Крайностей») для lTa ba rgum chung («Малый Урожай Воззрения») и rNal ’byor spyod pa’i lugs nges pa’i don ji bzhin bsgom thabs kyi sgron ma («Светоч Метода Созерцания Истинного Смысла Таковости в Соответствии с Традицией Йогачаров») для Man ngag rgum chung («Малый Урожай Тайных Наставлений»). Из второго названия, присвоенного последнему трактату, очевидно, что редактор посчитал его относящимся к традиции Йогачаров. Но его содержание не подтверждает, а скорее противоречит этому. Первый трактат, явно излагающий то же самое воззрение, включает в себя утверждение, которое не могли принимать последователи Йогачары, поскольку они признавали способность сознания к самопознанию (санскр. свасамведана, тиб. rang rig): «Поток ума живого существа не содержит двойственности. Он не рождён и не воспринимает себя».
Автором этих текстов является известный мастер Махайоги Нен Пал Ян (gNyan dPal dbyangs). О его жизни известно очень мало. Согласно известному учёному Таранатхе (р. в 1575 г.) он жил в Кхара Гоцун (Kha-ra sgo-btsun), районе в провинции Цан (gTsang). Также говорят, что он основал храм, именуемый Юндрун ги Лхакхан (g’Yung-drung gi Lha-khang; “Храм Свастики”) в Дамчен (‘Dam-chen). В позднейших источниках Нен Пал Ян считается учеником Лоцавы Няг Джнянакумара (Lo-tsa-ba gNyags Jnyanakumara) и одним из учителей Нуб Сангье Йеше (gNubs Sangs-rgyas Ye-shes). Следовательно, он мог жить в конце девятого века нашей эры.
Переводчик ставил перед собой задачу перевести эти тексты с тибетского так, чтобы их могли понять люди, не обладающие знанием тибетской и санскритской буддийской терминологии, поэтому перевод практически не содержит специальных терминов. Краткие объяснения терминологии, используемой в тексте, даны в примечаниях. Слова в треугольных скобках добавлены переводчиком для ясности. Транслитерация тибетских текстов, которая использовалась для перевода, приводится в книге “Great Perfection” by Samten Karmay. Leiden: Brill, 1988. При написании предисловия использовались материалы из вышеупоупомянутой книги Samten Karmay и статьи Сэма ван Скайка "Тибетский Чань 5: Дзогчен и Чань".
Малый Урожай Воззрения.
Светоч, Рассеивающий Тьму Крайностей.
Явления (1) – это заблуждение ума. Поскольку явления нельзя различить вне ума, они не существуют (2).
Проявление объектов – это заблуждающийся ум (3).
Взаимозависимая иллюзия не рождена (4).
Однако, мы говорим, что она не рождена,
Только для того, чтобы отвратить от цепляния за очевидную реальность.
Иллюзия изначально не рождена и
Не следует привязываться к речам о «нерождённом».
Когда говорят, что небо не существует,
Глупец задумывается <в удивлении>,
Но мудрый и прежде не считал его существующим,
Не понимал его как несуществующее, и не произносил о нём слов.
Поскольку явления нельзя различить вне ума, они не существуют,
И не существует отдельной истинной природы (5), которую следует созерцать.
Если ум изначально нерождён,
Где же здесь созерцатель (6)?
Если сам ум, корень речи,
Нерождён и не имеет основы,
Какое определение созерцания и
Отсутствия созерцания можно дать?
Поток ума (7) живого существа не содержит двойственности.
Он не рождён и не воспринимает себя (8).
Поскольку не существует другого ума,
Как можно его изменить или пребывать в нём?
Если обусловленный ошибочным мышлением
Ум проявляется подобно миражу,
Для того, кто знает его природу, нечего изменять,
А <старания> незнающего подобны исправлению миража.
Хотя умы – за пределами мыслей и не имеют признаков,
Они не являются безмыслием (9) и отсутствием признаков.
Если ум не есть отсутствие признаков,
Стоит ли говорить о наличии признаков?
Поскольку ум является несотворённым, непребывающим
И не имеет намерения, подобно небу,
Возникающее благодаря намерению (10) – изъян созерцания,
Ум не связан ничем.
Если спрашивают, как глубокое безмыслие (11)
Проявляется в сфере разума, -
<Оно проявляется> как переживание глубокого безмыслия.
Поскольку является переживанием, оно не есть даже это <безмыслие>.
«Малый Урожай Воззрения», «Светоч, Рассеивающий Тьму Крайностей». Составил тибетский пандита ачарья (12) Нен Пал Ян.
Светоч Метода Созерцания Истинного Смысла Таковости в Соответствии с Традицией Йогачаров. Малый Урожай Тайных Наставлений.
Поскольку природа таковости (13) неизменна,Явления не воздействуют друг на друга (14).
Сколько бы ни произносилось глубоких речей,
Они не отражают смысла.
Сказано, что ум не пребывает нигде и
Ничего не воспринимает.
Хотя «пребывание в уме» и «сосредоточение на уме» (15) – изъян, который следует устранить,
Присутствует тонкое цепляние ума за эти <представления>.
Если ум не существует, подобно миражу,
Зачем же <ещё говорить, что> он не пребывает и не воспринимает?
Говорить небу, чтобы оно не пребывало в себе –
Бессмысленно.
Подобно этому, сидение прямо со скрещёнными ногами,
Все телесные ухищрения и
Представление о теле, очевидно возникают из привязанности.
Тело не существует и несотворено как небо.
Если мы знаем, что тело подобно иллюзии,
То нет принятия позы с прямой спиной и скрещёнными ногами.
Как же могут существовать три вида поведения (16)?
Ведь нет ни действий, ни действующего.
Тело и ум нерождены и не имеют основы.
Как в небе, не существует ошибок, которые необходимо исправить.
Старания исправить тело и ум по образцу
Подобны попытке зацепить <небо> кинжалом.
Таким образом, небо отсутствия признаков –
За пределами сосредоточения, несосредоточения и усилия.
Поэтому небо природы ума
Естественно видят так.
Тело и прочее подобны этому,
Чему же подобно безусильное (17)?
И хотя непребывающее не существует,
Оно совершенно беспрепятственно.
Здесь завершается «Метод Созерцания Истинного Смысла Таковости в Соответствии с Традицией Йогачаров», «Малый Урожай Тайных Наставлений». Составил Нен Пал Ян.
Примечания:
* Это имя, по-видимому, является искажённой передачей имени индийского учителя Haklenayaśas, кит. Helenayeshe 鶴勒那夜奢, 23 патриарха Чань. См. Сэм ван Скайк. "Тибетский Чань 5: Дзогчен и Чань".
1. Тиб. chos, санскр. дхарма. Термин “дхарма” имеет десять значений: явление, путь, нирвана, объект ума, духовная заслуга, жизнь, Учение, становление, религия и обычай. Чаще всего слово “дхарма” употребляется либо в смысле “Учения”, либо в смысле “явления”. В отличие от понятия субстанции в западной философии, где субстанция является носителем многих качеств, дхарма – носитель лишь одного признака. Мгновенные сочетания дхарм создают то, что мы воспринимаем как мир существ и предметов. Слово “дхармы” во множественном числе часто употребляется в значении всей совокупности явлений, как, например, в данном случае.
2. Или “нельзя постичь”. Согласно учению школы Йогачара все воспринимаемые явления – это ум или сознание, вне ума они не обладают существованием. В этом смысле сознание представляет собой окончательную реальность, и различающая деятельность сознания определяет кажущееся существование явлений.
3. Как объяснялось выше, явления сушествуют постольку, поскольку ум приписывает им реальность.
4. Все явления возникают в зависимости от других явлений, следовательно, ни одно из них не обладает собственной природой. Поэтому на относительном уровне они иллюзорны, а на абсолютном пусты, т. е. нерождены. Не может родиться то, что изначально не существует.
5. Истинная природа: тиб. chos nyid, санскр. дхармата. “Дхарма” означает “явления”, суффикс “та” – их природу. Природа явлений не может стать объектом восприятия.
6. Если в двух предшествующих строках говорится об отсутствии объекта созерцания, то здесь утверждается отсутствие субъекта. В соответствии с воззрением школы Йогачара явление возникает вместе с воспринимающим его сознанием. Субъект и объект не могут существовать отдельно, вследствие взаимозависимости они пусты.
7. Поток ума: тиб. sems rgyud, санскр. сантана. Этот термин означает, что индивидуум и объекты, всё внутреннее и внешнее, воспринимающее сознание и воспринимаемые явления, не обладают независимым существованием. Они подобны переплетённым нитям ткани, составляющие которой являются лишь частями узора, возникающего в данный момент и зависящего от способа переплетения нитей. В то же время каждое живое существо обладает своим потоком ума.
8. Некоторые буддийские философские школы придерживаются точки зрения, что ум не может воспринимать себя, так же, как нож не может порезать себя. По их мнению, если бы ум воспринимал себя, это подразумевало бы ещё один субъект действия, то есть, второй ум, что невозможно. Однако, другие философские школы, и в частности, школа Читтаматра, придерживаются другого воззрения, которое признаёт способность ума к самопознанию (тиб. rang rig, санскр. свасамведана). Его защитники приводят в пример светильник, который освещает как себя, так и окружающие предметы.
9. Безмыслие: тиб. mi rtog pa. Отсутствие мыслей является лишь переживанием, обусловленным состоянием. Поскольку ум пуст по природе, его нельзя отождествить ни с каким переживанием.
10. Автор использует здесь термин ‘du byed, санскр. самскара, означающий одну из пяти совокупностей, совокупность склонностей или намерения.
11. “Безмыслие” здесь означает не уподобление камню, а скорее невовлечение в деятельность ума, необусловленность мыслями.
12. Санскритские слова «пандита» и «ачарья» в тибетском тексте даны в транскрипции. «Пандита» означает «учёный», «ачарья» - «учитель», например, преподаватель философии.
13. Природа таковости: тиб. ji bzhin pa yi chos, букв. «дхарма таковости». О значении термина «дхарма» говорилось выше, см. прим. 1. «Таковость» означает истинную реальность за пределами умопостроений, естественное состояние всех явлений «так как есть». Таковость неизменна, поскольку невозможно изменить истинную реальность (то есть, пустоту), подобно тому, как человек не может выпрыгнуть из своей кожи.
14. Явления не могут воздействовать друг на друга, поскольку в силу своей зависимой природы они обладают лишь кажущимся существованием, подобно образам миража. Они не отличаются от таковости.
15. «Пребывание в уме» – представление о том, что ум является неким особым состоянием, которое следует сохранять. «Сосредоточение на уме» – представление о том, что ум может быть объектом восприятия. См. прим. 8.
16. Три вида поведения: тиб. spyod lam gsum. Вероятно, речь идёт поведении практикующих Хинаяну, Махаяну и Ваджраяну.
17. Или: «отсутствие усилий».
Перевод с тибетского, предисловие и примечания: Игорь Калиберда.
Комментариев нет:
Отправить комментарий