1
Так я слышал. Однажды Пробуждённый пребывал в саду Анатхапиндады в роще Джета вблизи Шравасти. Его сопровождали тысяча великих монахов. За исключением Ананды все эти монахи были победившими страсти. Они положили конец своим сквернам и более не страдали ни от каких горестей. Они не испытывали никаких трудностей. Они совершили то, что вознамерились совершить, оставили тяжкую ношу круговерти, принесли пользу самим себе и разорвали узы существования. Благодаря правильному знанию они достигли освобождения от страстей и неведения и обрели свободу ума. Их умы, подобные великим царям слонов, были усмирены. Они достигли другого берега и выполняли практику восьмиричного освобождения (1).
Также в собрании находились двенадцать тысяч великих бодхисаттв, украшенных заслугами и известных всем. Они достигли ступени невозвращения и в последующих жизнях им было суждено обрести совершенное пробуждение. Среди них были бодхисаттва Драгоценная Рука, бодхисаттва Сокровищница Добродетели, бодхисаттва Украшенный Мудростью, бодхисаттва Исполняющий Желания, бодхисаттва Авалокитешвара, Князь Истины Манджушри, Князь Истины Приятный Голос, Князь Истины Непостижимые Освобождающие Деяния, Князь Истины Беспрепятственное Созерцание Всех Явлений, бодхисаттва Майтрейя, бодхисаттва Дарующий Беззаботность, бодхисаттва Безошибочные Воззрения, бодхисаттва Избавленный от Горестных Царств, бодхисаттва Безошибочные Деяния, бодхисаттва Свободный от Тьмы, бодхисаттва Свободный от Всех Покровов (2), бодхисаттва Украшенный Красноречием, бодхисаттва Огромная Мудрость и Драгоценная Заслуга, бодхисаттва Золотой Цветок Сияющей Добродетели и бодхисаттва Беспрепятственная Мысль.
Однажды утром восемь великих слушателей и восемь великих бодхисаттв, облачившись в монашеские одежды и взяв в руки чаши, отправились в Шравасти просить подаяние пищей. Это были: добродетельный Шарипутра, добродетельный Маудгальяяна, добродетельный Махакашьяпа, добродетельный Субхути, добродетельный Пурнамайтраянипутра, добродетельный Ревата, добродетельный Анируддха, добродетельный Ананда, Князь Истины Манджушри, бодхисаттва Безошибочные Воззрения, бодхисаттва Драгоценная Форма, бодхисаттва Избавленный от Горестных Царств, бодхисаттва Свободный от Всех Покровов, бодхисаттва Авалокитешвара, бодхисаттва Украшенный Красноречием и бодхисаттва Безошибочные Деяния. По дороге в уме каждого из них возникло одно намерение и каждый поделился им с другими.
Добродетельный Шарипутра сказал:
“Когда я буду просить пищу в Шравасти, я войду в сосредоточение (3), которое станет причиной того, что все живые существа в городе услышат четыре благородные истины”.
Добродетельный Маудгальяяна сказал:
“Когда я буду просить пищу в Шравасти, я войду в сосредоточение, которое станет причиной того, что все живые существа в городе освободятся от воздействий демонов”.
Добродетельный Махакашьяпа сказал:
“Когда я буду просить пищу в Шравасти, я войду в сосредоточение, которое станет причиной того, что все живые существа в городе, подающие мне пищу, будут получать бесконечные воздаяния до тех пор, пока они не обретут успокоение”.
Добродетельный Субхути сказал:
“Когда я буду просить пищу в Шравасти, я войду в сосредоточение, которое станет причиной того, что все живые существа в городе, которые увидят меня, переродятся в небесах или людьми, будут наслаждаться всеми удовольствиями и избавятся от страданий”.
Добродетельный Пурнамайтраянипутра сказал:
“Когда я буду просить пищу в Шравасти, я войду в сосредоточение, которое станет причиной того, что все те в городе, кто следует ложным путям, таким как пути воздержников и обнажённых аскетов, обретут правильное воззрение”.
Добродетельный Ревата сказал:
“Когда я буду просить пищу в Шравасти, я войду в сосредоточение, которое станет причиной того, что все живые существа в городе насладятся отсутствием споров”.
Добродетельный Анируддха сказал:
“Когда я буду просить пищу в Шравасти, я войду в сосредоточение, которое станет причиной того, что все живые существа в городе распознают воздаяния за действия, совершённые в прошлых жизнях”.
Добродетельный Ананда сказал:
“Когда я буду просить пищу в Шравасти, я войду в сосредоточение, которое станет причиной того, что все живые существа в городе вспомнят всю Истину, которую они изучали”.
Князь Истины Манджушри сказал:
“Я сделаю так, что все двери, окна, стены, утварь, деревья, ветви, листья, цветы, плоды, одежды и ожерелья в городе Шравасти будут издавать звуки, которые учат пустоте, отсутствию признаков, отсутствию устремлений, отсутствию “я”, полному отсутствию, отказу от игры в слова и отсутствию собственной природы”.
Бодхисаттва Безошибочные Воззрения сказал:
“Я сделаю так, что всё видимое живыми существами в Шравасти, которые заслуживают высшего пробуждения, станет образом Пробуждённого, и таким образом это послужит причиной того, что они непременно достигнут высшего пробуждения”.
Бодхисаттва Драгоценная Форма сказал:
“Я сделаю так, что невообразимое множество семи драгоценностей появится в домах всех людей в Шравасти, независимо от их касты”.
Бодхисаттва Избавленный от Горестных Царств сказал:
“Я сделаю так, что живые существа в Шравасти, которым суждено пасть в горестные уделы бытия после смерти, вместо этого испытают лишь лёгкие страдания в этой жизни и быстро достигнут освобождения”.
Бодхисаттва Свободный от Всех Покровов сказал:
“Я сделаю так, что живые существа в Шравасти полностью избавятся от пяти покровов”.
Бодхисаттва Авалокитешвара сказал:
“Я сделаю так, что живые существа города Шравасти, томящиеся в темнице, быстро освободятся, те, которых собираются убить, будут спасены, а поражённые страхом обретут бесстрашие”.
Бодхисаттва Украшенный Красноречием сказал:
“Я сделаю так, что все живые существа в Шравасти, увидевшие меня, обретут красноречие и смогут задавать вопросы и отвечать на них, произнося чудесные стихи”.
Бодхисаттва Безошибочные Деяния сказал:
“Я сделаю так, что все живые существа в Шравасти, увидевшие меня, избавятся от всех ошибочных воззрений и непременно достигнут высшего пробуждения”.
Так обменявшись мыслями, восемь слушателей и восемь бодхисаттв подошли к вратам Шравасти.
В это время в городе жила дочь царя Прасенаджита по имени Чистое Даяние. Она была очень красива, хотя ей было только восемь лет.
Наступил восьмой день второго месяца, день появления звезды Пушья (4). Держа в руке сосуд с водой, она вышла из города в сопровождении пятисот священников для того, чтобы омыть образ божества. Когда пятьсот священников увидели монахов, стоящих за городскими воротами, они посчитали это неблагоприятным знаком. Тогда старейший из пятисот священников, человек по имени Брахма, которому было сто двадцать лет, сказал Чистому Даянию:
“За воротами стоят монахи. Это – неблагоприятно; нам лучше вернуться в город, чтобы не столкнуться (5) с ними. Встреча с монахами нехорошо повлияет на наши ритуалы жертвоприношения”.
Отвечая священнику, Чистое Даяние произнесла такие стихи:
“Все эти люди бесстрастны,
И в высшей степени достойны восхваления.
Они могут смыть всё зло
С бесчисленного множества живых существ.
Эти люди чисты и незапятнанны,
Ибо в полной мере знают четыре благородные истины,
Тогда как последователи ложных путей нечисты,
Они окутаны иллюзией и неведением.
Неисчислимые воздаяния обретут
Те, кто совершает подношения
Высочайшему среди богов и людей,
Полю заслуг.
Всё, что посажено в это поле,
Принесёт неисчерпаемый урожай в трёх мирах.
Пробуждённый, чистый и совершенный в дисциплине,
Возвышается над мирской трясиной и незапятнан ей.
Он живёт в мире подобно искусному целителю,
Лечащему и спасающему больных живых существ.
Никто в мире не сравнится с Пробуждённым;
Он – царь всех Истин,
И эти люди – сыновья Пробуждённого (6).
Некоторые обрели плод победивших страсти;
Другие совершают деяния бодисатв.
Как может мудрый избегать их?
Совершающие такие чудесные деяния
Заслуживают восхвалений мира.
Эти мудрые люди долго практиковали даяние.
Воздержник, почти их,
И, несомненно, всё пойдёт хорошо.
Восхвалим этих людей,
Наделённых высшим обликом.
Они чисты умом
И для нас являются превосходными полями заслуг.
Воздержник, верь моим словам,
И ты будешь радостен и свободен от печали”.
Отвечая Чистому Даянию, старейший воздержник произнёс такие стихи:
“Не будь дурочкой, не неси бредни!
Избегай бродячих аскетов,
Когда совершаешь священные обряды.
Стремящийся к счастью не подойдёт близко
К тому, кто обрит и облачён в монашеские одежды.
Твои родители не одобрят этого,
И мы также чувствуем стыд за тебя.
Если ты хочешь что-то им подарить,
Этот поступок также будет неблагоприятным.
Пожалуйста, не почитай этих монахов”.
Чистое Даяние ответила воздержнику стихами:
“Если бы мне было суждено пасть в горестный удел,
Мои родители, свита, богатство, драгоценности,
Или даже моя смелость и здоровье
Не спасли бы меня.
Кто, кроме этих людей, обладающих огромной добродетелью,
Смог бы спасти меня?
Для того, чтобы почтить Пробуждённого, Истину и Общину,
Я отдам конечность или даже жизнь.
Есть только один путь, которым должно следовать:
Почитание Трёх Драгоценностей”.
Тогда престарелый воздержник спросил Чистое Даяние:
“Ты никогда не видела Пробуждённого или Общину, никогда не слышала Истину. Откуда у тебя такая вера в них?”
Чистое Даяние ответила воздержнику:
“Семь дней спустя после того, как я родилась, когда я лежала в колыбели, украшенной золотом, в величественном дворце, я увидела пятьсот богов, которые летели по воздуху, восхваляя бесчисленные заслуги Пробуждённого, Истины и Общины. Я слышала каждое их слово. Затем бог, который никогда не видел Пробуждённого или Общину и никогда не слышал Истину, спросил других богов:
“Как выглядит Пробуждённый?”
Восприняв мои мысли и желая порадовать бога, задавшего вопрос, другие боги ответили такими стихами:
“Волосы Пробуждённого – красновато-синие,
Чистые, блестящие и завивающиеся вправо.
Его лицо, подобное полной луне,
Имеет цвет столепесткового лотоса.
Его единственный снежно-белый волос между бровями
Завивается вправо,
Все наслаждаются, глядя на него.
Его брови изгибаются над глазами,
Подобно чёрным пчёлам, кружающимся над синими лотосами.
Его рот подобен пасти льва;
Его глаза бродят подобно глазам царя коров;
Цвет его губ подобен цвету ярко-красной тыквы;
Его зубы белы, ровны, и не имеют промежутков.
Они стоят по порядку, как стая летящих гусей.
Ширина и длина его языка такова,
Что он мог бы покрыть им своё лицо.
Он говорит совершенно ясно;
Его голос радует всех, кто слышит его.
Он похож на песню павлина,
Лебедя, игру на лютне из лазурита,
Звон колокольчика киннаров, песню птицы калавинка (7),
Кукушки, птицы дживадживака (8),
Или игру на другом музыкальном инструменте.
Его рык подобен рыку льва,
Он обоснованно опровергает все доводы
И искореняет все скверны.
Его истинные слова разбивают все ложные воззрения.
В окружении собрания
Он разрешает все вопросы и сомнения.
Он никогда не ошибается и остаётся мягким и уступчивым,
Радуя и убеждая слушателей.
Избегая двух крайностей,
Он истинно учит срединному пути.
Он всегда говорит приятным голосом,
Услаждая всех, кто слышит его.
Он никогда не льстит и не искажает;
Его речь каждый слушатель разумеет
В соответствии со своими способностями.
Слова Пробуждённого украшены мудростью,
Подобно гирлянде, сплетённой из чудесных цветов.
Его шея кругла;
Его руки длинны и прямы;
Его ладони ровны и отмечены ясными знаками колеса;
На его длинных и тонких пальцах
Ногти цвета меди.
Тело Пробуждённого сильно,
Соразмерно и округло;
Его талия тонка
И изогнута подобно талии льва;
Его пупок глубок и кругл.
Его мужской орган втянут
Подобно органу жеребца.
Подобно золотой горе, его тело
Столь же крепко, как тело дракона или слона.
Из каждой его поры растёт волос,
Направленный вверх и завивающийся вправо.
У него ровный таз и икры, подобные икрам оленя.
Его лодыжки мягко выгнуты, их кости прочно соединены.
Его ступни округлы; на них ясно видны
Колёса с тысячью спиц”.
Воздержник, так боги, летящие в небе, восхвалили Так Приходящего. Они также сказали: “Так Приходящий, Досточтимый, переправляет всех живых существ на другой берег. Он защищает их с великой добротой и состраданием, подобно великому царю целителей. Он не подвержен влиянию отвращения и привязанности, так же, как лотос не запятнан грязью, из которой он растёт. Упомянутое нами – лишь незначительная доля заслуг Всевышнего”.
Воздержник, спустя семь дней после своего рождения я услышала об истинных заслугах Всевышнего. С этого времени я не спала и не испытывала никакого желания, ненависти или уныния. С этого времени у меня не было привязанности к моим родителям, братьям, сёстрам, родственникам, богатству, сокровищам, ожерельям, одеждам, городам, селениям, садам, беседкам, или даже к своим собственным телу и жизни. Я занималась только одним: сохраняла памятование о Пробуждённом. Я иду в любое место, где Так Приходящий учит Истине, и внимательно слушаю (9). Я впитываю и запоминаю всё, чему он учит, никогда не упуская ни одного слова или смысла его наставлений. Воздержник, я вижу пробуждённых, всевышних, днём и ночью. Воздержник, я никогда не устаю созерцать Пробуждённого, никогда не насыщаюсь слушанием Истины и никогда не утомляюсь, делая подношения Общине”.
Когда Чистое Даяние так восхвалила Пробуждённого, Истину и Общину, все пятьсот священников, включая старейшего, Брахму, породили высшее устремление к пробуждению.
Затем Чистое Даяние сошла со своей повозки и направилась к бодхисаттвам и слушателям. Приблизившись к ним, она припала головой к ногам каждого. Затем с великим почтением она подошла к добродетельному Шарипутре и, встав перед ним, сказала:
“Я – девочка; моё разумение поверхностно, а мои скверны велики. Я – необуздана и потакаю себе в низких желаниях, мною правят блуждающие мысли. Добродетельный Шарипутра, прояви сострадание, объясни мне тонкую, чудесную Истину, чтобы, услышав её, я могла обрести пользу долгой ночью и испытать величайшие покой и счастье”.
Пока она так говорила, прибыл царь Прасенаджит. Услышав слова Чистого Даяния, царь спросил её:
“Тебе доступны все удовольствия, почему ты выглядишь печальной? Почему ты не спишь и не наслаждаешься мирскими развлечениями?”
Затем царь Прасенаджит произнёс стихи, обращаясь к своей дочери:
“Ты прелестна, как небесная дева;
Омывшись, ты натираешь себя благовониями
И одеваешь надушенные одежды;
У тебя есть ожерелья и все драгоценные украшения.
Почему ты столь грустна, что не можешь спать?
Твоя страна богата и полна драгоценностей;
Власть твоих родителей абсолютна;
Что тревожит тебя так, что ты не можешь спать?
Тебя любят твои родственники
И обожает народ,
А я – славный царь.
Почему же тогда ты не счастлива?
Что ты увидела или услышала?
Из-за чего ты столь грустна?
Чего ты желаешь?
Пожалуйста, скажи мне”.
Тогда Чистое Даяние ответила отцу стихами:
“Ваше Величество, ты погружён в мирскую жизнь.
Разве ты не понимаешь,
Что все совокупности, элементы и органы чувств (10)
Являются преходящими?
Мирское существование подобно волшебству;
Жизнь убегает в прошлое, не останавливаясь ни на миг.
Как можно хорошо спать, приняв яд?
Как можно радоваться, когда умираешь?
Как можно надеяться выжить, когда падаешь с обрыва?
Это означает жить в иллюзорном мире.
Если человек живёт среди змей,
Как он может спать или испытывать вожделение?
Четыре элемента подобны ядовитым змеям;
Как можно находить в них удовольствие?
Если ты окружён врагами или голодными,
Как можно быть счастливым?
Если тебя окружают враждебные страны,
Как можешь ты, мой отец, чувствовать себя спокойным?
С тех пор, как я увидела Всевышнего,
Я решила достичь пробуждения.
Ваше Величество, я никогда не видела и не слышала,
Чтобы бодхисаттва ослаблял свои усилия даже на мгновение (11)”.
2
Затем Чистое Даяние сказала Шарипутре:
“Добродетельный, я хочу задать тебе один вопрос; прояви сострадание и объясни мне ответ. Всевышний говорит, что ты превосходишь других в мудрости. Является ли эта мудрость обусловленной или необусловленной? Если она обусловлена, она иллюзорна и обманчива, нереальна. Если мудрость – это необусловленное, она не проявляется, а то, что не проявляется, не возникает. Поскольку твоя мудрость не возникает, добродетельный, она не существует”.
Шарипутра отвечал молчанием.
Добродетельный Маудгальяяна спросил Шарипутру:
“Добродетельный, почему ты не отвечаешь на вопрос Чистого Даяния?”
Шарипутра ответил Маудгальяяне:
“Эта девушка не спрашивает об обусловленных явлениях. Она вопрошает об окончательной истине (12). Окончательная истина – за пределами речи. Поэтому я не могу ответить словами”.
Тогда Чистое Даяние сказала Маудгальяяне:
“Добродетельный, Всевышний говорит, что ты превосходишь других во владении чудесными силами. Добродетельный, когда ты проявляешь свои чудесные силы, их объектом являются живые существа или дхармы? Если их объектом являются живые существа, твои чудесные силы не могут быть реальными, поскольку живые существа – нереальны. Если же ты направляешь их на дхармы, то дхармы не изменяются в своей истинной природе. Поскольку они не изменяются, все дхармы, включая твои чудесные силы, недосягаемы; поскольку они недосягаемы, они пребывают за пределами различений”.
Добродетельный Маудгальяяна также отвечал молчанием.
Махакашьяпа спросил Маудгальяяну:
“Добродетельный, почему ты не отвечаешь на вопрос Чистого Даяния?”
Маудгальяяна ответил:
“Вопрос этой девушки о чудесных силах опирается не на различение, но на пробуждение так приходящих, которое пребывает за пределами действия и различения. На него нельзя ответить словами”.
Тогда Чистое Даяние сказала Махакашьяпе:
“Добродетельный, Всевышний говорит, что ты превосходишь других в практике аскетизма. Добродетельный, если, после достижения восьмиричного пути освобождения, ты примешь, или даже на миг помыслишь о принятии подношений от живых существ из сострадания к ним, каким образом ты намерен отплатить за такие благодеяния? Отплатит ли им твоё тело или твой ум? Если ты думаешь, что им отплатит твоё тело, конечно, оно не сможет сделать этого, ибо тело нейтрально по природе, и не отличается от травы, деревьев, стен, черепицы и гравия. Если же ты думаешь, что им отплатит твой ум, это также невозможно, поскольку ум непрерывно изменяется, не останавливаясь даже на миг. Помимо тела и ума существует только необусловленное. Если всё, что остаётся, – это необусловленное, кто отплатит за благодеяния?»
Махакашьяпа также отвечал молчанием.
Добродетельный Субхути спросил Махакашьяпу:
«Почему ты не отвечаешь на вопрос Чистого Даяния?»
Махакашьяпа ответил Субхути:
«Эта девушка спрашивает о реальности явлений. На этот вопрос нельзя ответить словами».
Тогда Чистое Даяние сказала Субхути:
“Добродетельный, Всевышний говорит, что никто не сравнится с тобой в практике невовлечения в споры. Невовлечение в споры обладает природой сушествования или природой таковости? Если ты скажешь, что оно обладает природой таковости, прими во внимание, что таковость не возникает и не прекращается. То, что не возникает и не прекращается, нельзя различить (13). То, что нельзя различить, – это сама таковость. То, что является самой таковостью, – вне действия. То, что лишено действия, – за пределами речи. То, что находится за пределами речи, – непостижимо. Непостижимое невыразимо. Если же ты скажешь, что невовлечение в споры обладает природой существования, то это существование по природе иллюзорно и обманчиво. То, что иллюзорно и обманчиво, не практикуется святыми”.
Добродетельный Субхути также отвечал молчанием.
Пурнамайтраянипутра спросил Субхути:
“Почему ты не отвечаешь на вопрос Чистого Даяния?”
Субхути ответил Пурнамайтраянипутре:
“Само собой разумеется, что я ничего не должен говорить в ответ, поскольку сохранение молчания – моё единственное удовольствие. Кроме того, эта девушка спрашивает об Истине, которая пребывает за пределами игры слов. Что бы я ни ответил, мой ответ будет ложным. Ничего не говорить о природе Истины – это практика невовлечения в споры”.
Тогда Чистое Даяние сказала Пурнамайтраянипутре:
“Добродетельный, Всевышний говорит, что ты превосходишь других учителей Истины. Когда ты учишь, ты учишь тому, что состояния и миры существуют, или тому, что состояния и миры не существуют? Если ты учишь тому, что состояния и миры существуют, ты – просто обычный человек. Почему? Потому что только обычные люди учат, что состояния и миры существуют. В этом отношении ты не выходишь за пределы представлений обычного человека. Если же ты учишь отсутствию состояний и миров, ты учишь тому, что ничто не существует. Если ничто не существует, как тебя можно назвать первым среди учителей Истины?”
Пурнамайтраянипутра также отвечал молчанием.
Добродетельный Ревата спросил Пурнамайтраянипутру:
“Почему ты не отвечаешь на вопрос Чистого Даяния?”
Пурнамайтраянипутра ответил Ревате: “Эта девушка не спрашивает об обусловленных явлениях, она вопрошает об окончательной истине. Окончательная истина – за пределами речи. Поэтому нет способа ответить”.
Тогда Чистое Даяние сказала Ревате:
“Добродетельный, Всевышний говорит, что ты превосходишь других в практике созерцания. Когда ты занимаешься созерцанием, ты опираешься на свой ум или нет? Если ты опираешься на свой ум для того, чтобы войти в созерцание, тогда твоё созерцание нереально, поскольку твой ум нереален, подобно иллюзии. Если же ты входишь в созерцание, не используя ум, тогда внешние объекты, такие как трава, деревья, ветви, листья, цветы, и плоды также должны обладать способностью пребывать в созерцании. Почему? Потому что у них также нет ума”.
Добродетельный Ревата также отвечал молчанием.
Добродетельный Анируддха спросил Ревату:
“Добродетельный, почему ты не отвечаешь на вопрос Чистого Даяния?”
Ревата ответил Анируддхе:
“Вопрос этой девушки относится к сфере знания пробуждённых. Слушатель не может на него ответить”.
Чистое Даяние сказала далее:
“Разве Истина пробуждённых и Истина слушателей отличны? Если бы они были отличны, то необусловленное разделилось бы надвое. Все святые и мудрецы созерцают необусловленное. Необусловленная дхарма не возникает. Если она не возникает, она является недвойственной. Если она недвойственна, это – сама таковость, ибо таковость недвойственна. Поэтому, добродетельный Ревата, как ты можешь так говорить?”
Затем Чистое Даяние сказала Анируддхе:
“Добродетельный, Всевышний говорит, что среди тех, кто обладает оком божества, никто не сравнится с тобой. Добродетельный, объект, который ты зришь оком божества, существует или не существует? Если ты считаешь то, что видишь, существующим, ты принимаешь воззрение постоянства. Если ты считаешь то, что видишь, несуществующим, ты принимаешь воззрение небытия. Помимо этих двух крайностей ты не видишь ничего”.
Добродетельный Анируддха также отвечал молчанием.
Добродетельный Ананда спросил Анируддху:
“Добродетельный, почему ты не отвечаешь на вопрос Чистого Даяния?”
Анируддха ответил Ананде:
“Цель вопроса этой девушки – ниспровержение всех условных наименований; поэтому на него нельзя ответить условными наименованиями”.
Тогда Чистое Даяние сказала Ананде:
“Добродетельный, Всевышний говорит, что ты превосходишь других учёных. Твоё знание является знанием истинного смысла явлений или же знанием слов? Если это – знание истинного смысла явлений, то истинный смысл явлений – за пределами речи. То, что пребывает за пределами речи, нельзя узнать, используя сознание слуха. То, что нельзя узнать благодаря сознанию слуха, нельзя выразить речью. Если же твоё знание является знанием слов, оно бессмысленно, ибо Всевышний говорит, что следует полагаться на окончательный смысл объяснений, а не просто на слова. Поэтому, Ананда, ты – не учёный и не понимаешь окончательный смысл”.
Добродетельный Ананда также отвечал молчанием.
Князь Истины Манджушри спросил добродетельного Ананду:
“Добродетельный, почему ты не отвечаешь на вопрос Чистого Даяния?”
Ананда ответил:
“Эта девушка спрашивает об изучении, которое не опирается на слова; поэтому на него нельзя ответить словами. Она вопрошает о равенстве. Равенство не есть ум, поскольку оно не опирается на деятельность ума. Это учение находится за пределами доктрин стадии изучения (14); как я могу сказать что-то об этом в ответ? Оно принадлежит сфере другого берега, достигнутого так приходящими, царями Истины”.
3
Затем Чистое Даяние сказала Князю Истины Манджушри:
“Всевышний говорит, что ты превосходишь других бодхисаттв, наделённых глубоким пониманием. Твоё понимание глубоко потому, что ты понимаешь глубину двенадцати звеньев зависимого возникновения или потому, что ты понимаешь глубину окончательной истины (15)? Если оно глубоко потому, что ты понимаешь глубину двенадцати звеньев зависимого возникновения, то ни одно живое существо не может понять глубину двенадцати звеньев зависимого возникновения (16). Почему? Потому что двенадцать звеньев зависимого возникновения не приходят и не уходят, их нельзя познать сознаниями видимого, слышимого, обоняемого, вкушаемого, осязаемого или сознанием ума. Двенадцать звеньев зависимого возникновения не являются действующими явлениями. Если же твоё понимание глубоко потому, что ты понимаешь глубину окончательной истины, то глубина окончательной истины не является глубиной, и нет никого, кто мог бы постичь её”.
Манджушри сказал Чистому Даянию: “Моё понимание называют глубоким, потому что я знаю глубину начальной точки всех явлений”.
Чистое Даяние сказала Манджушри: “Начальная точка всех явлений не является точкой; поэтому твоё знание – это незнание”.
Манджушри сказал Чистому Даянию:
“Именно потому, что непостижимое можно постичь незнанием, я могу говорить о начальной точке всех явлений”.
Чистое Даяние сказала Манджушри:
“Непостижимое невыразимо речью; оно превосходит возможности описания посредством речи и о нём ничего нельзя сказать”.
Манджушри сказал Чистому Даянию:
“Слова, которые мы произносим, – это условные наименования”.
Чистое Даяние сказала Манджушри:
“Просветление пробуждённых выходит за пределы слов и речи, поэтому оно невыразимо”.
Затем Чистое Даяние сказала бодхисаттве Безошибочные Воззрения:
“Добрый человек, ты сказал, “Когда я приду в Шравасти, я сделаю так, что всё видимое живыми существами в городе, которые заслуживают высшего пробуждения, станет образом Пробуждённого, и благодаря этому они непременно достигнут высшего пробуждения”. Когда ты видишь Так Приходящего, ты видишь его как материальное тело или как тело истины? Если ты видишь его как материальное тело, то ты не видишь Пробуждённого, ибо Всевышний говорит: “Те, кто ищет меня среди форм или звуков, впадают в ложные воззрения (17); в действительности они не видят меня». Если ты видишь Так Приходящего как тело истины, ты также не видишь его, ибо тело истины невидимо. Почему? Тело истины пребывает вне досягаемости видения и слышания, оно неосязаемо; поэтому его нельзя увидеть или услышать”.
Бодхисаттва Безошибочные Воззрения отвечал молчанием.
Бодхисаттва Драгоценная Форма спросил бодхисаттву Безошибочные Воззрения:
“Добрый человек, почему ты не отвечаешь на вопрос Чистого Даяния?”
Бодхисаттва Безошибочные Воззрения ответил:
“Чистое Даяние спрашивает об Истине, запредельной бытию. Истина, запредельная бытию, невыразима. Поэтому я не отвечаю”.
Чистое Даяние сказала:
“Добрый человек, я не спрашиваю об Истине, запредельной бытию. Истина, запредельная бытию, не может быть предметом вопросов. Когда ты завершишь изучение, ты сможешь беспрепятственно ответить на мой вопрос (18)”.
Затем Чистое Даяние сказала бодхисаттве Драгоценная Форма:
“Добрый человек, ты сказал, “Когда я приду в Шравасти, я сделаю так, что огромное множество семи драгоценностей появится в домах людей в Шравасти, независимо от их касты”. Твоя мысль о даянии драгоценностей людям осквернена привязанностью или нет? Если она осквернена привязанностью, ты – просто обычный человек. Почему? Потому что привязанность присуща обычным людям. Если же нет привязанности, то нет и даяния драгоценностей”.
Бодхисаттва Драгоценная Форма отвечал молчанием.
Тогда Чистое Даяние сказала бодхисаттве Избавленному от Горестных Царств:
“Добрый человек, ты сказал, “Когда я приду в Шравасти, я сделаю так, что все живые существа в городе, которым суждено пасть в горестные уделы существования после смерти, вместо этого испытают лишь лёгкие страдания в этой жизни и быстро достигнут освобождения”. Однако, Так Приходящий говорит, что следы действий непостижимы. Можно ли быстро устранить непостижимые следы действий? Утверждение о том, что их можно устранить, противоречит словам Так Приходящего. Если их даже нельзя познать, то как ты можешь сделать так, чтобы люди испытали лёгкое страдание и быстро устранили следы своих действий? Если бы ты мог устранять следы действий, ты был бы мастером произвольного пути; ты также мог бы не устранять их (19).”
Бодхисаттва Избавленный от Горестных Царств сказал Чистому Даянию:
“Благодаря силе своего обета я могу сделать так, что люди будут меньше страдать от следов своих действий и быстро устранят их”.
Чистое Даяние сказала Избавленному от Горестных Царств:
“Все явления по природе – это таковость; на них нельзя воздействовать силой обета”.
Бодхисаттва Избавленный от Горестных Царств также отвечал молчанием.
Тогда Чистое Даяние сказала бодхисаттве Свободному от Всех Покровов:
“Добрый человек, ты сказал, “Я сделаю так, что все живые существа в городе Шравасти полностью избавятся от пяти покровов”. Ты думаешь, что, войдя в созерцание, ты можешь избавить живых существ от пяти покровов. Когда ты пребываешь в созерцании, кто обретает освобождение, ты или другие? Если освобождение обретаешь ты, то не можешь передать его другим, поскольку эта истина остаётся недоступной другим. Тогда как ты можешь устранить пять покровов других, войдя в созерцание? Если же освобождения достигают другие, тогда ты тем более не можешь принести им пользу”.
Бодхисаттва Свободный от Всех Покровов сказал Чистому Даянию:
“Я могу сделать это благодаря тому, что в первую очередь я практикую доброту”.
Чистое Даяние сказала бодхисаттве Свободному от Всех Покровов:
“Все пробуждённые проявляют доброту. Добрый человек, есть ли пробуждённые, которых не заботят пять покровов живых существ? Однако, всё ещё есть существа, осквернённые пятью покровами в некоторых землях пробуждённых (20)”.
Бодхисаттва Свободный от Всех Покровов отвечал молчанием.
Тогда Чистое Даяние сказала бодхисаттве Авалокитешваре:
“Добрый человек, ты сказал, “Я сделаю так, что все живые существа города Шравасти, томящиеся в темнице, будут освобождены, те, которых собираются убить, будут спасены, а испытывающие страх обретут бесстрашие”. Однако, что касается страха, бесстрашия и прочего, ты держишься за эти представления или нет? Если держишься, ты не отличаешься от обычного человека, который также держится за них. Этого не может быть. Если ты не держишься за эти представления, то не можешь даровать людям бесстрашие. Если ты не можешь даровать им бесстрашие, как ты можешь устранить их страх?”
Бодхисаттва Авалокитешвара отвечал молчанием.
Бодхисаттва Украшенный Красноречием спросил бодхисаттву Авалокитешвару:
“Добрый человек, почему ты не отвечаешь на вопрос Чистого Даяния?”
Бодхисаттва Авалокитешвара ответил:
“Эта девушка не спрашивает о явлениях, которые возникают и прекращаются; поэтому я не могу ответить”.
Чистое Даяние спросила бодхисаттву Авалокитешвару:
“Можно ли спрашивать о явлениях, которые не возникают и не прекращаются?”
Бодхисаттва Авалокитешвара ответил Чистому Даянию:
“Не существует слов или речи, которые могут описать то, что не возникает и не прекращается”.
Чистое Даяние сказала бодхисаттве Авалокитешваре:
“Там, где нет слов, мудрые без привязанности измышляют условные наименования. Так же, как природа Истины беспрепятственна, так и у мудрых не возникает препятствий из-за слов”.
Затем Чистое Даяние сказала бодхисаттве Украшенному Красноречием:
“Добрый человек, ты сказал, “Я сделаю так, что все живые существа в городе Шравасти, которые увидят меня, обретут красноречие и смогут задавать вопросы и отвечать на них, произнося чудесные стихи”. Добрый человек, что касается этого красноречия, которым ты намерен одарить, оно возникает из осознавания или из страсти? Если оно возникает из осознавания, то не является постоянным, поскольку все обусловленные явления возникают из осознавания (21). Если оно возникает из страсти, тогда то, что ты даришь, – иллюзорно».
Бодхисаттва Украшенный Красноречием сказал Чистому Даянию:
«Таков был мой обет, когда я в первый раз породил устремление к пробуждению: я пожелал, чтобы все увидевшие меня обрели красноречие и могли задавать вопросы и отвечать на них, произнося чудесные стихи».
Чистое Даяние сказала бодхисаттве Украшенному Красноречием:
«Добрый человек, ты всё ещё несёшь с собой обет, который принял, когда впервые породил устремление к пробуждению? Ты лелеешь воззрение постоянства. Если же у тебя его нет, ты не можешь одарить людей красноречием. Поэтому твоё желание бесполезно».
Бодхисаттва Украшенный Красноречием отвечал молчанием.
Тогда Чистое Даяние сказала бодхисаттве Безошибочные Деяния:
«Добрый человек, ты сказал, «Я сделаю так, что живые существа в Шравасти, которые увидят меня, избавятся от ложных воззрений и непременно обретут высшее пробуждение». Это пробуждение существует или нет? Если оно существует, это – обусловленное пробуждение, и ты придерживаешься крайнего воззрения. Если оно не существует, оно – иллюзорно, и ты опять-таки придерживаешься крайнего воззрения».
Бодхисаттва Безошибочные Деяния (22) ответил Чистому Даянию:
«Настоящее имя пробуждения – мудрость».
Чистое Даяние спросила бодхисаттву Безошибочные Деяния:
«Мудрость возникает или нет? Если она возникает, то является не плодом подлинного созерцания, а обусловленным сознанием, которое известно обычным людям. Если она не возникает, по этой причине она не может существовать; если она не существует, в ней нельзя узнать высшее пробуждение. Не существует различий между пробуждением бодхисаттв, пробуждением слушателей, пробуждением для-себя-пробуждённых и пробуждением так приходящих. Обычные люди находят различия в пробуждении, тогда как мудрые – нет”.
Бодхисаттва Безошибочные Деяния отвечал молчанием.
Тогда добродетельный Субхути сказал другим добродетельным слушателям и великим бодхисаттвам:
“Добродетельные, нам лучше вернуться обратно. Нет нужды идти в Шравасти просить пищу. Почему? То, что говорит Чистое Даяние, есть пища Истины мудрых. Сегодня мы можем насладиться пищей Истины и обойтись без обычной пищи”.
Чистое Даяние сказала Субхути:
“Говорят, что во всех явлениях нет высшего или низшего. Какие же из этих явлений ты идёшь просить? Добродетельный, учение о выходе за пределы игры слов – это практика монаха. Не радуйся игре в слова. Учение о выходе за пределы игры слов – это учение безопорности, за пределами понимания тех, кто полагается на явления. Святые и мудрецы неуклонно практикуют его”.
Затем восемь великих слушателей, восемь великих бодхисаттв, пятьсот священников, включая старейшего, Брахму, Чистое Даяние, царь Прасенаджит и другие вместе пошли к Пробуждённому. Приблизившись, они припали головами к ногам Пробуждённого, трижды обошли вокруг него посолонь, отошли в сторону и сели. Чистое Даяние ещё семь раз обошла вокруг Пробуждённого, ещё раз склонилась головой к его ногам, встала, соединив ладони, и спросила Пробуждённого, произнеся стихи (23):
“Я спрашиваю Несравненного, Всевышнего,
Досточтимого, чья слава бесконечна,
Того, кто наделяет нектаром радости:
Что является путём бодхисаттвы?
Сидящий под древом пробуждения,
Как мы можем покорить демонов-мучителей?
Сострадательнейший, Всевышний,
Объясни практики, ведущие к пробуждению. …
Как должно взращивать
Чистые, чудесные, высшие созерцания?
Как может практикующий Истину
Обрести чудесные силы?
Сейчас я умоляю Всевышнего
Объяснить нам правильную практику. …
Как можно обрести красивые черты лица, …
И наслаждаться богатством и мудростью? …
Как следует изучать, чтобы вспомнить
Свои и чужие прошлые жизни? …
Всевышний всеведущ
И знает прошлое, настоящее и будущее.
Наимудрейший, Досточтимый,
Объясни практики бодхисаттвы”.
4
Тогда Всевышний восхвалил Чистое Даяние, сказав:
“Превосходно, превосходно! Для того, чтобы принести покой, счастье и пользу живым существам, и проявляя сострадание к людям и богам, ты задаёшь Так Приходящему вопросы о практиках великих бодхисаттв. Слушай внимательно и должным образом обдумай то, что я скажу. Я отвечу на твои вопросы и объясню тебе”.
Чистое Даяние и всё собрание сказали в один голос:
“Да, мы будем слушать с наслаждением”.
Тогда Всевышний сказал:
“Если бодхисаттва исполняет четыре практики, он может победить демонов. Каковы эти четыре?
(1) Не возмущаться и не завидовать доходам других;
(2) Не сеять раздоры среди людей;
(3) Убеждать как можно большее число живых существ сажать благие корни; и
(4) Проявлять доброту ко всем существам” (24)
Повторяя это учение, Всевышний произнёс стихи:
“Быть свободным от обиды и зависти;
Не сеять раздоры среди других;
Учить многих живых существ
Сажать корни добродетели;
Взращивать сущность великой доброты,
Которая объемлет всех в десяти направлениях –
Практикующий так может покорить демонов”. …
Пробуждённый продолжил:
“Если бодхисаттва исполняет четыре практики, он может обрести созерцания. Каковы эти четыре?
(1) Испытывать отвращение к круговерти;
(2) Постоянно наслаждаться одиночеством;
(3) Непрерывно стараться продвинуться вперёд; и
(4) Искусно осуществлять то, чем занимаешься”.
Повторяя это учение, Всевышний произнёс стихи:
“Испытывать неприязнь ко всем формам перерождения; Жить в одиночестве, подобно единственному рогу носорога;
Быть усердным, как свойственно доброму человеку;
И осуществлять свои стремления –
Мудрец, исполняющий эти четыре превосходные практики,
Близок к пробуждению.
Стремящийся к высшей истине
И живущий со спокойным умом
Может обрести различные созерцания
И достичь высшего пробуждения,
Которое пребывает в измерении пробуждённых.”
Пробуждённый продолжил:
“Чистое Даяние, если бодхисаттва исполняет четыре практики, он может обрести способность совершать чудеса. Каковы эти четыре?
(1) Чувствовать лёгкость в теле;
(2) Чувствовать лёгкость в уме;
(3) Не привязываться ни к чему; и
(4) Видеть четыре элемента как пространство”.
Затем Всевышний произнёс стихи, повторяя это учение:
“Умы мудрых легки,
так же, как легки их тела.
Они не привязаны ни к чему
И видят четыре элемента как пространство.
После обретения плода этих четырёх практик,
Благодаря своей способности мгновенно
Перемещаться в любое место по своей воле,
Они смогут проявиться
В миллиардах земель, заполняющих пространство,
И сделать здесь подношения всем пробуждённым”.
Пробуждённый продолжил:
“Чистое Даяние, если бодхисаттва исполняет четыре практики, он может обрести красивые черты лица. Каковы же эти четыре?
(1) Искоренять грязь страстей и избегать гневных действий;
(2) Наслаждаться уборкой мест почитания и храмов пробуждённых и подносить им прекрасные украшения;
(3) Достойно себя вести, всегда соблюдать заповеди и здороваться первым; и
(4) Не высмеивать учителей Истины, но считать их всевышними”.
Всевышний произнёс стихи, повторяя это учение:
“Не гневаться на других
И отказаться от нечистых действий.
Убирать храмы всевышних
И почтительно дарить им драгоценные украшения.
Всегда соблюдать чистые заповеди
И приветствовать первым.
Не мешать учителям Истины,
Но почитать их как пробуждённых.
Если вы совершаете четыре этих благих действия,
Вас назовут доблестным (25),
И вы будете обладать самыми красивыми чертами лица,
Доставляя удовольствие всем, кто видит вас”. …
Пробуждённый продолжил:
“Чистое Даяние, если бодхисаттва исполняет четыре практики, он обретёт великую мудрость. Каковы эти четыре?
(1) Не таить Истину от других;
(2) Объяснять другим, как устранять ошибки, чтобы они могли освободиться от опасений или сожалений;
(3) Убеждать тех, кто тяжко трудится, стремясь к продвижению, не оставлять своих усилий; и
(4) Наслаждаться практикой учения пустоты”.
Затем, повторяя это учение, Всевышний произнёс стихи:
“Не таить высшую Истину;
Учить других, и так устранять
Их опасения и сожаления;
Постоянно вести живых существ;
Выполнять практики пустоты,
Преподанные пробуждёнными.
Мудрый человек, наслаждающийся этими четырьмя деяниями,
Может обрести мудрость и славу.
Должным образом понимая слова пробуждённых,
Он быстро станет Почитаемым
Среди людей и богов”.
Пробуждённый продолжил:
“Чистое Даяние, если бодхисаттва исполняет четыре практики, он сможет вспомнить свои собственные прошлые жизни и прошлые жизни других. Каковы же эти четыре?
(1) Помогать забывчивым людям вспомнить то, что они изучали и произносили;
(2) Всегда говорить приятным голосом, доставляя другим радость;
(3) Всегда без пренебрежения дарить Истину; и
(4) Искусно заниматься сосредоточениями, подобно юноше Судхане (26), чтобы освободиться от круговерти и шествовать к успокоению”.
Всевышний произнёс стихи, повторяя это учение:
“Напоминать другим то, что они забыли,
Всегда говорить приятным голосом,
Неустанно проповедовать Истину,
И постоянно взращивать сосредоточения –
Исполняющий эти четыре практики,
Сможет вспомнить события
Бесчисленных эпох в прошлом
И быстро постичь измерение пробуждённых”. …
Затем Чистое Даяние сказала Пробуждённому:
“Всевышний, я буду выполнять все практики бодхисаттвы, которые ты преподал. Если я пренебрегу даже одной из практик, которые преподал Всевышний, то я обману пробуждённых, в данный момент проповедующих Истину в десяти направлениях”.
Тогда добродетельный Маудгальяяна сказал Чистому Даянию:
“Как смело ты издала львиный рык перед Пробуждённым! Разве ты не знаешь, что трудно вершить практики бодхисаттвы? Никто никогда не сможет достичь пробуждения в женском теле”.
Чистое Даяние сказала добродетельному Маудгальяяне:
“Сейчас я сделаю искреннее заявление в присутствии Пробуждённого: если я непременно стану пробуждённым, так приходящим, всецело просветлённым, свободным от цепляния, всевышним, учителем богов и людей, то пусть благодаря моему искреннему провозглашению миллиардномирная вселенная содрогнётся в шести направлениях, не беспокоя живых существ, обитающих в ней. Если всю свою жизнь я смогу исполнять практики бодхисаттвы, которые преподал Всевышний, пусть небесные цветы посыпятся с неба, пусть сотни тысяч музыкальных инструментов самопроизвольно исполнят музыку, и пусть я из девочки превращусь в юношу шестнадцати лет, всё это благодаря моему искреннему заявлению”.
Как только Чистое Даяние сделала это искреннее заявление, миллиардномирная вселенная содрогнулась в шести направлениях, небесные цветы посыпались с неба, сотни тысяч небесных инструментов самопроизвольно заиграли музыку, а Чистое Даяние из девочки превратилась в юношу шестнадцати лет.
Тогда добродетельный Маудгальяяна обнажил правое плечо, преклонил правое колено, соединил ладони перед Пробуждённым и сказал:
“Всевышний, теперь я выражаю почтение всем бодхисаттвам Пробуждённого, являются ли они новичками или уже пребывают на месте пробуждения. Как чудесно, Всевышний, что эта дева может обладать такими внушающими благоговение заслугами и чудесными силами, позволяющими сделать эти искренние заявления и немедленно их исполнить!”
Пробуждённый сказал Маудгальяяне:
“Так и есть, так и есть, как ты говоришь. Все бодхисаттвы, являются ли они новичками или уже пребывают на месте пробуждения, почитаемы богами и людьми как ступы и храмы Пробуждённого. Превосходя всех слушателей и для-себя-пробуждённых, они являются несравненными полями заслуг для людей и богов (27)”.
После этого Всевышний милостиво улыбнулся и, как делают все пробуждённые, когда улыбаются, испустил из своего рта зелёные, жёлтые, красные, белые, фиолетовые и хрустальные лучи. Лучи осветили бесчисленные, безграничные земли пробуждённых, затмевая блеск дворцов богов и демонов и сияния солнц и лун. Затем свет вернулся и вошёл в макушку головы Пробуждённого.
Увидев это, добродетельный Ананда встал со своего места, поправил свою одежду, обнажил правое плечо, преклонил правое колено, соединил ладони перед Пробуждённым и произнёс стихи:
“Голосом, подобным голосу драконов, богов, или Брахмы,
Подобным львиному рыку, песне птицы калавинка
Или раскату грома,
Ты искореняешь желание, ненависть и неведение,
Даруя радость тем, кто тебя слышит.
Обладающий десятью силами,
Объясни причину своей улыбки.
Шесть сотрясений никого не потревожили
И дождь небесных цветов
Принёс радость всем, кто увидел его.
Всевышний побеждает
Последователей ошибочных путей
Подобно тому, как лев покоряет шакалов.
Всевышний, расскажи нам
О причине своей улыбки.
Сияние триллиона солнц, лун и жемчужин,
Сияние богов, драконов и Брахмы –
Всё это затмевается чистым светом,
Вышедшим изо рта Пробуждённого Шакьямуни.
Единственный завитый волос между его бровями
Столь же мягок и безупречен,
Как небесное одеяние,
И светится как жадеитово-белая (28) луна.
Белый волос испускает свет,
Освещая бесчисленные земли пробуждённых.
Пробуждённый, объясни причину этого света.
Зубы Всевышнего незапятнаны, чисты, ровны,
Безупречно выстроены, стоят вплотную и белы как снег.
Рот Пробуждённого испустил свет:
Зелёный, жёлтый, красный, белый, фиолетовый и хрустальный.
Миры могут распасться,
Солнца и луны могут упасть;
Небеса и земля могут быть заполнены так,
Что не останется пространства для движения;
Огонь может превратиться в воду,
А вода в огонь;
Великий океан может высохнуть –
Но слова Так Приходящего
Всегда останутся истинными.
Если бы все живые существа в десяти направлениях
В один и тот же миг стали для-себя-пробуждёнными,
Каждый из них имел бы миллионы разных вопросов,
Накопленных в течение миллиардов эпох.
И если бы они вместе пришли к Так Приходящему
Одновременно задать ему свои вопросы,
Каждый на своём языке,
Так Приходящий смог бы разрешить
Их бесчисленные сомнения
И одной речью немедленно
ответить на все их вопросы.
Высший, Досточтимый,
Достигший другого берега,
Украшенный всеведущей мудростью,
Обладающий тридцатью двумя благими знаками
И великими, внушающими благоговение заслугами –
Объясни нам, почему ты улыбаешься
И чьё достижение совершенного пробуждения
Ты предскажешь.
Все боги и люди желают это услышать.
Так Приходящий, объясни, почему ты улыбаешься”.
Тогда Пробуждённый спросил Ананду:
“Ты видел, как бодхисаттва Чистое Даяние сотрясла миллиардномирную вселенную своим искренним заявлением?”
Ананда ответил Пробуждённому:
“Да, я видел”.
Пробуждённый сказал:
“С тех пор, как она решила достичь пробуждения, бодхисаттва Чистое Даяние совершала деяния, ведущие к высшему пробуждению в течение восьмидесяти тысяч неисчислимых эпох. Когда Князь Истины Манджушри решил стать бодхисаттвой, бодхисаттва Чистое Даяние уже шествовала по пути бодхисаттвы в течение шестидесяти эпох. Ананда, если найти соответствие заслугам и величественным качествам будущей земли пробуждённого Чистое Даяние, эти заслуги и качества соответствовали бы всем заслугам и величественным качествам будущих земель пробуждённых восьмидесяти шести тысяч великих бодхисаттв, включая Манджушри (29)”.
Тогда добродетельный Маудгальяяна сказал бодхисаттве Чистое Даяние:
“Добродетельная дева (30), ты решила достичь высшего пробуждения очень давно. Почему ты не поменяла свой пол с женского на мужской?”
Бодхисаттва Чистое Даяние сказала Маудгальяяне:
“Всевышний говорит, что ты превосходишь других во владении чудесными силами. Почему ты не изменяешь свой пол с мужского на женский?”
Добродетельный Маудгальяяна отвечал молчанием.
Бодхисаттва Чистое Даяние сказала Маудгальяяне:
“Высшего пробуждения не достигают ни благодаря женскому телу, ни благодаря мужскому. Почему? Пробуждение не входит в существо: поэтому оно – за пределами достижения (31)”.
5
Затем Манджушри, Князь Истины, сказал Пробуждённому:
“Сколь необычайно, Всевышний, что бодхисаттва Чистое Даяние может во всей полноте понимать чрезвычайно глубокую истину и исполнять все свои устремления силой своих обетов!”
Пробуждённый сказал Манджушри:
“Так и есть, так и есть, как ты говоришь. Бодхисаттва Чистое Даяние взращивала созерцание пустоты (32) под руководством шести миллиардов пробуждённых и постижение невозникновения явлений под руководством восьми миллиардов пробуждённых. Она вопрошала три миллиарда пробуждённых о глубокой Истине. Она подносила одежды, пищу и напитки восьми миллиардам пробуждённых и задавала им вопросы о Созерцании Печати Беспрепятственного Красноречия по Различным Случаям.
Кроме того, Манджушри, предположим, добрый мужчина или добрая женщина ради пробуждения дарит драгоценные сокровища в количестве достаточном, чтобы заполнить земли пробуждённых столь же бесчисленные, как пески реки Ганг. Его или её заслуги несравнимы с заслугами тех, кто принимает, практикует, читает, произносит и распостраняет эту проповедь, а также пространно объясняет её другим. Даже переписывание этой проповеди станет причиной величайших, высочайших заслуг, не говоря уже о практике в соответствии с ней. Почему это так? Потому что человек, совершающий это, может принять и хранить практики бодхисаттвы, ведущие к пробуждению”.
Манджушри спросил Пробуждённого:
“Всевышний, как мы должны именовать эту проповедь? Как мы должны следовать ей?”
Пробуждённый ответил Манджушри:
“Называйте эту проповедь “Речь о Беспрепятственном Красноречии по Различным Случаям”, или “Речь о Вратах в Созерцание”. Вы должны следовать ей в соответствии с этим”.
Когда Пробуждённый произнёс эту проповедь, восемь триллионов живых существ, включая богов и людей, приняли непоколебимое решение достичь высшего пробуждения.
Затем бодхисаттва Украшенный Красноречием спросил Пробуждённого:
“Всевышний, когда бодхисаттва Чистое Даяние достигнет высшего пробуждения?”
Пробуждённый ответил бодисатве Украшенному Красноречием:
“Добрый человек, бодхисаттва Чистое Даяние, после того, как она сделает подношения другим пробуждённым в течение нескольких эпох, станет пробуждённым по имени Так Приходящий Царь Чистого Света, Досточтимый, Всецело Просветлённый, Совершенный в Изучении и Поведении, Хорошо Ушедший, Познавший Мир, Непревзойдённый, Великий Покоритель, Учитель Богов и Людей, Пробуждённый, Всевышний. Её будущий мир будет носить имя Безмерные Заслуги и Великолепие. В нём не будет слушателей или для-себя-пробуждённых. Он будет украшен роскошью более, чем любой небесный дворец”.
Когда бодхисаттва Чистое Даяние своими ушами услышала пророчество Так Приходящего о достижении ею высшего пробуждения, её чистый ум исполнился радости. Она вознеслась в небо на высоту восьми миллиардов пальм, поставленных одна на другую, и испустила великий свет, который осветил сотни тысяч миллионов триллионов земель пробуждённых. Над Всевышним свет превратился в восемьдесят четыре тысячи драгоценных балдахинов, украшенных множеством небесных драгоценных камней. В этот миг, благодаря своим безмерным чудесным силам, бодхисаттва Чистое Даяние выразила почтение бесчисленным пробуждённым в десяти направлениях и поднесла им балдахины. После этого она вернулась к Пробуждённому и встала в стороне.
Услышав пророчество о том, что бодхисаттва Чистое Даяние достигнет состояния пробуждённого, и увидев её чудесное свершение, пятьсот священников, включая старейшего, Брахму, пустились в пляс от радости и в один голос произнесли стихи, восхваляя Пробуждённого:
“Почитающий Пробуждённого
Обретёт величайшую в мире пользу.
Принявший решение достичь высшего пробуждения
Станет пробуждённым, наделённым высшей мудростью.
Мы совершали дурное в своих прошлых жизнях,
Поэтому родились в семьях,
Принимающих ложные воззрения.
Когда мы видели Пробуждённого и Общину,
Мы оскорбительно отзывались о них.
Увидев почтенных сынов Пробуждённого,
Мы сказали, что встреча с ними неблагоприятна.
Теперь мы искренне раскаиваемся
В этих словесных проступках.
Если бы мы не увидели Так Приходящего,
Высокочтимого среди богов и людей,
Мы обрели бы человеческое тело напрасно
И принимали бы пищу людей без пользы.
Вместе с Чистым Даянием мы вышли,
Чтобы принести жертву на алтаре.
Увидев сынов Пробуждённого,
Она с почтением восхвалила их.
Услышав, как она их восхваляет,
Мы упрекнули её в слабоумии.
Затем мы спросили её:
“Видела ли ты когда-нибудь Пробуждённого?”
В ответ она сказала:
Семь дней спустя после моего рождения
Я услышала, как боги восхваляют имя Пробуждённого”.
Её восхваления Так Приходящего
Не отклонились от истины;
Поэтому, услышав их,
Мы приняли высшее решение
Достичь непревзойдённого пробуждения.
Когда мы услышали имя Пробуждённого,
В нас пробудились следы прошлых действий.
Не медля, мы пришли приветствовать
Спасителя Мира
И просить высшей Истины.
Мы выразили почтение Пробуждённому
И услышали непревзойдённую Истину.
Мы видим, что Досточтимый Бессмертный среди людей
Навсегда расстался со всеми страданиями,
А Истина, преподанная Пробуждённым,
Действительно может освободить мирян от круговерти.
Мы будем изучать Истину,
Поскольку нет ничего, что её превосходит.
Мы будем слушать о практиках бодхисаттвы,
Поскольку мы желаем обрести Истину пробуждённых.
Мы должны также выполнять эти практики,
Чтобы пройти путь пробуждённых.
Ты изложил основы пути,
Ведущего бодхисаттву к освобождению;
Мы также пойдём по этому пути
И обретём уважение и восхищение мира”.
Узнав их искреннее желание, Пробуждённый милостиво улыбнулся. Затем Ананда сказал Пробуждённому:
“Пожалуйста, скажи нам, почему ты улыбнулся”.
Пробуждённый произнёс стихи, отвечая Ананде:
“В будущем все эти священники, включая Брахму,
В одну и ту же эпоху обретут высшее пробуждение.
В своих прошлых жизнях они сделали
Подношения пятистам пробуждённым.
Впоследствии, благодаря своим чудесным деяниям
Они увидят миллиарды пробуждённых.
В течение восьми миллиардов эпох
С ними не приключится никаких несчастий.
В течение каждой из этих эпох
Они увидят миллиарды пробуждённых;
Затем они станут Всевышними,
Почитаемыми среди богов и людей.
У них будет одно имя, “Чистый Свет”,
И одна и та же продолжительность жизни:
Восемь миллиардов лет.
Их земли также будут одинаковы,
Восемь миллиардов существ составят Общину каждой земли.
Они освободят бесчисленных существ;
Так облагодетельствовав миры,
Они достигнут полного угасания (33)
И обретут окончательный покой”.
Когда Пробуждённый произнёс эту проповедь, великий бодхисаттва Чистое Даяние, Брахма, воздержники, люди собрания, пятьсот бодхисаттв, царь Прасенаджит, великие слушатели, люди, нелюди, и восемь категорий божеств (34) возрадовались учению Пробуждённого.
Сутра 33, Тайсё 310, с. 556-564; перевёл на китайский Ни Тао-чен.
Примечания:
1. Восьмиричное освобождение – освобождение от привязанности к формам и желаниям благодаря восьми видам медитации:
1) Поскольку у йогина есть внутреннее чувственное желание приятных форм, он медитирует о том, что внешние формы нечисты;
2) Когда внутреннее желание форм исчезает, йогин созерцает внешние формы для того, чтобы сделать устойчивым видение нечистого;
3) Когда не остаётся ничего нечистого, йогин созерцает чистый свет различных цветов;
4) Йогин созерцает бесконечное пространство;
5) Йогин созерцает бесконечное сознание;
6) Йогин созерцает совершенное ничто;
7) Йогин созерцает ни восприятие, ни не восприятие;
8) Йогин достигает прекращения восприятия и ощущения.
2. Пять покровов: пять скверн, которые “покрывают” ум и препятствуют возникновению благих качеств. Этими пятью сквернами являются: 1) желание; 2) гнев; 3) вялость; 4) возбуждение и угрызение; и 5) сомнение.
3. Следует отметить разногласия по поводу решения проф. Гарма Чанга переводить данный иероглиф термином “дхьяна” (состояние глубокой сосредоточенности), поскольку две другие версии (Тайсё 338, с.89; 339, с. 98) используют здесь транслитерацию слова “самадхи” (обычно означает особую, конечную ступень чистого сосредоточения).
4. Звезда в созвездии Рака.
5. Букв. “видеть”.
6. Обычно так называют бодхисаттв, но здесь этот термин относится к группе слушателей и бодхисаттв.
7. В описаниях птицы калавинка говорится, что она обладает мелодичным голосом и обитает в долинах Гималаев. Говорят, что она начинает петь ещё в скорлупе, прежде, чем вылупится из яйца.
8. О птице дживадживака говорят, что она имеет две головы и приятный поющий тембр голоса.
9. Кажется, что эти слова противоречат предшествующему утверждению о том, что Чистое Даяние никогда не видела Пробуждённого. Однако, очевидно, она говорит здесь об откровении, или об экстрасенсорном видении Пробуждённого в особых состояниях сознания, как указывается ниже.
10. Буквально, “входы”, т. е. шесть органов чувств и шесть их объектов.
11. Другой вариант перевода этой строки: “Что бодхисаттва сбивается с пути даже на мгновение.”
12. Букв. “первая истина”. В тибетский тексте используется термин don dam pa, «высшая истина».
13. Букв. “является равным”.
14. Среди восьми слушателей, персонажей этой сутры, Ананда был единственным, кто не достиг состояния архата, “победившего страсти”, и поэтому всё ещё пребывал на стадии изучения.
15. Обычно говорят, что двенадцать звеньев зависимого возникновения относятся к явлениям, а окончательная истина – к “вещи в себе”, к непроявленному, но поскольку по сути они не отличаются, для того, чтобы полностью понять одно, необходимо полностью постичь другое. Писания Праджняпарамиты полны таких диалогов. Они способствуют пониманию отсутствия различий в различиях, и наоборот, обнажают глубоко укоренившееся цепляние за двойственность, присущую уму, а также побуждают практикующих “перепрыгнуть” на высший уровень единства или неразличения.
16. Или: “то не существует живых существ или двенадцати звеньев зависимого возникновения, из которых состоят живые существа”. Тибетский текст здесь более прост и прям: “Если из-за того, что глубина зависимого возникновения является глубокой, о тебе говорят как о глубоком, учти, что вовсе не существует зависимого возникновения!”
17. Буквально, «крайние возрения».
18. Существуют ясные указания относительно того, что просветлённые существа могут без затруднений и малейшего колебания ответить на любой неожиданный или трудный для понимания вопрос о пустоте, таковости или теле истины, как это засвидетельствовано во многих дзенских историях.
19. Другой вариант перевода: “Если бы ты мог устранить следы действий, то ты был бы мастером неуправляемых явлений. Если следы действий можно устранить, тогда их также можно не устранять”. Этот параграф указывает на абсурдность устранения или неустранения следов действий, цитируя утверждение Так Приходящего о том, что следы действий непостижимы. Никто не может управлять тем, чего он не знает. Устранение или не устранение чего-то непостижимого подобно долгой и бесцельной стрельбе во тьме, что является совершенно бессмысленным занятием.
20. Это предложение исходит из другой версии (Тайсё 339, с. 102), в котором предшествующий вопрос не появляется.
21. В английском тексте – “all conditioned dharmas arise from awareness and watchfulness”, “все обусловленные явления (дхармы) возникают из осознавания и бдительности”. Что имеется в виду остаётся неясным. Бдительность или внимание не является тем, что порождает явления, также необязательно присутствие бдительности в комплексе возникающих явлений. Похоже, что под осознаванием подразумевается либо сознание, присутствующее в любом восприятии как субъект, воспринимающий объект, либо сознание-хранилище (алайявиджняна), нейтральное сознание, хранящее следы действий, которое является опорой всех возникающих явлений.
22. В тексте стоит другое имя, “Безошибочные Воззрения”, имя бодхисаттвы, о котором говорилось ранее. Мы изменили имя в соответствии с предшествующим параграфом.
23. Мы опустили многие вопросы в этом разделе. На некоторые из них отсутствуют ответы в полном китайском тексте; другие были опущены для краткости.
24. Мы опустили фразу, повторяющуюся в этом разделе (т. е. “Благодаря этим четырём бодхисаттва может победить демонов”), которая находится в конце каждого параграфа.
25. Т. е., великий бодхисаттва.
26. Судхана – это имя важного персонажа “Аватамсака сутры”. Хотя имя – то же самое, остаётся неясным, относится ли оно именно к нему.
27. Оригинальный текст гласит: “Они являются непревзойдёнными полями заслуг для всех слушателей и для-себя-пробуждённых”. Однако, данный перевод следует двум другим версиям (Тайсё 338, с. 96; 339, с. 106).
28. Некоторые разновидности жадеита являются чисто белыми.
29. Здесь сутра восхваляет будущую землю пробуждённого Чистого Даяния, говоря, что она будет выше многих других будущих земель пробуждённых, включая землю Манджушри. Однако, в сутре “Предсказание о Достиженнии Совершенного Пробуждения Бодхисаттвой Манджушри”, земля пробуждённого Манджушри также восхваляется как высочайшая. Это противоречие следует рассматривать как восточное преувеличение. Оно является примером того, что не следует считать образы или метафорические выражения махаянских сутр точными описаниями. Скорее эти выражения являются риторическими или символическими, они употребляются в воспитательных целях.
30. Буквально, “Добрый человек”. По-видимому, это обращение используется потому, что Чистое Даяние превратила своё тело в тело юноши, но вопрос Маудгальяяны указывает на то, что, вероятно, она снова приняла свою женскую форму.
31. Это объяснение усовершенствует стойкое представление махаянских сутр (вдохновлённое воззрениями Хинаяны) о том, что только мужчина может достичь полного пробуждения, а женщине, для того, чтобы обрести окончательную реализацию состояния пробуждённого, необходимо стать мужчиной. Здесь утверждается, что пробуждённый пребывает за пределами таких различений как мужское и женское; поэтому описания пробуждённого как мужчины, например, тридцать два знака, являются условными и их не следует понимать как описание тела истины пробуждённого, которое выходит за пределы пола или других признаков. Кроме того, богиня в “Вималакирти сутре” говорит: “Хотя женщины в действительности не являются женщинами, они проявляются в форме женщин. Поразумевая это, Пробуждённый сказал: “Во всех явлениях не существует ни мужского, ни женского”. В Тантре или Ваджраяне, изначально мужская ориентация буддизма изменяется. Тантрийский йогин следует наставлениям, которые запрещают принижать женщин каким-либо образом. Кроме того, тантрические пробуждённые часто изображаются в соединении со своими супругами, которые также являются всецело пробуждёнными в женском облике.
32. Созерцание пустоты: одно из трёх созерцаний (самадхи). Другие два – это созерцание отсутствия признаков и созерцание отсутствия желаний. Их называют тремя дверями к освобождению. Освобождение становится возможным только благодаря этим трём постижениям:
1) Все явления лишены собственной природы (пустота).
2) Не существует объектов, которые воспринимаются органами чувств (отсутствие признаков).
3) В уме йогина не остаётся никаких желаний, ибо отсутствует какая-либо цель, к которой он должен стремиться (отсутствие желаний).
33. Здесь “угасание” соответствует санскритскому термину “нирвана”, который изначально означал полное угасание желания и страдания. “Нирвана” является состоянием освобождения, которое достигается благодаря совершенному пробуждению. В Махаяне упоминается о четырёх видах нирваны: 1) “нирвана с остатком”, состояние человека, который осуществил природу нирваны, но ещё обладает пятью совокупностями; 2) “нирвана без остатка”, в которой отсутствуют совокупности; 3) “свабхава нирвана”, “нирвана собственной природы”, изначальная нирвана, которая присутствует всегда, обрели мы её или нет; и 4) ”непребывающая нирвана”, достигнув которой, индивидуум не остаётся ни в круговерти-сансаре, ни в окончательном покое. Такова нирвана пробуждённых и высших бодхисаттв.
34. Восемь категорий богов: 1) Боги (дэва), 2) драконы (нага), 3) якша, 4) небесные музыканты (гандхарва), 5) полубоги (асура), 6) гаруда, 7) киннара, 8) махорага.
Перевод с английского: Игорь Калиберда.
Из книги "A Treasury of Mahayana Sutras. Selections from the Maharatnakuta Sutra", Translated from the Chinese by The Buddhist Association of the United States, Garma C. C. Chang, General Editor, The Pennsylvania State University Press, University Park and London, 1983 ("Сокровищница сутр Махаяны. Избранные сутры из собрания "Махаратнакута", под редакцией Гарма Чанг, 1983).
Похожие публикации:
Истинный Львиный Рык Царицы Шрималы. Сутра из собрания “Махаратнакута”.
Всеобъемлющие Врата Истины в Непостижимое. Сутра из собрания “Махаратнакута".
Речь бодхисаттвы Сураты. Сутра из собрания “Махаратнакута"
Высшие Заповеди. Сутра из собрания “Махаратнакута”.
Совершенство искусных средств. Сутра из собрания "Махаратнакута".
Неисчерпаемые Сокровищницы Мудрости. Сутра из собрания "Махаратнакута".
Разъяснение сознания. Сутра из собрания "Махаратнакута".
Вопросы Сумати. Сутра из собрания “Махаратнакута”.
Комментариев нет:
Отправить комментарий