Намкхай Норбу Ринпоче. Предварительные и второстепенные практики в Дзогчене.

В обычной традиции учений существует много практик, которые называют практиками нёндро (sngon ‘gro). Если вы следуете традиционым учениям и не делаете нёндро, то не можете получить высокие учения. Особенно последователи учения Сутры склонны думать, что люди, которые не находятся в Дхарме, не следуют учениям, практикам, поэтому новички не обладают знанием, способностью. И поэтому прежде всего вы принимаете свои обеты прибежища, затем вы принимаете прибежище и развиваете это постепенно. Именно это называют постепенным путём.

Это похоже на  общественную организацию, где всё развивается постепенно. Если вы приходите в университет, вас спрашивают, есть ли у вас диплом об окончании средней школы. Без него вы не можете поступить в университет. И как же получают этот диплом? До этого вы ходили в другие школы, и поэтому у вас есть диплом начальной школы. Вы показываете, что обучались в последовательных школах, и таким образом попадаете в университет. В университете никогда не будут проверять вашу способность. Там интересуются только вашими дипломами. Такова точка зрения постепенного пути.

Учение равным образом связано с нашим обычным состоянием, потому что тот, кто распостраняет, применяет и сохраняет учение, является человеком, который живёт в обществе. По этой причине вас спрашивают, сделали ли вы своё нёндро или нет. Тогда, если вы не практиковали нёндро, вы сначала выполняете его и затем сможете получить высокие учения.

Но в Дзогчене мы имеем другую точку зрения на человека и ознакомление. Потому что, когда кто-то следует учениям, в воззрении Дзогчена мы никогда не будем считать, что этот человек глуп или не имеет никакой способности. Мы не знаем, какова способность этого человека. Если вы смотрите на внешний вид человека, то он может казаться глупым, но иметь очень высокие способности. Единственный выход – проверить его, таким образом мы можем узнать, обладает этот человек способностью или нет.

“Проверить” не означает оценивать, рассматривать внешний вид человека, спрашивать его, что он изучал. Способность не означает, что человек учился. Чтобы проверить способность, выполняют прямое ознакомление. Если вы не обладаете способностью, то не сможете понять.

Не беда, если вы не можете понять, это означает, что у вас есть препятствие, что что-то – не в порядке. Тогда вы должны обнаружить, каково это препятствие, почему вы не можете понять, какой разновидности способности вам не хватает. Когда вы обнаружили это, вы работаете дальше. Тогда можно развить эту способность, создать её. Если вы поступаете таким образом, то можете быстро достичь реализации.

Если кто-то из вас считает себя глупым, или думает, что он находится на начальном уровне, и что он должен продвигаться мало-помалу, тогда он потеряет много времени. Может быть, он обладает способностью, по этой причине мы располагаем различными методами учения. Именно поэтому мы говорим о прямом учении о природе ума и о понимании этого знания. Иначе, было бы достаточно иметь одну разновидность учения и всегда ей следовать.

Таким образом, в учении Дзогчен нельзя говорить: “Прежде всего мы должны сделать нёндро”. Несколько лет тому назад я получал много критики от некоторых лам. Они говорили: “Намкхай Норбу даёт высокие учения людям, не заставляя их выполнять нёндро”. В действительности это не является ни проблемой, ни серьёзной критикой.

Но кто-то заявил: “Намкхай Норбу сказал, что вы не должны делать нёндро, что нёндро – бесполезно!” Это – полное непонимание. Я никогда не говорил, что нёндро бесполезно или что его не нужно делать! Если вы хотите, то можете сделать его десять раз! Но если вы делаете только нёндро и никогда не приступаете к главной практике, это – печально! Например, это подобно тому, как будто вы каждую ночь устраиваете свою постель, никогда не ложась спать! Необходимо выполнять главное, а нёндро означает подготовку. Вы всегда можете заниматься подготовкой посредством нёндро, но также выполнять все эти практики.

В Дзогчен такие практики, как нёндро, называются второстепенными практиками. Это – не только нёндро, существуют сотни практик такого рода. Если вы чувствуете, что ваша ясность – недостаточна, тогда вы занимаетесь очищением. Тогда вы развиваете свою ясность посредством очистительной практики, например, такой как практика Ваджрасаттвы. Если у вас есть другие проблемы, вы используете другие методы. Например, плащ  используют, когда идёт дождь; если вы носите плащ посреди лета в разгар жары, это не имеет смысла. Мы не используем только одну разновидность пути, один метод.

Вы должны знать, по какой причине вы выполняете практику. В учении Дзогчен нет необходимости иметь удостоверение нёндро. С самого начала вы можете совершенным образом получить ознакомление, изучать и развивать созерцание. Когда вы нуждаетесь в другом виде практики, вы чередуете.

Например, в Дзогчене часто сначала применяют какие-то разновидности сосредоточения. Иногда люди могут считать, что фиксация является исходной точкой созерцания. Когда кто-то не знает, каким образом выполнять созерцание, тогда можно начать с фиксации.

Но если вы уже обладаете опытом созерцания, если вы уже осуществляли его в течение многих лет, иногда может случиться, что оно не является более очень чётким и что ваша практика становится менее действенной. Я думаю, у некоторых из вас, может быть, есть такой опыт. Когда вы начали практику, она была очень действенна. Затем, когда вы продвигаетесь в практике, через несколько лет, один, два или три года, вместо того, чтобы развиваться, кажется, что она становится менее действенной, чем в начале. В этом случае вы должны освежить свою практику.

Что следует делать? Например, тогда вы должны заниматься фиксацией. И если вы занимаетесь фиксацией со звуком А и т. д., ваша практика приведёт к лучшим результатам. Таким образом, вы можете использовать все разновидности методов, существует множество возможностей. Нет необходимости ограничивать себя в способе, которому вы следуете и посредством которого развиваете свою практику.

(... ...) Вы исследуете, каково ваше состояние, ваша ситуация, и выбираете практику, кото­рую можете включить в свою повседневную жизнь. Если вы так поступаете, всё становится более простым, более практичным. Затем, когда у вас есть возможность выполнить долгое за­творничество, или что-то особое, тогда, в этот момент вы применяете соответствующую практику.

Если вы настаиваете на выполнении чего-то, тогда это всегда становится более сложным. Если вы на­стаиваете, это означает, что нет вторичных причин. Когда есть вторичные причины, тогда всё проявляется самопроизвольно. Практикующий должен обращать внимание на вторичные причины и работать с ними. Если вы не знаете, что означают вторичные причины, можно привести пример: если вы посадите семя в землю, далее необходимо множество вторичных причин для того, чтобы оно проросло. Вам необходима вода, свет, элемент воздуха и т. д.

Мы живём во времени, а время связано с различными вторичными причинами. Когда мы знаем, какие вторичные причины нас окружают, тогда всё становится очень простым. В этом случае вы не нуждаетесь в приложении многих усилий и можете достичь многого.


Из учений, данных в Марсеволе (Франция) в 11-16 мая 1989 года.

Перевод с французского: Игорь Калиберда.