вторник, 8 декабря 2015 г.

Намкхай Норбу Ринпоче. Истинная природа и смысл ознакомления.

Три кайя - это нечто, относящееся к вам, а не только что-то вроде биографии. Например, каждый из нас обладает потенциальностью, подоб­ной потенциальности пробуждённого существа; просто у нас нет знания об этом. Мы не знаем этой природы. У нас нет этого понимания и мы от­влечены. А когда мы изучаем и получаем передачу учений, это означает, что мы пробуждаемся.

В учениях часто используется слово "неведение". "Неведение" не оз­начает, что мы не умеем читать, писать, и что мы не получили образо­вания. Это означает, что мы не знаем своей истинной природы. Мы не знаем, что мы действительно обладаем этой потенциальностью. Например, если кто-то хочет что-то сделать, то просит чьей-то помощи, потому что находится в бедственном положении. И не только в Дзогчен, это объясняется также в сутре Махаяны "Дэшег нинпо" (тиб. bde gshegs snying po, санскр. tathagatagarbha), "Сущность татхагат". Это означает, что каждый обладает возможностью пробуждения.

В сутрах это объясняют посредством примера. Я думаю, что этот пример, данный Майтрейей, является очень важным. В одной стране жил ста­рик, у которого не было ни дома, ни денег. Его жизнь была действи­тельно печальна. Каждый день он ходил в город, чтобы просить пищу. Когда наступала ночь, он всегда шёл спать в пещеру на склоне горы. Напротив этой горы, в другой пещере жил практикующий, реализованный человек, который обладал великой ясностью, великим знанием. Он всегда видел этого старика, который проводил свою жизнь, ходя в город про­сить пищу и возвращаясь в свою пещеру, где у него не было даже кро­вати, только камень, чтобы положить голову и спать.

Когда он умер, йогин, этот практикующий, увидел посредством своей ясности, что камень, на который он клал голову, был алмазом. У старика не было этого знания. Каждую ночь он касался своей головой этого алмаза, и касаясь его, он умер в нищете.

Таков пример, алмаз символизирует нечто драгоценное. Это - ценность, которой мы обладаем потенциально. Она не находится где-то вне нас; мы владеем ею. Но мы не знаем, не понимаем этого. И если мы не знаем об этом, мы проводим свою жизнь в нищете. Именно это мы назы­ваем неведением. У нас есть это неведение и из-за этого неведения су­ществует сансара.

Когда мы говорим о знании, о понимании, это означает, что мы обнаружили это. Мы не спим в этом состоянии неведения, мы пробуждаемся. Когда в учениях Дзогчен мы говорим об ознакомлении, это означает, что мы пробуждаемся в это состояние. Поэтому необходимо знать, что мы об­ладаем этой потенциальностью, тождественной потенциальности просвет­лённых существ.
... ...

Когда мы говорим, что однажды мы обретём возможность стать просветлёнными, у нас скла­дывается впечатление, что произойдёт нечто очень странное.  Может быть, повсюду появится свет? Достижение просветления не означает чего-то вроде этого. Достижение просветления оз­начает, что вся наша потенциальность проявляется и мы узнаём все возможности мудрости. Существует проявление и мы обладаем этим знанием, этим пониманием, так обстоит дело. Проявление потенциальности нашей истинной природы подобно солнцу. Иногда мы не можем ви­деть солнце, особенно когда стоит плохая погода. Тогда мы говорим, что солнца нет. В действительности, солнце всегда находится здесь. Если бы мы летели на самолёте, над облаками, мы обнаружили бы это. Оно всегда здесь. То же самое относится к нашей истинной природе.

Но когда мы не знаем возможностей нашей истинной природы, у нас есть представления; мы что-то создаём, что-то изменяем. Но ничего не нужно менять, необходимо просто проявить свою потенциальность такой, какой она является в действительности. Мы объясняем это прояв­ление посредством различных аспектов дхармакайи, самбхогакайи и нирманакайи. Когда мы не знаем своей истинной природы, то говорим о качествах будд и бодхисаттв. Кажется, что есть большая разница между нашим состоянием и состоянием пробуждённых существ.

Когда я учился в школе и был очень юным, я три раза изучал Праджняпарамита Аламкару, очень важную книгу в буддизме Махаяны. Когда я изучал её в первый раз, она не казалась мне слишком трудной. Но во второй раз, когда я изучал её вновь, она показалась мне уже более сложной. Я был очень удивлён. В третий раз я использовал много комментариев. Я изучал глу­боко и эта книга стала для меня исключительно сложной. В конце концов я действительно пере­стал понимать о чём она говорит и какой делает вывод. Поэтому однажды я посетил своего учи­теля. В школе у меня был учитель, который являлся очень хорошим наставником, не только учёным, но также и практиком. Он был учеником очень знаменитого учителя, которого звали Дзогчен Шенга Ринпоче. У Шенга Ринпоче было три главных ученика, одним из которых яв­лялся мой учитель. Тогда я спросил его, почему каждый раз, когда я изучал эту книгу снова, она становилась всё более и более сложной. Он объяснил мне, что не следует думать, что она  каса­ется только качеств будд и бодхисаттв. Это также является чем-то, что относится к нам самим. Таким образом она станет более лёгкой.

Тогда я вернулся в свою комнату. Я попытался понять, имеет ли это какое-то отношение к мо­ему состоянию. Но я совсем ничего не обнаружил. На самом деле я не понял, что он хотел ска­зать. Позже, когда я следовал наставлениям моего учителя Чанчуб Дордже, который был очень прям  - он преподавал учения Дзогчен очень прямо, а не в философском стиле – тогда я понял, что хотел сказать мой школьный учитель. Я перечитал эту книгу в течение одного или двух дней. Она стала очень лёгкой благодаря этому объяснению, непосредственно относящемуся к нашему состоянию. Это является чудом учения Дзогчен и его методов.

Если вы ни от кого не получили какого-либо ознакомления и не пришли к этому знанию, даже если вам говорят, что существует нечто, относящееся к вашему состоянию, вы совсем ничего не обнаружите.

В действительности учения Будды, сутры, тантры, все являются объяснением, разно­видностью ознакомления с нашей истинной природой;  но если мы слишком увлекаемся внеш­ним – критикой, анализом – то мы слишком далеко уходим от истинного смысла. Я думаю, что очень важно, чтобы мы понимали истинный смысл трёх кайя.


Из учений, данных в Марсеволе (Франция) в 11-16 мая 1989 года.

Перевод с французского: Игорь Калиберда.



Похожие публикации:

Намкхай Норбу Ринпоче. Три кайи

Намкхай Норбу Ринпоче. Махамудра и Дзогчен: Следуя истинному смыслу Учения

Намкхай Норбу Ринпоче. Смысл Учения и Четыре Благородные Истины

Намкхай Норбу Ринпоче. Одно важное отличие между Высшими и Низшими Тантрами

Намкхай Норбу Ринпоче. Различные воззрения и подлинное знание

Намкхай Норбу Ринпоче. Тантрическое преображение и Махамудра
 

Комментариев нет:

Отправить комментарий