У каждого человека есть шесть чувств и шесть органов чувств. Посредством своих чувств мы входим в контакт с объектами. Если мы открываем глаза, мы можем видеть формы, предметы, объекты и мы немедленно получаем эту информацию. Мы воспринимаем её своим сознанием и затем возникают мысли, суждения, и поэтому, получая эту информацию, мы немедленно отвлекаемся на неё, немедленно пускаемся в суждения. Существует два главных выбора: “хорошее” и “плохое”, мы разделяем, классифицируем таким образом.
Когда мы говорим: “О, это – красивая вещь”, мы немедленно создаём привязанность. “Хорошее” означает, что мы принимаем это и поэтому любим, мы хотим это: именно это называется “чаг” (chags), привязанность. Если мы не любим что-то, тогда мы его отвергаем. Например, если напротив вас находится что-то очень плохое, очень безобразное, вы чувствуете себя нехорошо и тогда вы меняете место или вы смотрите в другую сторону. Например, по этой причине мы всегда сажаем красивые цветы, потому что мы любим на них смотреть, обонять их. Если бы на место цветов мы поместили неприятные вещи, никому бы это не понравилось. Таково наше состояние: мы принимаем некоторые вещи и отвергаем другие. Если мы отвергаем что-то, то говорят о “дан” (sdang), что означает “корень гнева”. И поочерёдно мы переходим от одного к другому, мы принимаем или отвергаем. И таким образом мы накапливаем потенциальность своей отрицательной кармы и как следствие мы имеем бесконечную сансару.
Но мы не отдаём себе отчёта в том, что в нашем видении самом по себе нет ничего плохого. Именно потому что мы отвлечены, беспокойны, мы создаём привязанность или отвержение и т. д., вот сущностной момент.
Например, когда мы смотрим на красивый цветок или что-нибудь безобразное, это всегда составляет часть нашей ясности, в нём нет ничего плохого, но если мы отвлечены, взволнованы, мы создаём проблемы. И мы можем поступать таким образом с каждым из наших чувств. Например, мы говорим: “О, я очень люблю музыку” и слушаем прекрасную музыку; но если кто-то шумит возле нас или возле нашей комнаты, нам это не нравится. Таким образом, это означает, что посредством нашего органа слуха, ушей, мы воспринимаем звуки. Немедленно мы классифицируем их на “хорошие” и “плохие” и принимаем их или отвергаем.
С запахами дело обстоит таким же образом. Когда мы идём в храм, то зажигаем благовоние и кладём маленький цветок перед Буддой, Христом или кем-то другим. Затем мы думаем, что сделали что-то хорошее. В действительности это означает, что нам нравятся благовония и цветы, это не означает, что Будда любит благовония и цветы. Будда пребывает за пределами такой привязанности, иначе он не был бы Буддой.
Если мы думаем, что у Будды нет проблем, это – другое дело, и, например, когда мы ставим перед ним плохие вещи, у Будды действительно нет никакой проблемы, но она есть у нас; в таком случае мы это отвергаем. Таково на самом деле наше состояние. Поэтому мы продолжаем таким образом в беспокойстве и отвлечении.
В учении Дзогчен мы говорим, что все видения, все обстоятельства, все явления, составляют часть нашей ясности. Ясность относится ко всем объектам всех чувств, не только к зрению. Если мы обладаем этим принципом, если мы пребываем в этом мгновенном настоящем, тогда все явления – это Ати и они находятся в состоянии самоосвобождения. Нет необходимости изменять что-то снаружи. Таков принцип самоосвобождения.
Самоосвобождение не означает “преобразить что-то”; очень важно понимать, что Дзогчен и Тантра являются двумя различными путями; обычно множество людей считают, что Дзогчен – это Тантра. Дзогчен является путём самоосвобождения, который называют Атийогой, и поэтому вы должны знать, что такое в действительности самоосвобождение и как обрести это знание.
Когда мы практикуем учение Дзогчен, у нас нет никакой проблемы с различными методами. Мы можем их изучать и применять, неважно, относятся ли они к Сутре, Тантре или Дзогчену. Мы можем включать не только буддийские учения, но также и небуддийские. Нет проблемы с различными методами, мы можем их применять. Единственный важный момент - не терять из виду, каким является принцип.
Из учений, данных в Марсеволе (Франция) в 11-16 мая 1989 года.
Перевод с французского: Игорь Калиберда.
Когда мы говорим: “О, это – красивая вещь”, мы немедленно создаём привязанность. “Хорошее” означает, что мы принимаем это и поэтому любим, мы хотим это: именно это называется “чаг” (chags), привязанность. Если мы не любим что-то, тогда мы его отвергаем. Например, если напротив вас находится что-то очень плохое, очень безобразное, вы чувствуете себя нехорошо и тогда вы меняете место или вы смотрите в другую сторону. Например, по этой причине мы всегда сажаем красивые цветы, потому что мы любим на них смотреть, обонять их. Если бы на место цветов мы поместили неприятные вещи, никому бы это не понравилось. Таково наше состояние: мы принимаем некоторые вещи и отвергаем другие. Если мы отвергаем что-то, то говорят о “дан” (sdang), что означает “корень гнева”. И поочерёдно мы переходим от одного к другому, мы принимаем или отвергаем. И таким образом мы накапливаем потенциальность своей отрицательной кармы и как следствие мы имеем бесконечную сансару.
Но мы не отдаём себе отчёта в том, что в нашем видении самом по себе нет ничего плохого. Именно потому что мы отвлечены, беспокойны, мы создаём привязанность или отвержение и т. д., вот сущностной момент.
Например, когда мы смотрим на красивый цветок или что-нибудь безобразное, это всегда составляет часть нашей ясности, в нём нет ничего плохого, но если мы отвлечены, взволнованы, мы создаём проблемы. И мы можем поступать таким образом с каждым из наших чувств. Например, мы говорим: “О, я очень люблю музыку” и слушаем прекрасную музыку; но если кто-то шумит возле нас или возле нашей комнаты, нам это не нравится. Таким образом, это означает, что посредством нашего органа слуха, ушей, мы воспринимаем звуки. Немедленно мы классифицируем их на “хорошие” и “плохие” и принимаем их или отвергаем.
С запахами дело обстоит таким же образом. Когда мы идём в храм, то зажигаем благовоние и кладём маленький цветок перед Буддой, Христом или кем-то другим. Затем мы думаем, что сделали что-то хорошее. В действительности это означает, что нам нравятся благовония и цветы, это не означает, что Будда любит благовония и цветы. Будда пребывает за пределами такой привязанности, иначе он не был бы Буддой.
Если мы думаем, что у Будды нет проблем, это – другое дело, и, например, когда мы ставим перед ним плохие вещи, у Будды действительно нет никакой проблемы, но она есть у нас; в таком случае мы это отвергаем. Таково на самом деле наше состояние. Поэтому мы продолжаем таким образом в беспокойстве и отвлечении.
В учении Дзогчен мы говорим, что все видения, все обстоятельства, все явления, составляют часть нашей ясности. Ясность относится ко всем объектам всех чувств, не только к зрению. Если мы обладаем этим принципом, если мы пребываем в этом мгновенном настоящем, тогда все явления – это Ати и они находятся в состоянии самоосвобождения. Нет необходимости изменять что-то снаружи. Таков принцип самоосвобождения.
Самоосвобождение не означает “преобразить что-то”; очень важно понимать, что Дзогчен и Тантра являются двумя различными путями; обычно множество людей считают, что Дзогчен – это Тантра. Дзогчен является путём самоосвобождения, который называют Атийогой, и поэтому вы должны знать, что такое в действительности самоосвобождение и как обрести это знание.
Когда мы практикуем учение Дзогчен, у нас нет никакой проблемы с различными методами. Мы можем их изучать и применять, неважно, относятся ли они к Сутре, Тантре или Дзогчену. Мы можем включать не только буддийские учения, но также и небуддийские. Нет проблемы с различными методами, мы можем их применять. Единственный важный момент - не терять из виду, каким является принцип.
Из учений, данных в Марсеволе (Франция) в 11-16 мая 1989 года.
Перевод с французского: Игорь Калиберда.
Комментариев нет:
Отправить комментарий