“В учении Дзогчен, если вы находитесь в любом месте и в это время вы находитесь в состоянии ригпа, тогда оно является вашим местом, вашим священным местом. Обычно люди хотят идти в священное место, такое как храм, для того, чтобы выполнять практику. Но когда вы пребываете в мгновенном присутствии, тогда любое место, где вы находитесь, становится священным местом, вашим храмом”.
В учении Дзогчен мы широко используем термин “объединение”, но его истинный смысл заключается в том, что прежде всего практикующий Дзогчен должен пребывать в состоянии Дзогчен, которое означает его подлинное состояние. Для того, чтобы пребывать в подлинном состоянии, вы должны обнаружить его, и тогда вы обретёте его знание. Если вы обладаете опытом или знанием состояния, которое в учении Дзогчен мы называем состоянием ригпа или состоянием созерцания, тогда у вас есть возможность объединить ваше созерцание с обстоятельствами вашего обычного состояния или ваше обычное состояние объединить с состоянием созерцания.
Конечно, когда мы рассуждаем, используя свой разум, объединение всех наших обстоятельств или обычной жизни с состоянием созерцания или объединение нашей способности созерцания с относительным состоянием кажутся двумя разными аспектами. Но когда вы пребываете в своей истинной природе или состоянии, тогда не существует никакой разницы между ними.
Намкха артэд
Как вы можете научиться объединяться с этим знанием? В учении Дзогчен существует очень известная практика, которая называется намкха артэд (nam-mkha' ar-gtad). Намкха означает пространство. Артэд означает, что вы пристально смотрите в пространство и в то же самое время вы являетесь этим пустым пространством. В вашем состоянии у вас есть пустота или внутреннее пространство. Во то же время у вас есть внешнее пространство вне вас. Поэтому, когда вы пристально смотрите в пустое пространство в небе, это означает, что вы смотрите во внешнее пространство. Ваше присутствие пребывает в пустом пространстве, это означает, что вы также пребываете в своём внутреннем пространстве. Не существует никакой разницы между внутренним и внешним пространством, если вы пребываете в состоянии ригпа, и вы можете получить этот опыт, когда вы выполняете практику намкха артэд.
Ясность
Вы следуете тому же принципу, когда вы пребываете в состоянии созерцания. Например, вы открываете свои глаза и можете видеть объекты. Они могут обладать приятными или неприятными цветом и формой. Это – неважно. В любом случае вы можете видеть объекты ясно и вы замечаете их цвет или форму. До того, как вы начнёте заниматься суждениями, всё, что вы видите, является частью вашей ясности. Но даже когда ваш ум воспринимает эту информацию, если вы осознаёте, что пребываете в состоянии мгновенного присутствия, вы не отвлекаетесь на неё. В это время могут возникать какие-то мысли. Мысли могут продолжаться, но вы не отвлекаетесь на них. Вы осознаёте. Также в этом случае, то, что вы видите, продолжает быть частью вашей ясности.
Отвлечение
Конечно, если вы отвлечены мыслями и ваше мгновенное присутствие не продолжается, то вы не можете сказать, что – это является вашей ясностью, поскольку вы игнорируете истинную природу ясности по причине вашего отвлечения и ваших представлений, поскольку в это время вы выносите суждения о том, является ли нечто хорошим или плохим. Если у вас есть представление о том, что нечто является хорошим, тогда у вас также есть мысль о его принятии. Если у вас есть представление о том, что нечто является плохим, тогда у вас есть мысль о его отвержении. По-тибетски они называются чаг (chags) и дан (sdang). Чаг означает привязанность, а дан означает гнев.
Во всех наших контактах чувств с объектами у нас есть это качество мгновенной ясности и если у нас есть в это время наше мгновенное присутствие и его продолжение, все восприятия чувств становятся частью нашей ясности.
Но обычно мы отвлекаемся на них и тогда более не существует действия ясности. Таким образом, когда мы говорим, что мы пребываем в состоянии объединения, это означает, что мы непрерывно пребываем в состоянии мгновенного присутствия. Если мы пребываем в мгновенном присутствии, тогда не существует более никакого суждения или представления о субъекте и объекте и не существует обычной привязанности и обычного гнева. Следовательно, это означает, что нечего принимать или отвергать. Конечно, если у вас нет представления о принятии или отвержении, то у вас нет возможности создавать дурную карму. Итак, в этом заключается истинный смысл объединения.
Самоосвобождение
Вы можете открыть, что в действительности означает объединение, только тогда, когда вы пребываете в состоянии созерцания или ригпа. Например, если вы слыщите звук, он может вам понравиться или испугать вас. Когда вы отвлекаетесь на звук, то, если он – приятный, вы развиваете привязанность к нему, тогда как, если он – пугающий, то вы отвергаете его. Таким образом вы создаёте карму и совершаете действия. Если вы чувствуете, что звук – пугающий и что он не нравится вам, у вас есть это представление, тогда также у вас есть напряжения, которые вы накапливаете день за днём. Например, если сегодня вы слышите пугающий звук, вы воспримете его намного более пугающим завтра, поскольку вы становитесь напряжённым и развиваете ваше напряжение. Напряжения постоянно развиваются. В конце концов, если вы не сможете устранить этот звук, то начнёте бороться с ним. Таким образом напряжение становится даже сильнее.
Но если вы объединяетесь со звуком, будь он приятным или неприятным, неважно, это означает, что вы пребываете в этой ясности, в истинной природе звука. Звук не является чем-то вне вас, что вызывает у вас чувство страха, а вы не находитесь где-то в другом месте, воспринимая плохой звук. Но если вы являетесь звуком, вы присутствуете в звуке, не существует никакого вопроса о том, чтобы думать или чувствовать, что он – хорош или плох. В природе звука не существует никакого хорошего или плохого аспекта. Звук является только звуком. Поэтому, когда вы пребываете в состоянии созерцания и в то же самое время вы являетесь звуком, и вы пребываете в объединении, у вас не может быть никакого напряжения. Вы самопроизвольно освобождаете эту трудность. В этом заключается принцип самоосвобождения. Вы не превращаете звук во что-то ещё. Например, вы не превращаете плохой звук в хороший, чтобы затем наслаждаеться им. Но вы являетесь этим звуком, и это очень отличается. Итак, в этом состоит принцип объединения.
Двойственность
У нас есть пять чувств и, если мы включим наш ум, чувств становится шесть. Таким же образом, у нас есть шесть органов чувств и объектов чувств. Когда у нас есть контакт чувств с объектами, мы не остаёмся в двойственном состоянии, но пребываем в мгновенном присутствии без представлений о субъекте и объекте, в подлинном состоянии. В этом заключается истинный смысл объединения. Вам нечего больше обнаруживать. В учении Дзогчен мы говорим, что “когда вы обнаруживаете одно, тогда вы обнаруживаете всё”. Это означает, что когда вы обнаруживаете это мгновенное присутствие или состояние ригпа или созерцания, вы обнаруживаете всю вселенную, все представления о субъекте и объекте объединёнными. Если у вас есть этот опыт, этот принцип, то существует много возможностей. Мы – человеческие существа, живущие в относительном состоянии. Это означает, что все человеческие существа обладают человеческим кармическим видением, которое создано коллективной кармой.
Мы обладаем этой коллективной кармой, поскольку мы обладаем одними и теми же эмоциями и посредством этих эмоций мы создаём одинаковую карму. Из-за этой разновидности кармы мы имеем следствия одинакового кармического видения, которое является человеческим состоянием. В нашем человеческом видении и человеческом измерении, мы считаем вещи очень реальными, конкретными и важными. Мы считаем так, поскольку мы являемся людьми и это является состоянием человеческих существ и их обстоятельств, – всё является реальным и конкретным. Таким образом, это означает, что мы живём в двойственном видении с субъектом и объектом.
Относительное состояние
Конечно, не так легко для практикующего немедленно и непрерывно пребывать в состоянии созерцания с самого начала. В относительном состоянии у нас есть материальное тело, а также ограничения нашей энергии и ума. Для того, чтобы поддерживать наше материальное тело, мы нуждаемся в материальных элементах: когда мы голодны, нам нужна пища, а когда мы чувствуем жажду, нам нужно пить. Все эти вещи являются очень конкретными в кармическом видении человеческого существа. Но если мы обладаем знанием объединения, тогда существует способ расслабиться, не развивая напряжения, и благодаря этому существует возможность объединить всё в практике, в этом знании.
Если вы слишком долго будете пестовать свои идеи о субъекте и объекте, хорошем и плохом, развивая своё представление о том, что существует нечто, что можно принимать или отвергать, тогда, конечно, напряжения будут развиваться день за днём и не будет никакой возможности для пребывания в состоянии объединения. Если вы обладаете знанием объединения, тогда существует нечто для изучения, для развития этой способности. Поэтому одним из важнейших принципов учения является наше подлинное знание. Оно не является принципом, который относится к чему-то внешнему.
Привязанность
Когда великий учитель Тилопа дал совет своему ученику, махасиддхе Наропе, он сказал ему: “Трудностью являются не нечистые видения, а наша привязанность (к ним)”. Это – пример.
Если у вас есть привязанность, тогда у вас есть представление о субъекте и объекте, хорошем и плохом, чистом и нечистом, и обладая этим представлением, вы действуете, принимая и отвергая. Если вы знаете, что трудность находится внутри вас самих, заключается в вашей привязанности, тогда это означает, что трудность не является внешней, и если вы знаете, что трудность заключается в вашей привязанности, тогда вы памятуете о том, что привязанность является следствием вашего суждения. Суждения возникают вследствие контакта наших чувств с объектами.
Возьмите, например, наш ум. Объектом нашего ума являются все дхармы, все явления. Поэтому мы думаем, мы судим, мы считаем что-то хорошим или плохим. Если мы считаем, что нечто является хорошим, мы немедленно думаем о том, почему оно является хорошим, и мы стараемся обосновать это.
Когда мы обосновали это, мы считаем это логичным, чем-то реальным. Таким образом мы отвлекаемся, создаём привязанность или гнев, и мы непрерывно идём, продвигаясь посредством привязанности и гнева, как если бы они были двумя ногами. Таким образом мы идём вперёд в бесконечной сансаре. Если мы обнаруживаем, что этот принцип связан с нашим отвлечением, если мы не отвлекаемся и присутствуем в нашем истинном знании, нашем подлинном состоянии, тогда мы пребываем в состоянии объединения и тогда нет ничего неправильного. В учении Дзогчен это называется принципом Самантабхадры, Кунтузанпо (Kun-tu bzang-po). Кунту означает “все”, “всегда”, занпо означает “благой”.
Всё является благим и не существует ничего, что не имеет ценности и что вы должны отвергнуть. Конечно, если вам нечего отвергать, то вам нечего и принимать. Всё является благим. Вы можете понять, что всё является благим, когда вы действительно попадаете в состояние объединения.
По-тибетски мы говорим йинг риг йермед (dbying rig dbyer med). Йинг означает дхармадхату. Дхату означает подлинное состояние всех явлений, которое является пустотой.
В учении Дзогчен мы говорим кадаг (ka-dag). Кадаг означает изначально чистый, чистое измерение пустоты. Риг означает мгновенное присутствие, ригпа. Если вы пребываете только в пустоте, она – только часть вашего опыта, но она не является состоянием ригпа. Пребывание в состоянии мгновенного присутствия в пустоте – это состояние ригпа. Но тогда вы обнаруживаете, что когда вы находитесь в состоянии мгновенного присутствия, оно является недвойственным. Вы не можете отличить или отделить пустоту от мгновенного присутствия. Это называется йермед, недвойственное. Йинг риг йермед, недвойственное, состояние йинг и ригпа. Когда мы обладаем этим знанием и пребываем в нём, тогда мы говорим йинг риг дре (dbying rig dres). Дре – это глагол, означающий “объединять”. В данном случае это означает, что измерение пустоты объединяется с состоянием ригпа. Или же состояние ригпа объединяется с пустотой. Поэтому оно является недвойственным.
Как оно есть
Таким же образом мы можем объединиться с нашим поведением, с нашим относительным состоянием, со всем.
В учении Дзогчен, если вы находитесь в любом месте и в это время вы находитесь в состоянии ригпа, тогда оно является вашим местом, вашим священным местом. Обычно люди хотят идти в священное место, такое как храм, для того, чтобы выполнять практику. Но когда вы пребываете в мгновенном присутствии, тогда любое место, где вы находитесь, становится священным местом, вашим храмом.
В упадеше Дзогчена объясняется слово чогшаг (cog-bzhag). Чогшаг означает пребывание в состоянии, как оно есть. Это означает, что если вы лежите на вашей кровати и вы пребываете в мгновенном присутствии, в состоянии ригпа, это – прекрасно. Если вы находитесь в храме, обладающем чудесной атмосферой, сидя в правильной позе, в состоянии ригпа, то это – также прекрасно. Или, возможно, вы ведёте автомобиль в сумятице города, но в это время вы пребываете в состоянии созерцания, тогда это – прекрасно. Не существует большой разницы между вождением автомобиля, лежанием на кровати или нахождением в храме. Всё это – кунтузанпо.
Поэтому нет необходимости отвергать что-либо, как, например, место, в котором вы находитесь, и стараться попасть в более интересное место, или отвергать мысли о своей мирской ситуации и искать убежище в красивом спокойном месте или монастыре. Принцип состоит не в этом. Принцип заключается в пребывании в собственном знании и в наличии способности объединять.
Придание ценности
Есть высказывание Миларепы: “Все движения, такие как ходьба и выполнение дел, являются янтра-йогой”. Если практикующий, йогин, пребывает в принципе йоги, или знании, или понимании, это означает, что он может объединить всё со своим обычным состоянием. Конечно, иногда мы нуждаемся в спокойном месте на короткое время, например, на неделю или месяц, или даже на три месяца, для того, чтобы выполнять практики, такие как рушен (ru-shan), шинэ (zhi-gnas), семдзин (sems-'dzin) или зерна (gzer-lnga). Все они являются очень важными практиками для получения опыта различия между умом и природой ума посредством наших эмоций и понимания. А также для того, чтобы получить опыт состояния ригпа. Они являются важными, когда вы начинаете практику Дзогчен так, чтобы вы могли постичь истинную природу ума. Или же, если кто-то уже получил их опыт, тогда они могут начать осуществлять их. Но это не означает, что принцип практики состоит только в том, чтобы найти убежище где-либо и убежать от обычного мира. Принцип заключается в том, чтобы научиться объединяться и придавать ценность всему, что связано с нашим обычным состоянием.
Повседневная жизнь
Поэтому, если вы являетесь действительно хорошим практиком Дзогчена, нет необходимости в том, чтобы вы показывали, что вы что-то отвергаете, принимаете или изменяете. В наши дни есть много людей, проявляющих такое отношение. Они стараются что-то показать. Но принцип учения заключается не в том, что вы показываете что-то, не в демонстрации выставки, но в самопроизвольном проявлении вашего постижения в вашем поведении, вашей повседневной жизни. Например, если вы хороший практик, то вы самопроизвольно проявляете то, что у вас меньше напряжений, поскольку вы обладаете способностью объединяться. Если у вас есть какие-то трудности, вы не считаете, что они действительно серьёзные, поскольку у вас нет представления о том, что они являются чем-то очень важным. Всегда существует возможность объединиться. В тантре упадеши есть высказывание: “Огонь не может сжечь огонь, а элемент воздуха не может разрушить себя”. Это означает, что если вы пребываете в вашей истинной природе, не существует никаких трудностей. Когда вы пребываете в этом объединении, тогда это называется достижением. Поэтому вы должны понимать, каков истинный смысл объединения, таким образом.
Принцип объединения
У многих людей есть представление, что объединение означает смешивание чего-то. Некоторые люди хотят объединить различные методы и тогда они делают что-то вроде смеси. Кто-то спросил меня, можем ли мы объединять некоторые методы учений, которые не являются Дзогченом, с учением Дзогчен. Я всегда говорю, что если вы знаете, каков истинный смысл объединения, вы можете объединять всё, не только некоторые методы, буддийские или другие. Это – неважно. Но вы можете объединять всё в относительном состоянии, всю вселенную. Нет никакого ограничения. Но если вы не понимаете, что означает объединение, тогда вы только создаёте путаницу, складывая две разные вещи вместе и делая смесь или изменяя их, и считаете это объединением. Истинный смысл объединения заключается не в этом. Это означает, что вы изменяете вещи или создаёте трудности. Например, если вы изучаете метод, он обладает своим прнципом, поэтому вы должны изучать и применять этот метод точным образом. Если вы изменяете, преобразуете или модифицируете этот метод, он не будет более обладать своим действием. Если вы применяете какой-либо тантрический метод, у вашей визуализации должны быть правильные форма и цвет. Всё является неизменным символом, поскольку так был первоначально передан метод, и вы никогда не можете изменить даже малейшей его детали. Если вы что-то в нём изменяете, это не означает, что вы объединяете.
Некоторые люди говорят, что они – западные люди и что они используют пять ангелов вместо пяти дхьяни-будд. Они считают, что они объединяют, поскольку это – западное знание или культура. Но это – не так. Они изменяют тантрический метод, а если вы изменяете его, тогда не существует никакой передачи. Эти люди только изобретают интеллектуально. Это – не учение. Учение с самого начала всегда имело свою передачу, которую следует продолжать в чистоте. Объединение означает пребывание в этом истинном смысле. В таком случае, если вы желаете использовать пять ангелов, вы можете использовать пять ангелов, но в христианской практике. Это не означает, что вы не можете использовать христианскую практику в Дзогчен. Нет никаких ограничений. Но тогда вы должны использовать эти символы так, как они преподаны в христианской традиции, без изменения или преобразования. Это является объединением. Вы можете объединять всё, но правильным образом, с самого начала сохраняя принцип знания и объединения.
Ригпа
Если вы понимаете объединение таким образом, тогда оно имеет смысл, а также вы можете что-то делать с истинным смыслом этого слова и можете понять, что объединение является состоянием созерцания. Когда мы пребываем в состоянии созерцания в Дзогчен, мы говорим, что пребываем в состоянии всецелого объединения или в полностью расслабленном состоянии. Это означает, что когда вы пребываете в состоянии ригпа, оно представляет собой всецелое объединение. Если отсутствует всецелое объединение в этом состоянии, даже если вы используете слово “объединение”, вы не можете понимать, что оно означает. Таким же образом, даже если вы считаете, что вы расслаблены, если вы не обнаруживаете и не находите себя в своей истинной природе, даже если вы используете это слово, вы не пребываете в состоянии полного расслабления.
Это учение было транскрибировано с личной записи, сделанной Намкхай Норбу Ринпоче для публикации в “The Mirror” во время его поездки в Россию летом 1992 года. Опубликовано: “The Mirror”, №16, 1992.
Перевод с английского: Игорь Калиберда.
В учении Дзогчен мы широко используем термин “объединение”, но его истинный смысл заключается в том, что прежде всего практикующий Дзогчен должен пребывать в состоянии Дзогчен, которое означает его подлинное состояние. Для того, чтобы пребывать в подлинном состоянии, вы должны обнаружить его, и тогда вы обретёте его знание. Если вы обладаете опытом или знанием состояния, которое в учении Дзогчен мы называем состоянием ригпа или состоянием созерцания, тогда у вас есть возможность объединить ваше созерцание с обстоятельствами вашего обычного состояния или ваше обычное состояние объединить с состоянием созерцания.
Конечно, когда мы рассуждаем, используя свой разум, объединение всех наших обстоятельств или обычной жизни с состоянием созерцания или объединение нашей способности созерцания с относительным состоянием кажутся двумя разными аспектами. Но когда вы пребываете в своей истинной природе или состоянии, тогда не существует никакой разницы между ними.
Намкха артэд
Как вы можете научиться объединяться с этим знанием? В учении Дзогчен существует очень известная практика, которая называется намкха артэд (nam-mkha' ar-gtad). Намкха означает пространство. Артэд означает, что вы пристально смотрите в пространство и в то же самое время вы являетесь этим пустым пространством. В вашем состоянии у вас есть пустота или внутреннее пространство. Во то же время у вас есть внешнее пространство вне вас. Поэтому, когда вы пристально смотрите в пустое пространство в небе, это означает, что вы смотрите во внешнее пространство. Ваше присутствие пребывает в пустом пространстве, это означает, что вы также пребываете в своём внутреннем пространстве. Не существует никакой разницы между внутренним и внешним пространством, если вы пребываете в состоянии ригпа, и вы можете получить этот опыт, когда вы выполняете практику намкха артэд.
Ясность
Вы следуете тому же принципу, когда вы пребываете в состоянии созерцания. Например, вы открываете свои глаза и можете видеть объекты. Они могут обладать приятными или неприятными цветом и формой. Это – неважно. В любом случае вы можете видеть объекты ясно и вы замечаете их цвет или форму. До того, как вы начнёте заниматься суждениями, всё, что вы видите, является частью вашей ясности. Но даже когда ваш ум воспринимает эту информацию, если вы осознаёте, что пребываете в состоянии мгновенного присутствия, вы не отвлекаетесь на неё. В это время могут возникать какие-то мысли. Мысли могут продолжаться, но вы не отвлекаетесь на них. Вы осознаёте. Также в этом случае, то, что вы видите, продолжает быть частью вашей ясности.
Отвлечение
Конечно, если вы отвлечены мыслями и ваше мгновенное присутствие не продолжается, то вы не можете сказать, что – это является вашей ясностью, поскольку вы игнорируете истинную природу ясности по причине вашего отвлечения и ваших представлений, поскольку в это время вы выносите суждения о том, является ли нечто хорошим или плохим. Если у вас есть представление о том, что нечто является хорошим, тогда у вас также есть мысль о его принятии. Если у вас есть представление о том, что нечто является плохим, тогда у вас есть мысль о его отвержении. По-тибетски они называются чаг (chags) и дан (sdang). Чаг означает привязанность, а дан означает гнев.
Во всех наших контактах чувств с объектами у нас есть это качество мгновенной ясности и если у нас есть в это время наше мгновенное присутствие и его продолжение, все восприятия чувств становятся частью нашей ясности.
Но обычно мы отвлекаемся на них и тогда более не существует действия ясности. Таким образом, когда мы говорим, что мы пребываем в состоянии объединения, это означает, что мы непрерывно пребываем в состоянии мгновенного присутствия. Если мы пребываем в мгновенном присутствии, тогда не существует более никакого суждения или представления о субъекте и объекте и не существует обычной привязанности и обычного гнева. Следовательно, это означает, что нечего принимать или отвергать. Конечно, если у вас нет представления о принятии или отвержении, то у вас нет возможности создавать дурную карму. Итак, в этом заключается истинный смысл объединения.
Самоосвобождение
Вы можете открыть, что в действительности означает объединение, только тогда, когда вы пребываете в состоянии созерцания или ригпа. Например, если вы слыщите звук, он может вам понравиться или испугать вас. Когда вы отвлекаетесь на звук, то, если он – приятный, вы развиваете привязанность к нему, тогда как, если он – пугающий, то вы отвергаете его. Таким образом вы создаёте карму и совершаете действия. Если вы чувствуете, что звук – пугающий и что он не нравится вам, у вас есть это представление, тогда также у вас есть напряжения, которые вы накапливаете день за днём. Например, если сегодня вы слышите пугающий звук, вы воспримете его намного более пугающим завтра, поскольку вы становитесь напряжённым и развиваете ваше напряжение. Напряжения постоянно развиваются. В конце концов, если вы не сможете устранить этот звук, то начнёте бороться с ним. Таким образом напряжение становится даже сильнее.
Но если вы объединяетесь со звуком, будь он приятным или неприятным, неважно, это означает, что вы пребываете в этой ясности, в истинной природе звука. Звук не является чем-то вне вас, что вызывает у вас чувство страха, а вы не находитесь где-то в другом месте, воспринимая плохой звук. Но если вы являетесь звуком, вы присутствуете в звуке, не существует никакого вопроса о том, чтобы думать или чувствовать, что он – хорош или плох. В природе звука не существует никакого хорошего или плохого аспекта. Звук является только звуком. Поэтому, когда вы пребываете в состоянии созерцания и в то же самое время вы являетесь звуком, и вы пребываете в объединении, у вас не может быть никакого напряжения. Вы самопроизвольно освобождаете эту трудность. В этом заключается принцип самоосвобождения. Вы не превращаете звук во что-то ещё. Например, вы не превращаете плохой звук в хороший, чтобы затем наслаждаеться им. Но вы являетесь этим звуком, и это очень отличается. Итак, в этом состоит принцип объединения.
Двойственность
У нас есть пять чувств и, если мы включим наш ум, чувств становится шесть. Таким же образом, у нас есть шесть органов чувств и объектов чувств. Когда у нас есть контакт чувств с объектами, мы не остаёмся в двойственном состоянии, но пребываем в мгновенном присутствии без представлений о субъекте и объекте, в подлинном состоянии. В этом заключается истинный смысл объединения. Вам нечего больше обнаруживать. В учении Дзогчен мы говорим, что “когда вы обнаруживаете одно, тогда вы обнаруживаете всё”. Это означает, что когда вы обнаруживаете это мгновенное присутствие или состояние ригпа или созерцания, вы обнаруживаете всю вселенную, все представления о субъекте и объекте объединёнными. Если у вас есть этот опыт, этот принцип, то существует много возможностей. Мы – человеческие существа, живущие в относительном состоянии. Это означает, что все человеческие существа обладают человеческим кармическим видением, которое создано коллективной кармой.
Мы обладаем этой коллективной кармой, поскольку мы обладаем одними и теми же эмоциями и посредством этих эмоций мы создаём одинаковую карму. Из-за этой разновидности кармы мы имеем следствия одинакового кармического видения, которое является человеческим состоянием. В нашем человеческом видении и человеческом измерении, мы считаем вещи очень реальными, конкретными и важными. Мы считаем так, поскольку мы являемся людьми и это является состоянием человеческих существ и их обстоятельств, – всё является реальным и конкретным. Таким образом, это означает, что мы живём в двойственном видении с субъектом и объектом.
Относительное состояние
Конечно, не так легко для практикующего немедленно и непрерывно пребывать в состоянии созерцания с самого начала. В относительном состоянии у нас есть материальное тело, а также ограничения нашей энергии и ума. Для того, чтобы поддерживать наше материальное тело, мы нуждаемся в материальных элементах: когда мы голодны, нам нужна пища, а когда мы чувствуем жажду, нам нужно пить. Все эти вещи являются очень конкретными в кармическом видении человеческого существа. Но если мы обладаем знанием объединения, тогда существует способ расслабиться, не развивая напряжения, и благодаря этому существует возможность объединить всё в практике, в этом знании.
Если вы слишком долго будете пестовать свои идеи о субъекте и объекте, хорошем и плохом, развивая своё представление о том, что существует нечто, что можно принимать или отвергать, тогда, конечно, напряжения будут развиваться день за днём и не будет никакой возможности для пребывания в состоянии объединения. Если вы обладаете знанием объединения, тогда существует нечто для изучения, для развития этой способности. Поэтому одним из важнейших принципов учения является наше подлинное знание. Оно не является принципом, который относится к чему-то внешнему.
Привязанность
Когда великий учитель Тилопа дал совет своему ученику, махасиддхе Наропе, он сказал ему: “Трудностью являются не нечистые видения, а наша привязанность (к ним)”. Это – пример.
Если у вас есть привязанность, тогда у вас есть представление о субъекте и объекте, хорошем и плохом, чистом и нечистом, и обладая этим представлением, вы действуете, принимая и отвергая. Если вы знаете, что трудность находится внутри вас самих, заключается в вашей привязанности, тогда это означает, что трудность не является внешней, и если вы знаете, что трудность заключается в вашей привязанности, тогда вы памятуете о том, что привязанность является следствием вашего суждения. Суждения возникают вследствие контакта наших чувств с объектами.
Возьмите, например, наш ум. Объектом нашего ума являются все дхармы, все явления. Поэтому мы думаем, мы судим, мы считаем что-то хорошим или плохим. Если мы считаем, что нечто является хорошим, мы немедленно думаем о том, почему оно является хорошим, и мы стараемся обосновать это.
Когда мы обосновали это, мы считаем это логичным, чем-то реальным. Таким образом мы отвлекаемся, создаём привязанность или гнев, и мы непрерывно идём, продвигаясь посредством привязанности и гнева, как если бы они были двумя ногами. Таким образом мы идём вперёд в бесконечной сансаре. Если мы обнаруживаем, что этот принцип связан с нашим отвлечением, если мы не отвлекаемся и присутствуем в нашем истинном знании, нашем подлинном состоянии, тогда мы пребываем в состоянии объединения и тогда нет ничего неправильного. В учении Дзогчен это называется принципом Самантабхадры, Кунтузанпо (Kun-tu bzang-po). Кунту означает “все”, “всегда”, занпо означает “благой”.
Всё является благим и не существует ничего, что не имеет ценности и что вы должны отвергнуть. Конечно, если вам нечего отвергать, то вам нечего и принимать. Всё является благим. Вы можете понять, что всё является благим, когда вы действительно попадаете в состояние объединения.
По-тибетски мы говорим йинг риг йермед (dbying rig dbyer med). Йинг означает дхармадхату. Дхату означает подлинное состояние всех явлений, которое является пустотой.
В учении Дзогчен мы говорим кадаг (ka-dag). Кадаг означает изначально чистый, чистое измерение пустоты. Риг означает мгновенное присутствие, ригпа. Если вы пребываете только в пустоте, она – только часть вашего опыта, но она не является состоянием ригпа. Пребывание в состоянии мгновенного присутствия в пустоте – это состояние ригпа. Но тогда вы обнаруживаете, что когда вы находитесь в состоянии мгновенного присутствия, оно является недвойственным. Вы не можете отличить или отделить пустоту от мгновенного присутствия. Это называется йермед, недвойственное. Йинг риг йермед, недвойственное, состояние йинг и ригпа. Когда мы обладаем этим знанием и пребываем в нём, тогда мы говорим йинг риг дре (dbying rig dres). Дре – это глагол, означающий “объединять”. В данном случае это означает, что измерение пустоты объединяется с состоянием ригпа. Или же состояние ригпа объединяется с пустотой. Поэтому оно является недвойственным.
Как оно есть
Таким же образом мы можем объединиться с нашим поведением, с нашим относительным состоянием, со всем.
В учении Дзогчен, если вы находитесь в любом месте и в это время вы находитесь в состоянии ригпа, тогда оно является вашим местом, вашим священным местом. Обычно люди хотят идти в священное место, такое как храм, для того, чтобы выполнять практику. Но когда вы пребываете в мгновенном присутствии, тогда любое место, где вы находитесь, становится священным местом, вашим храмом.
В упадеше Дзогчена объясняется слово чогшаг (cog-bzhag). Чогшаг означает пребывание в состоянии, как оно есть. Это означает, что если вы лежите на вашей кровати и вы пребываете в мгновенном присутствии, в состоянии ригпа, это – прекрасно. Если вы находитесь в храме, обладающем чудесной атмосферой, сидя в правильной позе, в состоянии ригпа, то это – также прекрасно. Или, возможно, вы ведёте автомобиль в сумятице города, но в это время вы пребываете в состоянии созерцания, тогда это – прекрасно. Не существует большой разницы между вождением автомобиля, лежанием на кровати или нахождением в храме. Всё это – кунтузанпо.
Поэтому нет необходимости отвергать что-либо, как, например, место, в котором вы находитесь, и стараться попасть в более интересное место, или отвергать мысли о своей мирской ситуации и искать убежище в красивом спокойном месте или монастыре. Принцип состоит не в этом. Принцип заключается в пребывании в собственном знании и в наличии способности объединять.
Придание ценности
Есть высказывание Миларепы: “Все движения, такие как ходьба и выполнение дел, являются янтра-йогой”. Если практикующий, йогин, пребывает в принципе йоги, или знании, или понимании, это означает, что он может объединить всё со своим обычным состоянием. Конечно, иногда мы нуждаемся в спокойном месте на короткое время, например, на неделю или месяц, или даже на три месяца, для того, чтобы выполнять практики, такие как рушен (ru-shan), шинэ (zhi-gnas), семдзин (sems-'dzin) или зерна (gzer-lnga). Все они являются очень важными практиками для получения опыта различия между умом и природой ума посредством наших эмоций и понимания. А также для того, чтобы получить опыт состояния ригпа. Они являются важными, когда вы начинаете практику Дзогчен так, чтобы вы могли постичь истинную природу ума. Или же, если кто-то уже получил их опыт, тогда они могут начать осуществлять их. Но это не означает, что принцип практики состоит только в том, чтобы найти убежище где-либо и убежать от обычного мира. Принцип заключается в том, чтобы научиться объединяться и придавать ценность всему, что связано с нашим обычным состоянием.
Повседневная жизнь
Поэтому, если вы являетесь действительно хорошим практиком Дзогчена, нет необходимости в том, чтобы вы показывали, что вы что-то отвергаете, принимаете или изменяете. В наши дни есть много людей, проявляющих такое отношение. Они стараются что-то показать. Но принцип учения заключается не в том, что вы показываете что-то, не в демонстрации выставки, но в самопроизвольном проявлении вашего постижения в вашем поведении, вашей повседневной жизни. Например, если вы хороший практик, то вы самопроизвольно проявляете то, что у вас меньше напряжений, поскольку вы обладаете способностью объединяться. Если у вас есть какие-то трудности, вы не считаете, что они действительно серьёзные, поскольку у вас нет представления о том, что они являются чем-то очень важным. Всегда существует возможность объединиться. В тантре упадеши есть высказывание: “Огонь не может сжечь огонь, а элемент воздуха не может разрушить себя”. Это означает, что если вы пребываете в вашей истинной природе, не существует никаких трудностей. Когда вы пребываете в этом объединении, тогда это называется достижением. Поэтому вы должны понимать, каков истинный смысл объединения, таким образом.
Принцип объединения
У многих людей есть представление, что объединение означает смешивание чего-то. Некоторые люди хотят объединить различные методы и тогда они делают что-то вроде смеси. Кто-то спросил меня, можем ли мы объединять некоторые методы учений, которые не являются Дзогченом, с учением Дзогчен. Я всегда говорю, что если вы знаете, каков истинный смысл объединения, вы можете объединять всё, не только некоторые методы, буддийские или другие. Это – неважно. Но вы можете объединять всё в относительном состоянии, всю вселенную. Нет никакого ограничения. Но если вы не понимаете, что означает объединение, тогда вы только создаёте путаницу, складывая две разные вещи вместе и делая смесь или изменяя их, и считаете это объединением. Истинный смысл объединения заключается не в этом. Это означает, что вы изменяете вещи или создаёте трудности. Например, если вы изучаете метод, он обладает своим прнципом, поэтому вы должны изучать и применять этот метод точным образом. Если вы изменяете, преобразуете или модифицируете этот метод, он не будет более обладать своим действием. Если вы применяете какой-либо тантрический метод, у вашей визуализации должны быть правильные форма и цвет. Всё является неизменным символом, поскольку так был первоначально передан метод, и вы никогда не можете изменить даже малейшей его детали. Если вы что-то в нём изменяете, это не означает, что вы объединяете.
Некоторые люди говорят, что они – западные люди и что они используют пять ангелов вместо пяти дхьяни-будд. Они считают, что они объединяют, поскольку это – западное знание или культура. Но это – не так. Они изменяют тантрический метод, а если вы изменяете его, тогда не существует никакой передачи. Эти люди только изобретают интеллектуально. Это – не учение. Учение с самого начала всегда имело свою передачу, которую следует продолжать в чистоте. Объединение означает пребывание в этом истинном смысле. В таком случае, если вы желаете использовать пять ангелов, вы можете использовать пять ангелов, но в христианской практике. Это не означает, что вы не можете использовать христианскую практику в Дзогчен. Нет никаких ограничений. Но тогда вы должны использовать эти символы так, как они преподаны в христианской традиции, без изменения или преобразования. Это является объединением. Вы можете объединять всё, но правильным образом, с самого начала сохраняя принцип знания и объединения.
Ригпа
Если вы понимаете объединение таким образом, тогда оно имеет смысл, а также вы можете что-то делать с истинным смыслом этого слова и можете понять, что объединение является состоянием созерцания. Когда мы пребываем в состоянии созерцания в Дзогчен, мы говорим, что пребываем в состоянии всецелого объединения или в полностью расслабленном состоянии. Это означает, что когда вы пребываете в состоянии ригпа, оно представляет собой всецелое объединение. Если отсутствует всецелое объединение в этом состоянии, даже если вы используете слово “объединение”, вы не можете понимать, что оно означает. Таким же образом, даже если вы считаете, что вы расслаблены, если вы не обнаруживаете и не находите себя в своей истинной природе, даже если вы используете это слово, вы не пребываете в состоянии полного расслабления.
Это учение было транскрибировано с личной записи, сделанной Намкхай Норбу Ринпоче для публикации в “The Mirror” во время его поездки в Россию летом 1992 года. Опубликовано: “The Mirror”, №16, 1992.
Перевод с английского: Игорь Калиберда.
Комментариев нет:
Отправить комментарий