«Что может остановить карму?»
Основой для занятий практикой Дхармы является принятие в сердце предварительных учений, известных как четыре изменения ума: драгоценное человеческое тело, смерть и непостоянство, причина и следствие кармы и изъяны сансары. Все колесницы говорят о драгоценном человеческом теле, одарённом восемью свободами и десятью богатствами. Восемь несвободных состояний – это: жизнь среди обитателей ада, голодных духов, животных, варваров, богов-долгожителей, или жизнь во время, когда отсутствуют будды, или среди людей, имеющих ложные воззрения, или рождение существом, неспособным к общению. Если мы рождены в любом из этих восьми состояний, мы скованы нашими условиями и у нас отсутствует свобода для того, чтобы практиковать.
В трёх низших мирах, мирах адов, голодных духов, и животных, нет никакой возможности заниматься практикой Дхармы. Что касается варваров, богов-долгожителей, существ, обладающих ложными воззрениями, или слабоумных, у них нет ни мысли, ни способности для того, чтобы заниматься практикой; они – неподходящие сосуды для практики Дхармы. Сосуд является местом, куда кладут вещи. Если нет вместилища, куда вы нальёте ваш чай? Подобно этому, когда существо рождается в одном из восьми несвободных состояний, у него отсутствует карма или удача для того, чтобы заниматься практикой.
Невозможно заниматься практикой в адах из-за страдания жара или холода. Преты неспособны заниматься практикой из-за страдания голода и жажды. Животные слишком немы и тупы, чтобы знать, как выполнять практику. Варвары, например, первобытные люди, живущие на границе между Индией и Тибетом, обладают человеческой формой, но не носят никаких одежд за исключением маленького пояса и для пропитания убивают диких животных, которых они поедают сырыми.
Боги-долгожители, пребывающие в течение одной или двух эпох в Мире Тридцати Трёх на вершине горы Сумеру, не обладают никаким интересом к практике Дхармы; такая мысль никогда не приходит в их умы. Они развлекаются божественными наслаждениями в течение всей их долгой жизни. Однако однажды время их жизни заканчивается и, подобно дождю, падающему с неба, они падают в низшие миры. Они могут даже пасть в ады, не испытывая промежуточного состояния.
Придерживаться ложных воззрений – это другое несвободное состояние. Когда человек думает: ”Не существует ни кармы, ни причины и следствия. Каким образом могут существовать земли будды? Кто их видел? Кто возвращался из адов? Как кто-то может знать такие вещи? Нет ни прошлых, ни будущих жизней, нет ничего такого”, даже если бы он встретил самого Будду, то не проявил бы никакого интереса.
Прямо сейчас, мы не живём во время, когда отсутствуют будды. Эта превосходная эпоха является временем, в котором будды появляются и учат, а учения продолжаются в течение некоторого времени. В течение этого времени появится одна тысяча совершенных будд. До сих пор пришли только четыре, много больше придёт в будущем.
Кальпа, полный временной цикл известной нам вселенной, подразделяется на четыре части: созидание, пребывание, разрушение и пустота. Каждая длится равный другим, очень длинный отрезок времени. Мы находимся сейчас в эпохе пребывания. Этот временной отрезок подразделяется на восемнадцать средних эпох. Иногда срок жизни становится длиннее и длиннее, удача – всё больше и больше; затем она снова уменьшается, срок жизни становится всё короче и короче, всё ухудшается. Прямо сейчас мы находимся в эпохе упадка, когда всё ухудшается. Существует восемнадцать средних эпох и длинная эпоха в каждом конце, составляя в целом двадцать. Вместе эти двадцать эпох составляют махакальпу.
В течение такого же времени, сколько длится махакальпа пребывания, также длится и эпоха разрушения, когда всё уничтожается семью солнцами. Солнца становятся всё горячее и горячее, высушивая реки, сжигая горы, полностью всё уничтожая. Всё заканчивается в полной пустоте. Это состояние пустоты длится столь же долго, как и созидание. Только сейчас, во время эпохи пребывания, мы можем слышать учения Дхармы. Во время созидания и разрушения Дхармы не существует. А во время пустоты, как могла бы сущестовать какая-либо Дхарма, учителя или слушатели? В любой из этих трёх эпох индивидуум находится в несвободном состоянии. Но сейчас мы не пребываем ни в каком из восьми несвободных состояний; мы обладаем восьмью свободами.
Кроме того, мы обладаем десятью богатствами, десятью благоприятными обстоятельствами: пятью личными и пятью внешними. Пять внешних таковы: появился Будда, он учил, учение сохранилось, существуют учителя и они продолжают учить. Эти пять вместе считаются соединением внешних благоприятных обстоятельств.
Среди пяти личных благоприятных обстоятельств, первое – рождение человеком; второе – рождение в центральной стране, месте, где распостранено буддийское учение; третье – обладание пятью неповреждёнными чувствами; четвёртое – обладание неизвращёнными средствами к существованию, позволяющими войти в учения; пятое – обладание доверием и принятие прибежища в Будде, Дхарме и Сангхе, Трёх Драгоценных. Если обладают этими пятью, личные благоприятные обстоятельства полны.
Таким образом, мы обладаем пятью внешними благоприятными обстоятельствами и пятью личными. Мы родились не в восьми несвободных состояниях и обладаем десятью дарами, это поистине является высшей человеческой жизнью. Она подобна исполняющей желания драгоценности. Благодаря этому телу, этой драгоценной человеческой жизни, мы обладаем благой удачей, позволяющей нам заниматься практикой.
Хотя мы обрели драгоценное человеческое тело, оно подобно старому куску фарфора в нашей руке; в миг, когда он ударится о камень, он полностью разобьётся. Он не останется целым. Я часто цитирую: «Поскольку жизнь является составной, она не обладает постоянством». Жизнь – непостоянна. Внешняя вселенная будет полностью разрушена жаром солнц в конце этой эпохи. Кроме того, уничтожение вселенной не является единственной темой для размышления. Высшие личности также непостоянны. Что произошло с буддами и бодхисаттвами, появившимися в прошлом? А вселенский монарх золотого колеса, управлявший всеми четырьмя континентами, вселенский монарх серебряного колеса, управлявший тремя континентами, вселенский монарх медного колеса, управлявший двумя континентами, и вселенский монарх железного колеса, управлявший континентом Джамбу – где теперь эти могущественные существа? Многие индийские цари прошлого могли летать, никогда не нуждаясь в том, чтобы ходить по земле. Они могли пользоваться семью царскими сокровищами: драгоценным колесом, драгоценным камнем, драгоценной царицей, драгоценным слоном, драгоценным конём, драгоценным министром и драгоценным полководцем. Некоторые могли посещать Индру, царя богов, и сидеть вместе с ним на одном троне. От этих легендарных царей остались только их имена. Могущественные люди также непостоянны.
Рассмотрим далее непостоянство, обусловленное многочисленными причинами смерти. Четыреста четыре болезни и восемьдесят тысяч злых сил являются обстоятельствами, приводящими к смерти. Из-за неизбежного факта смерти мы не можем не считаться с непостоянством. Когда придёт момент смерти, вы можете поселиться в железной комнате, охраняемой сотней тысяч солдат. Отвратит ли это смерть? Никто не может защититься от Владыки Смерти. Красота, героизм и богатство – не ровни смерти. Привлекательное лицо не может обольстить смерть, а смелость – победить её. Всё золото мира не будет достаточной взяткой. Ничего нельзя сделать, смерть неизбежна.
Непостоянство имеет четыре конца. Во-первых, конец рождения – это смерть. Ни один рождённый от отца и матери ещё не пережил смерть; ни теперь, ни когда-либо ещё. Миларэпа сказал: «Если вы обладаете телом, вы обладаете смертью». Поэтому, облачиться в тело означает облачиться в смерть. Как он прибавил: «Между живым и мёртвым разница только в одно дыхание». Ужасающий так называемый труп, мёртвое человеческое тело, - отвратителен; и всё же мы говорим это о наших собственных телах. Если бы болезнь должна была унести нас прямо сейчас, оставив после себя труп, от которого необходимо избавиться тем или другим способом, что можно было бы сделать? Прямо сейчас мы дышим, мы живы. В течение только одного дыхания мы становимся трупом. То, что смерть следует за рождением, является наиболее важным моментом непостоянства.
Далее, невзирая на невообразимые богатства и собственность, которые можно собрать, конец накопления – рассеяние. Некогда в Тибете великий купец, которого звали Норбу Санпо, имел столь много мулов, что если бы выстроить их в ряд, они протянулись бы от Лхасы до Китая, подобно чёткам, покрывая весь путь без промежутка. Кроме его имени сейчас ничего не осталось; никакой его собственности. Всё исчезло.
Конец встречи – расставание. Любые люди, собирающиеся вместе в городе или стране или в любой общине, подобно монахиням, остающимся в Наги Гомпа, или члены семьи, муж, жена и дети, все подобны покупателям на базарной площади, которые приходят и уходят. Их совместное пребывание не обладает постоянством. Хотя мы сейчас вместе, мы не обладаем властью для того, чтобы остаться вместе навсегда. Мы подобны людям, встречающимся во сне. Конец встречи – расставание.
Конец постройки – разрушение. Дома, построенные в прошлом, никогда не стоят более нескольких тысяч лет самое большее. Они разрушаются. Даже если дом может противостоять времени в течение одной или двух тысяч лет, в конце концов он превратится в развалины.
Нам следует размышлять об этих четырёх концах непостоянства, поскольку они истинны. Годы проходят и никогда не вернутся. Месяца, когда мы оставались вместе в прошлом, уже нет, и сейчас мы находимся здесь в Наги Гомпа. Прошедший месяц может только удаляться далее и далее. Кроме того, в каждый краткий миг мы становися старее и по мере того, как время проходит, наша жизнь становится короче. Владыка Смерти подобен тени горы, подходящей всё ближе и ближе. Владыка Смерти не задерживается даже на мгновение; он всегда приближается, поскольку срок нашей жизни уменьшается, и у нас нет власти остаться ещё даже на секунду. Мы могли бы не обращать внимание, но Владыка Смерти однажды догонит нас в последний миг нашей жизни, и (Ринпоче щёлкает пальцами) мы ничего не можем поделать с этим. Время истекло, прошло.
Внешний мир непостоянен; вчера и сегодня – непостоянны; и даже настоящий момент, когда мы вместе, также изменяется в трёх временах. Времена находятся в постоянном движении, мы растрачиваем наши жизни каждый миг, и нет никакого способа сделать так, чтобы наши жизни длились дольше. Жизнь только утекает. Размышляя о непостоянстве и смерти, мы должны признать это.
Непостоянство имеет отношение не только к смерти, но также к врагам, друзьям и всем взаимоотношениям, в которых отсутствует какое-либо постоянство или прочность. Как мы знаем, ничто не пребывает даже в течение мгновения; изменение постоянно. По мере того, как утекает время, мы становимся старее, друзья и враги изменяются, города изменяются, местные люди изменяются и дома наша семья стареет. Ничто в мире не длится. Всё изменяется. Одна природа будды постоянна и прочна. Больше ничего не сохраняется. (Смех!) Только самосуществующая пробуждённость постоянна.
От непостоянства возникает утомление. Например, если чьи-либо отец и мать умирают или если уходит один из супругов, какое сильную тоску должен испытывать оставленный! Даже среди животных, например, когда умирает телёнок, разве мать не страдает? Поэтому утомление и страдание являются одним и тем же. С таким утомлением приходит чувство: «Сейчас моё время утекает, что ещё здесь можно сделать, кроме практики Дхармы? Ничто кроме этого не принесёт никакой пользы, вообще ничто». Из-за этого вида отвращения, ясно появляющегося в собственном уме, непросветлённое существование становится непереносимым. Таков смысл утомления.
Благодаря отречению мы признаём: «В сансаре не существует ничего, обладающего каким-либо постоянством». Пять объектов чувств обманывают нас. Глаза, очарованные формой, подобны мотыльку, залетающему в пламя. Если поставить масляный светильник для подношений, то эти крылатые насекомые, привязанные к тому, что они видят, летят прямо в пламя и умирают, не так ли?
Уши, очарованные звуком, подобным образом приносят страдание. Раньше в Тибете охотники использовали очень мелодичные флейты. Они приходили в леса и очень красиво играли. Олени слушали приятную музыку, в то время как охотник медленно подкрадывался и убивал их. Ухо, цепляющееся за звук, подобно оленю, которого убивает охотник, используя флейту и стрелу.
Нос, цепляющийся за запах, подобен пчеле, пойманной в цветке. Пчела любит мёд и аромат цветка. Она садится на цветок полакомиться питьём, вечером цветок закрывается и она умирает внутри, очарованная и пойманная из-за своего ощущения запаха.
Цепляние языка за вкус подобно рыбе, пойманной на крючок с наживкой. Крючок бросают в воду и рыба, которой нравится наживка, попадается на крючок, из-за того, что очаровывается приятным вкусом.
Когда тело цепляется за прикосновение, оно подобно слону, тонущему в грязном пруду. Слон очень тяжёл, поэтому, когда он погружается в большой пруд, то может не суметь выбраться и умирает здесь. Подобно этому, если кто-то цепляется за пять объектов чувств, они становятся врагами. Таким образом, рассматривайте их как бессмысленные, бесполезные.
Породив сильное отречение, старайтесь принимать и отвергать в согласии с законом причины и следствия. Если вы думаете, что причины и следствия не существует, то у вас отсутствует понимание благих и дурных действий. Это необходимо понимать. Если причина – благая, следствие также будет благим; вы идёте в высшие миры и далее к освобождению и просветлению. Если причина – неблагая, отрицательная, связанная с пятью ядами, вы будете блуждать в трёх мирах сансары. Причина и следствие – безошибочны, подобно тени, следующей за телом, где бы оно ни шло.
Карма следует за каждым, подобно тени, следующей за телом. Только распознавание природы будды и устойчивость в этом распознавании может оказать действительную помощь в очищении и избавлении от этой тени. Никто другой не может отбросить карму. Ни один человек, даже самый сильный мужчина на этом южном континенте Джамбу, не смог отбросить причину и следствие и освободиться от кармы. Карма следует за каждым подобно тени. Карма похожа на неё. Для создания белой кармы следует осуществлять истинные учения; для создания чёрной кармы нужно совершать дурные действия. Их следствия – безошибочны. Вы будете испытывать плоды кармы, ваших собственных действий. Вы должны действительно понимать это.
Что же может привести карму к концу? Только самосуществующая изначальная пробуждённость, природа будды. Когда кто-либо опытен в этом самосуществующем осознавании или ригпа, тогда карма, причина и следствие, приходит к концу, истощается. Карма не может продолжаться вместе с самосуществующей пробуждённостью, которая свободна от причин и не возникает в зависимости от условий. Если появляется белое или чёрное облако, разве это изменяет небо? Таким же образом, самосуществующая пробуждённость или ригпа, незапятнана кармой или причиной и следствием. Всё, что подвержено причине и следствию, такое как земля, вода, огонь и воздух, может исчерпаться. Но пространство — вне причины и следствия. Может ли кто-нибудь окрасить небо в красное или белое? Во всех других случаях существуют причина и следствие.
Породив сильное отречение, старайтесь принимать и отвергать в согласии с законом причины и следствия. Принятие означает предпринимать столь много белых и добродетельных действий, сколь возможно; и отвержение означает оставление чёрных, дурных действий. Прилагайте усилия, осуществляя это. Белое и добродетельное относится к десяти добродетельным действиям: трём действиям тела, четырём – речи и трём – ума. Следует совершать эти десять. Если не совершать эти десять добродетельных действий, они автоматически станут десятью недобродетельными. Не нужно увеличивать или поощрять проступки, это происходит автоматически. Мы должны отречься от десяти недобродетельных действий, и когда мы от них отказались, автоматически совершаются десять добродетельных действий. Отказавшись от десяти дурных действий, нам не нужно добавлять ещё десять благих действий помимо этого.
Если кто-либо искренне совершает десять благих действий в качестве причины, то следствием будет счастье в высших мирах и, в конечном счёте, освобождение в состоянии будды. Это – счастье, являющееся результатом благой причины. Существуют две пользы: истинно высокое положение, относящееся к высшим мирам людей, асуров и дэвов, и истинное благо, которое является уровнем будд и бодхисаттв.
Совершая десять дурных действий, вы производите страдание трёх миров сансары. Причиной освобождения является упражнение в десяти благих действиях и отказ от десяти дурных действий. В трёх низших мирах адов, претов и животных нет никакого счастья. В высших мирах радость не продолжительна. Существа испытывают чередование радости и горя.
Три вида страдания таковы: страдание страдания, страдание изменения и всепроникающее страдание обусловленности. Что такое страдание изменения? Предположим, произошло землетрясение и дома разрушились. Вы можете представить, каково это. Родители умерли, огонь сжёг всё, после этого кто-то остался в одиночестве, как во время войны. Такое случается в этом мире. Вчера вся семья была вместе и всё было прекрасно, но сегодня, из-за каких-то внезапных обстоятельств, нет пищи, чтобы поесть и нечего одеть. Человек бродит повсюду опираясь на палку и просит что-нибудь поесть. Страдание страдания означает, что кроме этого, он заболевает проказой, болезнью нагов, или болезнью, подобной раку.
Какой пример всепроникающего страдания обусловленности можно привести? Это страдание означает то, что мы приближаемся к смерти с каждым прошедшим мигом. Существа трёх миров не осознают этого, но высшие существа воспринимают этот факт. Все архаты, бодхисаттвы и будды знают это, но живые существа совсем не осознают всепроникающего страдания обусловленности. Приведём пример, живые существа подобны руке, положите один волос на ладонь руки и она ничего не почувствует. Но Благородные подобны глазу: положите волос на глаз и он немедленно осознает его, он не рад ему и не желает, чтобы волос остался.
В прошлом в Тибете жил один человек из Ланг-ро-танг, который был удручён в течение всей своей жизни. Его лицо никогда не выражало ничего, кроме печали. Почему это происходило? Он не страдал, но из-за того, что он осознавал, что жизнь утекает, его звали «Мрачное Лицо из Ланг-ро-танг». Нам также следует размышлять о непостоянстве и страдании, и принимая их смысл в сердце, смешивать его с умом, не просто теоретизируя, но действительно усваивая смысл.
Перевод с английского: Игорь Калиберда.
Основой для занятий практикой Дхармы является принятие в сердце предварительных учений, известных как четыре изменения ума: драгоценное человеческое тело, смерть и непостоянство, причина и следствие кармы и изъяны сансары. Все колесницы говорят о драгоценном человеческом теле, одарённом восемью свободами и десятью богатствами. Восемь несвободных состояний – это: жизнь среди обитателей ада, голодных духов, животных, варваров, богов-долгожителей, или жизнь во время, когда отсутствуют будды, или среди людей, имеющих ложные воззрения, или рождение существом, неспособным к общению. Если мы рождены в любом из этих восьми состояний, мы скованы нашими условиями и у нас отсутствует свобода для того, чтобы практиковать.
В трёх низших мирах, мирах адов, голодных духов, и животных, нет никакой возможности заниматься практикой Дхармы. Что касается варваров, богов-долгожителей, существ, обладающих ложными воззрениями, или слабоумных, у них нет ни мысли, ни способности для того, чтобы заниматься практикой; они – неподходящие сосуды для практики Дхармы. Сосуд является местом, куда кладут вещи. Если нет вместилища, куда вы нальёте ваш чай? Подобно этому, когда существо рождается в одном из восьми несвободных состояний, у него отсутствует карма или удача для того, чтобы заниматься практикой.
Невозможно заниматься практикой в адах из-за страдания жара или холода. Преты неспособны заниматься практикой из-за страдания голода и жажды. Животные слишком немы и тупы, чтобы знать, как выполнять практику. Варвары, например, первобытные люди, живущие на границе между Индией и Тибетом, обладают человеческой формой, но не носят никаких одежд за исключением маленького пояса и для пропитания убивают диких животных, которых они поедают сырыми.
Боги-долгожители, пребывающие в течение одной или двух эпох в Мире Тридцати Трёх на вершине горы Сумеру, не обладают никаким интересом к практике Дхармы; такая мысль никогда не приходит в их умы. Они развлекаются божественными наслаждениями в течение всей их долгой жизни. Однако однажды время их жизни заканчивается и, подобно дождю, падающему с неба, они падают в низшие миры. Они могут даже пасть в ады, не испытывая промежуточного состояния.
Придерживаться ложных воззрений – это другое несвободное состояние. Когда человек думает: ”Не существует ни кармы, ни причины и следствия. Каким образом могут существовать земли будды? Кто их видел? Кто возвращался из адов? Как кто-то может знать такие вещи? Нет ни прошлых, ни будущих жизней, нет ничего такого”, даже если бы он встретил самого Будду, то не проявил бы никакого интереса.
Прямо сейчас, мы не живём во время, когда отсутствуют будды. Эта превосходная эпоха является временем, в котором будды появляются и учат, а учения продолжаются в течение некоторого времени. В течение этого времени появится одна тысяча совершенных будд. До сих пор пришли только четыре, много больше придёт в будущем.
Кальпа, полный временной цикл известной нам вселенной, подразделяется на четыре части: созидание, пребывание, разрушение и пустота. Каждая длится равный другим, очень длинный отрезок времени. Мы находимся сейчас в эпохе пребывания. Этот временной отрезок подразделяется на восемнадцать средних эпох. Иногда срок жизни становится длиннее и длиннее, удача – всё больше и больше; затем она снова уменьшается, срок жизни становится всё короче и короче, всё ухудшается. Прямо сейчас мы находимся в эпохе упадка, когда всё ухудшается. Существует восемнадцать средних эпох и длинная эпоха в каждом конце, составляя в целом двадцать. Вместе эти двадцать эпох составляют махакальпу.
В течение такого же времени, сколько длится махакальпа пребывания, также длится и эпоха разрушения, когда всё уничтожается семью солнцами. Солнца становятся всё горячее и горячее, высушивая реки, сжигая горы, полностью всё уничтожая. Всё заканчивается в полной пустоте. Это состояние пустоты длится столь же долго, как и созидание. Только сейчас, во время эпохи пребывания, мы можем слышать учения Дхармы. Во время созидания и разрушения Дхармы не существует. А во время пустоты, как могла бы сущестовать какая-либо Дхарма, учителя или слушатели? В любой из этих трёх эпох индивидуум находится в несвободном состоянии. Но сейчас мы не пребываем ни в каком из восьми несвободных состояний; мы обладаем восьмью свободами.
Кроме того, мы обладаем десятью богатствами, десятью благоприятными обстоятельствами: пятью личными и пятью внешними. Пять внешних таковы: появился Будда, он учил, учение сохранилось, существуют учителя и они продолжают учить. Эти пять вместе считаются соединением внешних благоприятных обстоятельств.
Среди пяти личных благоприятных обстоятельств, первое – рождение человеком; второе – рождение в центральной стране, месте, где распостранено буддийское учение; третье – обладание пятью неповреждёнными чувствами; четвёртое – обладание неизвращёнными средствами к существованию, позволяющими войти в учения; пятое – обладание доверием и принятие прибежища в Будде, Дхарме и Сангхе, Трёх Драгоценных. Если обладают этими пятью, личные благоприятные обстоятельства полны.
Таким образом, мы обладаем пятью внешними благоприятными обстоятельствами и пятью личными. Мы родились не в восьми несвободных состояниях и обладаем десятью дарами, это поистине является высшей человеческой жизнью. Она подобна исполняющей желания драгоценности. Благодаря этому телу, этой драгоценной человеческой жизни, мы обладаем благой удачей, позволяющей нам заниматься практикой.
Хотя мы обрели драгоценное человеческое тело, оно подобно старому куску фарфора в нашей руке; в миг, когда он ударится о камень, он полностью разобьётся. Он не останется целым. Я часто цитирую: «Поскольку жизнь является составной, она не обладает постоянством». Жизнь – непостоянна. Внешняя вселенная будет полностью разрушена жаром солнц в конце этой эпохи. Кроме того, уничтожение вселенной не является единственной темой для размышления. Высшие личности также непостоянны. Что произошло с буддами и бодхисаттвами, появившимися в прошлом? А вселенский монарх золотого колеса, управлявший всеми четырьмя континентами, вселенский монарх серебряного колеса, управлявший тремя континентами, вселенский монарх медного колеса, управлявший двумя континентами, и вселенский монарх железного колеса, управлявший континентом Джамбу – где теперь эти могущественные существа? Многие индийские цари прошлого могли летать, никогда не нуждаясь в том, чтобы ходить по земле. Они могли пользоваться семью царскими сокровищами: драгоценным колесом, драгоценным камнем, драгоценной царицей, драгоценным слоном, драгоценным конём, драгоценным министром и драгоценным полководцем. Некоторые могли посещать Индру, царя богов, и сидеть вместе с ним на одном троне. От этих легендарных царей остались только их имена. Могущественные люди также непостоянны.
Рассмотрим далее непостоянство, обусловленное многочисленными причинами смерти. Четыреста четыре болезни и восемьдесят тысяч злых сил являются обстоятельствами, приводящими к смерти. Из-за неизбежного факта смерти мы не можем не считаться с непостоянством. Когда придёт момент смерти, вы можете поселиться в железной комнате, охраняемой сотней тысяч солдат. Отвратит ли это смерть? Никто не может защититься от Владыки Смерти. Красота, героизм и богатство – не ровни смерти. Привлекательное лицо не может обольстить смерть, а смелость – победить её. Всё золото мира не будет достаточной взяткой. Ничего нельзя сделать, смерть неизбежна.
Непостоянство имеет четыре конца. Во-первых, конец рождения – это смерть. Ни один рождённый от отца и матери ещё не пережил смерть; ни теперь, ни когда-либо ещё. Миларэпа сказал: «Если вы обладаете телом, вы обладаете смертью». Поэтому, облачиться в тело означает облачиться в смерть. Как он прибавил: «Между живым и мёртвым разница только в одно дыхание». Ужасающий так называемый труп, мёртвое человеческое тело, - отвратителен; и всё же мы говорим это о наших собственных телах. Если бы болезнь должна была унести нас прямо сейчас, оставив после себя труп, от которого необходимо избавиться тем или другим способом, что можно было бы сделать? Прямо сейчас мы дышим, мы живы. В течение только одного дыхания мы становимся трупом. То, что смерть следует за рождением, является наиболее важным моментом непостоянства.
Далее, невзирая на невообразимые богатства и собственность, которые можно собрать, конец накопления – рассеяние. Некогда в Тибете великий купец, которого звали Норбу Санпо, имел столь много мулов, что если бы выстроить их в ряд, они протянулись бы от Лхасы до Китая, подобно чёткам, покрывая весь путь без промежутка. Кроме его имени сейчас ничего не осталось; никакой его собственности. Всё исчезло.
Конец встречи – расставание. Любые люди, собирающиеся вместе в городе или стране или в любой общине, подобно монахиням, остающимся в Наги Гомпа, или члены семьи, муж, жена и дети, все подобны покупателям на базарной площади, которые приходят и уходят. Их совместное пребывание не обладает постоянством. Хотя мы сейчас вместе, мы не обладаем властью для того, чтобы остаться вместе навсегда. Мы подобны людям, встречающимся во сне. Конец встречи – расставание.
Конец постройки – разрушение. Дома, построенные в прошлом, никогда не стоят более нескольких тысяч лет самое большее. Они разрушаются. Даже если дом может противостоять времени в течение одной или двух тысяч лет, в конце концов он превратится в развалины.
Нам следует размышлять об этих четырёх концах непостоянства, поскольку они истинны. Годы проходят и никогда не вернутся. Месяца, когда мы оставались вместе в прошлом, уже нет, и сейчас мы находимся здесь в Наги Гомпа. Прошедший месяц может только удаляться далее и далее. Кроме того, в каждый краткий миг мы становися старее и по мере того, как время проходит, наша жизнь становится короче. Владыка Смерти подобен тени горы, подходящей всё ближе и ближе. Владыка Смерти не задерживается даже на мгновение; он всегда приближается, поскольку срок нашей жизни уменьшается, и у нас нет власти остаться ещё даже на секунду. Мы могли бы не обращать внимание, но Владыка Смерти однажды догонит нас в последний миг нашей жизни, и (Ринпоче щёлкает пальцами) мы ничего не можем поделать с этим. Время истекло, прошло.
Внешний мир непостоянен; вчера и сегодня – непостоянны; и даже настоящий момент, когда мы вместе, также изменяется в трёх временах. Времена находятся в постоянном движении, мы растрачиваем наши жизни каждый миг, и нет никакого способа сделать так, чтобы наши жизни длились дольше. Жизнь только утекает. Размышляя о непостоянстве и смерти, мы должны признать это.
Непостоянство имеет отношение не только к смерти, но также к врагам, друзьям и всем взаимоотношениям, в которых отсутствует какое-либо постоянство или прочность. Как мы знаем, ничто не пребывает даже в течение мгновения; изменение постоянно. По мере того, как утекает время, мы становимся старее, друзья и враги изменяются, города изменяются, местные люди изменяются и дома наша семья стареет. Ничто в мире не длится. Всё изменяется. Одна природа будды постоянна и прочна. Больше ничего не сохраняется. (Смех!) Только самосуществующая пробуждённость постоянна.
От непостоянства возникает утомление. Например, если чьи-либо отец и мать умирают или если уходит один из супругов, какое сильную тоску должен испытывать оставленный! Даже среди животных, например, когда умирает телёнок, разве мать не страдает? Поэтому утомление и страдание являются одним и тем же. С таким утомлением приходит чувство: «Сейчас моё время утекает, что ещё здесь можно сделать, кроме практики Дхармы? Ничто кроме этого не принесёт никакой пользы, вообще ничто». Из-за этого вида отвращения, ясно появляющегося в собственном уме, непросветлённое существование становится непереносимым. Таков смысл утомления.
Благодаря отречению мы признаём: «В сансаре не существует ничего, обладающего каким-либо постоянством». Пять объектов чувств обманывают нас. Глаза, очарованные формой, подобны мотыльку, залетающему в пламя. Если поставить масляный светильник для подношений, то эти крылатые насекомые, привязанные к тому, что они видят, летят прямо в пламя и умирают, не так ли?
Уши, очарованные звуком, подобным образом приносят страдание. Раньше в Тибете охотники использовали очень мелодичные флейты. Они приходили в леса и очень красиво играли. Олени слушали приятную музыку, в то время как охотник медленно подкрадывался и убивал их. Ухо, цепляющееся за звук, подобно оленю, которого убивает охотник, используя флейту и стрелу.
Нос, цепляющийся за запах, подобен пчеле, пойманной в цветке. Пчела любит мёд и аромат цветка. Она садится на цветок полакомиться питьём, вечером цветок закрывается и она умирает внутри, очарованная и пойманная из-за своего ощущения запаха.
Цепляние языка за вкус подобно рыбе, пойманной на крючок с наживкой. Крючок бросают в воду и рыба, которой нравится наживка, попадается на крючок, из-за того, что очаровывается приятным вкусом.
Когда тело цепляется за прикосновение, оно подобно слону, тонущему в грязном пруду. Слон очень тяжёл, поэтому, когда он погружается в большой пруд, то может не суметь выбраться и умирает здесь. Подобно этому, если кто-то цепляется за пять объектов чувств, они становятся врагами. Таким образом, рассматривайте их как бессмысленные, бесполезные.
Породив сильное отречение, старайтесь принимать и отвергать в согласии с законом причины и следствия. Если вы думаете, что причины и следствия не существует, то у вас отсутствует понимание благих и дурных действий. Это необходимо понимать. Если причина – благая, следствие также будет благим; вы идёте в высшие миры и далее к освобождению и просветлению. Если причина – неблагая, отрицательная, связанная с пятью ядами, вы будете блуждать в трёх мирах сансары. Причина и следствие – безошибочны, подобно тени, следующей за телом, где бы оно ни шло.
Карма следует за каждым, подобно тени, следующей за телом. Только распознавание природы будды и устойчивость в этом распознавании может оказать действительную помощь в очищении и избавлении от этой тени. Никто другой не может отбросить карму. Ни один человек, даже самый сильный мужчина на этом южном континенте Джамбу, не смог отбросить причину и следствие и освободиться от кармы. Карма следует за каждым подобно тени. Карма похожа на неё. Для создания белой кармы следует осуществлять истинные учения; для создания чёрной кармы нужно совершать дурные действия. Их следствия – безошибочны. Вы будете испытывать плоды кармы, ваших собственных действий. Вы должны действительно понимать это.
Что же может привести карму к концу? Только самосуществующая изначальная пробуждённость, природа будды. Когда кто-либо опытен в этом самосуществующем осознавании или ригпа, тогда карма, причина и следствие, приходит к концу, истощается. Карма не может продолжаться вместе с самосуществующей пробуждённостью, которая свободна от причин и не возникает в зависимости от условий. Если появляется белое или чёрное облако, разве это изменяет небо? Таким же образом, самосуществующая пробуждённость или ригпа, незапятнана кармой или причиной и следствием. Всё, что подвержено причине и следствию, такое как земля, вода, огонь и воздух, может исчерпаться. Но пространство — вне причины и следствия. Может ли кто-нибудь окрасить небо в красное или белое? Во всех других случаях существуют причина и следствие.
Породив сильное отречение, старайтесь принимать и отвергать в согласии с законом причины и следствия. Принятие означает предпринимать столь много белых и добродетельных действий, сколь возможно; и отвержение означает оставление чёрных, дурных действий. Прилагайте усилия, осуществляя это. Белое и добродетельное относится к десяти добродетельным действиям: трём действиям тела, четырём – речи и трём – ума. Следует совершать эти десять. Если не совершать эти десять добродетельных действий, они автоматически станут десятью недобродетельными. Не нужно увеличивать или поощрять проступки, это происходит автоматически. Мы должны отречься от десяти недобродетельных действий, и когда мы от них отказались, автоматически совершаются десять добродетельных действий. Отказавшись от десяти дурных действий, нам не нужно добавлять ещё десять благих действий помимо этого.
Если кто-либо искренне совершает десять благих действий в качестве причины, то следствием будет счастье в высших мирах и, в конечном счёте, освобождение в состоянии будды. Это – счастье, являющееся результатом благой причины. Существуют две пользы: истинно высокое положение, относящееся к высшим мирам людей, асуров и дэвов, и истинное благо, которое является уровнем будд и бодхисаттв.
Совершая десять дурных действий, вы производите страдание трёх миров сансары. Причиной освобождения является упражнение в десяти благих действиях и отказ от десяти дурных действий. В трёх низших мирах адов, претов и животных нет никакого счастья. В высших мирах радость не продолжительна. Существа испытывают чередование радости и горя.
Три вида страдания таковы: страдание страдания, страдание изменения и всепроникающее страдание обусловленности. Что такое страдание изменения? Предположим, произошло землетрясение и дома разрушились. Вы можете представить, каково это. Родители умерли, огонь сжёг всё, после этого кто-то остался в одиночестве, как во время войны. Такое случается в этом мире. Вчера вся семья была вместе и всё было прекрасно, но сегодня, из-за каких-то внезапных обстоятельств, нет пищи, чтобы поесть и нечего одеть. Человек бродит повсюду опираясь на палку и просит что-нибудь поесть. Страдание страдания означает, что кроме этого, он заболевает проказой, болезнью нагов, или болезнью, подобной раку.
Какой пример всепроникающего страдания обусловленности можно привести? Это страдание означает то, что мы приближаемся к смерти с каждым прошедшим мигом. Существа трёх миров не осознают этого, но высшие существа воспринимают этот факт. Все архаты, бодхисаттвы и будды знают это, но живые существа совсем не осознают всепроникающего страдания обусловленности. Приведём пример, живые существа подобны руке, положите один волос на ладонь руки и она ничего не почувствует. Но Благородные подобны глазу: положите волос на глаз и он немедленно осознает его, он не рад ему и не желает, чтобы волос остался.
В прошлом в Тибете жил один человек из Ланг-ро-танг, который был удручён в течение всей своей жизни. Его лицо никогда не выражало ничего, кроме печали. Почему это происходило? Он не страдал, но из-за того, что он осознавал, что жизнь утекает, его звали «Мрачное Лицо из Ланг-ро-танг». Нам также следует размышлять о непостоянстве и страдании, и принимая их смысл в сердце, смешивать его с умом, не просто теоретизируя, но действительно усваивая смысл.
Перевод с английского: Игорь Калиберда.
Комментариев нет:
Отправить комментарий