«Истинным знаком практики является то, что ваш ум пребывает без фиксации, естественно и без затруднений».
«Мы должны сосредоточить свои умы на простоте, состоянии будды, непонятийной мудрости».
Мы должны понять, что тело – это только постоялый двор, временное жилище. Некоторые места проживания — хороши, некоторые – плохи, существует множество разновидностей. Когда мы путешествуем на большое расстояние, различные места, где мы останавливаемся, не могут быть все хорошими. Поскольку ум наиболее важен – если ум независим и может функционировать сам по себе – почему место обитания должно иметь значение? Не беспокойтесь о нём. Тело – это только постоялый двор, доставляющий различные удовольствия и страдания. Они не должны управлять вами.
Во время практики это физическое тело является как помощью, так и препятствием. Без тела мы обладали бы лишь сознанием бардо, у которого нет независимости или собственной власти. Благодаря благословению обладания телом у нас есть некоторая власть. В действительности тело является огромным преимуществом. И всё же из-за него возникают препятствия.
Например, если мы путешествуем в Бодхгаю, если мы не летим, то проходим через горы и долины, подъёмы и спуски, реки и ущелья. Мы проходим через удобные места, через крутые места, через все виды мест. Подобно этому, наше тело, образованное совокупностями и элементами, внутри себя обладает самосуществующей мудростью, которая связана с ним. Из-за деятельности пяти элементов, каналов и ветров, иногда мы чувствуем себя бодрыми, а иногда – расстроенными. Иногда, даже без внешней причины, ум может чувствовать раздражение. Мы можем страдать даже в том случае, когда нет внешнего, приносящего страдания, объекта. Хотя сама просветлённая сущность не испытывает никакого страдания или боли, поскольку мы привязаны к преходящим привычным схемам и элементам, наши телесные переживания изменяются. Но если мы проявим упорство, если мы нигде не остановимся, несмотря на подъёмы и спуски, холмы и долины, рано или поздно мы прибудем к месту назначения, Бодхгае.
Мы должны сосредоточить свои умы на простоте, состоянии будды, непонятийной пробуждённости. Устремите ваш ум на это. Хотя вы не окажетесь у цели немедленно, если вы стремитесь к этому, как будто намерены идти в Бодхгайю, тогда неважно, что случится на пути, если вы не откажетесь от этого намерения, то дойдёте. Поскольку вред проявляется в уме, какие бы расстройства, происходящие от совокупностей, элементов и составляющих чувств, ни возникали в этом теле, просто расслабляйтесь снова и снова в неизмышленной естественности. Тогда вы достигнете своего места назначения.
Не придавайте значения и не беспокойтесь, что бы ни случилось, что бы вы ни испытывали. В действительности это тело является великим преимуществом. Без него вы не смогли бы смотреть в сущность ума. В адах, среди голодных духов или в мире животных никто никогда не узнаёт сущность ума. Таково положение дел.
Пока мы обладаем телом, образованным из совокупностей, элементов и составляющих чувств, мы можем испытывать различные переживания. Но вашей целью должна быть самосуществующая пробуждённость. «Цель» буквально означает сторону, куда вы направляете свой нос, ваше место жительства. Поэтому поверните ваш нос к дому, к тому, что впереди вас, перед вами, а не позади. (Ринпоче смеётся.) Например, когда бы я не уезжал за границу, мой дом – это Наги Гомпа. Вашим домом должна быть самосуществующая, свободная от понятий, изначальная пробуждённость, йеше. Йеше означает пробуждённость, которая изначально свободна от отвлечения. Когда вы отвлекаетесь, пробуждённости нет. Неотвлекающийся аспект – это йеше, безошибочная пробуждённость за пределами смятения. Если присутствует смятение, пробуждённости больше нет.
«Истинным знаком практики является то, что ваш ум пребывает без фиксации».
Что касается истинных знаков практики, если мы медитируем на божестве-идаме, нам следует обрести его видение. Также существуют основные знаки стадии завершения, такие как света, дым, мираж и т. д. Эти знаки благословений мы в самом деле можем конкретно воспринять нашими глазами.
Затем существует то, что мы называем «переживания», ням, которые не являются ни реальными, ни сновидениями, но чем-то промежуточным. Мы можем испытывать переживания блаженства или пустоты. Мы можем думать: «Сегодня моё осознавание — действительно изумительное, обнажённое и неизменное, свободное от фиксации, свободное от привязанности к переживаниям блаженства, ясности и безмыслия. Какое невероятное осознавание. Сегодня моя медитация действительно хороша!» Такое чувство является просто преходящим переживанием, поймите это; но, тем не менее, это — знак практики.
Иногда мы обнаруживаем, что невозможно медитировать, очень трудно сидеть, мы чувствуем подавленность или гнев. Это — неприятные переживания. Эти две разновидности переживаний, приятные и неприятные, обе являются знаками практики. Не все знаки практики хороши; некоторые хороши, а некоторые плохи. Но неважно, что происходит, в небе изначальной чистоты все эти переживания подобны простым облакам. Иногда в небе есть облака, иногда оно безоблачно. Идёт ли дождь, ревёт буря и падает снег, или же в безоблачном небе, украшенном радугами, сияет солнце, всё это ни что иное, как приятные и неприятные переживания.
В проявлении знаков практики есть две стадии: переживание и достижение. Истинным знаком практики является то, что ваш ум пребывает без фиксации, естественно и без затруднений. Также, подобно небу, пронизанному теплом солнечного света, ваш ум наделён преданностью, верой и состраданием. Когда ваш ум чувствует такую лёгкость, это – хорошее переживание, хороший знак и величайшее достижение. Однако действительное достижение означает пребывание незатронутым переживаниями блаженства, ясности и безмыслия, а также пребывание свободным от тупости и возбуждения, двух препятствий для медитации. Эти препятствия являются двумя переживаниями, которые могут временно повредить нашей практике. Тупость подразделяется на три: ощущение тупости, сонливости и омрачённости. Возбуждение также подразделяется на три: ощущение рассеянности, возбуждения и забвения; таким образом всего существует шесть видов.
Вкратце, даже самая незначительная фиксация, тончайшее чувство удержания, может повредить нашей практике. Если мы не замечаем, что омрачены и впали в забвение, или волнуемся, или возбуждаемся, ум обнаруживает, что не может оставаться спокойным, и мы чувствуем, что не можем рассечь мысли. Но рассечение должно быть самопроизвольным. Когда вы пребываете в состоянии сонливости или тупости, в действительности не зная, является ли ваше осознавание ясным и острым или нет, осознавание омрачается. Если только вы свободны от этих двух, тупости и возбуждения, ничто в осознавании не омрачит воззрение. Как долго длится осознавание, зависит от его привычности для нас, от того, насколько мы привыкли к нему.
Для того, чтобы быстро привыкнуть к неизмышленному состоянию осознавания вы должны обладать преданностью «вверх» к просветлённым существам и состраданием «вниз» к непросветлённым живым существам, это является совершенным методом. Если вы обладаете этими двумя, «В мгновение любви пустая природа проявляется обнажённо». Преданность, направленная вверх, и сострадание, направленное вниз, – это равно любовь. Тело, речь и ум могут чувствовать себя переполненными этой любовью. Если в этот момент вы можете смотреть внутрь, это — подобно солнцу, неомрачённому облаками. Вот каким образом практикующие Кагью и Нингма могли достигать просветления без обучения. Обладая небольшим теоретическим пониманием, они могли обретать переживание, великое украшение осознавания. Это переживание должно быть лишено фиксации, поскольку переживание с фиксацией не приносит пользы.
Быстрое достижение просветления зависит от веры и преданности, которая направлена вверх к Трём Драгоценностям и сострадания, направленного вниз к живым существам, нашим матерям. Если мы обладаем ими, в мгновение любви пустая природа проявляется обнажённо; природа пустоты обнажена и очевидна. Таков высший путь единства, лишённый ошибок.
Особым качеством буддизма является это единство, незапятнанное двумя крайностями воззрения о вечности и воззрения о ничто. Уклонение в воззрение о вечности или в возззрение о ничто является ограничением, которое воспрепятствует продвижению по правильному пути. Когда мы принимаем воззрение единства пустого и познающего, познавание устраняет крайность воззрения о ничто, а пустота устраняет крайность воззрения о вечности. Это единство является тем, о чём мы говорим как о единстве пустого познавания, слитого с осознаванием. Люди, не знающие этого единства, могут сказать, что ум – вечен, или же, что он – ничто. Воззрение о вечности и воззрение о ничто впадают в эти заблуждения и создают двойственную фиксацию воспринимающего субъекта и воспринимаемого объекта.
Высший метод – это преданность и сострадание. Вначале вам необходима выдуманная преданность, поскольку естественная, неизмышленная преданность или невыдуманное сострадание не возникают немедленно. Как они возникают? По мере того, как вы будете становиться всё более и более устойчивыми в осознавании, вы будете чувствовать: «Живые существа не осознают этой самой драгоценной природы, которая подобна природе будды на ладони собственной руки!» Вы естественно ощутите сострадание ко всем существам. Вот как это произойдёт. Преданность возникает подобным образом: «Насколько фантастично обладать способностью отсечь самую основу и корень смятения. Оно невообразимо, это совершенство всех достоинств, исчерпание всех недостатков. Нет ничего выше этого осознавания!» Таким образом вы обретаете веру. В этом осознавании, в вашей собственной сущности, присутствуют преданность и сострадание, которые не нужно выдумывать.
Для того, чтобы обрести естественное сострадание, сначала вам понадобится выдуманная разновидность сострадания. В учениях Дзогчен мы справедливо говорим, что важны только неизмышленные, естественные сострадание и преданность. Но если мы внимательно посмотрим внутрь себя, то поймём, что должны начинать с выдуманных веры и сострадания. Преданность и сострадание являются двумя величайшими методами, самыми выдающимися средствами. Они в сто раз лучше, чем визуализация божеств и начитывание мантр.
Если мы умеем пребывать в созерцании, совершенно достаточно простого созерцания пустоты. Но если нет, тогда сострадание чрезвычайно действенно. Это — особое качество буддизма. Для того, чтобы достичь лучшего результата, вы требуется как пустота, так и сострадание, которые называются «пустота в слиянии с состраданием». Но если вы в действительности не распознали истинную пустоту, тогда только благодаря состраданию вы можете придти к пустоте.
Обладание истинными преданностью и состраданием подобно летнему теплу, которое заставляет таять лёд. Глядя в сущность преданности, вы непосредственно знакомитесь с обнажённым осознаванием. Вот почему преданность столь драгоценна и важна. Существует две разновидности бодхичитты: одна является пустотой, а другая – состраданием. «Даруйте благословения, чтобы пустота в слиянии с состраданием могла проявиться в моём существе!»
В лучшем случае главным качеством буддизма является распознавание пустоты, сущности ума; но если вы не обладаете им, тогда, несомненно, вы должны практиковать сострадание. Как я уже упоминал в другом месте, представьте, что вы почувствуете, если ваша мать находится перед вами, а кто-то отрезает ей руки, ноги и голову. Переполняющее чувство, которое возникает, называется состраданием. Предположим, вы – калека или же вы связаны цепями и верёвками, ваша мать находится перед вами и приходят враги. Сначала они вырывают ей глаза, душат и извлекают её сердце. Что вы тогда будете чувствовать? Вы почувствуете любовь и сострадание. Это сострадание можно взращивать, и благодаря благословениям или благим качествам этого сострадания в вашем существе возникнет прозрение в пустоту.
Никогда не учат пустоте без сострадания. Вода всегда будет мокрой. Обладая постижением пустоты в своём существе, вы также будете обладать состраданием. Почему это так? Без постижения пустоты ни одно живое существо не достигнет просветления. Если вы достигнете постижения пустоты, то подумаете: «Если бы все живые существа могли постичь её, как это было бы чудесно!»
Перевод с английского: Игорь Калиберда.
«Мы должны сосредоточить свои умы на простоте, состоянии будды, непонятийной мудрости».
Мы должны понять, что тело – это только постоялый двор, временное жилище. Некоторые места проживания — хороши, некоторые – плохи, существует множество разновидностей. Когда мы путешествуем на большое расстояние, различные места, где мы останавливаемся, не могут быть все хорошими. Поскольку ум наиболее важен – если ум независим и может функционировать сам по себе – почему место обитания должно иметь значение? Не беспокойтесь о нём. Тело – это только постоялый двор, доставляющий различные удовольствия и страдания. Они не должны управлять вами.
Во время практики это физическое тело является как помощью, так и препятствием. Без тела мы обладали бы лишь сознанием бардо, у которого нет независимости или собственной власти. Благодаря благословению обладания телом у нас есть некоторая власть. В действительности тело является огромным преимуществом. И всё же из-за него возникают препятствия.
Например, если мы путешествуем в Бодхгаю, если мы не летим, то проходим через горы и долины, подъёмы и спуски, реки и ущелья. Мы проходим через удобные места, через крутые места, через все виды мест. Подобно этому, наше тело, образованное совокупностями и элементами, внутри себя обладает самосуществующей мудростью, которая связана с ним. Из-за деятельности пяти элементов, каналов и ветров, иногда мы чувствуем себя бодрыми, а иногда – расстроенными. Иногда, даже без внешней причины, ум может чувствовать раздражение. Мы можем страдать даже в том случае, когда нет внешнего, приносящего страдания, объекта. Хотя сама просветлённая сущность не испытывает никакого страдания или боли, поскольку мы привязаны к преходящим привычным схемам и элементам, наши телесные переживания изменяются. Но если мы проявим упорство, если мы нигде не остановимся, несмотря на подъёмы и спуски, холмы и долины, рано или поздно мы прибудем к месту назначения, Бодхгае.
Мы должны сосредоточить свои умы на простоте, состоянии будды, непонятийной пробуждённости. Устремите ваш ум на это. Хотя вы не окажетесь у цели немедленно, если вы стремитесь к этому, как будто намерены идти в Бодхгайю, тогда неважно, что случится на пути, если вы не откажетесь от этого намерения, то дойдёте. Поскольку вред проявляется в уме, какие бы расстройства, происходящие от совокупностей, элементов и составляющих чувств, ни возникали в этом теле, просто расслабляйтесь снова и снова в неизмышленной естественности. Тогда вы достигнете своего места назначения.
Не придавайте значения и не беспокойтесь, что бы ни случилось, что бы вы ни испытывали. В действительности это тело является великим преимуществом. Без него вы не смогли бы смотреть в сущность ума. В адах, среди голодных духов или в мире животных никто никогда не узнаёт сущность ума. Таково положение дел.
Пока мы обладаем телом, образованным из совокупностей, элементов и составляющих чувств, мы можем испытывать различные переживания. Но вашей целью должна быть самосуществующая пробуждённость. «Цель» буквально означает сторону, куда вы направляете свой нос, ваше место жительства. Поэтому поверните ваш нос к дому, к тому, что впереди вас, перед вами, а не позади. (Ринпоче смеётся.) Например, когда бы я не уезжал за границу, мой дом – это Наги Гомпа. Вашим домом должна быть самосуществующая, свободная от понятий, изначальная пробуждённость, йеше. Йеше означает пробуждённость, которая изначально свободна от отвлечения. Когда вы отвлекаетесь, пробуждённости нет. Неотвлекающийся аспект – это йеше, безошибочная пробуждённость за пределами смятения. Если присутствует смятение, пробуждённости больше нет.
«Истинным знаком практики является то, что ваш ум пребывает без фиксации».
Что касается истинных знаков практики, если мы медитируем на божестве-идаме, нам следует обрести его видение. Также существуют основные знаки стадии завершения, такие как света, дым, мираж и т. д. Эти знаки благословений мы в самом деле можем конкретно воспринять нашими глазами.
Затем существует то, что мы называем «переживания», ням, которые не являются ни реальными, ни сновидениями, но чем-то промежуточным. Мы можем испытывать переживания блаженства или пустоты. Мы можем думать: «Сегодня моё осознавание — действительно изумительное, обнажённое и неизменное, свободное от фиксации, свободное от привязанности к переживаниям блаженства, ясности и безмыслия. Какое невероятное осознавание. Сегодня моя медитация действительно хороша!» Такое чувство является просто преходящим переживанием, поймите это; но, тем не менее, это — знак практики.
Иногда мы обнаруживаем, что невозможно медитировать, очень трудно сидеть, мы чувствуем подавленность или гнев. Это — неприятные переживания. Эти две разновидности переживаний, приятные и неприятные, обе являются знаками практики. Не все знаки практики хороши; некоторые хороши, а некоторые плохи. Но неважно, что происходит, в небе изначальной чистоты все эти переживания подобны простым облакам. Иногда в небе есть облака, иногда оно безоблачно. Идёт ли дождь, ревёт буря и падает снег, или же в безоблачном небе, украшенном радугами, сияет солнце, всё это ни что иное, как приятные и неприятные переживания.
В проявлении знаков практики есть две стадии: переживание и достижение. Истинным знаком практики является то, что ваш ум пребывает без фиксации, естественно и без затруднений. Также, подобно небу, пронизанному теплом солнечного света, ваш ум наделён преданностью, верой и состраданием. Когда ваш ум чувствует такую лёгкость, это – хорошее переживание, хороший знак и величайшее достижение. Однако действительное достижение означает пребывание незатронутым переживаниями блаженства, ясности и безмыслия, а также пребывание свободным от тупости и возбуждения, двух препятствий для медитации. Эти препятствия являются двумя переживаниями, которые могут временно повредить нашей практике. Тупость подразделяется на три: ощущение тупости, сонливости и омрачённости. Возбуждение также подразделяется на три: ощущение рассеянности, возбуждения и забвения; таким образом всего существует шесть видов.
Вкратце, даже самая незначительная фиксация, тончайшее чувство удержания, может повредить нашей практике. Если мы не замечаем, что омрачены и впали в забвение, или волнуемся, или возбуждаемся, ум обнаруживает, что не может оставаться спокойным, и мы чувствуем, что не можем рассечь мысли. Но рассечение должно быть самопроизвольным. Когда вы пребываете в состоянии сонливости или тупости, в действительности не зная, является ли ваше осознавание ясным и острым или нет, осознавание омрачается. Если только вы свободны от этих двух, тупости и возбуждения, ничто в осознавании не омрачит воззрение. Как долго длится осознавание, зависит от его привычности для нас, от того, насколько мы привыкли к нему.
Для того, чтобы быстро привыкнуть к неизмышленному состоянию осознавания вы должны обладать преданностью «вверх» к просветлённым существам и состраданием «вниз» к непросветлённым живым существам, это является совершенным методом. Если вы обладаете этими двумя, «В мгновение любви пустая природа проявляется обнажённо». Преданность, направленная вверх, и сострадание, направленное вниз, – это равно любовь. Тело, речь и ум могут чувствовать себя переполненными этой любовью. Если в этот момент вы можете смотреть внутрь, это — подобно солнцу, неомрачённому облаками. Вот каким образом практикующие Кагью и Нингма могли достигать просветления без обучения. Обладая небольшим теоретическим пониманием, они могли обретать переживание, великое украшение осознавания. Это переживание должно быть лишено фиксации, поскольку переживание с фиксацией не приносит пользы.
Быстрое достижение просветления зависит от веры и преданности, которая направлена вверх к Трём Драгоценностям и сострадания, направленного вниз к живым существам, нашим матерям. Если мы обладаем ими, в мгновение любви пустая природа проявляется обнажённо; природа пустоты обнажена и очевидна. Таков высший путь единства, лишённый ошибок.
Особым качеством буддизма является это единство, незапятнанное двумя крайностями воззрения о вечности и воззрения о ничто. Уклонение в воззрение о вечности или в возззрение о ничто является ограничением, которое воспрепятствует продвижению по правильному пути. Когда мы принимаем воззрение единства пустого и познающего, познавание устраняет крайность воззрения о ничто, а пустота устраняет крайность воззрения о вечности. Это единство является тем, о чём мы говорим как о единстве пустого познавания, слитого с осознаванием. Люди, не знающие этого единства, могут сказать, что ум – вечен, или же, что он – ничто. Воззрение о вечности и воззрение о ничто впадают в эти заблуждения и создают двойственную фиксацию воспринимающего субъекта и воспринимаемого объекта.
Высший метод – это преданность и сострадание. Вначале вам необходима выдуманная преданность, поскольку естественная, неизмышленная преданность или невыдуманное сострадание не возникают немедленно. Как они возникают? По мере того, как вы будете становиться всё более и более устойчивыми в осознавании, вы будете чувствовать: «Живые существа не осознают этой самой драгоценной природы, которая подобна природе будды на ладони собственной руки!» Вы естественно ощутите сострадание ко всем существам. Вот как это произойдёт. Преданность возникает подобным образом: «Насколько фантастично обладать способностью отсечь самую основу и корень смятения. Оно невообразимо, это совершенство всех достоинств, исчерпание всех недостатков. Нет ничего выше этого осознавания!» Таким образом вы обретаете веру. В этом осознавании, в вашей собственной сущности, присутствуют преданность и сострадание, которые не нужно выдумывать.
Для того, чтобы обрести естественное сострадание, сначала вам понадобится выдуманная разновидность сострадания. В учениях Дзогчен мы справедливо говорим, что важны только неизмышленные, естественные сострадание и преданность. Но если мы внимательно посмотрим внутрь себя, то поймём, что должны начинать с выдуманных веры и сострадания. Преданность и сострадание являются двумя величайшими методами, самыми выдающимися средствами. Они в сто раз лучше, чем визуализация божеств и начитывание мантр.
Если мы умеем пребывать в созерцании, совершенно достаточно простого созерцания пустоты. Но если нет, тогда сострадание чрезвычайно действенно. Это — особое качество буддизма. Для того, чтобы достичь лучшего результата, вы требуется как пустота, так и сострадание, которые называются «пустота в слиянии с состраданием». Но если вы в действительности не распознали истинную пустоту, тогда только благодаря состраданию вы можете придти к пустоте.
Обладание истинными преданностью и состраданием подобно летнему теплу, которое заставляет таять лёд. Глядя в сущность преданности, вы непосредственно знакомитесь с обнажённым осознаванием. Вот почему преданность столь драгоценна и важна. Существует две разновидности бодхичитты: одна является пустотой, а другая – состраданием. «Даруйте благословения, чтобы пустота в слиянии с состраданием могла проявиться в моём существе!»
В лучшем случае главным качеством буддизма является распознавание пустоты, сущности ума; но если вы не обладаете им, тогда, несомненно, вы должны практиковать сострадание. Как я уже упоминал в другом месте, представьте, что вы почувствуете, если ваша мать находится перед вами, а кто-то отрезает ей руки, ноги и голову. Переполняющее чувство, которое возникает, называется состраданием. Предположим, вы – калека или же вы связаны цепями и верёвками, ваша мать находится перед вами и приходят враги. Сначала они вырывают ей глаза, душат и извлекают её сердце. Что вы тогда будете чувствовать? Вы почувствуете любовь и сострадание. Это сострадание можно взращивать, и благодаря благословениям или благим качествам этого сострадания в вашем существе возникнет прозрение в пустоту.
Никогда не учат пустоте без сострадания. Вода всегда будет мокрой. Обладая постижением пустоты в своём существе, вы также будете обладать состраданием. Почему это так? Без постижения пустоты ни одно живое существо не достигнет просветления. Если вы достигнете постижения пустоты, то подумаете: «Если бы все живые существа могли постичь её, как это было бы чудесно!»
Перевод с английского: Игорь Калиберда.
Комментариев нет:
Отправить комментарий