Намкхай Норбу Ринпоче. Покой и движение в Тантре.

Иногда, когда  вы практикуете со спокойным видом, в безмятежном, умиротворённом состоянии, как это делается в учении Сутры, у вас возникает большее впечатление того, что вы занимаетесь медитацией. И люди говорят: «О, я нахожусь в состоянии медитации». Они спокойно пребывают с закрытыми или полузакрытыми глазами, в молчании, как это делают практикующие Дзэн. И у них действительно есть это ощущение медитации. И люди говорят: «Я предпочитаю практиковать медитацию, я не люблю, как в Тантре, петь, говорить, двигаться, делать кучу ве­щей». Это означает, что вы не знаете, что такое созерцание или медитация.

Медитация означает, что вы входите в свою истинную природу. Ваше истинное состояние обладает двумя естествен­ными аспектами. Один является пустотой, пустым пространством. Обычно мы очень возбуждены и по этой причине в учении Сутры стараются прежде всего расслабиться и достичь состояния покоя. Когда мы пребываем в спокойном состоянии, то остаёмся очень сосредоточенными на этом состоянии покоя и у нас возникает впечатление того, что мы пребываем в медитации.

Когда появ­ляются мысли, это беспокоит нас; мы говорим себе: «Это – препятствия для моей медитации». Мы стараемся вернуться в это состояние покоя; именно это мы называем состоянием шинэ. Это явля­ется отличительной чертой системы Сутры. Это состояние представляет один из аспектов нашего существования. В  это время наблюдайте себя: когда возникает мысль, вы наблюдаете эту мысль и тогда она исчезает. Если вы не следуете за этой мыслью, не судите о ней, то она исчезает. Когда мысль исчезает, что вы находите? Ничего нет или же возникает другая мысль. Если вы снова набюдаете эту мысль, вы опять ничего не найдёте, то есть, обнаружите пустоту. Эта пустота явля­ется нашей природой. Таким образом мы прибываем в это состояние покоя и объединяем его немного более со своей жизнью. Но когда мы обнаруживаем это пустое пространство, немедленно возникают мысли.

Каким образом мы можем оставаться без мыслей? Это – невозможно, всегда есть мысли, кото­рые возникают. Наша природа - это не только пустота, но также и движение. Эти два являются нашим состоянием, вы должны знать это. Если вы знаете как объединяться с этими мыслями и с этими движениями, а не только как оставаться спокойными и принимать прибежище, вы легче и быстрее обретёте возможность достичь реализации. Например, если вы хотите пойти на гору, необходимо идти, а ходьба – это движение. Нелегко взобраться на гору, совсем не двигаясь.

Если вы знаете как объединяться со своим движением, своей энергией, у вас больше возможностей для того, чтобы добиться результата и обрести реализацию. Вот почему в Тантре говорят, что тантрические методы явля­ются более быстрым средством достижения реализации, чем методы Сутры. Это не только оборот речи, но существуют конкретные причины. Когда вы поёте, когда вы двигаетесь (например, в Тантре существует много священных танцев), если вы обладаете знанием и можете объединяться с этим, это – медитация. Медитация не заключается только в том, чтобы держать глаза закрытыми и оставаться без движения. Вы должны знать эти два аспекта своей природы, природу движения и природу состояния покоя.

В Тантре всё больше связано с движением, чем с простым пребыванием в спокойном состоянии. В Сутре, например, когда учитель даёт учение, он начинает с объяснения Четырёх Благородных Истин, чего-то чрезвычайно конкретного, относящегося к нашему миру, нашему кармическому видению и затем говорит, что все вещи являются нереальными подобно сновидению и мы стара­емся понять, что это – не наша истинная природа, но великая иллюзия, присущая всем. Наконец, он говорит, что всё это – относительная истина.

Но если мы говорим об относительной истине, это означает, что также существует абсолютная истина. Какова эта абсолютная истина? Тогда мы говорим, что у каждой вещи в относительной истине есть своя истинная природа и мы изучаем, исследуем, судим, продвигаемся очень последовательно и, наконец, говорим: «Все явления – это пустота». Мы попадаем в спокойное состояние, состояние пустоты и говорим себе: «Теперь всё в порядке, я пребываю в этой реальности». И когда вы попадаете в это состояние, вы говорите себе: «Всё в порядке, наконец я прибыл к конечной цели», как будто вы попали по адресу, куда вы шли.

Тогда как в Тантре шуньята является отправной точкой. По меньшей мере мы должны обладать представлением, знанием о пустоте, даже если оно только интеллектуальное, иначе невозможно преобразиться. Мы не придерживаемся воззрения, что всё является чрезвычайно конкретным, мы обладаем знанием нереальности; если у нас нет этого знания, мы не можем преобразиться. По­этому мы начинаем с шуньяты и объединяем её с движением.

Это – очень похоже на истинный смысл сутр, когда сначала говорят о шинэ, а затем о лхагтон. Лхагтон является в действительно­сти тантрической практикой преображения. Это не означает метода представления божества, мандалы, и т. д., но способ объединить все явления со своей энергией и движением. Таков прин­цип тантрийского учения, отличительная черта преображения. Преображать означает знать, что движение и все явления обладают ценностью.

Например, у нас есть пять элементов и пять стра­стей; в сутрах страсти называют ядами, но в действительности страсти являются энергией, движе­нием. Когда мы говорим о том, как использовать эту энергию, более нет необходимости отвергать страсти, отрицать их, поскольку их истинная природа является энергией, их можно преобразить. Вот почему в Тантре мы считаем, что движение и энергия обладают значимостью, ценностью, и мы не должны их отвергать. Поэтому вы можете понять, что отречение не является особенностью Тантры. Это не означает, что когда вы делаете практики Тантры, вы не можете применять отрече­ние. Если вы открыты, если вы не ограничены, в Тантре вы можете также применять много других видов практик. Если вы ограничены, всё становится сложным.


Из учений, данных в Марсеволе (Франция) в 11-16 мая 1989 года.

Перевод с французского: Игорь Калиберда.