Разъяснение сознания. Сутра из собрания "Махаратнакута"

 (1)

Так я слышал. Однажды Всевышний пребывал в бамбуковой роще старейшины Каранды в великом городе Раджагриха. Вместе с ним там находились одна тысяча двести пятьдесят монахов, все они были победившими страсти. Эти монахи положили конец своим сквернам и более не знали горестей. Они обрели покой и достигли освобождения от страстей и неведения. Они беспрепятственно воспринимали прошлое, настоящее и будущее. В соответствии с учением Пробуждённого эти великие драконы (2) исполнили то, что они намеревались исполнить и оставили великое бремя круговерти. Они принесли пользу самим себе. Они уже освободились от страданий, которые причиняет существование в круговерти. Благодаря своей правильной мудрости они хорошо знали склонности живых существ. Предводителем этих великих слушателей был старейшина Шарипутра.

Также в собрании находились бесчисленные великие бодхисаттвы.
В это время, в месте, где пребывал Всевышний, большинство монахов почувствовали усталость и сонливость. Они выглядели вялыми и не могли вести себя должным образом. Тогда лицо Всевышнего засияло подобно распустившемуся цветку лотоса. Все монахи полностью пробудились и с достоинством выпрямились. Они помыслили:

«Сейчас лицо Пробуждённого, Всевышнего, испустило яркий свет. Какую Истину он будет проповедовать для того, чтобы принести великую пользу живым существам?”

В это время юноша Мудрый Защитник … почтительно сложил ладони, припал головой к ногам Пробуждённого и сказал ему:

“Всевышний, ты всегда проявляешь сострадание к живым существам, защищаешь их и держишь в своих объятиях. Я хочу задать несколько вопросов. Всевышний, даруй мне разрешение”.

Пробуждённый сказал Мудрому Защитнику:

“Я удовлетворю твою просьбу. Ты можешь изложить свои сомнения, я отвечу тебе и дам подробные объяснения”.

Мудрый Защитник спросил Пробуждённого:

“Всевышний, хотя живые существа знают, что сознание существует, они не могут понять его до конца, если его не объясняют ясно, так же, как никто не знает о сокровище, если оно спрятано в ящике. Всевышний, какую форму принимает сознание? Почему его называют сознанием? Когда живые существа умирают, они судорожно дёргают руками и ногами, их глаза изменяют цвет, их мышцы сокращаются и они не могут двигаться свободно, их органы чувств более не действуют, а четыре элемента разрушаются. Куда отправляется сознание, после того, как покинет тело? Какова его собственная природа? Какую форму оно принимает? Каким образом оно покидает старое тело и обретает новое? Каким образом оно оставляет одно тело здесь и взяв все сферы чувств (3) с собой перерождается снова и снова в других телах, пожиная плоды своих действий? Всевышний, как живые существа порождают органы чувств, после того, как их тела разлагаются и разрушаются? Как может кто-либо получить награду в будущих жизнях за благие деяния, совершённые в этой? Каким образом будущее тело может наслаждаться наградами за благие деяния, совершённые нынешним телом? Как сознание может питаться и расти в теле? Как сознание может изменяться в соответствии с телом?” (4)

Пробуждённый ответил Мудрому Защитнику:

“Чудесно, чудесно! Мудрый Защитник, твои вопросы – превосходны. Слушай внимательно и хорошенько поразмысли над этим. Я объясню тебе”.

Мудрый Защитник ответил Пробуждённому:

“Да, Всевышний, я с почтением приму твоё учение”.

Пробуждённый сказал Мудрому Защитнику:

“Сознание движется и изменяется, переселяется (5) и умирает, приходит и уходит подобно ветру. У ветра нет цвета или формы, он невидим, однако он может порождать и передвигать предметы и придавать им разные формы. Он может трясти деревья столь яростно, что они ломаются или расщепляются с громким треском. Он может обвевать тела живых существ холодом или теплом и причинять им боль или удовольствие.

У ветра нет рук, ног, лица, глаз и формы; он – не чёрный, не белый, не жёлтый и не красный. Мудрый Защитник, то же самое справедливо и для сознания. Сознание не обладает цветом, формой или светом (6), и его нельзя показать. Оно обнаруживает свои различные действия только тогда, когда встречаются подходящие причины и условия. То же самое справедливо для совокупностей ощущений, представлений и склонностей (7). Эти совокупности также лишены цвета и формы и для того, чтобы проявить свои действия, им необходимы подходящие причины и условия.

Мудрый Защитник, когда живое существо умирает, совокупности ощущений, представлений и склонностей вместе с сознанием покидают старое тело. Взяв с собой совокупности ощущений, представлений и склонностей, сознание рождается снова в новом теле.

Приведём пример: когда ветер пролетает над красивыми цветами, цветы остаются на месте, а их аромат разносится далеко. Субстанция ветра не содержит аромата прекрасных цветов. Субстанции аромата, ветра, и органа осязания (8) не обладают цветом или формой, но запах не может распостраниться далеко, не опираясь на силу ветра. Мудрый Защитник, таким же образом, после того, как живое существо умирает, его сознание снова обретает рождение вместе с совокупностями ощущений, представлений и склонностей. Сознание в сопровождении совокупностей ощущений, представлений и склонностей перевоплощается благодаря соединению родителей, которые являются условием его перерождения.

Поскольку существуют душистые цветы, нос обоняет запах; благодаря чувству обоняния мы ощущаем аромат. Поскольку существует ветер, мы видим и чувствуем действие ветра, чья сила далеко разносит запах. Подобно этому, из сознания происходят ощущения; из ощущений происходят представления; из представлений происходят склонности; и в результате мы можем различать хорошее и плохое … (9).

Мудрый Защитник, когда плоды действий , проявляющиеся в этой жизни, исчерпываются и живое существо умирает, его сознание всё ещё связано препятствиями, происходящими от следов действий. В момент смерти сознание покидает тело и его элементы и обретает рождение в другом теле, так же как сознание победившего страсти, который вошёл в сосредоточение окончательного успокоения, исчезает из его тела. Однако, вследствие силы памяти сознание знает как личность умершего, так и всё совершённое им в жизни, что ясно является умирающему человеку и гнетёт его умственно и физически.

Мудрый Защитник, что такое сознание? Сознание является семенем, которое может породить росток различных телесных форм, являющихся плодом его действий. Ощущения, представления, склонности и память, все содержатся в сознании, поэтому оно может отличать радость от горя, добро от зла, и благие состояния от неблагих. По этой причине его называют сознанием.

Ты спрашиваешь, каким образом сознание покидает тело и снова рождается, пожиная другие плоды своих действий. Мудрый Защитник, сознание входит в тело подобно тому, как лицо появляется в зеркале, или как буквы печати проявляются в податливой массе. Когда восходит солнце, тьма исчезает везде, куда падают солнечные лучи. Когда солнце заходит и исчезает свет, тьма появляется вновь. Тьма не обладает формой или субстанцией, и не является ни постоянной, ни непостоянной; её нигде нельзя обнаружить. То же самое справедливо и для сознания: оно лишено формы и субстанции, и всё же проявляется как ощущения и представления. Сознание в теле действительно подобно субстанции тьмы; его нельзя увидеть или схватить.

Мать не может знать, будет ли ребёнок, которым она беременна, мальчиком или девочкой; будет ли у него чёрная, белая или жёлтая кожа; будет ли он обладать всеми органами; будут ли они нормальными или деформированными; или же будут ли его руки, ноги, уши, и глаза похожи на её руки, ноги, уши и глаза. Однако, когда мать ест или пьёт что-то горячее, ребёнок шевелится в её чреве и она чувствует боль. Подобно этому, живое существо приходит и уходит, наклоняется и выпрямляется, смотрит и мигает, разговаривает и смеётся, переносит тяжёлые грузы и совершает другие поступки. Благодаря этим действиям проявляется сознание, но никто не может в точности сказать, где оно пребывает, за исключением того, что оно находится в теле, и никто не знает, как оно выглядит.

Мудрый Защитник, сознание по своей собственной природе (10) пронизывает всё тело, но не загрязнено никакой его частью. Хотя сознание обитает в шести органах чувств, шести объектах чувств и пяти совокупностях, которые осквернены, оно не запятнано ничем из этого; оно только действует через них.

Мудрый Защитник, деревянная кукла, подвешенная на верёвочках, может показать множество представлений, она может ходить, скакать, прыгать, бросать, играть, и танцевать. Как ты думаешь? Благодаря чьей силе деревянная кукла можеть совершать эти действия?”

Мудрый Защитник сказал Пробуждённому:

“Я не достаточно проницателен, чтобы знать ответ”.

Пробуждённый сказал Мудрому Защитнику:

“Тебе следует знать, что кукла совершает действия именно благодаря кукловоду. Кукловода не видно; можно увидеть только работу его ума. Подобно этому, тело совершает все действия благодаря сознанию. Действия провидцев, небесных музыкантов, драконов, богов, людей, полубогов и других существ различных уделов бытия, все зависят от сознания. Тело в точности подобно деревянной кукле. Сознание лишено формы и субстанции, но оно поддерживает всё в мире явлений (дхармадхату) (11); оно в полной мере наделено силой мудрости и даже может знать события прошлых жизней (12).

Солнечный свет беспристрастно льёт свои лучи на злодеев и такие отвратительные вещи как смердящие трупы, не оскверняясь их грязью. Подобно этому, сознание может пребывать в свинье, собаке или существе другого горестного удела, которое ест грязную пищу, но оно не оскверняется этим.

Мудрый Защитник, покинув тело, сознание рождается снова вместе с благими и дурными следами, пожиная другие плоды своих действий. Ветер становится ароматным, если, появившись из глубокой долины, он встречает на своём пути рощу ароматных цветов чампака (13). Однако, если ветер пересекает зловонное, грязное место, полное экскрементов и трупов, он подхватывает отвратительный запах. Если ветер пролетает над местом, которое пронизано и ароматным и отвратительным запахом, он уносит и хороший и плохой запахи одновременно, но сильнейший из двух будет преобладать. Ветер лишён формы или субстанции. Аромат и зловоние также не имеют формы; однако, ветер может далеко унести как аромат, так и зловоние. Сознание берёт с собой благие и дурные следы действий из одного тела в другое и пожинает различные плоды этих действий.

Так же, как человек в сновидении видит множество образов и событий, не зная, что он спит и находится в постели, так и в то время, когда счастливый, добродетельный человек умирает и его сознание расстаётся с телом, он пребывает в покое и не осознаёт своей смерти; он уходит без страха, как-будто в сновидении.

Сознание не покидает тело через горло или другое отверстие (14). Никто не знает, куда оно отправляется или как оно выходит”.

Старейшина Мудрый Защитник припал головой к ногам Пробуждённого и спросил его:

“Всевышний, скорлупа яйца курицы, гусыни или другой птицы не проницаема ни в каком месте до тех пор, пока из яйца не вылупится птенец. Как может сознание войти в него? Если зародыш умирает в яйце и скорлупа яйца не разрушается, как может сознание выйти из скорлупы, в которой совсем нет отверстий?”

Пробуждённый ответил:

“Мудрый Защитник, если бобы кастора (15) пропитать запахом цветов чампаки, из них можно извлечь ароматное масло, именуемое маслом чампаки, которое пахнет намного лучше, чем обычное касторовое масло. Само по себе касторовое масло не ароматно; оно становится благоухающим только из-за того, что бобы были пропитаны запахом цветов чампаки. Бобы не разрушаются, когда в них проникает аромат, а затем распостраняется из них. Хотя аромат находится в масле, он не обладает формой или субстанцией. Именно сила причин и условий соединяет запах с маслом и делает масло ароматным. Таким же образом сознание цыплёнка или гусёнка входит в яйцо и покидает его.

Сознание переселяется в новое тело так же, как солнце излучает свет, как блестит жемчужина, как дерево порождает огонь. Переселение также подобно посеву семян. В почве семя преобразуется и возникают побеги, стебли и листья. Затем распускаются цветы различной окраски, например, белые или красные, и, по достижении зрелости, проявляется изобилие качеств и запахов.

Одна и та же великая земля доставляет растениям питание, состоящее из всех четырёх элементов, но различные семена дадут разный урожай. Таким же образом, из одного и того же сознания, которое поддерживает весь мир явлений (дхармадхату), происходят все существа круговерти, обладающие телами различных цветов, таких как белый, чёрный, жёлтый и красный, и различными склонностями, такими как мягкость и вспыльчивость (16).

Однако, Мудрый Защитник, у сознания нет рук, ног, органов и речи.

Сила памяти очень могущественна в мире явлений (дхармадхату) (17), поэтому, когда сознание покидает тело живого существа в момент смерти, оно сочетается с силой памяти и становится семенем его следующей жизни. Помимо сознания не существует мира явлений (дхармадхату) и наоборот.

Сознание перевоплощается вместе с элементом праны (18) и совокупностями тонкой памяти, ощущений и склонностей”.

Мудрый Защитник спросил у Пробуждённого:

“Если это так, то почему Всевышний говорит, что сознание бесформенно?”

Пробуждённый ответил:

“Форма бывает двух видов: одна – внутренняя, а другая – внешняя. Сознание видимого – внутреннее, тогда как глаз – внешнее. Подобно этому, сознание слышимого – внутреннее, тогда как ухо – внешнее; сознание обоняемого – внутреннее, а нос – внешнее; сознание вкуса – внутреннее, а язык – внешнее; сознание осязаемого – внутреннее, а тело – внешнее.

Мудрый Защитник, предположим, человек, рождённый слепым, видит красивую женщину в сновидении (19). Её руки, ноги и черты лица прелестны, поэтому в сновидении слепорождённый очень восхищается ей. Когда он просыпается, то больше ничего не видит. Днём, окружённый людьми, слепой рассказывает о событии, которое произошло в сновидении и доставило ему удовольствие:

«Я видел прекрасную женщину в великолепном саду. Вместе с ней там находились сотни тысяч людей, все они были нарядные и весёлые. Её кожа блестела, у неё были полные плечи и длинные, округлые руки, подобные хоботу слона. Когда я видел это во сне, меня переполняли радость, покой и восхищение.”

Мудрый Защитник, этот человек, слепой от рождения, никогда ничего не видел в своей жизни. Как он мог увидеть эти формы во сне?”

Мудрый Защитник ответил Пробуждённому:

“Объясни мне это!”

Пробуждённый сказал Мудрому Защитнику:

“Формы, зримые в сновидении, являются внутренними объектами глаза. Именно благодаря способности различения, которой обладает разум, а не материальный глаз, мы видим внутренние объекты глаза. Сила памяти является причиной того, что внутренние объекты глаза временно появляются в сновидении слепого. Также благодаря памяти слепой вспоминает их, когда просыпается. Таким образом внутренние формы связаны с сознанием.

Кроме того, Мудрый Защитник, когда тело умирает, сознание покидает тело и перевоплощается. В качестве примера возьмём семя: после того, как его посадили в почву и питали четырьмя элементами, постепенно оно даёт ростки, из которых появляются стебли, ветви и листья. Подобно этому сознание оставляет мёртвое тело и перевоплощается, подчиняясь четырём факторам: памяти, ощущениям, благим и неблагим склонностям”.

Мудрый Защитник спросил Пробуждённого:

“Всевышний, каким образом благие и неблагие качества управляют сознанием?”

Пробуждённый ответил:

“Мудрый Защитник, возьмём, например, кусок драгоценного хрусталя. Он выглядит белым или чёрным в зависимости от того, лежит ли он на белой или чёрной поверхности. Подобно этому, когда сознание покидает мёртвое тело и перевоплощается, пожиная различные плоды своих действий, оно становится добродетельным или недобродетельным в зависимости от того, какие склонности, благие или неблагие, им управляют”.

Затем Мудрый Защитник спросил Пробуждённого:

“Каким образом тело связано с сознанием?”

Пробуждённый ответил:

“Мудрый Защитник, сознание не является результатом накопления или роста. Приведём пример: если семя не всходит или оно сгнило, росток не появится. Именно по причине того, что семя изменяется и подвергается превращениям, появляется росток. Мудрый Защитник, как ты думаешь? Где находится росток? В семени, ветви, стебле, листе или верхушке дерева?”

Мудрый Защитник ответил Пробуждённому:

“Всевышний, росток не находится ни в какой части дерева”.

Пробуждённый сказал:

“Подобно этому, Мудрый Защитник, сознание не пребывает ни в какой части тела. Оно не пребывает ни в глазе, ни в ухе, ни в носе, ни в языке, ни в теле. Период, когда сознание начинает воспринимать, можно сравнить со временем, когда из семени возникает росток; период, когда в сознании появляются ощущения, можно сравнить со временем, когда формируются почки; а период, в течение которого сознание обладает телом, можно сравнить со временем, когда распускаются цветы и дерево приносит плод.

Тело возникает из сознания и сознание объемлет всё тело и его члены. Когда мы ищем сознание в теле, то не можем его нигде обнаружить; однако, тело не может жить без сознания.

Дерево приносит семена будущих деревьев, когда его плоды достигают зрелости, а не тогда, когда его плоды ещё незрелы. Таким же образом, когда тело умирает, в силу того, что накоплены определённые плоды действий одной жизни, появляется сознание-семя. Поскольку возникает сознание, возникают ощущения. Поскольку возникают ощущения, возникает желание. Из-за оков желания появляется память и поглощается сознанием. Благодаря соединению родителей сознание рождается снова вместе с жизненным ветром, восприятиями и памятью в соответствии с благими и дурными следами действий.

Зеркало может отражать лицо человека, но если зеркало не чисто и ясно, лицо не отразится. Только если зеркало ясно, может появиться отражение лица. Образ человека в зеркале не обладает ощущениями или памятью, но он наклоняется, выпрямляется, смотрит вверх и вниз, разговаривает, приходит, уходит, двигается вперёд, останавливается и совершает другие действия, так же, как это делает человек. Мудрый Защитник, кто является причиной появляния образа?”

Мудрый Защитник ответил Пробуждённому:

”Именно этот человек: поскольку есть лицо, появляется и отражение этого лица. Отражение и лицо имеют одинаковый цвет, отражение в точности подобно лицу, независимо от того, обладает лицо всеми органами или нет”.

Пробуждённый сказал:

“Лицо является причиной отражения, а зеркало – его условием. Благодаря сочетанию причины и условия, возникает отражение. Из-за того, что существует сознание, которое является причиной тела, существуют и ощущения, представления, намерения и другие умственные действия. Родители являются условием [возникновения тела]. Благодаря сочетанию причины и условия порождается тело.

Отражение в зеркале исчезает, когда уходит тело, однако образ тела может отражаться в воде или в других местах. Таким же образом, после того, как сознание покинуло тело, оно рождается снова вместе с благими или дурными следами действий и пожинает их плоды.

Кроме того, приведём пример, возьмём семена баньяна и удумбары. Хотя эти семена малы, они могут породить огромные деревья, которые в свою очередь принесут семена. Новые семена покинут старые деревья и породят новые. Со временем старые деревья ослабеют, высохнут, завянут и сгниют. Подобно этому, после того, как сознание маленького живого существа покинет своё маленькое тело, оно может обрести какое-либо большое тело в соответствии с плодами своих действий.

Кроме того, возьмём для примера ячмень, пшеницу, растения, из которых получают касторовое масло, сою, зелёную чечевицу и тому подобное: их побеги, стебли, цветы и плоды растут и созревают благодаря их семенам. Подобно этому, поскольку живые существа, подверженные переселению, обладают сознанием, у них есть и восприятие. Поскольку у них есть восприятие, у них есть и ощущения, и в результате сознание обретает различные тела вместе с благими и дурными следами действий.

Далее приведём пример: пчела отдыхает на цветке и привязывается к нему. Питая себя, пчела высасывает нектар цветка, а затем покидает цветок, чтобы отдохнуть на другом. Она может перелетать от ароматного цветка к вонючему, или от вонючего к ароматному, и привязывается к любому цветку, на котором она отдыхает. Подобно этому, из-за следов благих действий сознание может обрести тело бога и наслаждаться высшим блаженством. Затем сознание может утратить тело бога и по причине прошлых дурных действий переродиться обитателем ада и переносить множество страданий. Таким образом сознание рождается снова и снова в различных телах.

Сознание подобно семени тюльпана, красного или синего цветка лотоса, или гигантского белого лотоса. Семена этих цветов – полностью белые. Если ты сломаешь их, то не найдёшь ни ростка, ни цветка, и никакой другой окраски кроме белой. Однако, если семена посадить в землю и полить водой, они дадут ростки и в надлежащее время породят изобилие красных, белых или других цветов и плодов. Цвета, ростки и прочее не содержатся в семени, но они не могут появиться, если семени нет. Подобно этому, после того, как сознание покинет тело, никаких качеств, органов чувств или сфер чувств тела нельзя обнаружить в сознании. Благодаря чудесному видению, чудесному слышанию, звуку, касанию, вкусу, ощущениям, представлениям, склонностям, памяти и сферам чувств сознание знает благие и дурные следы действий, которые оно совершило, и обретает новое тело в соответствии с этими следами действий, когда сочетаются подходящие причины и условия.

Так же, как червь-шелкопряд прядёт кокон, которым окутывает себя, а затем оставляет кокон позади, так и сознание порождает тело и заворачивает себя в него, а затем покидает это тело и пожинает другие плоды действий в новом теле.

Поскольку существует семя, существует и цвет, аромат и вкус растения. Подобно этому, после того, как сознание покидает тело, органы чувств, объекты чувств, ощущения, представления, склонности и прочее отправляется туда, куда идёт сознание (20).

Там, где есть исполняющая желания жемчужина, есть и исполнение желаний; там, где есть солнце, есть и свет. То же самое справедливо и для сознания: совокупности восприятий, ощущений, представлений, склонностей и прочее следуют за сознанием.

Когда сознание покидает тело, оно уносит все качества тела с собой. Оно принимает небесную форму в качестве своего тела (21); у него нет никакого тела из плоти и костей. Поскольку оно обладает чувствами, у него есть ощущения и тонкая память и оно может отличать хорошее от плохого.

Плоды финика, граната, манго, бимбы, персидского финика (22), капиттхи и других – острые, горькие, кислые, сладкие, солёные или вяжущие. Они отличаются не только по вкусу, но также по своей способности утолять жажду. После того, как плоды созреют и сгниют, их вкусы уйдут вместе с семенами туда, где будут посеяны семена. Таким же образом, ощущения, память и благие и дурные следы действий следуют туда, куда уходит сознание-семя. Его называют сознанием, поскольку оно знает, что покинуло одно тело, чтобы обрести другое, знает благие и дурные следы действий, которые оно совершило, знает, что его сопровождают следы действий, и знает, что оно перевоплотится вместе со следами действий и будет пожинать плоды этих действий. Его называют сознанием, поскольку оно знает всё, что сделало тело.

Элемент воздуха не имеет формы, которую можно схватить, и субстанции, которую можно удержать. Однако, когда надлежащие причины и условия сочетаются, он может многообразно обнаружить своё существование; он может приносить холод и тепло, благоухание и зловоние, раскачивать деревья, и яростно дуть, разрушая предметы. Таким же образом, сознание не обладает формой или субстанцией, и его нельзя увидеть или услышать. Однако, когда надлежащие причины и условия сочетаются, все его качества проявляются. Поскольку тело опирается на сознание, оно чувствует боль или удовольствие, выглядит здоровым, уходит и приходит, движется вперёд и останавливается, разговаривает и смеётся, испытывает радость и печаль, и совершает действия, которые можно ясно видеть. Поскольку мы видим эти действия, мы знаем, что существует сознание”.
…

Пробуждённый сказал старейшине Истинная Луна:

“… Истинная Луна, в теле, рождённом родителями, плотная материя является первоначалом земля, жидкость – первоначалом вода, тепло – первоначалом огонь, и движение – первоначалом воздух; то, что осознаёт и помнит звуки, запахи, вкусы, касания и прочее – это сознание”.

Истинная Луна спросил Пробуждённого:

“Всевышний, когда живое существо оказывается на пороге смерти, как сознание покидает тело? Как оно может войти в другое тело? Как оно может узнать, что покидает тело?”

Пробуждённый ответил Истинной Луне:

“Когда живое существо получает тело в соответствии со следами своих действий, сознание непрерывно поддерживает это тело подобно потоку. Когда жизнь живого существа подходит к концу и его тело умирает, сознание покинет своё тело и родится снова вместе со следами своих действий.

Например, возьмём смесь воды и молока: если её вскипятить на огне, молоко, вода и сливки полностью разделятся. Подобно этому, Истинная Луна, когда жизнь живого существа подходит к концу, его тело, сознание, органы чувств и объекты чувств полностью разделяются, поскольку исчерпалась сила следов действий. Затем сознание станет единственной опорой эфирной совокупности тела и ума (23) и будет воспринимать различные объекты, составляя о них всевозможные суждения, и перевоплотится вместе со следами благих и дурных действий, пожиная плоды этих действий.

Истинная Луна, например, возьмём “великое благодетельное масло” (24). Как его готовят? Смесь различных превосходных лекарств кипятят вместе с маслом. Свойства обычного масла полностью исчезают; вместо них масло насыщается качествами превосходных лекарств и их шести вкусов: острого, горького, кислого, солёного, вяжущего и сладкого. Оно питает тело и придаёт ему цветущий вид и приятный запах. Подобно этому, оставив мёртвое тело, сознание вместе с совокупностями ощущений, представлений и склонностей и благими и дурными следами действий рождается снова, пожиная плоды этих действий.

Истинная Луна, сущность такого масла подобна телу. Масло сочетается с лекарствами и становится великим благодетельным маслом так же, как органы чувств сочетаются с деятельностью ума для того, чтобы оставить следы действий. Следы действий питают сознание таким же образом, как лекарства придают вкус маслу, делая его великим благодетельным маслом. Если человек питается этим маслом, он сияет и становится полным энергии, спокойным и свободным от всех болезней; подобно этому, когда сознание насыщается благими следами действий, оно обретает блаженное воздаяние. Если человек питается нечистым маслом, он не обретает цветущий вид, а становится бледным; подобно этому, когда сознание насыщается дурными следами действий, оно получает горестное воздаяние.

Истинная Луна, хотя драгоценное великое благодетельное масло не имеет рук, ног или глаз, оно может поглощать цвета, ароматы, вкусы и силы превосходных лекарств. Подобно этому, покинув тело и собрание органов чувств (25) и войдя в промежуточное существование между смертью и новым воплощением, сознание может вобрать в себя совокупности ощущений, представлений, склонностей, и благие следы действий, и обрести чудесную память бога (26). Оно узрит шесть небес Мира Желаний и шестнадцать адов. Оно узрит себя, обладающего телом с соразмерными конечностями и прекрасными органами чувств. Увидев покинутое им мёртвое тело, оно скажет: «Это – тело моей прошлой жизни».

Также оно узрит небесный дворец, высокий, впечатляющий и красиво украшенный. Здесь есть цветы, плоды, растения и деревья, опутанные виноградной лозой с усиками, сияющими как новая золотая цепь, инкрустированная различными драгоценностями. Это зрелище наполнит [сознание] ликованием. Ему очень понравится дворец и оно родится здесь.

Человек, обладающий благими следами действий, оставляет одно тело и обретает другое, не испытывая затруднений и безболезненно, подобно тому, как всадник пересаживается с одной лошади на другую. Например, когда смелый человек, умеющий воевать, видит, что вражеские войска наступают, он наденет крепкие доспехи и сядет на храброго коня, чтобы бесстрашно их встретить. Подобно этому, когда человек, наделённый благими корнями, сделает последний выдох, его сознание счастливо покинет старое тело и собрание органов чувств (27) и родится снова в Небесах Брахмы, или даже в Небесах Акаништхи, где будет вкушать чудесные наслаждения”.

В это время Князь Великий Врачеватель встал со своего места в собрании, соединил ладони и спросил Пробуждённого:

“Всевышний, какую форму принимает сознание после того, как покинет мёртвое тело?”

Пробуждённый ответил:

“Чудесно, чудесно! То, о чём ты спрашиваешь, касается великого, глубокого состояния пробуждённого. Никто, кроме так приходящего, не может его понять”.

Тогда Мудрый Защитник сказал Пробуждённому:

“Вопрос, поставленный Князем Великим Врачевателем, действительно глубок. Он обнаруживает его тонкую мудрость и быстрый ум”. …

Увидев, что Пробуждённый пребывает в благом расположении духа и его лицо сияет от радости подобно осеннему лотосу в полном цветении, Князь Великий Врачеватель возликовал. Он соединил ладони и от всего сердца сказал Пробуждённому:

“Всевышний, я люблю глубокую Истину, я жажду глубокой истины, я нахожусь в постоянном страхе того, что Так Приходящий войдёт в окончательное успокоение, поскольку у меня не будет никакой возможности услышать, как он объясняет высшую Истину. Тогда я буду покинут среди живых существ, охваченных пятью вырождениями, нескончаемо остающихся в круговерти, перенося страдания, поскольку они пребывают в смятении и не ведают, как отличить добро от зла, благое от дурного, и совершенное от несовершенного”. …

Затем Князь Великий Врачеватель снова спросил Пробуждённого:

«Всевышний, какова форма сознания? Пожалуйста, объясни это мне».

Пробуждённый ответил Князю Великому Врачевателю:

«Она подобна чьему-либо отражению в воде. Такое отражение неуловимо. Оно ни существует, ни не существует, и изменяет форму вместе с водой.
…

«Форма» благих и дурных следов действий и форма сознания невидимы. Так же как слепорождённый не может видеть восход или закат солнца, день или ночь, свет или тьму, так и мы не можем увидеть сознание. У человека есть алчные желания, ощущения и мысли, но они также невидимы. Однако, все четыре элемента, двенадцать источников, и пять совокупностей, которые составляют чью-либо личность (28) являются проявлениями сознания. Как формы (29), включающие в себя глаз, ухо, нос, язык, тело, форму, звук, запах, вкус и осязательные ощущения, так и не-формы, например, переживания страдания и удовольствия, это – проявления сознания.

Великий Врачеватель, когда человек ощущает вкус пищи своим языком, он знает, что пища – сладкая, горькая, острая, кислая, солёная или вяжущая. Язык и пища видимы и осязаемы, а вкус – нет. Кроме того, кости, костный мозг, плоть и кровь служат причиной того, что человек может осознавать ощущения. Кости и прочее осязаемы, но ощущения – нет. То же самое справедливо для знания о том, наделено сознание заслугами (30) или нет”.

Тогда, припав головой к ногам Пробуждённого, Мудрый Защитник спросил его:

“Возможно ли знать, наделено сознание заслугами или нет?”

Пробуждённый ответил:

“Слушай внимательно! Никто не может увидеть сознание до тех пор, пока он не увидит истину. В отличие от плода манго в руке, сознание невидимо. Оно не находится внутри глаза или других органов чувств. Если бы сознание находилось внутри глаза или других органов чувств, его можно было бы увидеть при рассечении глаза или другого органа чувств. Мудрый Защитник, я, подобно всем другим пробуждённым, столь же неисчислимым, как пески реки Ганг, вижу, что сознание не обладает формой. Обычные люди не могут увидеть сознание; его можно описать только сравнениями. (31) …

Предположим, бог, призрак, дух … или другое существо вселилось в человека. Как ты думаешь? Можем ли мы обнаружить его сущность внутри тела человека?”

Мудрый Защитник сказал Пробуждённому:

“Конечно, нет, Всевышний. Когда бог, призрак, или дух, вселился в человека, мы не можем увидеть его сущность, даже если мы ищем её внутри и снаружи тела человека, поскольку она не имеет формы”.

“Мудрый Защитник”, – сказал Пробуждённый, “если великий бог, наделённый высшими заслугами, вселился в человека, тогда ему следует поднести ароматные цветы, высшие благовония, изысканную пищу и напитки, а также чистое жилище, все подношения должны быть великолепными и незапятнанными. Таким же образом, сознание, наделённое заслугами, вознаграждается знатностью и роскошью. Оно переродится царём, министром, знатным человеком, богачом, главой рода или великим купцом. Оно может обрести тело бога и вкушать восхитительное небесное блаженство. Человек, чьё сознание наделено заслугами, получает блаженные воздаяния, так же, как человеку, в которого вселился бог, имеющий высшие заслуги, должно дарить прекрасные цветы и благовония, изысканную пищу и напитки, которые принесут ему радость и излечат его от болезни, когда он заболеет (32). Поэтому следует знать, что те, кто обладает высоким положением или великим богатством, обретают такие блаженные воздаяния единственно по причине своего сознания, наделённого заслугами.

Мудрый Защитник, когда в человека вселился низкий, злой призрак или дух … ему будут нравиться экскременты, гниль, слизь, слюна и тому подобное; если, для того, чтобы помочь, поднести ему такие отвратительные вещи, он будет счастлив и излечится от своей болезни. Сила призрака или духа является причиной того, что человек находит удовольствие в таких грязных, вонючих вещах как экскременты, так же, как призрак или дух радуется им. Подобно этому, сознание, проникнутое грехом, родится у бедных родителей, или в горестных уделах бытия, таких как удел голодных духов или удел животных, питающихся грязной пищей. Если чьё-то сознание проникнуто грехом, он пожнёт горестные плоды действий.

Мудрый Защитник, сила (33) высшего бога, который вселился в человека, не имеет субстанции или формы, но она может сделать так, чтобы человек, которым она овладела, получил ароматные, чистые подношения. Таким же образом, сознание, наделённое заслугами, бесформенно, но оно может сделать так, чтобы человек, в котором оно обитает, обрёл восхитительные, блаженные воздаяния. Низшие, злые духи … заставляют людей, одержимых ими, принимать нечистую, плохую пищу. Подобно этому, сознание, проникнутое грехом, заставит человека, в котором оно обитает, пожинать горестные воздаяния.

Мудрый Защитник, тебе следует знать: сознание лишено формы или субстанции … и всё же, в зависимости от того, проникнуто сознание пороками или наделено заслугами, оно заставит человека, в котором оно пребывает, пожинать горестные или радостные плоды». …

Великий Врачеватель спросил Пробуждённого:

«Каким образом сознание принимает форму бога или обитателя ада?»

Пробуждённый ответил Великому Врачевателю:

«Сознание обладает тонким видением объектов ума. Способность тонкого видения не зависит от материального глаза. Когда это тонкое видение воспринимает блаженный мир и видит удовольствия и веселье в небесных дворцах, сознание восхищается и привязывается к ним, думая: «Я пойду туда.» Эта мысль загрязнённой привязанности является причиной существования в круговерти. Увидев мёртвое тело, оставленное на кладбище, сознание думает: “Этот труп – мой хороший друг. Поскольку он накопил благие следы действий, сейчас я вознаграждён перерождением на небесах”.

Великий Врачеватель спросил Пробуждённого:

“Всевышний, если сознание всё ещё обладает привязанностью к трупу, почему оно не возвращается в труп?”

В свою очередь Пробуждённый спросил:

“Великий Врачеватель, можно ли волосы и бороду, даже если они - чёрные, блестящие и благоухающие, после того, как они были сбриты и выброшены, вставить обратно в тело, чтобы они снова росли?”

Великий Врачеватель ответил Пробуждённому:

“Нет, Всевышний. Волосы и бороду, которые были сбриты и выброшены, нельзя вставить в тело, чтобы они росли в нём снова”.

Пробуждённый сказал:

“Подобно этому, Великий Врачеватель, сознание не может вернуться в брошенный труп для того, чтобы пожинать плоды действий”.

Великий Врачеватель спросил Пробуждённого:

“Всевышний, сознание в самом деле является тонким и трудным для понимания. Оно не обладает субстанцией, которую можно схватить, и формой, которую можно распознать. Как оно может поддерживать тело большого живого существа, подобного слону? Как оно может попасть в прочное тело, столь же твёрдое как алмаз? Как оно может поддерживать тело сильного человека, который может усмирить даже девять слонов?”

Пробуждённый ответил:

“Великий Врачеватель, например, возьмём ветер. У него нет формы или субстанции, … однако, он может дуть столь яростно, что превратит гору Сумеру в пыль. Великий Врачеватель, какова форма и очертания ветра, который может разрушить даже гору Сумеру?”

Великий Врачеватель сказал Пробуждённому:

“Ветер тонок и не обладает формой или субстанцией”.

Пробуждённый сказал:

“Великий Врачеватель, ветер в самом деле тонок и не обладает формой или субстанцией. Сознание также тонко, у него нет формы или субстанции, однако оно может поддерживать любое тело, будь оно большое или маленькое. Оно может обрести тело комара, или же оно может обрести тело слона. Например, возьмём светильник с тонким пламенем. Когда его ставят в комнате, светильник устраняет в ней всю тьму, независимо от того, большая комната или маленькая. Подобно этому, сознание может поддерживать большое или маленькое тело, обретённое в соответствии со следами своих действий”.

Великий Врачеватель спросил Пробуждённого:

“Всевышний, каковы свойства следов действий? Каковы причины и условия, которые делают возможным их проявление?”

Пробуждённый ответил:

“Великий Врачеватель, именно из-за своих благих следов действий живое существо перерождается в небесах, наслаждаясь изысканной пищей, покоем и счастьем. Предположим, два жаждущих человека идут по пустыне; один из них находит холодную, вкусную воду, а другой не находит ничего и должен страдать от жажды и усталости. Никто не даёт первому холодную воду, и никто не препятствует второму получить её. Они обретают свои плоды, блаженные или горестные, в соответствии со следами своих действий. …

Например, семя сажают в почву, а затем на верхушке дерева появляются плоды. Однако, семя не переходит с ветки на ветку, чтобы в конце концов достичь верхушки дерева. Семя невозможно обнаружить, даже если рассечь ствол. Никто не вкладывал его в каждую ветвь. Когда вырастает дерево и корни становятся твёрдыми, семя отыскать невозможно. Подобно этому, все благие и дурные следы действий опираются на тело, но нельзя найти никаких следов действий, если исследовать тело. Цветы существуют из-за семени, но в семени не найдёшь цветов; плоды появляются из-за цветов, но в цветах не найдёшь плодов. … Подобно этому, следы действий существуют из-за тела, а тело существует из-за следов действий, но невозможно найти следов действий в теле и нельзя найти тела в следах действий.

Плоды не появляются до тех пор, пока, распустившись, цветы не опадут. Подобно этому, плод действия не созревает до тех пор, пока тело не умрёт в конце жизни. Так же, как семя является причиной цветка и плода, тело является причиной следов действий, благих и дурных.

Следы действий не обладают формой и не подают никакого знака, говорящего о том, что они созрели. Например, тень человека несубстанциональна, беспрепятственна, неуловима и непривязана к человеку. Она движется вперёд, останавливается, уходит и приходит вместе с человеком, и всё же никто не думает, что она выходит из тела. Таким же образом, где есть тело, там есть и следы действий, и всё же следы действий нельзя обнаружить в теле или помимо него.

Доза хорошего лекарства, имеет ли оно острый, вяжущий или горький вкус, может излечить болезнь страждущего человека и даровать ему исцеление и цветущий вид. Когда люди видят этого человека, они сразу понимают, что он принял хорошее лекарство. Вкус лекарства можно ощутить, но нельзя увидеть его лечебное действие. Хотя сила лекарства невидима и неуловима, она может даровать цветущий вид человеку, который его примет. Подобно этому, хотя следы действий не обладают формой или субстанцией, они могут воздействовать на человека. Благодаря влиянию благих следов действий, человек имеет изобильную, изысканную пищу и напитки, одежды и другие внутренние и внешние предметы необходимости. Он обладает соразмерными конечностями и приятными чертами лица. У него есть роскошные дома, исполняющие желания жемчужины, золото, серебро и другие сокровища. Он спокоен, счастлив, удовлетворён и свободен от скуки. Следует знать, что всё это – проявления благих следов действий. Родиться в низшей, удалённой, бедной области, не иметь необходимых для жизни вещей, завидовать счастью других, есть грубую пищу или не иметь её вовсе, быть оборванным и безобразным, занимать низшее положение – следует знать, что всё это является проявлением дурных следов действий.

Ясное зеркало отражает красоту или безобразие лица, но отражение лица в зеркале несубстанционально и неуловимо. Подобно этому, благие или дурные следы действий являются причиной того, что сознание рождается в уделе людей, богов, обитателей ада, животных или других. Великий Врачеватель, тебе следует знать, что следы действий остаются с сознанием, когда оно покидает одно тело и переходит в другое”. …

Великий Врачеватель спросил:

“Всевышний, как может это мягкое, тонкое сознание проникнуть в твёрдую форму?”

Пробуждённый ответил:

“Великий Врачеватель, вода очень мягка, однако потоки и водопады могут пронзать горные скалы. Как ты думаешь? Насколько мягка вода и насколько тверда скала?”

Великий Врачеватель ответил:

“Всевышний, скала может быть столь же тверда, как и алмаз, тогда как вода мягка и к ней приятно прикасаться”.

Пробуждённый сказал:

«Великий Врачеватель, то же самое справедливо и для сознания. Оно является очень мягким и тонким, но способно проникать в твёрдое, большое тело и пожинать в нём плоды действий». …

Великий Врачеватель спросил Пробуждённого:

«Всевышний, как может бесформенное сознание породить форму вследствие сочетания причин и условий? …»

Пробуждённый ответил:

«Великий Врачеватель, если тереть два куска дерева друг об друга, они могут породить огонь. Невозможно найти огонь в дереве. Однако, без дерева не было бы огня. Огонь возникает из сочетания причин и условий; без достаточных причин и условий огонь возникнуть не может. Никто не может отыскать форму огня в дереве, но огонь, происходящий из дерева, видят все.

Таким же образом, Великий Врачеватель, сознание порождает материальное тело благодаря соединению родителей. Однако, сознание нельзя отыскать в материальном теле или помимо него.

Великий Врачеватель, качества огня, такие как тепло и прочие, не проявляются прежде, чем возникнет огонь. Подобно этому, Великий Врачеватель, без тела не было бы никаких проявлений сознания, ощущений, представлений, или побуждений.

Великий Врачеватель, хотя солнце ярко светит, обычные люди не знают, какого цвета субстанция солнца, черна она, бела, желта или красна, поскольку они не видели её. Однако, благодаря деятельности солнца, например, испусканию света и тепла, восходу и закату, они знают, что солнце существует. Подобно этому, благодаря деятельности сознания, известно, что существует сознание».

Великий Врачеватель спросил Пробуждённого:

«Что является деятельностью сознания?»

Пробуждённый ответил:

«Великий Врачеватель, восприятия, ощущения, представления, побуждения, мышление, горе, печаль и страдание, всё это – деятельность сознания. Благие и дурные следы действий, многократно пропитывавшие сознание и ставшие посеянными в него семенами, также раскрывают сознание своей деятельностью». …

Когда Пробуждённый изрёк эту проповедь, все присутствующие в собрании, включая старейшину Мудрого Защитника, Князя Великого Врачевателя, монахов, великих бодхисаттв, богов, полубогов, небесных музыкантов и прочих, возрадовались учению Пробуждённого и стали благоговейно его осуществлять.


Сутра 39, Тайсё 347, с.178-186; перевёл на китайский Дивакара.

Примечания:

1. Обычно в буддизме сознание считается не индивидуальным единством, а общим названием различных сознаний. Однако в этой сутре совокупность различных сознаний рассматривается как единство. Это сознание отличается от составляющих его сознаний, таких как сознание видимого, сознание слышимого и т. д. По-видимому, эта сутра является одним из предвестников или зачатков философии Только-Ума школы Йогачара. Читатель обнаружит, что сознание, которое обсуждается здесь, во многих отношениях похоже на представление школы Йогачара о «сознании-хранилище» (санскр. алаявиджняна). Сознание-хранилище также называется «основополагающим сознанием», оно сохраняет или поддерживает память и следы действий. Некоторые буддисты считают, что без него доктрины перерождения, кармы, высшего пробуждения и, наконец, бескорыстных деяний бодисатвы, были бы невозможны.

2. Почтительный эпитет.

3. Буквально, «входы» (санскр. аятана). Особый термин, обозначающий шесть органов чувств и шесть объектов чувств, составляющих двенадцать врат восприятия. Здесь мы читаем в тексте: «взяв все сферы чувств с собой». Однако, не следует считать, что сознание уносит биологические органы чувств или их объекты с собой. Можно предположить, что эта фраза относится к сознанию, которое уносит с собой отпечатки и привычки совокупности органов чувств и объектов чувств предшествующей жизни, создавая таким образом новую, завершённую, эфирную целостность тела и ума в промежуточном состоянии между смертью и последующим рождением. (тиб. бар-до).

4. На эти и другие вопросы, поставленные позднее, текст отвечает не вполне ясно. Однако, ни один из главных пунктов объяснения сознания не был опущен в нашем переводе.

5. Соответствующий китайский иероглиф буквально означает движение от одного места к другому, что можно было бы перевести как «переселение». В некоторых отрывках текста «Вопросы Царя Милинды» представление о переселении сурово критикуется и отвергается; этот трактат говорит, что вместо «переселения» следует использовать термин «перевоплощение». Однако, это только вопрос терминологии. Пока мы не цепляемся за вечную, неизменную, неделимую субстанцию «я», не возникает никакого конфликта с основной буддийской доктриной отсутствия «я» (санскр. анатман). Сознание может переселяться и не рассматриваться как вечное и неразрушимое «я». Кроме того, проблему переселения и перевоплощения можно рассматривать на двух разных уровнях. На мирском уровне мы можем допустить существование сознания, которое переселяется. Однако, на высшем уровне даже это сознание не обладает субстанцией или сущностью.

6. Следует заметить, что в других контекстах и других буддийских писаниях, говорится, что чистое сознание обладает светом.

7. В английском переводе – feeling, awareness and dharmas. В русском переводе – «ощущения, представления и склонности»; по-видимому, здесь идёт речь об этих трёх совокупностях (санскр. скандха), связанных с сознанием, а термин «дхармадхату» в китайском тексте здесь обозначает объекты ума, одно из 18 дхату, которое включает в себя все три вышеупомянутых скандхи.

8. Как школа Абхидхармы, так и школа Йогачара, по-видимому считают, что внутри каждого из пяти органов чувств существует соответствующий чистый орган формы. Для обычных людей эти органы остаются невидимыми, их могут видеть только те, кто обладает божественным оком. Здесь мы читаем в тексте: «орган осязания», но в другой версии этой сутры, переведённой Джнянагуптой (Тайсё 310, гл. 39, с.610), употребляется термин «орган обоняния», что более уместно.

9. Текст гласит: «Из сознания происходят ощушения …» По-видимому, это означает, что из основополагающего сознания, зачатка концепции сознания-хранилища, могут возникать все ощущения. То есть, без основополагающего сознания, которое служит субстратом, поддерживающим восприятия, предстающие перед совокупностью органов чувств, никакие ощущения не могли бы возникнуть. «Из ощущений происходят представления» - предположительно означает, что из приятных, неприятных или нейтральных ощущений происходят различные виды представлений, например, страдание, удовольствие и т. д. «Из представлений происходят склонности» – по-видимому, это передаёт представление Йогачаров о «семени» или «привычке» сознания. Память становится возможной только тогда, когда оставлен отпечаток, след. Отпечаток невозможен без представления, ибо отпечаток означает просто представление об объектах, которое отпечаталось в сознании. Вероятно, таково значение утверждения «из представления происходят склонности». Однако, также это может быть истолковано в том смысле, что, когда сознание человека покидает мёртвое тело, оно уносит вместе с собой отпечатки и привычки, касающиеся явлений. Эти отпечатки и привычки становятся семенами его личности в следующей жизни. Отпечатки включают в себя нравственные склонности и суждения; таким образом, «мы можем различать хорошее и плохое».

10. Здесь «собственная природа» не подразумевает цепляния за независимую природу, реальную субстанцию (санскр. свабхава), но просто обозначает особую природу сознания, как её воспринимают живые существа.

11. В этой сутре трудно понять, в каком смысле используется термин «дхармадхату».

12. Здесь мы ясно видим появление представления о сознании-хранилище.

13. Разновидность ароматного жёлтого цветка.

14. В других писаниях, таких как «Махаянасамграха-шастра», мы обнаруживаем утверждения о том, что сознание покидает тело через особое отверстие. Например, если существу предназначено родиться на небесах, сознание выйдет через «чистое отверстие» на голове; если существо падёт в ад, сознание выйдет через анус или ноги и т. д.

15. Мы не уверены в точности перевода названия этого растения.

16. В предыдущем параграфе сознание сравнивается с семенем, из которого появляется растение; в этом параграфе оно сравнивается с землёй, которая питает все растения. По-видимому, это указывает на то, что термин «сознание» в этой сутре может означать либо сознание живого существа, либо вселенское сознание, на которое опираются сознания всех живых существ, либо и то и другое.

17. По-видимому, соответствующий китайский термин здесь не означает «элемент дхарм» из восемнадцати дхату. Это «дхармадхату» очень напоминает всеобъемлющее дхармадхату, которое охватывается коренным сознанием и тождественно с ним. Снова мы видим зачаток концепции философии Йогачара.

18. Соответствующее китайское слово можно перевести как «ветер» или «воздух». Я предполагаю, что оно является эквивалентом санскритского термина «прана». Этот термин может означать жизнеспособность, душу, жизненное дыхание, или воздух. В соответствии с учением Тантры сознание живого существа не может существовать, не опираясь на прану. Ум и прана составляют двух в единстве. Ум является действующим осознаванием, тогда как прана обладает качеством деятельности и силы. Во время смерти, когда сознание покидает старое тело и переселяется в другое, оно уносит тонкую прану вместе с собой.

19. Здравый смысл говорит нам, что слепорождённый не видит цвета или формы в сновидениях. Однако, этот отрывок может относиться к тем, кто вспоминает свои прошлые жизни. Именно благодаря тому, что слепорождённый вспоминает свои прошлые жизни, он может видеть формы в сновидениях.

20. Это не означает, что действительные органы чувств и объекты чувств уходят вместе с сознанием. См. пр. 3 выше.

21. Буквально, «он обладает причиной формы как своим телом».

22. Мы не уверены в правильности перевода названий растений как «бимба» и «персидский финик».

23. Это относится к живому существу в промежуточном состоянии (тиб. бардо), обладающему только эфирным телом, в котором отсутствуют осязаемые материальные составляющие.

24. Мы не уверены в переводе соответствующего китайского термина как «масло».

25. Буквально, «элементы».

26. Этот отрывок относится только к сознанию живого существа, накопившего благие следы действий, которому суждено родиться в небесах.

27. Буквально, «элементы и входы».

28. Буквально, «тело».

29. Термин «рупа» можно перевести либо как «форма», которая означает объект видения, либо как «объект», относящийся к любой воспринимаемой вещи. В первом случае, рупа является одним из шести объектов чувств. Во втором случае, рупа противопоставляется уму, как например, во фразе «две дхармы: рупа и ум».

30. Санскритским эквивалентом соответствующего китайского термина является «пунья», что может означать «заслуга», «добродетель», «удача», «счастье», «благо», «благословение» и т. п. Поскольку его смысл столь широк, его трудно перевести. Хотя мы переводим его здесь как blessings, “благословения” (в русском переводе – «заслуги»), его не следует понимать в богословском смысле. В других контекстах его нужно переводить как «заслуга» или «добродетель».

31. Этот отрывок декларирует одну из главных идей сутры, а именно, что сознание не обладает формой, и всё же оно может проявлять все формы; его не могут увидеть или распознать обычные люди; его глубина и чудесность – за пределами способности понимания обычного ума, и поэтому его можно описать только посредством иносказаний.

32. По-видимому это относится к болезни, происходящей от вселения в человека другого существа.

33. Буквально, «сущность».


Перевод с английского: Игорь Калиберда

Из книги "A Treasury of Mahayana Sutras. Selections from the Maharatnakuta Sutra", Translated from the Chinese by The Buddhist Association of the United States, Garma C. C. Chang, General Editor, The Pennsylvania State University Press, University Park and London, 1983 ("Сокровищница сутр Махаяны. Избранные сутры из собрания "Махаратнакута", под редакцией Гарма Чанг, 1983).


Похожие публикации:

Истинный Львиный Рык Царицы Шрималы. Сутра из собрания “Махаратнакута”.

Всеобъемлющие Врата Истины в Непостижимое. Сутра из собрания “Махаратнакута".

Речь бодхисаттвы Сураты. Сутра из собрания “Махаратнакута"

Высшие Заповеди. Сутра из собрания “Махаратнакута”.

Совершенство искусных средств. Сутра из собрания "Махаратнакута".

Речь о беспрепятственном красноречии. Сутра из собрания "Махаратнакута".

Неисчерпаемые Сокровищницы Мудрости. Сутра из собрания "Махаратнакута".

Вопросы Сумати. Сутра из собрания “Махаратнакута”.

Неисчерпаемые Сокровищницы Мудрости. Сутра из собрания “Махаратнакута”.

Так я слышал. Однажды Пробуждённый пребывал на горе Гридхракута вблизи города Раджагриха вместе с одной тысячью великих монахов. Все эти монахи обрели величественные заслуги и могли издать львиный рык. Также его сопровождали пятьсот великих бодхисаттв. Все они овладели заклинаниями, достигли беспрепятственного красноречия, обрели постижение невозникновения явлений, вступили на уровень невозвращения, осуществили созерцания и достигли свободного владения чудесными силами. Они хорошо знали склад ума и склонности живых существ.

Бодхисаттв возглавляли великие бодхисаттвы Солнечный Стяг, Лунный Стяг, Вселенский Свет, Лунный Царь, Освещающий Вершины, Сын Солнца, Львиная Мудрость, Драгоценный Свет Заслуг, Постижение Всех Смыслов, Осуществление Предшествующих Условий, Исполнение Обетов и Деяний, Мудрость Пустоты, Равностный Ум, Радость и Любовь, Любящий Общество, Победоносный Боец, Мудрые Деяния, Молниеносное Достижение, Превосходное Красноречие, Львиный Рык, Чудесный Голос, Бдительный, Деяния Искусного Обращения и Деяния Окончательного Покоя.

Также в собрании находились Индра, четыре царя богов, Брахма, владыка мира Претерпевание, и неисчислимые внушающие благоговение добродетельные боги, драконы, якши, небесные музыканты, полубоги, гаруды, киннары и махораги.

В это время бодхисаттва Молниеносное Достижение, увидев, что все возвышенные собрались и всё собрание утихло, встал со своего места, обнажил правое плечо, преклонил правое колено, соединил ладони и сказал Пробуждённому:

«Всевышний, я желаю задать тебе несколько вопросов. Пожалуйста, даруй мне разрешение».

Всевышний сказал Молниеносному Достижению:

«Так Приходящий, Досточтимый, Всецело Просветлённый, удовлетворит твою просьбу. Спрашивай всё, что пожелаешь, я отвечу и объясню тебе».

Бодхисаттва Молниеносное Достижение спросил  Пробуждённого:

«Всевышний, что должен исполнять бодхисаттва для того, чтобы он мог удовлетворять желания живых существ, не подвергаясь воздействию скверн; искусно вести живых существ в соответствии с их особыми склонностями и предохранять их от падения в горестные уделы бытия после смерти; непременно постичь равенство явлений; и оставаться неосквернённым миром, в котором он живёт, так же как лотос остаётся незапятнанным грязной водой, из которой он растёт? Как бодхисаттва может свободно путешествовать в землях пробуждённых, оставаясь совершенно недвижимым в сущности явлений (дхармадхату) (1); всегда быть рядом с Пробуждённым, не считая его материальным телом; пребывать в трёх вратах освобождения, не входя в успокоение Малой Колесницы; украшать и очищать земли пробуждённых в соответствии с желаниями живых существ и мгновенно обрести высшее пробуждение?»

Затем великий бодхисаттва произнёс стихи, повторяя свои вопросы:

   «Непревзойдённый, Высочайший из Людей,
   Владыка Бесконечного Знания,
   Ты пребываешь в явлениях, привычных всем.
   Ты приносишь пользу миру
   И равностно относишься к живым существам.
   Ты – убежище мира.
   Ты открываешь истинный путь иноверцам,
   Даруя им возможность обретения окончательного покоя и радости (2).
   Высшие  заслуги, накопленные тобой,
   Подобны сокровищу, найденному в земле.
   Солнце мудрости во вселенной,
   Почитаемый в трёх мирах,
   Изложи высшую колесницу (3)
   Для обретения достижений бодхисаттвы.
   Твоё лицо ясно подобно полной луне;
   Ты – знаток состояния покоя;
   Ты раскрываешь Истину спокойствия,
   Которая может уничтожить все скверны.
   Объясни путь бодхисаттвы
   Ради блага живых существ.
   Земля пробуждённого, время его жизни,
   Его материальное тело и его свита чисты,
   А также действия его тела, речи и ума
   И все другие качества.
   Так Приходящий, изложи сейчас
   Чистые практики бодхисаттвы.
   Как бодхисаттва побеждает демонов?
   Как он учит Истине?
   Как он сохраняет непрерывную внимательность?
   Пожалуйста, объясни нам это.
   Каким образом храбрый герой (4)
   Снова и снова погружается в круговерть,
   И всё же непоколебимо пребывает в недвойственности
   И остаётся ничем незатронутым?
   Как он общается с пробуждёнными
   И делает им подношения?
   Как он воспринимает материальное тело Пробуждённого,
   Оставаясь в действительности отрешённым от всех форм?
   Как он воздерживается от вхождения в успокоение,
   Пока не обретёт все заслуги (5),
   Хотя постиг трое врат освобождения
   И свободен как птица в небе?
   Как он узнаёт склонности и желания живых существ,  
   Без страха действует в соответствии с ними,
   Приводит этих существ к зрелости,
   И всё же остаётся неосквернённым?
   Каким образом он сначала дарит им мирские удовольствия,
   А затем убеждает их очистить свои умы
   И помогает им обрести высшую мудрость
   И достичь высшего пробуждения?
   Так Приходящий, объясни нам
   Эти тонкие и глубокие учения!»

Тогда Всевышний сказал великому бодхисаттве Молниеносное Достижение:

«Превосходно! Превосходно, добрый человек, что ты можешь задавать Пробуждённому такие вопросы для того, чтобы принести пользу, покой и счастье бесчисленным существам и обратить к Истине тех богов и людей настоящего, которые станут бодхисаттвами в будущем. Поэтому, Молниеносное Достижение, слушай внимательно и хорошенько обдумай то, что я скажу. Я объясню тебе».

Бодхисаттва Молниеносное Достижение сказал:

«Да, Всевышний. Я буду слушать с радостью».

Пробуждённый сказал Молниеносному Достижению:

«У великого бодхисаттвы есть пять сокровищниц мудрости (6), все они являются великими сокровищницами мудрости, неисчерпаемыми сокровищницами мудрости, всеобъемлющими неисчерпаемыми сокровищницами мудрости. Если бодхисаттва обладает этими сокровищницами, он навсегда избавится от бедности, обретёт высшие добродетели, о которых ты упоминал, и быстро и без больших усилий достигнет высшего пробуждения. Каковы эти пять? Они таковы: сокровищница мудрости для вожделеющего, сокровищница мудрости для гневного, сокровищница мудрости для невежественного, сокровищница мудрости для тех, кто в равной степени охвачен тремя сквернами, и сокровищница мудрости Истины.

Молниеносное Достижение, какова сокровищница мудрости великого бодхисаттвы для вожделеющего? Когда живые существа действуют, руководствуясь вожделением, они связаны ошибочными воззрениями; они различают все явления; они цепляются за формы, звуки, запахи, вкусы, касания и объекты ума и увлекаются ими. Бодхисаттва должен обладать истинным знанием склада ума живых существ: от чего они получают удовольствие и чего желают, какие обстоятельства усугубляют их обычные скверны, какую веру и понимание они обрели, какие благие корни они посадили в прошлом, учения какой колесницы пробудят в них устремление к пробуждению, и какой период времени потребуется для созревания их благих корней. Бодхисаттва должен всё это тщательно исследовать и изыскать средство, необходимое для того, чтобы полностью отсечь страсти этих живых существ и побудить их непрерывно развивать благой настрой ума.

Молниеносное Достижение, тебе следует знать, что разнообразные склонности и действия живых существ трудно распознать. Их не может знать никакой слушатель или для-себя-пробуждённый, не говоря уже об обычных людях и иноверцах. Например, Молниеносное Достижение, некоторых живых существ, несмотря на то, что они привязаны к желаниям, можно привести к зрелости и они могут достичь высшего пробуждения. Некоторые могут созреть и таким образом достичь высшего пробуждения и освобождения, как только они соприкоснутся с желанными объектами или заговорят о них с вожделеющим умом (7). Некоторые могут быть зрелыми и поэтому достичь высшего пробуждения и освобождения по причине прекращения страстей и глубокого размышления о непостоянстве, возникшего из-за того, что они осознали порчу вожделённых красивых вещей, виденных ими прежде.

У некоторых мужчин не возникает страсть к женщине с первого взгляда, но когда позднее они вспоминают очаровательный облик женщины, их умы заполняет желание и они привязываются к ней. Некоторых охватывает вожделение и они увлекаются желанием, когда видят красивую женщину в сновидениях. Некоторые очаровываются женщинами, едва услышав их голоса. Однако, иногда этих мужчин можно привести к зрелости и они достигают пробуждения и освобождения просто благодаря временному прекращению своего вожделения.

Молниеносное Достижение, поскольку бодхисаттва досконально знает все болезни, происходящие от вожделения, и методы их исцеления, в то же время не усматривая никакой двойственности в сущности явлений, он порождает великое сострадание ко всем тем, кто не знает сущности явлений. Молниеносное Достижение, поскольку вожделение, гнев, неведение и мудрость сущности явлений равно непостижимы, бодхисаттва думает:

«Я вижу, что эти живые существа охвачены вожделением, гневом и неведением, объектами которых являются составные явления, лишённые формы, пустые по природе и существующие только как условные наименования. Я трезво исследую эту ситуацию и проявлю великое сострадание к этим существам, обманутым вожделением; я исполню свои прошлые обеты, я приведу их к зрелости благодаря безусильной мудрости и меня не потревожит никакое явление».

Если мужчина думает, что женщина чиста, и совершенно теряет от неё голову, бодхисаттва преобразится в красивую изысканную женщину, украшенную драгоценностями и ожерельями, столь же желанную, как небесная дева, которую мужчина когда-либо видел прежде, и позволит ему изливать на неё свою страстную любовь. Когда мужчина увлечётся  своей страстью до предела, бодхисаттва использует средства, соответствующие способности мужчины, и извлечёт из него ядовитую стрелу вожделения. Затем, благодаря своей чудесной силе он вернёт себе мужской облик и, явившись мужчине, будет излагать ему Истину до тех пор, пока тот не постигнет сущность явлений. После этого он покинет мужчину и исчезнет. В случае женщины, потерявшей голову от мужчины, бодхисаттва сделает то же самое, он проявится для неё как мужчина, извлечёт из неё ядовитую стрелу вожделения, будет излагать ей Истину до тех пор, пока она не постигнет сущность явлений, а затем исчезнет.

Молниеносное Достижение, хотя живые существа осквернены двадцатью одной тысячью действий желания и другими дурными действиями, составляющими в целом восемьдесят четыре тысячи (8), благодаря безусильной мудрости бодхисаттва может открыть множество врат Истины и привести их к освобождению, не порождая представления, что он изложил живым существам какие-либо учения или что какие-то живые существа были освобождены.

Молниеносное Достижение, например, царь драконов озера, именуемого Без Тепла (9), благодаря силе своих прошлых действий испускает четыре великих реки из своего дворца для того, чтобы остудить летнюю жару для живых существ, которые живут на земле или в воде; чтобы питать цветы, фруктовые деревья  и злаки; и чтобы даровать живым существам покой и счастье. Однако, он не порождает представления о том, что он источает, источал, или будет источать реки. Самопроизвольно он наполняет водами четыре реки ради пользы живых существ. Подобно этому, бодхисаттва исполняет свои прошлые обеты, излагая четыре благородные истины благодаря безусильной мудрости для того, чтобы устранить все жгучие горести круговерти и даровать святое блаженство освобождения всем богам и людям. Однако, он не порождает представления о том, что он учит, учил, или будет учить Истине; самопроизвольно он проявляет великое сострадание, зрит живых существ и объясняет Истину в соответствии с их нуждами.

Далее приведём пример, Молниеносное Достижение, Индра может оставаться неизменным, проявляя тела, столь многочисленные, что они могут удовлетворить по отдельности и одновременно чувственные желания его ста двадцати тысяч небесных супруг, заставляя каждую из них думать, что она одна развлекается с Индрой. Подобно этому, бодхисаттва может оставаться неизменным, приводя к зрелости живых существ, которые могут достичь освобождения, в соответствии с их желаниями.

Молниеносное Достижение, приведём ещё пример: солнце, поднимаясь из-за горы, изливает свой свет на весь мир и является причиной того, что везде, куда достигают его лучи, возникают различные цвета, такие как синий, жёлтый, красный и белый, тогда как само солнце остаётся единственным неделимым одноцветным светом. Подобно этому, бодхисаттва, солнце мудрости, освещает всё измерение явлений таким же образом, поднимаясь над подобными горам привязанностями живых существ и обучая их Истине в соответствии с их нуждами, и всё же сам он не усматривает никакой двойственности в измерении явлений.

Молниеносное Достижение, вот что означает сокровищница мудрости великого бодхисаттвы для вожделеющего. Если бодхисаттва обрёл эту сокровищницу, в течение эпохи или нескольких эпох он может проявляться в бесчисленных телах в соответствии с желаниями живых существ и учить их Истине, используя разнообразные способы, но он не усматривает двойственности в измерении явлений.

Кроме того, Молниеносное Достижение, приведём пример, подлинное золото остаётся тем же самым по природе, когда благодаря своему умению ремесленник делает из него различные ожерелья и другие украшения. Подобно этому бодхисаттва надлежащим образом созерцает сущность явлений, проявляет множество тел в соответствии с желаниями живых существ и многообразно объясняет им Истину, но он не усматривает никакой двойственности в измерении явлений. Это называется постоянное проникновение в равенство измерения явлений. Если бодхисаттва обрёл эту сокровищницу мудрости, он может даровать живым существам различные проповеди Истины, и живые существа, услышав их, обогатятся неисчерпаемыми святыми сокровищами и навсегда освободятся от бедности круговерти.

Теперь, Молниеносное Достижение, что означает сокровищница мудрости великого бодхисаттвы для гневного? Некоторые живые существа склонны к надменности и тщеславию; они считают, что «я» и «моё» реальны, и цепляются за различение между собой и другими. Поскольку они никогда не взращивают доброту или терпение, их умы искажаются гневом и другими жгучими сквернами; они не памятуют о Пробуждённом, Истине или Общине; охваченные яростью, они заблуждаются относительно природы явлений. Бодхисаттва никогда не вредит этим злонравным людям и не гневается на них, но думает вместо этого:

«Странные эти живые существа! Введённые в заблуждение, помрачённые и опутанные ложными воззрениями, они гневаются и обижаются, несмотря на то, что в действительности все явления по природе недвижимы, бесстрастны, неосквернены, не состоят из частей, и пребывают за пределами раздоров».

С такой мыслью он будет искренне проявлять великое сострадание и милосердие к этим живым существам. Для того, чтобы усмирить их гневные действия, он будет переносить таких людей с непоколебимым терпением, даже если они будут расчленять его тело. Если все бесчисленные злонравные существа будут предавать друг друга и проявлять враждебность друг к другу, таким образом обрекая себя на падение в низший удел змей, когда созреют плоды действий, бодхисаттва, взращивающий терпение, использует свою милосердную силу для того, чтобы обратить этих живых существ, препятствуя их падению в горестные уделы бытия и способствуя тому, чтобы они непременно постигли равенство. Так бодхисаттва устраняет гневные действия живых существ, используя искусные средства.

Кроме того, Молниеносное Достижение, когда бодхисаттва увидит гневных людей, он помыслит:

«Все явления чисты по природе. Поскольку эти живые существа не понимают природу явлений, они действуют в соответствии с видимостью явлений, тщетно различают и чувствуют гнев, несмотря на то, что в действительности все явления равны и пребывают за пределами раздоров. Если бы они знали природу явлений, они не испытывали бы враждебности друг к другу, но поскольку они не постигли её, то впадают в гнев».

Тогда бодхисаттва удвоит свою доброту и проявит великое сострадание к этим существам. Он исполнит свои прошлые обеты и объяснит им Истину, с безусильной мудростью раскрывая различные учения для того, чтобы положить конец их гневным действиям. Однако, он не будет думать, что учит Истине для того, чтобы устранить гнев живых существ. Почему это так? Потому что бодхисаттва зрит природу измерения явлений. Так бодхисаттва непоколебимо пребывает в сущность явлений за пределами различий и устраняет осквернённые действия.

Молниеносное Достижение, например, сущностная природа тьмы и света одна и та же; и то, и другое, подобно пустому пространству без отличительных признаков. Поэтому в действительности тьма никогда не устраняется, когда появляется свет, но нельзя сказать, что она не устраняется в относительном смысле. Так же и бодхисаттва, полагающийся на мудрость отсутствия различий в измерении явлений, может искусно разъяснять Истину для того, чтобы устранить различные гневные действия живых существ, и всё же он не различает в измерении явлений.

Молниеносное Достижение, так же, как солнечный свет никогда не отделяется от солнца, где бы оно ни сияло, так и всё, чему учит бодхисаттва для того, чтобы усмирить и уничтожить гневные действия живых существ, является колесом Истины, поскольку он не различает никакие явления во вселенной.

Хотя живые существа осквернены двадцатью одной тысячью гневных действий и другими дурными действиями, составляющими в целом восемьдесят четыре тысячи, благодаря безусильной мудрости бодхисаттва может учить этих существ уместным Истинам для того, чтобы совладать с их гневными действиями, не порождая представления о том, что он учит, учил, или будет учить их Истине. Вот что означает сокровищница мудрости великого бодхисаттвы для гневного.

Если бодхисаттва обрёл эту сокровищницу, он может в течение эпохи или нескольких эпох искусно и многообразно учить Истине для того, чтобы исполнить желания живых существ. Хотя гневные действия живых существ не знают пределов, мудрость и красноречие бодхисаттвы также неисчерпаемы. Вот как бодхисаттва, который обрёл сокровищницу мудрости для гневного, искусно объясняет природу измерения явлений за пределами различий.

Теперь, Молниеносное Достижение, что означает сокровищница мудрости великого бодхисаттвы для невежественного? Молниеносное Достижение, покорение невежественного – очень трудная задача для бодхисаттв, поскольку такие люди совершают ошибочные действия, полны враждебности к другим и покрыты скорлупой неведения, подобно червям-шелкопрядам, завёрнутым в свои коконы, не могут мудро приспосабливаться к явлениям, не проявляют усердия в соблюдении надлежащего порядка действий, цепляются за воззрение о «я», следуют ложным путям, медленно продвигаются вперёд и не способны выбраться из круговерти.

Породив устремление к пробуждению ради блага таких невежественных существ, бодхисаттва не будет мешкать, неустанно и непрерывно прилагая великие, напряжённые усилия. Он размышляет о том, как он будет учить Истине, при каких обстоятельствах, и как наилучшим образом истолковать её, чтобы побудить невежественных людей следовать практикам бодхисаттв и обрести освобождение.

Бодхисаттва, который в прошлом обрёл постижение сущности явлений, проявит великое сострадание благодаря своей безусильной мудрости. Когда он встретит живых существ, которые не постигли сущность явлений, он покорит их, объясняя учения Пробуждённого в соответствии с их способностями, и всё же у него не будет представления о том, что он учит, учил или будет учить Истине. Благодаря силе своих прошлых обетов он ясно видит взаимосвязь всех событий во вселенной и способен самопроизвольно открыть сотни тысяч врат Истины для того, чтобы удержать живых существ от действий, обусловленных неведением, и таким образом привести их к освобождению.

Молниеносное Достижение, приведём в пример хорошего врача, опытного в исцелении болезней. Благодаря своему доскональному знанию медицинских трактатов он может сразу же распознать любую болезнь, увидев её симптомы, а затем излечить её, используя надлежащие заклинания или лекарства. Таким же образом бодхисаттва, который обрёл постижение измерения явлений, благодаря своей безусильной мудрости может учить Истине погрязших в неведении людей, излагая им сотни тысяч учений в соответствии с их разнообразными склонностями.

Молниеносное Достижение, вот что означает сокровищница мудрости великого бодхисаттвы для невежественного. Если бодхисаттва обрёл эту сокровищницу, он будет обладать глубоким постижением взаимосвязи всех событий во вселенной и может в течение эпохи или нескольких эпох многообразно учить Истине этих невежественных существ в соответствии с их склонностями и желаниями. Хотя их заблуждения безграничны, его мудрость и красноречие также неисчерпаемы. Бодхисаттва, который обрёл сокровищницу мудрости для невежественного, может таким образом искусно излагать Истину, не различая. Для того, чтобы устранить двадцать одну тысячу обусловленных неведением действий и другие дурные действия, составляющие в целом восемьдесят четыре тысячи, бодхисаттва проповедует сотни тысяч учений. Таково объяснение сокровищницы мудрости бодхисаттвы для невежественного.

Теперь, Молниеносное Достижение, что означает сокровищница мудрости великого бодхисаттвы для тех, кто омрачён тремя сквернами в равной степени? Приведём в пример чистое, прозрачное как хрусталь, зеркало с четырьмя гранями. Зеркало, поставленное на перекрёстке двух оживлённых улиц,  безошибочно отражает всё, что находится вокруг, но у него нет представления, что оно порождает эти образы. Они естественно отражаются в нём, если зеркало хорошо отполировано. Таким же образом, когда бодхисаттва отполировал зеркало измерения явлений, он пребывает в безусильном созерцании и проповедует сотни тысяч учений в соответствии с различным умственным складом живых существ так, чтобы они смогли обрести полное понимание этих учений и достичь освобождения. Однако, он не порождает никаких представлений об учениях или живых существах. Почему это так? Потому что бодхисаттва обладает постижением природы измерения явлений. Он знает истинные обстоятельства живых существ, склонных к четырём осквернённым состояниям, и проповедует им Истину в соответствии с их склонностями. Однако, в согласии с реальностью он зрит явления и живых существ за пределами двойственности – он ясно видит, что между ними нет различий.

Молниеносное Достижение, подобно тому, кто не видит в пространстве никаких различимых свойств или построек, бодхисаттва, созерцающий измерение явлений, в полной мере постигает, что все явления тождественны. Благодаря силе своих прошлых обетов он может многообразно объяснять Истину в соответствии со склонностями живых существ, и всё же он не усматривает различий в измерении явлений.

Молниеносное Достижение, бодхисаттва обладает ясным постижением двадцати одной тысячи действий, совершаемых теми, кто омрачён тремя сквернами в равной степени, так же как и других дурных действий, составляющих в целом восемьдесят четыре тысячи. Он может многообразно проповедовать Истину благодаря своей безусильной мудрости, так же, как хороший врач может поставить правильный диагноз и прописать надлежащее лекарство для излечения болезни. Вот что означает сокровищница мудрости великого бодхисаттвы для тех, кто охвачен тремя сквернами в равной степени.

Если бодхисаттва обрёл эту сокровищницу мудрости, он может в течение эпохи или нескольких эпох искусно и многообразно проповедовать Истину живым существам в соответствии с их устремлениями. Хотя дурные действия живых существ безграничны, так же безграничны мудрость и красноречие бодхисаттвы. Бодхисаттва, который обрёл сокровищницу мудрости для тех, кто омрачён тремя сквернами в равной степени, может таким образом искусно проповедовать отсутствие различий в природе измерения явлений.

Кроме того, Молниеносное Достижение, если бодхисаттва обретает такую мудрость, он будет досконально знать склонности и желания живых существ. Для того, чтобы покорить и исцелить живых существ, охваченных вожделением, он может проявиться в виде обычного человека, полного желаний, у которого есть жена, дети, имущество и то, что нужно для жизни, однако, этот человек останется столь же незапятнанным, как цветок лотоса. Некоторые омрачённые и не обладающие мудростью живые существа не могут понять, что это – искусные средства бодхисаттвы и думают: «Как может мудрый человек так жаждать исполнения желаний, что его нельзя отличить от обычного человека?» Поэтому они считают, что бодхисаттва отказался от своего устремления к пробуждению. Из-за того, что их умы нечисты, они гневаются на бодхисаттву, не уважают и не верят в него. По причине накопления следов таких действий они падут в великие ады после смерти. Однако, бодхисаттва тайно обратит их и они непременно постигнут равенство явлений после того, как получат воздаяние за свои злодеяния.

Например, Молниеносное Достижение, так же, как яростный огонь может сжечь все деревья и травы, поглощая и превращая их все в огонь, так и яростный огонь мудрости бодхисаттвы может превратить вожделение, гнев и неведение всех добрых или злых живых существ, которых он встречает, в мудрость (10). Это называют необыкновенным качеством бодхисаттвы.

Далее приведём в пример гору Сумеру, которая обладает необыкновенными свойствами. Каждая из её четырёх сторон сделана из драгоценностей одного вида, и все живые существа, являются ли они синими, жёлтыми, красными или белыми, принимают цвет лазурита, когда приближаются к стороне, сделанной из лазурита, цвет золота, когда приближаются к стороне, сделанной из золота, цвет серебра или хрусталя, когда они приближаются к этим сторонам. Таким же образом, если бодхисаттва обладает этим необыкновенным качеством, то живые существа, вожделеющие, гневные или невежественные, добрые или злые, все обретут мудрость бодхисаттвы, встретишись с ним. Из-за своих нечистых умов и злодеяний некоторые из этих существ могут пасть в ады, в мир голодных духов, в мир животных, или в мир Ямы, однако, получив воздаяние за свои преступления, они непременно обретут высшее пробуждение благодаря необыкновенным заслугам бодхисаттвы и силе его обетов. …

Молниеносное Достижение, так же, как гора Сумеру выше всех других гор, так и мудрость так приходящего выше всех других видов мудрости. Так же, как море глубже всех других вместилищ воды, так и мудрость так приходящего глубже всех других видов мудрости. Так же, как царь вселенной – самый почитаемый из всех царей, так и мудрость так приходящего не могут превзойти другие виды мудрости.

Молниеносное Достижение, поскольку так приходящий обрёл этот вид мудрости, он может досконально понимать вожделение, гнев и неведение живых существ и все изменения, происходящие в их умах; он мгновенно постигает всё это.

Молниеносное Достижение, так приходящий, который обрёл мудрость всеведения, подобен человеку, обладающему незамутнённым взором: так же, как этот человек, не прилагая усилий, может с неоспоримой ясностью видеть плод манго (11), лежащий в его руке, Так Приходящий может видеть умственную деятельность всех существ и в соответствии с этим излагать Истину собраниям.

В безмерных, бесчисленных землях пробуждённых есть живые существа, которые склонны к вожделению, которых сжигает и волнует вожделение, которые растрачивают своё время, днём и ночью думая о способах удовлетворения своего вожделения, и создают разнообразные следы действий, связанные с телом и речью, по причине жгучего вожделения. Всё это Так Приходящий знает и видит.

Есть живые существа, которые охвачены гневом и ненавистью, они таят вражду друг против друга и падут в Непрерывный Ад по причине своей злобы. Всё это Так Приходящий знает и видит.

Есть живые существа, которые склонны к заблуждению, окутаны неведением, сбиты с толку, упрямы, они испытывают радость от практики ложных воззрений. Всё это Так Приходящий знает и видит.

Некоторые живые существа обладают знанием, у некоторых знание отсутствует; некоторые продвигаются вперёд, некоторые возвращаются назад; некоторые взрастили благие корни для колесницы так приходящих (12), некоторые – для колесницы слушателей, некоторые – для колесницы для-себя-пробуждённых. Всё это Так Приходящий знает и видит.

Поскольку Так Приходящий обрёл этот вид мудрости, он знает особенности умственного склада живых существ, присутствующих в собрании. В неподходящее для проповеди время он будет хранить молчание и только думать:

«Эти живые существа запутались в своих мнениях о явлениях и сейчас не могут понять моего учения».

Поскольку Так Приходящий оснащён высшей силой и чувством, позволяющим искусно выбрать надлежащее время, он досконально знает, кого можно покорить, кто обладает высокими устремлениями, кто наделён терпением, и кто может принять увещевания. В соответствии с этим он склоняет людей к Истине и приносит им пользу. …

Когда бодхисаттва видит вожделеющих существ, ему следует думать:

«Их сжигает желание по моей вине».

Когда он видит живых существ, охваченных гневом или глупыми заблуждениями, ему также следует думать:

«Это – мой изъян. Почему? Когда я вижу больных живых существ, мой долг заключается в том, чтобы найти лекарство и способы их исцеления. Я принял обет избавить их от болезней, но и сейчас они всё ещё больны. Должно быть, я покинул их, поэтому я виноват».

Молниеносное Достижение, если бодхисаттва обретает такое состояние ума, размышляя о своих изъянах и чувствуя великую любовь к живым существам, он никогда не будет мстить своим обидчикам, даже если они расчленят его тело. Молниеносное Достижение, если бодхисаттва таким образом занимается правильной практикой, он полностью искоренит следы своих прошлых дурных действий и в будущем в нём не возникнет никакое зло.

Молниеносное Достижение, бесчисленные, неисчислимые эпохи тому назад, прежде эпохи пробуждённого Дипамкары, жил пробуждённый по имени Так Приходящий Рождённый Победоносным, Досточтимый, Всецело Просветлённый, Единственный Совершенный в Изучении и Поведении, Хорошо Ушедший, Познавший Мир, Непревзойдённый, Великий Усмиритель, Учитель Богов и Людей, Пробуждённый, Всевышний. Он родился в мире, именуемом Сияющий Свет, и жил в лесу вблизи столичного города Прочный Мир.

В это время жил гневный, кровожадный, яростный, безжалостный мясник по имени Ужасный, чьи руки всегда были в крови. У него был пугающий вид. Однажды он вошёл в свой дом, чтобы убить корову, привязанную здесь. Увидев его, корова пришла в ужас и бросилась бежать к лесу, где жил Так Приходящий Рождённый Победоносным, потащив верёвки с собой. Когда мясник с ножом в руке стал её преследовать, корова пришла в смятение и упала в глубокую яму. Понимая, что смерть её близка, она жалобно замычала и застонала от боли. При виде коровы мясник пришёл в ярость и немедленно прыгнул в яму, собираясь её зарезать.

В это время Так Приходящий Рождённый Победоносным, окружённый огромным собранием бесчисленных сотен тысяч последователей, подробно объяснял учение о зависимом возникновении:

«От неведения зависят действия; от действий зависит сознание; от сознания зависят имя и форма; от имени и формы зависят шесть органов чувств; от шести органов чувств зависит соприкосновение с объектами; от соприкосновения зависит ощущение; от ощущения зависит вожделение; от вожделения зависит привязанность; от привязанности зависит становление; от становления зависит рождение; от рождения зависит старость, смерть, тревоги, печаль, бедность и несчастье. Каждое звено цепи зависимого возникновения является только великим скопищем страдания.

Соседние звенья цепи, в порядке от неведения и действий до рождения, старости и смерти, а также в обратном порядке, не думают друг о друге и не осознают друг друга. Все они непостижимы по природе; они не обладают действиями, мышлением, «я» или «моё». Каждое звено чисто в своей сущностной природе и не знает других. Однако обычные люди, несведущие в этом учении, утверждают, что форма – это «я», что «я» обладает всеми формами, и что форма принадлежит «я»; и они придерживаются такого же воззрения об ощущении, представлении, склонностях и сознании.

Из-за того, что они цепляются за «я» и «моё», они порождают четыре ложных воззрения – они принимают непостоянство за постоянство, страдание за радость, нечистое за чистое и отсутствие «я» за «я».
Из-за своих ошибочных воззрений они омрачены неведением и не могут мыслить правильно; их умы покрываются сквернами и они не могут выйти за пределы своих скверн; они опутаны жаждой бытия и поэтому непрерывно кружатся в круговерти. Мудрые, благодаря своему глубокому постижению всех явлений, не видят «я», других, живых существ, жизни, рождения, старости, болезни или смерти. Они не видят никакого рабства или убийства».

Молниеносное Достижение, когда мясник Ужасный издалека услышал голос Так Приходящего, проповедующего Истину, внезапно он пробудился и его намерение убить сразу исчезло. Отбросив в сторону нож, он вылез из ямы, пришёл к Пробуждённому и припал головой к его ногам. Затем он отошёл, встал в стороне и сказал:

«Всевышний, я желаю оставить мирскую жизнь и следовать пути Истины пробуждённых».

Пробуждённый сказал:

«Очень хорошо! Добро пожаловать, монах»,

и мясник немедленно принял полные монашеские обеты.

Затем Так Приходящий Рождённый Победоносным, зная, что ум мясника постепенно созревал, подробно объяснил ему практики бодхисаттвы. Услышав их, Ужасный достиг постижения невозникновения явлений и после этого никогда не отклонялся от Истины пробуждённых.

Что касается коровы, она обрадовалась, услышав чудесный голос Так Приходящего, проповедующий учение о зависимом возникновении. После смерти она переродилась в Небесах Тушита, где узрела Майтрейю и обрела истинную веру.

Молниеносное Достижение, действия живых существ очень сложны и тонки, их трудно распознать и понять. Поэтому, Молниеносное Достижение, стремясь к высшему пробуждению, бодхисаттва должен стараться досконально узнать способности и действия живых существ. Ему следует хранить беспристрастный и беспрепятственный ум, объемлющий всех существ, и не привязываться ни к каким явлениям. …

Теперь, Молниеносное Достижение, что такое сокровищница мудрости Истины, которой обладает бодхисаттва? Она такова: бодхисаттва ясно видит все формы, как они есть в действительности; он знает, что они изначально несозданы и их природа чиста. Поскольку бодхисаттва обладает полным постижением форм, он может обрести четыре составляющих беспрепятственного красноречия. Каковы эти четыре? Они таковы: беспрепятственное понимание смысла, беспрепятственное знание явлений, беспрепятственное владение языком и беспрепятственная способность рассуждения.

Беспрепятственное понимание смысла является совершенным пониманием смысла всех форм. Каков смысл форм? Он равен окончательной истине (13). Что такое окончательная истина? Это – непостижимость форм. Обретение понимания этой окончательной истины называется беспрепятственным пониманием смысла.

Беспрепятственное знание явлений – это доскональное знание всех форм, которое проистекает из тщательного их наблюдения.

Беспрепятственное владение языком – это искусное использование языка, которое опирается на беспрепятственную мудрость, для всевозможных объяснений форм.

Беспрепятственная способность рассуждения является способностью рассуждать о всех формах и раскрывать их живым существам в соответствии с их склонностями, не имея привязанности и не поддаваясь никакому воздействию. После обретения такого понимания, благодаря своей безусильной мудрости бодхисаттва может надлежащим образом объяснять истину всем невежественным существам, которые цепляются за формы. Он делает это в соответствии с их характером и желаниями, хотя он сам не видит в явлениях двойственности. Таким же образом он может объяснять Истину омрачённым существам, которые привязаны к звукам, запахам, вкусам, касаниям и объектам ума.

Молниеносное Достижение, вот что означает сокровищница мудрости Истины, которой обладает великий бодхисаттва. Ради покорения живых существ, введённых в заблуждение объектами чувств, бодхисаттва, который обрёл эту сокровищницу мудрости, может в течение эпохи или нескольких эпох использовать разнообразные способы, искусно объясняя двенадцать опор (14) в соответствии с их желаниями. Хотя их привязанность к двенадцати опорам бесконечна, его мудрость также неисчерпаема, поскольку он никогда не отклоняется от недвойственной сущности явлений (дхармадхату) за пределами различий, но всегда находится с ним в согласии. Так бодхисаттва искусно показывает отсутствие различий во всех явлениях.

Если бодхисаттва обретает эту сокровищницу мудрости Истины, он надлежащим образом может проповедовать Истину живым существам, даруя им неисчерпаемые сокровища Истины и навсегда избавляя их от бедности круговерти.

Молниеносное Достижение, таковы пять сокровищниц мудрости великого бодхисаттвы, которые являются великими сокровищницами мудрости, неисчерпаемыми сокровищницами мудрости, всеобъемлющими неисчерпаемыми сокровищницами мудрости, и безграничными сокровищницами мудрости. Если бодхисаттва обретает эти пять сокровищниц и совершенствует высшие добродетели, он может быстро и не прилагая больших усилий достичь высшего пробуждения».

Выслушав это учение о сокровищницах мудрости бодхисаттва Молниеносное Достижение овладел заклинаниями, пятьсот других бодхисаттв обрели Созерцание Подобное Молнии, а тридцать шесть тысяч богов породили высшее устремление к пробуждению.

В это время бодхисаттва Стяг Луны сказал Пробуждённому:

«Всевышний, ты упомянул о безусильной мудрости. Каков её смысл?»

Пробуждённый сказал:

«Если бодхисаттва, стремящийся вершить благие деяния телом и умом, творя их, цепляется то за одно, то за другое, это называется усилием. Говорят, что бодхисаттва обладает безусильной мудростью, если его тело и ум остаются податливыми; он пребывает свободным от мысли; ни на что не опирается; не проявляет никаких знаков практики; испускает всевозможные проявления в тысячах миллионов миллиардов земель пробуждённых благодаря мудрости, которая является результатом исполнения его прошлых обетов, в то же время оставаясь недвижимым в сущности явлений (дхармадхату); постоянно проповедует Истину, не держась за представления об Истине; применяет четыре привлекающих средства, чтобы привести живых существ к зрелости, не думая, что есть живые существа, которых следует освободить; украшает и очищает все земли пробуждённых, не считая ни одну землю пробуждённого нечистой (15); всегда памятует о пробуждённых, не рассматривая их как материальные проявления; и путешествует по всем землям пробуждённых, оставаясь недвижимым в сущности явлений. Благодаря обретению такой мудрости бодхисаттва может удовлетворить все желания живых существ, не привязываясь к тому, что он делает». …

Затем Всевышний сказал бодхисаттве Молниеносное Достижение:

«Так приходящие, досточтимые, всецело просветлённые прошлого раскрыли и объяснили это учение здесь, и будущие пробуждённые также появятся в мире для того, чтобы изложить это учение. Пробуждённые, так приходящие настоящего в бесконечных, неисчислимых мирах изливают теперь этот великий свет, празднуя продолжение проповеди этого учения».

Тогда досточтимый Ананда встал со своего места, обнажил правое плечо, преклонил правое колено, соединил ладони и спросил Пробуждённого:

«Всевышний, как будет называться эта проповедь и как мы должны следовать ей?»

Пробуждённый сказал Ананде:

«Эта проповедь называется «Неисчерпаемые Сокровищницы Мудрости» или «Речь об Отсутствии Различий во Всех Явлениях». Таковы названия, которые раскрывают смысл того, как вы должны ей следовать».

Когда Пробуждённый произнёс эту проповедь, бодхисаттва Молниеносное Достижение, досточтимый Ананда, четыре вида последователей, и все боги, люди, полубоги, небесные музыканты, и прочие существа мира возрадовались. Они с верой приняли эту проповедь и с благоговением стали осуществлять её учение.


Сутра 20, Тайсё 310, с. 480-6; переведена на китайский Бодхиручи.

Примечания:

1.    Альтернативный перевод: «в то же время не подвергаясь воздействию явлений», или «в то же время оставаясь неизменным в измерении явлений (дхармадхату)». В зависимости от контекста в русском переводе термин «дхармадхату» передаётся либо выражением «сущность явлений», что означает природу всех явлений, либо выражением «измерение явлений», то есть совокупность всех явлений. Всё же термин «дхармадхату» может пониматься двояко. Например, фраза «не различать в сущности явлений (дхармадхату)» может быть истолкована и как «не различать явления».

2.    Эти две строки можно также перевести: «Ты раскрываешь все пути, как истинные, так и ложные, чтобы все могли достичь окончательного покоя и радости». Текст неясен.

3.    Великая Колесница, или Махаяна.

4.    Т. е., великий бодхисаттва.

5.    Эта фраза в тексте может ввести в заблуждение. Бодхисаттва, который обретёт все заслуги пробуждённого, «войдёт» в непребывающее успокоение (нирвану). Это означает, что он не будет пребывать ни в круговерти (сансаре), ни в успокоении.

6.    Термин, который мы перевели как «сокровищница мудрости» буквально означает просто «хранилище» или «сокровищница». Поскольку в этих сокровищницах содержится именно мудрость, мы истолковали термин свободно.

7.    По-видимому, эти два предложения отражают воззрение Тантры, которое говорит о том, что скверны или страсти (санскр. клеша) не являются чем-то таким, что необходимо искоренить. Вместо этого их следует отождествить с пробуждённой природой. В соответствии с этим воззрением просветления и освобождения возможно достичь, опираясь на скверны, нет нужды избегать их.

8.    Мы не считаем эти цифры точными; это – просто образы, выражающие многочисленность.

9.    Анаватапта, буквально, «Без Жгучих Страданий»,  - название мифического озера, расположенного в центре Джамбудвипы. Говорят, что его четыре реки являются источниками Ганга, Инда, Оксуса и Ситы. Этим озером может быть современный Манасаровар.

10.    Несколько свободный перевод.

11.    В оригинале – «пять плодов манго».

12.    Колесница так приходящего и колесница бодхисаттвы в действительности являются одним и тем же; её называют колесницей так приходящего с точки зрения плода или достижения, а колесницей бодисатвы с точки зрения причины или практики.

13.    Соответствующие иероглифы буквально означают «первая истина», и являются синонимом «запредельной истины». В тибетском варианте здесь используется термин don dam pa («высшая истина»).

14.    Санскр. аятана. Шесть органов чувств (глаз, ухо, нос, язык, тело и ум) и соответствующие им объекты (формы, звуки, запахи, вкусы, осязательные ощущения и объекты ума). Опираясь на них проявляется сознание, поэтому их называют опорами сознания.

15.    Например, говорят, что земля пробуждённого, в которой мы живём, мир Саха, является нечистым и подверженным пяти вырождениям.


Перевод с английского: Игорь Калиберда

Из книги "A Treasury of Mahayana Sutras. Selections from the Maharatnakuta Sutra", Translated from the Chinese by The Buddhist Association of the United States, Garma C. C. Chang, General Editor, The Pennsylvania State University Press, University Park and London, 1983 ("Сокровищница сутр Махаяны. Избранные сутры из собрания "Махаратнакута", под редакцией Гарма Чанг, 1983).


Похожие публикации:

Истинный Львиный Рык Царицы Шрималы. Сутра из собрания “Махаратнакута”.

Всеобъемлющие Врата Истины в Непостижимое. Сутра из собрания “Махаратнакута".

Речь бодхисаттвы Сураты. Сутра из собрания “Махаратнакута"

Высшие Заповеди. Сутра из собрания “Махаратнакута”.

Совершенство искусных средств. Сутра из собрания "Махаратнакута".

Речь о беспрепятственном красноречии. Сутра из собрания "Махаратнакута".

Разъяснение сознания. Сутра из собрания "Махаратнакута".

Вопросы Сумати. Сутра из собрания “Махаратнакута”.