В целом, собрания драгоценного Учения Всеведущего Проводника предназначены для изучения; они являются основополагающими писаниями, с которыми мы должны быть знакомы. Что касается бодхисаттв, изучение этих текстов приносит с собой увеличение причин всевидящей мудрости и овладение средствами приведения к духовной зрелости существ, обладающих различными склонностями.
Однако, в наши дни есть некоторые люди, которые занимаются изучением, и всё же, чем больше они изучают, тем горделивее становятся. Они думают: “Теперь я изучил многое. Я знаю подход писаний. Я сведущ в различных собраниях”. И когда они видят других, не накопивших сравнимых познаний, то смотрят на них с презрением, думая: “Эти люди – глупцы, тупицы, простаки, тёмные и необразованные”. Даже когда они читают тексты, написанные собратьями-учёными, у них отсутствует должное почтение и преданность священной Дхарме, и как только они открывают книгу, они спрашивают себя: “Что у нас здесь? Как это написано?” Неустойчивые в своём понимании, как будто их ум положили на постель из тростника, они обвиняюще указывают пальцами и жестикулируют подобно пьяницам. Встретившись с особенным утверждением, они думают: “Это не согласуется с текстами Праманы по логике и теории познания”. Столкнувшись с другим заявлением, они думают: “Это не соответствует тому, что преподано в Абхидхарме”. Читая далее третье суждение: “О, это можно опровергнуть таким-то и таким-то размышлением”. Критикуя текст таким образом, они достигают его конца, не составив себе какой-либо ясной идеи о том, что он содержит или защищает, и не имея представления о том, что он утверждает или постулирует.
Такие учёные думают: “Когда другие спорят с моей собственной системой, они скажут так-то и так-то, поэтому я должен ответить следующее... Но тогда противник мог бы противостоять, ответив так-то и так-то, поэтому каков был бы лучший ответ на это?” Постоянно занятые такими мыслями, они не чувствуют никакого удовольствия в течение дня, а ночью сон убегает от них. Даже если сон приходит к ним, поскольку они поглощены этими предметами даже в своих сновидениях, их умы будут беспокойными с самого первого мгновения пробуждения. Оставляя в стороне труды о глубоком пути, таком как последовательные стадии медитации развития бодхичитты и сострадания, поскольку они слишком легки для понимания, они предпочитают софистические труды, и когда они сталкиваются с ними, то думают: “О, теперь я должен изучить это!” Открыв том, они немедленно собирают весь свой ум и спрашивают себя: “Каково значение этого? Теперь, это – только пример. Является ли это опровержением? Является ли это действительным доказательством? Вытекает ли это логически из предпосылки? Есть ли здесь логическое противоречие?” Строча записи о таких пустяковых моментах, они проводят лучшую часть послеполуденного времени со скачущим пульсом и неровным дыханием.
С того момента, как вы сосредоточиваетесь на таких предметах, как “понятийное отделённое” (ldog pa, vivartana) будды или “всеобщая субстанция” (rdzas spyi) живых существ, вся вера и отречение уменьшаются и исчезают. В конце концов, во время смерти, всё, что вы изучили, будет разоблачено как ничто иное, как сухие и пустые слова; весь анализ и исследование – как ничто иное, в итоге, как бесполезные понятия; а всё, что вы прочитали, накапливая, – как немногим большее, чем ложные предположения, – всё на основании растраченных возможностей. Станет совершенно очевидным, что весь этот анализ и подразделение на материю (rupa), сознание (citta-caitta) и факторы, не связанные с сознанием (citta-viprayukta-samskara), были ничем иным, как бросанием камней в темноту.
Если бы вы действительно поразмыслили об этом, то увидели бы, что путь логики предназначен для устранения неправильных шаблонов мышления. Однако, как только такие шаблоны были устранены, необходимо вступить на подлинный путь, и вступив на этот путь, сделать явной мудрость совершенного освобождения.
Быть сведущим в Дхарме не означает просто выслушать множество учений. “Тот, кто вследствие изучения чувствует разочарование в трёх мирах, – такой человек истинно сведущ”, говорит Абхидхарма. Поэтому человек должен проверить любые притязания на учёность, основанные на знании нескольких слов об этом и о том.
“Сутра, изложенная по просьбе Бхадрамайякары” учит, что сущностью учёности является практика любой Дхармы, которую человек выслушал, и принесение пользы другим посредством правильного её объяснения. Поэтому мы должны быть осторожны, позволяя себе придерживаться образа жизни учёного и следуя только ограниченному, искусственному подходу к логическому рассуждению, который не поддерживает искреннего устремления к значимым целям.
Хотя моё образование является подобным ничему иному, как водяным следам шелковичного червя на лотосе, у меня есть некоторый опыт в этих вопросах, поэтому я, безумный нищий Джигме, предлагаю эту безумную речь тем, кто мог бы оказаться в похожем положении.
Перевод с тибетского: Adam Pearcey, 2014.
Перевод с английского: Игорь Калиберда.
Похожие публикации:
Джамгон Мипхам Ринпоче. Насмешливый совет последователям четырёх школ
Однако, в наши дни есть некоторые люди, которые занимаются изучением, и всё же, чем больше они изучают, тем горделивее становятся. Они думают: “Теперь я изучил многое. Я знаю подход писаний. Я сведущ в различных собраниях”. И когда они видят других, не накопивших сравнимых познаний, то смотрят на них с презрением, думая: “Эти люди – глупцы, тупицы, простаки, тёмные и необразованные”. Даже когда они читают тексты, написанные собратьями-учёными, у них отсутствует должное почтение и преданность священной Дхарме, и как только они открывают книгу, они спрашивают себя: “Что у нас здесь? Как это написано?” Неустойчивые в своём понимании, как будто их ум положили на постель из тростника, они обвиняюще указывают пальцами и жестикулируют подобно пьяницам. Встретившись с особенным утверждением, они думают: “Это не согласуется с текстами Праманы по логике и теории познания”. Столкнувшись с другим заявлением, они думают: “Это не соответствует тому, что преподано в Абхидхарме”. Читая далее третье суждение: “О, это можно опровергнуть таким-то и таким-то размышлением”. Критикуя текст таким образом, они достигают его конца, не составив себе какой-либо ясной идеи о том, что он содержит или защищает, и не имея представления о том, что он утверждает или постулирует.
Такие учёные думают: “Когда другие спорят с моей собственной системой, они скажут так-то и так-то, поэтому я должен ответить следующее... Но тогда противник мог бы противостоять, ответив так-то и так-то, поэтому каков был бы лучший ответ на это?” Постоянно занятые такими мыслями, они не чувствуют никакого удовольствия в течение дня, а ночью сон убегает от них. Даже если сон приходит к ним, поскольку они поглощены этими предметами даже в своих сновидениях, их умы будут беспокойными с самого первого мгновения пробуждения. Оставляя в стороне труды о глубоком пути, таком как последовательные стадии медитации развития бодхичитты и сострадания, поскольку они слишком легки для понимания, они предпочитают софистические труды, и когда они сталкиваются с ними, то думают: “О, теперь я должен изучить это!” Открыв том, они немедленно собирают весь свой ум и спрашивают себя: “Каково значение этого? Теперь, это – только пример. Является ли это опровержением? Является ли это действительным доказательством? Вытекает ли это логически из предпосылки? Есть ли здесь логическое противоречие?” Строча записи о таких пустяковых моментах, они проводят лучшую часть послеполуденного времени со скачущим пульсом и неровным дыханием.
С того момента, как вы сосредоточиваетесь на таких предметах, как “понятийное отделённое” (ldog pa, vivartana) будды или “всеобщая субстанция” (rdzas spyi) живых существ, вся вера и отречение уменьшаются и исчезают. В конце концов, во время смерти, всё, что вы изучили, будет разоблачено как ничто иное, как сухие и пустые слова; весь анализ и исследование – как ничто иное, в итоге, как бесполезные понятия; а всё, что вы прочитали, накапливая, – как немногим большее, чем ложные предположения, – всё на основании растраченных возможностей. Станет совершенно очевидным, что весь этот анализ и подразделение на материю (rupa), сознание (citta-caitta) и факторы, не связанные с сознанием (citta-viprayukta-samskara), были ничем иным, как бросанием камней в темноту.
Если бы вы действительно поразмыслили об этом, то увидели бы, что путь логики предназначен для устранения неправильных шаблонов мышления. Однако, как только такие шаблоны были устранены, необходимо вступить на подлинный путь, и вступив на этот путь, сделать явной мудрость совершенного освобождения.
Быть сведущим в Дхарме не означает просто выслушать множество учений. “Тот, кто вследствие изучения чувствует разочарование в трёх мирах, – такой человек истинно сведущ”, говорит Абхидхарма. Поэтому человек должен проверить любые притязания на учёность, основанные на знании нескольких слов об этом и о том.
“Сутра, изложенная по просьбе Бхадрамайякары” учит, что сущностью учёности является практика любой Дхармы, которую человек выслушал, и принесение пользы другим посредством правильного её объяснения. Поэтому мы должны быть осторожны, позволяя себе придерживаться образа жизни учёного и следуя только ограниченному, искусственному подходу к логическому рассуждению, который не поддерживает искреннего устремления к значимым целям.
Хотя моё образование является подобным ничему иному, как водяным следам шелковичного червя на лотосе, у меня есть некоторый опыт в этих вопросах, поэтому я, безумный нищий Джигме, предлагаю эту безумную речь тем, кто мог бы оказаться в похожем положении.
Перевод с тибетского: Adam Pearcey, 2014.
Перевод с английского: Игорь Калиберда.
Похожие публикации:
Джамгон Мипхам Ринпоче. Насмешливый совет последователям четырёх школ
