Согьял Ринпоче. Старая передача школы Нинма.

Учения Нинма подразделяются на длинную передачу (тиб. рин гью) кама и короткую передачу (тиб. не гью) тэрма; другие учения были получены мастерами непосредственно от божеств или гуру в чистых видениях (тиб. даг нан), в переживаниях или в сновидениях.

Кама, или канонические учения, передавались по непрерывной линии преемственности от изначального будды Самантабхадры вплоть до настоящего времени. В ранний период они утверждались в Тибете учениками Падмасамбхавы Няк Джнянакумара и Нубчен Сангье Йеше, а позднее (с одинадцатого века и далее) мастерами рода Сур. В Тибете распостранились две линии кама, линия Рон в центральном Тибете и линия Кхам в восточном Тибете. Две этих линии объединил Тэрдак Линпа (1646-1714) во второй половине семнадцатого века. Учения кама, собранные Тэрдак Линпой и его братом Лочен Дхармашри (1654-1717/8), позднее распостранились в монастырях Дзогчен и Палъюл и, наконец, были изданы в сорока томах Е. С. Дуджом Ринпоче.

В традиции кама три Внутренние Тантры обозначаются тремя терминами: До Гью Сэм (букв. сутра, майя и ум). Они относятся к «До Гонпа Дюпа» Ануйоги, «Гью Санва Нинпо» Махайоги и Сэмдэ, разделу ума Атийоги.

Тэрма являются учениями, скрытыми главным образом Падмасамбхавой и Йеше Цогьял, для того, чтобы они были обнаружены во времена более подходящие для их обнародования открывателями сокровищ (тиб. тэртон), продолжающимся рядом проявлений Падмасамбхавы и его двадцати пяти учеников. Многие из этих тэрма были собраны Джамгон Контрулом и Джамьян Кхьенце Ванпо в «Драгоценную Сокровищницу Тэрма», «Ринчен Тэрдзо», которую составляют более шестидесяти томов. Тэрма можно разделить на тэрма земли (тиб. са тэр), которые содержат материальные объекты, и тэрма ума (тиб. гон тэр), которые тэртон открывает в своём потоке ума.

Кроме трёх передач, упомянутых выше (прямой передачи ума, символической и устной), также существуют три особых передачи тэрма: разрешение, полученное благодаря пророчеству, наделение силой благодаря устремлению и вверение дакиням. Литературу тэрчо можно разделить на три части: Лама, Дзогчен и Тукдже Ченпо (тиб. ла дзог тук сум), то есть, мирные и гневные садханы гуру, учения Дзогчена и цикл садхан Авалокитешвары. Существует другое разделение на Кагье, Гондю и Пхурба.

Примерами гонтэр являются: «Семь сокровищниц» Лонченпы, «Намчо» Мингьюр Дордже, «Лончен Нинтик» Джигмэ Линпы и тэрма Е. С. Дуджом Ринпоче. Примеры чистых видений – это «Ютхок Нинтик» Ютхок Йонтэн Гонпо, «Ригдзин Сокдруп» Лхацюн Намкха Джигмэ и «Гьячен Нер На» Великого Пятого Далай-ламы.

Начиная с первого тэртона, Сангье Ламы (1000-1080) и Драпа Нонше (1012-90), открывателя Четырёх Медицинских Тантр, появились сотни мастеров, которые открывали тэрма, и вплоть до настоящего времени такие мастера, как Е. С. Дуджом Ринпоче и Е. С. Дилго Кхьенце Ринпоче продолжают их открывать. Говорят, что существует сто великих тэртонов и тысяча второстепенных, пять из которых особенно известны как «Пять Царей»: Нян Рал Нима Осэр (1124-1192), Гуру Чован (1212-70), Дордже Линпа (1346-1405), Пэма Линпа (г. р. 1450), и Джамьян Кхьенце Ванпо (1820-1892).

Другими знаменитыми мастерами-открывателими тэрма были: госпожа Джомо Мэнмо (1248-83), духовная супруга Гуру Чован; Оргьен Линпа (1323-ок. 1360), открыватель биографии Гуру Ринпоче, «Шэлдракма», и «Катхан Дэ На»; Ригдзин Годэм (1337-1403), открыватель Северного Тэрма; Сангье Линпа (1340-1396), который обнаружил цикл «Лама Гондю»; Карма Линпа (14-й век), открыватель цикла «Шитро Гонпа Рандрол», из которого происходят учения о шести бардо и «Бардо Тходрол»; Ратна Линпа (1403-78), который составил «Нинма Гьюбум»; Тантон Гьялпо (1385-1510), необычайный мистик и инженер, который прожил сто двадцать пять лет; Джацон Нинпо (1585-1656), который обнаружил цикл «Кончок Чидю»; Лхацюн Намкха Джигмэ (1597-ок. 1650), открыватель учений «Ригдзин Сокдруп»; Великий Пятый Далай-лама, Наван Лобсан Гьяцо (1617-82), который в чистом видении получил двадцать пять учений, известных как «Санва Гьячен»; а также его ученик и учитель Тэрдак Линпа.

Лончен Рабджам (1308-1363) выделяется в традиции Нинма как величайший мастер Дзогчена и один из наиболее блестящих и оригинальных писателей в тибетской буддийской литературе. Он написал свыше двухсот произведений, из которых только около двадцати пяти дошли до нашего времени. Среди них наиболее широко известны «Семь Сокровищниц» (тиб. Дзо Дун) и «Три Трилогии». Именно он объединил во взаимосвязанную систему учения «Вима Нинтик» и «Кхандро Нинтик». Чтобы объяснить эту систему, он написал три «Янтик» или «Внутренних Сущности». (1)

Как объясняет Нёшул Кхэн Ринпоче: ««Семь Сокровищниц» (тиб. Дзо Дун) Кункхьен Лонченпы были написаны для того, чтобы пролить свет на необычайно глубокий смысл семнадцати главных тантр Дзогпаченпо, так же как на учения всех девяти ян. С целью объяснения подлинной практики Дзогчена в соответствии с этими тантрами, Лонченпа собрал как свои собственные тэрма, так и тэрма Чецюн Сэнгэ Ванчука (позднее переродившегося как Джамьян Кхьенце Ванпо) и Пэма Лэдрэл Цала (предшествующего воплощения самого Лонченпы), в форме тринадцатитомного собрания, известного как «Нинтик Ябши». Это «Ябши» является практическим аспектом произведений Лонченпы и основой Старого Нинтик. В нём он объединил «Вима Нинтик» Вималамитры и «Кхандро Нинтик» Гуру Ринпоче и объяснил все практические подробности в свете своего собственного постижения».

Благодаря его благословению, полученному в чистых видениях, Джигмэ Линпа (1730-98), представил сущность учений Лонченпы в собственном тэрма ума, «Лончен Нинтик», которое очень широко распостранилось по всему Тибету (2). Главным держателем линии преемственности «Лончен Нинтик» был 1-й Додрупчен Ринпоче, Джигмэ Тринлэ Осэр (1745-1821). Другие великими учёными школы Нинма были Ронсом Чокьи Санпо (1012-88), первый, кто составил важнейшие трактаты в традиции Нинма; Нари Панчен Пэма Вангьял (1487-1543); Патрул Ринпоче (1800-87); Мипхам Ринпоче (1848—1912), написавший тридцать два тома; 3-й Додрупчен Джигмэ Тэнпэ Нима (1865-1926), написавший шесть томов; Шечен Гьялцап, составивший свыше тринадцати томов; Кхэнпо Шенга (1871-1927), чьи произведения занимают пятнадцать томов; и Е. С. Дуджом Ринпоче (1904-87).

Школа Нинма уделяет большое внимание как изучению, так и практике. В этом веке для изучения Сутраяны подчёркивается важность «Тринадцати Великих Текстов» вместе с комментариями на них, написанными Патрул Ринпоче, Мипхам Ринпоче и Кхэнпо Шенга. Этими текстами являются:

1. «Сосор Тарпэ До» (Пратимокшасутра) Будды Шакьямуни.
2. «Дулва До Цава» (Винайясутра) Гунапрабхи.
3. «Нонпа Кунту» (Абхидхармасамуччая) Асанги.
4. «Нонпа Дзо» (Абхидхармакоша) Васубандху.
5. «Ума Цава Шераб» (Праджнянамамуламадхьямика) Нагарджуны.
6. «Ума ла Джукпа» (Мадхьямакаватара) Чандракирти.
7. «Ума Ши Гьяпа» (Чатухшатакашастра) Арьядэвы.
8. «Чанчуб Сэмпэ Чопа ла Джукпа» (Бодхичарьяватара) Шантидэвы.
9. «Парчин Нон Ток Гьен» (Абхисамайяланкара нама Праджняпарамита) Асанги.
10. «Тэкпа Ченпо До дэ Гьен» (Махаянасутраланкара) Асанги.
11. «У Та Намче» (Мадхьянтавибханга) Асанги.
12. «Чо дан Чони Намче» (Дхармадхарматавибханга) Асанги.
13. «Тэкпа Ченпо Гью Ламэ Тэнчо» (Махаяноттаратантрашастра) Асанги.

Главные тантрические тексты, предназначенные для изучения, следующие: «Гухьягарбхатантра» с комментариями, «Дзо Дун» Лонченпы, «Дом Сум» («Три Обета») Нари Панчена, и тексты по кама и тэрма Минлин Тэрчена, Лочен Дхармашри, и другие.

В школе Нинма существует две сангхи: община монахов и община йогов. Традиция Винайи школы Нинма, происходящая от сына Будды Рахулы, следует линии преемственности Махамуласарвастивадинов, которую первоначально принёс в Тибет Шантаракшита. Эта традиция Винайи достигла своего кульминационного пункта в восемнадцатом веке, когда реформатор Дзогчен Гьялсэ Тайе вновь вдохнул жизнь в монашеские правила дисциплины и стандарты учёности.

В Тибете существовало более тысячи монастырей школы Нинма и традиция Нинма распостранилась по всему Тибету и гималайским областям, в Бутане, Сиккиме, Непале и Ладакхе. В центральном Тибете наиболее важными монастырями были Оргьен Миндроллин, построенный Минлин Тэрчен Гьюрмэ Дордже (Тэрдак Линпа) в 1676 г., и Тубтэн Дордже Драк, основанный Ригдзин Нак ги Ванпо (1580-1639) в 1610 году. В восточном Тибете, в Кхаме, в 1159 г. Кадампа Дэшек основал монастырь Каток, а в 1665 г. Ригдзин Кунсан Шераб – монастырь Палъюл. В 1685 г. Пэма Ригдзин, который был первым в линии Дзогчен Ринпоче, основал монастырь Дзогчен, которому было суждено стать самым крупным и одним из наиболее влиятельных монастырей школы Нинма в восточном Тибете. В 1735 г. 2-й Шечен Рабджам Ринпоче, Гьюрмэ Кунсан Намгьял, основал монастырь Шечен. Также существовало много монастырей школы Нинма в областях Голок и Амдо, например, монастыри Додрупчен и Тартхан.

Современная История

В прошлом столетии было сделано многое для укрепления учений школы Нинма во время духовного и культурного возрождения, во главе которого стояли такие мастера Римэ, как Джамьян Кхьенце Ванпо, Джамгон Контрул Великий и тэртон Чокгьюр Линпа (1829-70), которых называют «Кхьен Кон Чок Сум». В этот период также появились другие блестящие мастера-открыватели тэрма, такие как Дуджом Линпа (1835-1904) и Лэраб Линпа Тэртон Согьял (1856-1926).

После того, как тибетцы ушли в изгнание вследствие событий 1959 г., Е. С. Дуджом Ринпоче (1904-87) был единодушно провозглашён высшим главой традиции Нинма. Он родился в 1904 г. в юго-восточной области Тибета Пэмако, одной из «четырёх скрытых стран» Падмасамбхавы, и был признан воплощением великого тэртона Дуджом Линпы.

Говорят, что он начал открывать тэрма в возрасте всего лишь пяти лет. Когда ему исполнилось четырнадцать, он дал полное посвящение и устную передачу «Ринчен Тэрдзо», а в семнадцать написал свой первый знаменитый труд по Дзогчену. Плодовитый автор и скрупулёзный учёный, он написал более двадцати трёх томов гонтэр и трактатов. Одним из наиболее широко известных трактатов является его монументальный труд «Основы и История Школы Нинма» (3). По просьбе Его Святейшества Далай-ламы он написал «Политическую Историю Тибета». Его произведения обнаруживают энциклопедические познания во всех традиционных разделах науки, включая поэзию, историю, медицину, астрологию и философию. Так же, как Джамгон Контрул собрал учения тэрма, так и Дуджом Ринпоче собрал и издал учения кама.

Дуджом Ринпоче считали живым представителем Падмасамбхавы. Он был величайшим тэртоном и мастером Дзогчена своего времени, а также держателем всех линий передачи школы Нинма. Высочайшие тибетские ламы считали его мастером мастеров и признавали, что он обладает величайшей силой и благословением для ознакомления с природой ума, и именно к нему они посылали своих учеников, которых подготовили к этой прямой передаче ума. Покинув Тибет в 1958 г., он поселился в Индии, а позднее в Непале, где стал ключевой фигурой в возрождении тибетской культуры в общине беженцев. У него много тысяч учеников в гималайских областях, в Бутане, Сиккиме, Непале и Ладакхе. Он много путешествовал по Востоку и Западу для того, чтобы упрочить учения Нинма, основав центры в Гонконге, Соединённых Штатах и Франции.

Е. С. Дилго Кхьенце Ринпоче (род. 1910), выдающийся живущий мастер Дзогчена, сыграл решающую роль в передаче учений Нинма, неустанно путешествуя для того, чтобы учить тысячи своих учеников в Бутане, Непале, Индии и на Западе. Он является одним из главных учеников великого мастера Римэ Джамьян Кхьенце Чокьи Лодро, воплощения Вималамитры и Трисон Дэцена, а также ключевой фигуры в передаче традиции Нинма, который умер в Сиккиме в 1959 г. Резиденцией Дилго Кхьенце Ринпоче является монастырь Шечен Тэнни Даргье Лин в Баудханатхе, Катманду.

4-й Додрупчен Ринпоче (род. 1927), держатель линии передачи Лончен Нинтик, получал учения от многих мастеров, включая Джамьян Кхьенце Чокьи Лодро и Юкхок Чатралва, ученика Адзома Друкпа. Он очень активно занимался  изданием книг, особенно трудов Лонченпы, и управляет монастырями и центрами в Гангтоке в Сиккиме, в Бутане, и в Массачусетсе в США. Тулку Ургьен Ринпоче (род. 1920), великий внук Чогьюр Линпы, – мастер как Дзогчена, так и Махамудры. Он является учителем Гьялва Кармапы и наместников линии преемственности Карма Кагью. Тулку Ургьен Ринпоче основал несколько монастырей и центров затворничества в Непале. Нёшул Кхэн Ринпоче (род. 1926), известный своим знанием трудов Лонченпы, является выдающимся представителем практики Дзогчена, и у него много учеников в Бутане, Непале, Индии и на Западе.

Другие великие мастера продолжают поддерживать живую традицию школы Нинма на Востоке. Кьябдже Минлин Тричен Ринпоче, держатель трона великой традиции монастыря Миндроллин, является одним из выдающихся лидеров школы Нинма. Его резиденция находится в Дэра Дун. Пэнор Ринпоче (род. 1932), который сделал действительно очень многое для успеха передачи учений Нинма, возглавляет процветающую общину с очень важным учебным заведением (Scholastic College) и центром затворничества в монастыре Тхэкчок Намдрол Шедруб Даргье Лин в Билакупе в Южной Индии. Также передачу учений Нинма подерживают известный мастер Дзогчена Чатрал Ринпоче, который живёт в Дарджилинге и Непале; Трулшик Ринпоче, высоко почитаемый и важный мастер школы Нинма, который живёт в Непале; 7-й Дзогчен Ринпоче; 7-й Шечен Рабджам Ринпоче, Таклун Цетрул Ринпоче, Чолин Ринпоче, Чокьи Нима Ринпоче и Гардже Кхамтрул Ринпоче.

Такие мастера, как Чагдуд Тулку Ринпоче, Гьятрул Ринпоче и Гонпо Цетэн, сделали многое для распостранения учений Нинма в Соединённых Штатах. В США особо следует отметить работу Тартхан Тулку Ринпоче, основателя Тибетского Центра Медитации Нинма (Tibetan Nyingma Meditation Center), Института Нинма (Nyingma Institute) и Одиянского Центра Культуры Нинма (Odiyan-Center of Nyingma Culture), в области книгоиздания. Кхэнпо Палдэн Шераб, Кхэнпо Цеван Донгьял и Кхэнпо Тубтэн широко учили в Америке, поддерживая передачу учений школы Нинма, которые также стали доступны более широкой аудитории благодаря переводам и трудам Тулку Тхондуп Ринпоче, эрудированного учёного.

Главным средоточием школы Нинма на Западе была область Дордонь на юго-западе Франции, где Е. С. Дуджом Ринпоче основал один из наиболее важных центров и где он умер в 1987 г. Его традиция продолжается его сыном и наследником дхармы, Его Преосвященством Шэнпхэн Ринпоче. Для того, чтобы исполнить желания предыдущего Кангьюр Ринпоче, другого великого мастера, чьё вдохновение играло большую роль в распостранении учений школы Нинма на Западе, как Е. С. Дуджом Ринпоче, так и Е. С. Дилго Кьенце Ринпоче давали учения в Дордони, особенно ученикам, совершающим трёхлетние затворничества, которыми руководит сын Кангьюр Ринпоче, Тулку Пэма Вангьял Ринпоче, один из наиболее выдающихся молодых лам школы Нинма.


Примечания:

1. Всего Лонченпе приписывается двести шестдесят три сочинения. «Дзо Дун» или «Семь сокровищниц» составляют: «Йишин Ринпочей Дзо», «Мэннак Ринпочей Дзо», «Чойин Ринпочей Дзо», «Друбта Ринпочей Дзо», «Тхэкчок Ринпочей Дзо», «Цик Дон Ринпочей Дзо» и «Нэлюк Ринпочей Дзо». «Три Трилогии» Лонченпы включают «Нэлсо Кор Сум», «Рандрол Кор Сум», «Мун Сэл Кор Сум». «Нэлсо Кор Сум», «Трилогия Отдыха и Расслабления», состоит из «Сэмни Нэлсо», «Гьюма Нэлсо» и «Самтэн Нэлсо». «Рандрол Кор Сум», «Трилогия Самоосвобождения», состоит из «Сэмни Рандрол», «Чони Рандрол» и «Нямни Рандрол». «Мун Сэл Кор Сум», «Трилогия об Устранении Тьмы» – это три комментария на Гухьягарбха Тантру. «Три Внутренние Сущности» Лонченпы – это «Лама Янтик», «Кхадро Янтик» и «Сабмо Янтик». «Нинтик Ябши», или четыре «раздела» Нинтик, включают в себя двух «матерей», «Вима Нинтик» и «Кхандро Нинтик», и две «ветви», «Лама Янтик» и «Кхандро Янтик». «Вима Нинтик» передавался в линии кама, а «Кхандро Нинтик» – в линии тэрма. Лонченпа разъяснил и сжато изложил «Вима Нинтик» (и 119 Трактатов Наставлений Мэннакдэ) в своём «Лама Янтик», а «Кхандро Нинтик» разъяснил в «Кхандро Янтик». Чрезвычайно тайные учения, особенно из «Кхандро Нинтик», которые Лонченпа не хотел включать в них, содержатся в его подробном комментарии на «Вима Нинтик» и «Кхандро Нинтик», который называется «Сабмо Янтик».

2. Сочинения Джигмэ Линпы составляют девять томов написанных им самим и открытых текстов, наиболее знаменитыми из которых являются его «Йонтэн Ринпочей Дзо» и два тома автокомментариев «Дэн Ни Шинта» и «Намкхьен Шинта». Также он собрал тантры «Нинма Гьюбум» и написал каталог, содержащий историю линии передачи.

3. Вскоре этот труд должен выйти в свет на английском языке под заголовком “The Nyingma School of Tibetan Buddhism, Its Fundamentals and History”, by Dudjom Rinpoche, translated by Gyurme Dorje and Matthew Kapstein (Дуджом Ринпоче. «Школа Нинма Тибетского Буддизма. Её Основные Принципы и История»), в издательстве Wisdom Publications. Он содержит два больших сочинения Дуджом Ринпоче. Первое, “History of the Nyingmapas” («История Школы Нинма»), является итоговым историческим трудом о развитии школы Нинма, который был написан Дуджом Ринпоче в 1962 г. для того, чтобы принести стабильность школе Нинма в период больших трудностей. Сопровождающий его том, «Fundamentals» («Основные принципы»), сочинённый в 1966 г. в Калимпонге, – это мастерский обзор учения Будды с точки зрения школы Нинма и девяти ян.


Из книги Согьял Ринпоче. "Дзогчен и Падмасамбхава" (Sogyal Rinpoche "Dzogchen and Padmasambhava").

Перевод с английского: Игорь Калиберда.


Другие главы из книги Согьял Ринпоче. "Дзогчен и Падмасамбхава":

Введение

Видение, созерцание и деятельность Дзогчена

Согьял Ринпоче. Сердце практики Дзогчена

Согьял Ринпоче. Дух Дзогчена 

Согьял Ринпоче. Путь

Рождённый из лотоса Гуру
 

Согьял Ринпоче. Принцип гуру

Согьял Ринпоче. Девять ян

Другие похожие публикации:

Согьял Ринпоче. В потоке ума

Согьял Ринпоче. Передача Дзогчен

Согьял Ринпоче. Дух Дзогчена

Нёшул Кхэн Ринпоче, Джамьян Дордже. Жизнь Тэртона Согьяла

Согьял Ринпоче. Девять ян.

Как мы видели, естественное выражение великого сострадания и искусных средств Будды заключалось в том, что он учил, спонтанно используя методы, соответствующие умам и способностям различных индивидуумов, таким образом, чтобы каждый из них мог практиковать учение. Поэтому существует множество разновидностей учения, предназначенных для существ, которые обладают разнообразными переживаниями и способностями для духовного развития. Поскольку практикующие находятся на различных уровнях духовного развития, преподаются различные уровни путей, и эти пути определяются типом практики, важность которой подчёркивается на соответствующих уровнях. Однако, все эти пути равно драгоценны, и их общей целью является достижение просветления, пробуждённого ума будды.

В целом, в традиции тибетского буддизма преподаются три яны или колесницы буддийских учений. Как объясняет Его Святейшество Далай-лама:

«Вследствие исторического порядка распостранения буддийского учения в Тибете, и в результате того, что великие мастера прошлого придавали различную важность отдельным писаниям, в Тибете возникли четыре главных традиции, которые известны как Нинма, Кагью, Сакья и Гелуг. Они называются «ранней» и «поздней» передачами учений Будды в Тибете. Эти традиции отличаются по вышеупомянутым причинам, а также вследствие того, что придают различную важность особым методам медитации, или же, в некоторых случаях, вследствие различной терминологии, употребляемой, например, для выражения переживаний, которых достигают мастера ... Однако, общим для  всех четырёх главных традиций является то, что они подчёркивают важность практики всей структуры буддийского пути, включающего сущность как Сутраяны, так и Тантраяны. В Индии существовало четыре различных школы мысли, которые опирались на различные философские воззрения, но четыре традиции, которые мы находим в Тибете, не обладают такими фундаментальными различиями, потому что все они следуют философскому воззрению школы мадхьямика». (1)

Нинма, или Старой, Школой тибетского буддизма называют последователей первоначальных переводов учения Будды на тибетский язык, которые были сделаны вплоть до времени индийского переводчика Смритиджнянакирти во второй половине десятого века. Они известны как «Школа Ранних Переводов», Нагьюр Нинма, в отличие от Новых Школ, Сарма, таких как Кагью, Сакья, Кадам и, наконец, Гелуг, следующих новым переводам, которые были выполнены, начиная со времени великого переводчика Ринчен Санпо (958-1055) и позднее.

В традиции Нинма вся совокупность духовных путей подразделяется на девять ян, которые преподаются как система практики, сводящая все методы учения Будды в единый всобъемлющий путь к пробуждению. Для того, чтобы приступить к объяснению девяти ян системы Нинма, важно сначала обсудить три яны в качестве общего контекста воззрения и практики, который разделяется всеми тибетскими традициями. Тогда сущность каждой из девяти ян будет изложена в соответствии с подразделением духовных путей на Сутру и Тантру, а внутри Тантры, в соответствии с разделением на Внешнюю и Внутреннюю Тантру.

Три Яны

«Яна» означает «колесница», средство продвижения или духовного развития. В буддийских учениях всего существует три яны или колесницы: Хинаяна, Махаяна и Ваджраяна. Хинаяна считается основой для начала движения по пути, а Махаяна раскрывает обширную перспективу путешествия к пробуждению. Ваджраяна является особой колесницей, которая включается в Махаяну, и она реализует пробуждённое состояние в собственном переживании индивидуума непосредственно в данный момент.

Хинаяна, которую в Дзогчене часто называют Колесницей Основы, – это путь, опирающийся на устремление к личному освобождению. Главной практикой Хинаяны является постижение Четырёх Благородных Истин: страдания, причины страдания, прекращения страдания и пути, ведущего к прекращению страдания. Все существа желают счастья и не хотят страдать. Для того, чтобы достичь счастья и устранить страдание, практикуют три упражнения: дисциплину (санскр. шила), медитативное сосредоточение (санскр. самадхи) и различающее осознавание (санскр. праджня). Благодаря дисциплине поддержания обетов личного освобождения (санскр. пратимокша) практикующий защищает ум от обстоятельств, которые порождают эмоциональное смятение и отрицательные мысли. Благодаря однонаправленности ума, которую обретают благодаря практике шаматхи, и особому прозрению созерцания випашьяны, достигается различающее осознавание отсутствия «я». Практикуя эти упражнения во время медитации и в повседневной жизни, индивидуум действительно может освободиться от причинения вреда себе и другим. Медитативный опыт Хинаяны является основой для практики всех ян (2).

Махаяна или Великая Колесница расширяет сферу интересов индивидуума за пределы собственного опыта и стремится положить конец страданию всех существ. Сущностью Махаяны является устремление к достижению состояния будды, как к единственному средству помочь всем существам обрести освобождение от страдания. Это устремление называется бодхичитта, «пробуждённый ум», и оно реализуется на абсолютном и относительном уровнях. Абсолютная бодхичитта – это постижение пустоты, постижение того, что все явления, «я» и другие, являются зависимым возникновением, и сами по себе не обладают неотъемлемой или постоянной природой. Также они не возникают сами собой. Это постижение абсолютной истины. Относительная бодхичитта охватывает устремление к пробуждению ради блага существ и применение практики для осуществления этого. Устремление развивается благодаря медитации о четырёх безмерных качествах любви, сострадания, радости и равенства. Применение заключается в упражнении в шести совершенствах: щедрости, нравственности, терпении, усердии, медитативном сосредоточении и различающем осознавании.

Благодаря этим духовным упражнениям обретают два накопления заслуг и мудрости. Заслуги опираются на воззрение относительной истины и их взращивают, практикуя шесть совершенств. Мудрость опирается на воззрение абсолютной истины, пустоту всех явлений, и её обретают, практикуя медитацию, свободную от понятий. Завершённое накопление мудрости становится дхармакайей (телом истины Будды), тогда как завершённое накопление заслуг становится рупакайей (телом формы). Достижение дхармакайи является осуществлением собственного блага, а достижение рупакайи, обладающей двумя аспектами самбхогакайи (тело полного наслаждения) и нирманакайи (тела проявления), осуществляет благо других.

Ваджраяна (тиб. Дордже Тэкпа) также известная как Тайная Мантра (тиб. Сан Нак), не является колесницей, отдельной от Махаяны, в действительности она входит в Махаяну как особая колесница искусных средств. В самом деле, Махаяна подразделяется на две колесницы: Сутру и Тантру. Как основополагающее намерение бодхичитты, так и абсолютное воззрение пустоты в них не отличаются, но Тантра использует особые методы, соответствующие способностям практикующего, для того, чтобы быстро достичь глубокого постижения пустоты и великого сострадания. Превосходство Тантраяны заключается в следующих качествах: обширный диапазон искусных средств, быстрое достижение состояния будды без необходимости переносить лишения, и то, что она подходит тем, кто обладает высшими способностями.

Сутраяна, которая включает в себя учения Хинаяны и Махаяны, известна как «Колесница Причины», поскольку в ней следуют пути для того, чтобы создать причину для достижения пробуждения. Шесть совершенств, тридцать семь  практик бодхисаттвы и разнообразные нравственные правила и упражнения ума практикуются как причины для достижения конечного плода. Состояние будды возникает как результат завершения накопления таких причин. В Сутраяне ум накапливает два собрания мудрости и заслуг, которые являются причинами достижения соответственно дхармакайи и рупакайи. Поэтому ум считается причиной этого достижения.

Тантраяна известна как «Колесница Плода», поскольку её путь более не опирается на создание причины, но является непосредственным распознаванием плода. Чистая в своей сути природа ума, или природа будды,  рассматривается в Сутраяне как семя пробуждения. Тантра начинается с видения того, что плод, или конечное достижение, пребывает в уме с самого начала, но он омрачён неведением и случайными загрязнениями.

Состояние будды является конечной целью, общей для Сутры и Тантры; главное различие между ними заключается в методах, которые они используют. Хотя в Сутраяне существует практика созерцания пустоты, о которой говорят, что это – «аспект, подобный дхармакайе», в ней отсутствует практика «йоги божества», которую называют «аспектом, подобным рупакайе». Йога божества свойственна только Тантре.

В йоге божества сначала мы созерцаем пустоту, а затем используем это сознание, постигающее пустоту, как основу для проявления будды. Само сознание-мудрость проявляется как форма будды. Таким образом, это единое сознание обладает двумя аспектами: аспектом мудрости и аспектом искусных средств. Поэтому благодаря практике йоги божества мы одновременно накапливаем собрание мудрости и собрание заслуг. Этот особый метод йоги божества называют «методом плода», поскольку восприятие себя в форме божества, в котором одновременно присутствуют и мудрость и искусное средство, является методом, принимающим плод пути, состояние будды, в качестве примера и средства, приводящего к достижению плода.

Сущностью тантрического подхода является всеохватывающее видение чистого восприятия (тиб. даг нан). Благодаря посвящению в мандалу божеств мы преображаем мир в чистую страну, а всех существ – в просветлённых будд. Применяя йогу каналов, ветров и энергий (тиб. ца лун тикле) ваджрного тела, практикующий Тантру порождает переживание единства блаженства и пустоты и непосредственно приводит ум к постижению. В тантрической практике отрицательное не отбрасывается, его преображают в топливо для мудрости. Весь опыт преображается в саму мудрость, плод пути. Поэтому Ваджраяна известна как «колесница плода», ибо она действительно принимает сам плод в качестве упражнения на пути.

Девять Ян

В традиции Нинма три яны, Хинаяна, Махаяна и Ваджраяна, далее подразделяются на:

три колесницы причины Сутры – Шравакаяну, Пратьекабуддаяну, которые вместе составляют Хинаяну, и Бодхисаттваяну или Махаяну; и
шесть колесниц плода Тантры – три Внешних Тантры, которые называются Крийяйога, Чарья или Упайога, и Йогатантра; и три Внутренних Тантры, известных как Махайога, Ануйога и Атийога.

Традиция Сарма признаёт четыре класса Тантры: Крийя, Чарья, Йога и Ануттарайогатантра (Высшая Йогатантра). Ануттарайогатантра подразделяется на три: отцовские тантры, такие как Гухьясамаджа, Царь Тантр; материнские тантры, такие как Хэрука Чакрасамвара; и недвойственные тантры, такие как Калачакра (3).

Колесницы Причины

В первой колеснице Хинаяны, Шравакаяне или Колеснице Слушателей, индивидуум слушает учения о Четырёх Благородных Истинах, узнаёт о самоочевидных проблемах жизни, истине страдания, и далее стремится обнаружить источник страдания. Вдохновение, которое он обретает, побуждает его принять прибежище в Трёх Драгоценностях, Будде, Дхарме и Сангхе, и найти учителя, который может показать ему путь, ведущий к прекращению страдания. Шравака осознаёт отсутствие «я» в личностях, понимая, что в личности не существует никакой постоянной субстанции, которую можно обнаружить, но утверждает, что основой явлений являются неделимые частицы-атомы и моменты сознания, которые считаются реальными.

В следующей колеснице Хинаяны, Пратьекабуддаяне или Колеснице Будд для Себя, начинается глубокий анализ страдания и его источника. Опыт анализируется в мельчайших подробностях и показывается, что «я» – это только собрание пяти совокупностей (санскр. скандха). Для того, чтобы обнаружить исток страдания, которым является неведение истинной природы реальности, используются двенадцать звеньев (санскр. нидана) зависимого возникновения (санскр. пратитьясамутпада). Пратьекабудды понимают отсутствие «я» как в личностях, так и в явлениях; однако, они всё ещё сохраняют неделимый момент сознания в качестве субстанциональной основы всего опыта. Пратьекабудд называют «буддами для себя», поскольку они обнаруживают воззрение и путь самостоятельно.

Третья колесница, Бодхисаттваяна или Колесница Пробуждённых Существ, начинается с намерения достичь просветления не только для себя, но и для блага всех существ. Бодхисаттва постигает отсутствие «я» как в личностях, так и в явлениях, обнаруживая, что все явления в действительности лишены какого-либо независимого существования. Главным в постижении бодхисаттвы является понимание неразделимости двух истин, единства мудрости (санскр. праджня) и искусных средств (санскр. упайя). Практика бодхисаттвы заключается в развитии запредельного знания или мудрости (санскр. праджняпарамита) благодаря применению шести совершенств, в которых объединяются постижение абсолютной истины пустоты и относительный метод уместного действия. Практики шаматхи и випашьяны используются для того, чтобы постепенно устранить препятствия для постижения. Омрачения тревожащих эмоций и препятствия для всеведения устраняются, и постижение пустоты раскрывается как недвойственное переживание, свободное от понятий субъекта и объекта.

Учения Хинаяны, такие как Четыре Благородные Истины и Восьмиричный Путь, происходят из «Первого Поворота Колеса Дхармы», сделанного Буддой в Сарнатхе. Учения, которые практикуются в Махаяне, – это учения, данные Буддой во «Втором» и «Третьем Поворотах Колеса Дхармы» на Пике Грифов и в других местах. Они включают в себя учения Праджняпарамиты и Читтаматры (Только Ума), которые позднее породили философские школы Мадхьямики и Йогачары.

Колесницы Плода

Внешние Тантры

Соединение искусных средств и мудрости, которое выражается в деятельности бодхисаттвы, в Тантре становится неразделимостью проявления и пустоты, которая проявляется в форме тантрического божества. Путь Тантры начинается с посвящения в мандалу божества и принятия обязательств самайи считать все свои переживания изначально чистым проявлением мандалы. В тантрической практике мы визуализируем себя как самайясаттву или «существо обета», а божество как джнянасаттву или «существо мудрости». Мы объединяем абсолютную природу джнянасаттвы со своим восприятием и переживанием. Таким образом, абсолютная истина, которая заключается в том, что явления изначально чисты, обнаруживается в относительном проявлении, когда мы визуализируем себя в форме божества. Творение божества из чистого состояния пустоты, или абсолютной истины, в практике визуализации называется стадией порождения (тиб. кьерим). Затем проявление божества растворяется обратно в пустоту, и мы оставляем ум в его абсолютной природе. Это – стадия завершения (тиб. дзогрим). Эти две стадии медитации составляют основу всей тантрической практики.

Видение Крийяйоги, первой колесницы Внешних Тантр, заключается в том, что на уровне абсолютной истины все явления воспринимаются как неделимая природа проявления и пустоты; однако, на уровне относительной истины проявление божества и мандалы становится всеобъемлющим переживанием чистоты. В Крийяйоге существует недвусмысленное разделение между чистотой божества и нечистотой собственного существа. Поэтому божество или джнянасаттва считается внешним и высшим по отношению к себе, самаясаттве. «Крийя» означает «действие», в Крийяйоге подчёркивается важность внешних действий, таких как ритуальное очищение, для того, чтобы обрести способность получить благословение и мудрость от реализованного существа.

Практика Чарья или Упайоги не отличается от практики Крийяйоги; однако, видение является видением Йогатантры. Хотя божество всё ещё считается внешним по отношению к нам, теперь мы относимся к божеству как к другу, проявление божества и наше проявление равно чисты. В Упайоге мы сочетаем внутреннюю практику йоги с внешними действиями очищения. Поэтому она считается переходной колесницей между Крийей и Йогой.

Видение абсолютной истины в Йогатантре, третьей колеснице Внешних Тантр, заключается в том, что все явления возникают как неделимая природа ясности и пустоты. «Йога» означает «объединение»; таким образом, эта природа выражается на уровне относительной истины как объединение джнянасаттвы и самайясаттвы. Мы визуализируем себя как самайясаттву и призываем джнянасаттву, джнянасаттва объединяется с нами подобно «воде, наливаемой в воду». В Йогатантре подчёркивается важность внутренней практики йоги.

Внутренние Тантры

Тантрические тексты, относящиеся к трём Внешним Тантрам, являются общими как для Школы Старых  Переводов, так и для Школы Новых Переводов. Три Внутренние Тантры принадлежат только школе Нинма, это – Махайога, Ануйога и Атийога или Дзогчен. Некоторые из этих текстов находятся в «Кангьюре», «Слове Будды», кроме того, существует отдельное собрание, «Нинма Гьюбум», «Собрание Тантр Нинма».

В практике Внешней Тантры мы сохраняем относительное разграничение между двумя истинами, и практикуем их скорее последовательно, чем одновременно, в соединении. Однако в практике Внутренней Тантры две истины считаются неразделимыми с самого начала. Как объясняет Дуджом Ринпоче, отличительная черта Внутренней Тантры заключается в следующем:

«... Вы постигаете изначальное осознавание (санскр. джняна, тиб. йеше), которое является неделимым единством искусных средств и мудрости, единством относительной и абсолютной реальностей. Благодаря полноте этого изначального осознавания явления, от которых следует отказаться, такие как осквернения вместе с проистекающим от них страданием, используются в качестве аспектов пути, поскольку вы применяете уместные средства. Это не означает, что вы потворствуете возникновению омрачённых состояний ума. Скорее, здесь отсутствует необходимость в намеренном действии «отказа» от заблуждений; такое осознавание самопроизвольно выходит за их пределы». (4)

Во Внешней Тантре стадии порождения и завершения практикуются отдельно; однако, во Внутренней Тантре мы созерцаем две этих стадии в единстве. Визуализация самого себя в форме божества порождается как неделимая природа проявления и пустоты. Мы пребываем в ваджрном самадхи божества, ваджрной гордости собственной чистой природы. Затем мы растворяем это проявление обратно в пустоту и остаёмся в чистом осознавании природы ума. Дуджом Ринпоче объясняет это далее:

«... В действительности, все три Внутренние Тантры взаимно проникают друг в друга, каждая из них включает в себя аспекты двух других. Какая-либо практика классифицируется как Маха, Ану или Атийога в соответствии с тем, на чём делается ударение или что является в ней самым главным. Преобладающая черта практики Махайоги – это стадия порождения, преобладающая особенность Ануйоги – стадия завершения, тогда как характерной чертой Атийоги является взращивание осознавания пустого измерения всех явлений. Однако, каждая из этих практик обладает стадиями порождения (Маха), завершения (Ану) и Дзогчена (Ати)». (5)

Махайога, первая колесница Внутренней Тантры, сосредоточивается главным образом на стадии порождения и подчёркивает важность ясности и точности визуализации в качестве искусного средства. Стадия порождения включает в себя три фазы, известные как «три самадхи».

Практика Махайоги начинается с созерцания пустоты, «самадхи таковости» (тиб. дэбшинни кьи тиннэдзин), в котором практикующий осознаёт, что все явления пусты и чисты в своей сущности. Это – реализация абсолютной бодхичитты. Из этого состояния возникают неудержимые волны сострадания, что известно как «самадхи всевоспринимающего сострадания» (тиб. кунту нанвэ тиннэдзин). Это – реализация относительной бодхичитты. Единство этих двух известно как «самадхи причины» (тиб. гьюи тиннэдзин), и из этого состояния возникает семенной слог, из которого распостраняются лучи света, очищая всё измерение сансары и существ, пребывающих в нём, в природу пустоты. Собственный ум становится семенным слогом, который в свою очередь превращается в чистое проявление божества. Мандала визуализируется как дворец божества. Форма божества является неразделимым проявлением искусных средств и мудрости. Все переживания воспринимаются как свита и деятельность божества. Поскольку практикующий осознаёт, что все восприятия, звуки и мысли – это ваджрная природа, он остаётся в этом состоянии ваджрной гордости.

Дилго Кхьенце Ринпоче говорит:

«Для того, чтобы практиковать Внутреннюю Тантру, мы должны осознавать, что все явления изначально чисты. Соответственно, все внешние элементы воспринимаются не как обычные элементы, а как пять женских будд. Пять совокупностей тела также воспринимаются не как обычные совокупности, а как пять мужских будд. Таким же образом, восемь сознаний, так же, как восемь их объектов воспринимаются как восемь мужских и восемь женских бодхисаттв. Таким образом, мы не только будем видеть чистоту всех явлений, но мы будем воспринимать также «великое равенство сансары и нирваны». Поэтому сансара не считается чем-то, от чего необходимо отказаться, а нирвана – чем-то, чего следует достичь, они рассматриваются как «великое единство» чистоты и равенства. Такое состояние не является чем-то, что должно быть создано заново; оно находилось здесь с самого начала.

Сущность кьерим, или Махайоги, заключается в узнавании всех проявлений как божества, всех звуков – как мантры, а всех мыслей – как дхармакайи. Это – глубочайший путь, следуя которому мы можем обрести все качества тела, речи и ума будды».

Центральной фигурой в передаче тантр Махайоги был царь Дза, которому Ваджрасаттва и Ваджрапани в видениях даровали посвящение, передав своё постижение. Он получил устную передачу от видьядхары Вималакирти, которому Ваджрапани передал тантрические учения на горе Малайя в Шри-Ланке. Линия преемственности перешла к великому сиддхе Куккурадже, а затем через Буддхагухью к Вималамитре и Падмасамбхаве, которые учили Махайоге своих тибетских учеников.

Махайога подразделяется на тантру и садхану. В Махайоге существует восемнадцать тантр, а коренной тантрой является «Гухьягарбхамайяджалатантра» (тиб. Дордже Сэмпа Гьютрул Драва Цавэ Гью Санва Нинпо), «Тантра Магической Сети Ваджрасаттвы». Раздел садханы составляют «Восемь Великих Мандал Кагье» (тиб. Друбпа Кагье), которые содержатся как в кама, так и в тэрма (6).

Ануйога сосредоточивается главным образом на стадии завершения и делает ударение на внутренней йоге каналов, ветров и энергий (тиб. ца лун тикле). Визуализация божеств выполняется мгновенно, здесь не используется постепенный процесс Махайоги. В своём относительном проявлении все явления рассматриваются как мандала мужского изначального будды Самантабхадры (тиб. Кунтусанпо), мандала самопроизвольного достижения. В своей абсолютной природе они рассматриваются как мандала женского изначального будды Самантабхадри (тиб. Кунтусанмо), мандала изначальной пустоты. Осознавание того, что все явления, без разделения и соединения, равно пребывают в единстве этих мандал, является постижением мандалы великого блаженства, также известной как мандала бодхичитты.

Тантры Ануйоги были получены царём Дза от Ваджрасаттвы и Вималакирти. Он передал их сиддхе Куккурадже, а затем они перешли к Нубчен Сангье Йеше, который учил им в Тибете. Эти тантры классифицируются следующим образом: четыре «коренных тантры», шесть «дополнительных тантр» и двенадцать «редких тантр», примером которых является «Сутра, Собирающая Все Намерения» (тиб. До Гонпа Дюпа), «Дюпа До».

Дзогчен Атийога

Первичным источником учений Атийоги или Дзогчена является изначальный будда Самантабхадра. Основа Дзогчена содержится в 6 400 000 стихах или шлоках, а количество подлинных тантр составляет 22 000. Дзогчен можно разделить на гью, лун и мэннак. Гью – это тантры, лун (санскр. агама) – разъяснения тантр, и мэннак (санскр. упадеша) – наставления, основанные на опыте мастеров.

Линия передачи Дзогчена исходит от дхармакайи Самантабхадры к самбхогакайе, к буддам пяти семейств и Ваджрасаттве, которые являются отражением самого Самантабхадры. Это – прямая передача ума (тиб. гьялва гон гью). Ваджрасаттва явился первому мастеру-человеку Гараб Дордже, который родился в Оддияне, даровал ему посвящение и поручил ему записать тантры Дзогчена. Затем передача перешла к Манджушримитре, Шри Сингхе и Джнянасутре в виде символической передачи видьядхар (тиб. ригдзин да гью) и была продолжена в Тибете Падмасамбхавой, Вималамитрой и Вайрочаной. От Падмасамбхавы и далее следует устная передача (тиб. гансак нен гью).

Манджушримитра разделил 6 400 000 стихов Дзогпаченпо на три категории или раздела: Раздел Ума (тиб. Сэмдэ), Раздел Пространства (тиб. Лондэ), и Раздел Тайных или Сущностных Наставлений (тиб. Мэннакдэ). Затем Шри Сингха разделил Мэннакдэ на четыре цикла: внешний, внутренний, тайный и сокровенный непревзойдённый. Ядром Мэннакдэ являются учения Нинтик, «Сердечной Сущности», и одни из самых важных циклов Нинтик – это Вима Нинтик, которому в Тибете учил Вималамитра, Кхандро Нинтик, которому учил Падмасамбхава, и Лончен Нинтик, сущность учений Дзогчен великого мастера Лонченпы, открытая Джигмэ Линпа. Многие практикующие Нинтик в Тибете обрели радужное тело. Сэмдэ и Лондэ передавали в Тибете главным образом Вайрочана и Вималамитра, а Мэннакдэ – Вималамитра и Падмасамбхава. Эти три раздела преподаются в соответствии со способностями или предрасположением (тиб. кхам) отдельных учеников. Например, для тех, кто более склонен к интеллектуальному или аналитическому подходу, предназначено учение Сэмдэ, а для тех, кого больше привлекает природа и кто склонен к простоте, предназначено Лондэ.

Учения, которые придают наибольшую важность естественному состоянию ума (тиб. сэм кьи нэлук), были классифицированы Манджушримитрой как Сэмдэ, раздел ума. В Сэмдэ существует двадцать одна основная тантра, главная из которых «Кундже Гьялпо». Пять тантр были переведены на тибетский язык Вайрочаной, а позднее Вималамитра, Няк Джнянакумара и Юдра Нинпо перевели ещё тринадцать. Учения Лондэ характеризуются как учения, подчёркивающие «свободу от усилия». Главной среди тантр Лондэ является «Лончен Рабджам Гьялпо». В Мэннакдэ, разделе, который ставят выше как Сэмдэ, так и Лондэ, есть много текстов, в основном семнадцать тантр Сокровенного Непревзойдённого Цикла, которые находятся в Нинма Гьюбум; главной среди них является коренная тантра «Дра Тхал Гьюр Цавэ Гью» (7). В Мэннакдэ существует два метода практики: трэкчо и тогал (8). Трэкчо переводится как «полное рассечение» (сопротивления, упрямства, жёсткости и закрытости) или «прорыв». Практика трэкчо раскрывает видение кадак тродрал. Тогал, что переводится как «прямое пересечение», «прямой подход» или «прыжок вверх», может очень быстро привести к подлинной реализации трёх кай в этой жизни, и поэтому является более быстрым способом растворения кармического видения практикующего. Практика тогал приводит к реализации лхундруп, «самопроизвольного присутствия», и её может выполнять только практикующий, который сначала достиг устойчивости в практике кадак трэкчо. Существует изречение: «Трэкчо трэк ма чо на, тогал то ми гал», что означает: «Если не выполняется практика трэкчо, тогал не может выйти за пределы». Поэтому в Дзогчене основой является неразделимость кадак, изначальной чистоты, и лхундруп, самопроизвольного присутствия. Путь – это практика трэкчо, благодаря которой реализуется кадак, и тогал, благодаря которой реализуется лхундруп. Плод – это достижение тела будды (тиб. ку) и мудрости (тиб. йеше).

Дилго Кхьенце Ринпоче делает обозрение всего пути Дзогчена:

«Практика Дзогчена или Атийоги заключается в узнавании татхагатагарбхи, или природы будды, которая изначально пребывает в нашем естестве. В Атийоге недостаточно сосредоточиваться на выдуманных практиках, которые предполагают умственные усилия и понятия; для того, чтобы индивидуум мог распознавать эту природу, практика должна быть совершенно свободной от любого измышления. Практика просто должна позволить проявиться сиянию, естественному выражению мудрости, которое находится за пределами всех умственных представлений. Это – подлинное постижение абсолютной природы так, как она есть, конечный плод.

В настоящий момент наше осознавание запуталось в нашем уме, оно совершенно окутано и омрачено деятельностью ума. Благодаря практике трэкчо, или «рассечению всех привязанностей», и «прямому постижению» тогал, мы можем снять покровы со своего осознавания и позволить проявиться его сиянию.

Для осуществления этого необходимо выполнять практику «четырёх аспектов оставления явлений в своей естественной простоте» (тиб. чокшак) и благодаря этим четырём аспектам достичь совершенной устойчивости в практике трэкчо. Затем наступит очередь «четырёх видений тогал», которые являются естественным возникновением видений сфер и лучей света, божеств и земель будд. Эти видения естественно готовы возникнуть из центрального канала, который соединяет сердце с глазами. Такое возникновение видений из центрального канала будет происходить постепенно. Так же, как растущая луна будет увеличиваться с первого по пятнадцатый дни лунного месяца, эти видения постепенно будут развиваться от простого восприятия пятен света до безбрежной протяжённости всего множества земель будд самбхогакайи. Так проявление пространства и осознавания достигнет своей высшей точки.

Эти переживания не связаны с сознанием или умом в отличие от предшествующих переживаний; они являются подлинным проявлением или сиянием осознавания. После этого, так же, как луна уменьшается и исчезает с пятнадцатого по тридцатый дни лунного месяца, все эти переживания и видения, все явления, постепенно исчерпаются и вновь растворятся в абсолютном. В это время заблуждающийся ум, который поддерживает представление о субъекте и объекте, будет исчезать, а изначальная мудрость, пребывающая за пределами ума, будет постепенно развиваться. В конечном итоге практикующий достигнет совершенного пробуждения изначального будды Самантабхадры, наделённого шестью необычайными особенностями.

Это – путь, предназначенный для людей, обладающих высшими способностями, которые могут достичь пробуждения в этой самой жизни. Для тех, кто обладает средними способностями, существуют наставления о том, как достичь освобождения в бардо или «промежуточном состоянии». Когда мы говорим о бардо, в действительности существует четыре бардо: бардо, длящееся с момента зачатия до смерти; бардо умирания; бардо абсолютной природы; и бардо вступления в следующую жизнь (9).

Бардо между зачатием и смертью – это наша нынешняя жизнь. Для того, чтобы уничтожить все иллюзорные восприятия или обманчивые мысли в этом бардо, окончательной практикой является Дзогчен Атийога. В Атийоге существует два главных метода, трэкчо и тогал, которые описаны выше. Конечный плод этой практики заключается в том, что обычное тело, состоящее из грубых совокупностей, растворяется в «радужном теле великого переноса» или «ваджрном теле», то есть растворяется без остатка.

Но если мы не можем обрести такое конечное достижение в течение жизни, кроме того, существует возможность обрести пробуждение во время смерти. Если наш учитель или близкий брат в Дхарме находится возле нас во время нашей смерти, он напомнит нам наставления – ознакомление с природой ума. Если мы сможем вспомнить переживание практики и остаться в этой природе, то мы достигнем реализации. В таком случае мы можем прямо отправимся в землю будды без переживания промежуточного состояния. Если это не удаётся, то возникнет бардо абсолютной природы, или дхарматы. В это время проявится ясный свет основы, ясный свет дхармакайи. Если мы можем объединить ясный свет основы (ясный свет-мать) с ясным светом, который мы распознали во время практики в течение жизни (ясный свет-сын), то мы освободимся в дхармакайю.

Если мы не освободимся в это время, то появятся бесчисленные проявления: звуки, света и лучи. Мы очень испугаемся этих проявлений и видений, но если мы являемся хорошими практиками, то осознаем, что пугаться нет никакого смысла. Мы узнаем, что какие бы божества ни появлялись, гневные или мирные, они являются нашими собственными проявлениями. Распознавание этого гарантирует освобождение в земле будды самбхогакайи. Но если это не удаётся, то наступает бардо вступления в новую жизнь. Если мы правильно практикуем в это время, мы можем освободиться в землю будды нирманакайи.

В сущности, изначальная природа будды Самантабхадры подобна основе или природе-матери постижения. Природа, с которой нас ознакомил учитель, подобна природе-сыну. Когда эти двое встречаются, практикующий достигает полного постижения и захватывает крепость пробуждения.

Что касается обычных существ, неспособных достичь освобождения ни в этой жизни, ни в промежуточном состоянии, они могут обрести освобождение в землях будд нирманакайи.

Вкратце, благодаря практике пути трэкчо и тогал практикующий может достичь конечной реализации дхармакайи, пробуждённого состояния изначального будды Самантабхадры, в этой самой жизни. Так происходит в лучшем случае. Если это не удаётся, то он может освободиться в других трёх бардо: бардо умирания, бардо дхарматы  и бардо становления. Даже если этого не произойдёт, он всё же может избавиться от страдания и освободиться благодаря качествам или благословениям учений Дзогчен. Тот, кто обладает связью с этими учениями, может освободиться благодаря зрению, увидев учителя или учение; благодаря слуху, услышав учителя или учение; благодаря прикосновению, нося на теле драгоценные мантры и писания Дзогчена; благодаря вкусу и т. д. В результате он освободится в одну из пяти земель будд нирманакайи». (10)

Дзогчен и Другие Яны

С точки зрения учений Дзогчен, пути, входящие в систему девяти ян, могут быть отнесены в одну из трёх категорий: отречение, очищение и преображение. Пути Сутры вместе известны как пути отречения и работают главным образом на уровне тела или нирманакайи. Тантра в основном работает с энергией или речью, уровнем самбхогакайи. Она подразделяется на пути очищения, две Внешние Тантры Крийя и Упа, и пути преображения, которые начинаются с Йогатантры и включают Махайогу и Ануйогу во Внутренних Тантрах. Сам Дзогчен является путём самоосвобождения и работает на уровне ума, или дхармакайи.

Путь отречения опирается на рассуждение для того, чтобы установить смысл абсолютной истины, и на практики шаматхи и випашьяны для того, чтобы постепенно развить постижение. Отречение означает, что здесь существует принятие или отвержение состояний ума, поэтому положительные состояния взращиваются, а с отрицательными состояниями борятся, используя противоядия. На пути очищения отрицательное не отвергается, а очищается открытием его изначально чистой природы. Очищение подготавливает практикующего к получению благословения существа мудрости, благодаря которому в него входит чистота. На пути преображения практикующий использует энергию отрицательных состояний как помощь для того, чтобы преобразить эти состояния и проявить их просветлённый аспект. Здесь отрицательное не отбрасывается и не очищается, потому что его природа уже является чистой, уже является реализацией, которая приходит благодаря преображению самого себя и своего окружения в проявление божества и мандалы.

Самоосвобождение означает, что мы позволяем всему, что проявляется в сфере опыта, возникать так, как есть, сохраняя неизменное состояние ригпа. Без цепляния, без привязанности, без усилия, всё возникающее самопроизвольно освобождается. Относительные проявления естественно освобождаются сами по себе там, где они возникают, и поэтому нет никакой нужды в отречении. Поскольку изначальное состояние не может быть загрязнено относительными проявлениями, ничего не нужно очищать. Поскольку проявления уже чисты, нет необходимости преображать относительное в чистое восприятие, используя визуализацию. Таким образом, Дзогчен охватывает и превосходит пути отречения, очищения и преображения. Джигмэ Линпа говорит о пути Дзогпаченпо так:

«Это – путь, пройденный буддами прошлого, практика всех будд будущего, и единственный путь, по которому шествуют все будды настоящего. Этой вершины всего не достигают воззрения восьми чистых колесниц, которые полагаются на ум, принимая его в качестве пути».

Ибо Дзогчен выходит за пределы ума и полагается на ригпа как на свою окончательную колесницу.

Поясняя различия между методами, которые используются в различных колесницах, Дуджом Ринпоче обычно всегда рассказывал такую историю, приводя в пример ядовитое растение. Растение является символом наших эмоциональных осквернений или отрицательного. Группа людей обнаруживает, что у них во дворе растёт ядовитое растение. Они пугаются, узнав, что оно очень опасно. Поэтому они стараются срубить растение. Таков подход отречения, который преподаётся в Хинаяне как метод искоренения «я» и отрицательных эмоций. Приходит другая группа людей и, зная, что растение – опасно, но если его просто срубить, его корни снова пустят ростки, они посыпают корни горячими углями или льют на них кипящую воду для того, чтобы помешать растению снова вырасти. Таков подход Махаяны, которая использует постижение пустоты в качестве противоядия неведению, которое является корнем эго и всего отрицательного. Следующая группа людей, появившаяся на месте происшествия, это – врачи. Когда они видят это ядовитое растение, они не тревожатся; напротив, они очень радуются, поскольку они искали этот особый яд. Они знают, как превратить яд в лекарство, не уничтожая его. Таков тантрический подход Ваджраяны. В Ваджраяне практикующий не отказывается от отрицательных эмоций, но благодаря силе преображения использует их энергию как колесницу достижения реализации.

Наконец, павлин приходит в восторг и танцует от радости, когда видит яд. Он немедленно съедает ядовитое растение и превращает его в красоту. Существует тибетское поверье, гласящее, что павлин обязан своей красотой тому факту, что он ест особый вид ядовитых растений. Сама природа павлина такова, что он действительно обладает способностью есть яд и расцветать, употребляя его. Поэтому ему не нужно преображать яд, он питается им непосредственно. Павлин представляет Дзогчен, путь самоосвобождения, плод и сущность всех девяти ян.

Примечания:

1. Его Святейшество Далай-лама, Финляндия, 1988.

2. В этом контексте следует отметить, что термин Хинаяна, буквально, «меньшая», «низшая» или «малая» колесница, никоим образом не указывает на её низшее положение. Напротив, это означает, что она является основой всего буддийского пути.

3. Калачакра Тантра может быть определена либо как материнская тантра, либо как недвойственная. См. “Kalacakra Tantra, Rite of Initiation” by the Dalai Lama and Jeffrey Hopkins, London: Wisdom 1985, p. 165-6. (Далай Лама и Джеффри Хопкинс. «Калачакра Тантра. Ритуал Посвящения»).

4. См. “An Introduction to Dzogchen: The Four-Themed Precious Garland”, by Longchen Rabjampa, Dudjom Rinpoche and Beru Khyentze Rinpoche, trans. Alexander Berzin, Library of Tibetan Works and Archives, Dharmsala, 1979, p. 34. (Лончен Рабджампа, Дуджом Ринпоче и Беру Кхьенце Ринпоче. «Введение в Дзогчен: Драгоценная Гирлянда Четырёх Тем»).

5. Там же, p. 37.

6. Восемь кагье известны как: Джампал Ку, Пэма Сун, Яндак Тук, Дюдци Йонтэн, Пхурба Тринлэ, Мамо Ботон, Джигтэн Чото и Мопа Дракнак.

7. В соответствии с традицией Вималамитры, с добавлением тантры Трома (практики, связанные с охранительницей Экаджати), существует восемнадцать главных тантр Упадеши. В соответствии с традицией Гуру Ринпоче и Кхандро Нинтик, где добавляются тантра Трома и тантра Лонсал Барма, их девятнадцать.

8. Термины трэкчо и тогал крайне трудно точно перевести на английский язык (и на русский).

9. Иногда названия этих бардо переводятся как: естественное бардо этой жизни, мучительное бардо умирания, светоносное бардо дхарматы и кармическое бардо становления. См. “The Mirror of Mindfulness” by Tsele Natsok Rangdrol, Shambhala, Boston, 1989. (Целе Нацог Рандрол. «Зеркало Внимания»).

10. Из учения о гуруйоге Лончен Нинтик, которое дал Е. С. Дилго Кхьенце Ринпоче в Дордони, во Франции, в 1984 г. по просьбе Согьял Ринпоче и «Сангхи Ригпа».


Из книги Согьял Ринпоче. "Дзогчен и Падмасамбхава" (Sogyal Rinpoche "Dzogchen and Padmasambhava").

Перевод с английского: Игорь Калиберда.

Другие главы из книги Согьял Ринпоче. "Дзогчен и Падмасамбхава":

Введение

Видение, созерцание и деятельность Дзогчена

Согьял Ринпоче. Сердце практики Дзогчена

Согьял Ринпоче. Дух Дзогчена 

Согьял Ринпоче. Путь

Рождённый из лотоса Гуру

Согьял Ринпоче. Принцип гуру

Согьял Ринпоче. Старая передача школы Нинма

Другие похожие публикации:

Согьял Ринпоче. В потоке ума

Согьял Ринпоче. Передача Дзогчен

Согьял Ринпоче. Дух Дзогчена

Нёшул Кхэн Ринпоче, Джамьян Дордже. Жизнь Тэртона Согьяла

Намкхай Норбу Ринпоче. Махамудра и Дзогчен: Следуя истинному смыслу Учения

Интервью, взятое у Намкхай Норбу Ринпоче 4 мая 1992 года в Институте Камалашилы в Германии.

Вопрос: Каковы действительные отличия в теории и практике между Махамудрой и Дзогченом?

Намкхай Норбу Ринпоче: В целом, когда мы говорим о Махамудре, прежде всего Махамудра является конечной целью всех учений Ануттаратантры. Это учение распостранено во всех школах и традициях. В школе Кагью существует особая традиция Махамудры Гампопы. Но Махамудру можно найти также и в традиции Сакья, в традиции Гелуг и в традиции Нингма.

Когда мы говорим об учении Дзогчен, его особый путь отличен от пути Ануттаратантры, потому что Ануттаратантра – путь преображения, а  Махамудра является конечной целью этого пути. Особый метод Дзогчена – самоосвобождение, которое не зависит от преображения. Поэтому Дзогчен является другим видом учения.

В целом, мы считаем, что традиция знания Дзогчен передавалась с очень древних времён, а не только с недавнего времени. Мы говорим, что существовало двенадцать различных учителей в двенадцать различных периодов, которые учили и передавали учения Дзогчен задолго до времени Будды Шакьямуни. Может быть, в то время не существовало всех разновидностей учения, таких как тантры, лунги, комментарии, упадеши и т. д. и всех разделов учений Дзогчен. Но главная передача знания существовала с древнейших времён.

Это, обычно, называют “ненгьюд” или устной передачей. Эта устная передача также присутствовала и развивалась в древней традиции Бон, хотя традиция Бон в действительности не является её источником, поскольку гораздо раньше существовало много мастеров Дзогчена. Учение Дзогчен было переведено и передано в Тибет в основном из Уддияны и некоторые учения Дзогчен также пришли из Труша в Центральной Азии и из Индии. Источником Ануттаратантры также в основном являются Уддияна и Индия. Если мы изучим, например, Калачакру и Гухьясамаджатантру и различные виды Чакрасамваратантры, то окажется, что большая часть мастеров путешествовали в Уддияну, где они получили передачу от махасиддхов и позднее эта передача шла из Индии в Тибет. Такова история, которая относится к Ануттаратантре.

Особенность Ануттаратантры — работа с ясностью, проявлением и движением, это является причиной того, что в ней имеется много преображений. Например, она включает стадию порождения и стадию завершения. Эти две стадии являются основными элементами Ануттаратантры. Но обе они является частью Махамудры. Может быть, обычные люди, которые практикуют стадию порождения, не могут в этот момент обладать знанием Махамудры, но когда они в конце концов её осуществили, тогда все их визуализации, такие как божества и мандала, измерение этих людей, проявляются как часть их потенциальности. Таков истинный смысл Махамудры.

«Мудра» означает «символ». Многие люди понимают термин «мудра» как «печать», но это неверно. «Печать» по-тибетски - «гья». Например, если мы имеем дело с некоторыми тайными учениями, тогда мы говорим «самайя гья гья гья». Это означает, что на них наложена печать, о них нельзя рассказывать и их смысл следует держать в тайне. Но Махамудра означает не это. «Мудра» означает разновидность жеста, например, выполняемого руками. Это символ, но в истинном смысле, это — символ обладания знанием.

Например, если у нас есть образ божества, это — символ, а не реальное просветлённое существо. Просветлённое существо не обладает никакой формой. Они — за пределами форм, но их потенциальность проявляется, и это проявление — символ. Таким образом, ясность практикующего олицетворяется этим символом, и посредством работы с ясностью и измерением всех эмоций и движений затем всё проявляется как персонифицированное божество или как чистое измерение мандалы. Всё является символом. Таким образом, если мы объединим всё наше измерение, всё наше бытие с этим символом, тогда не существует ничего, кроме этого символа, тогда этот символ является частью самого индивидуума и его потенциальности. Когда мы достигаем этого, то мы говорим «всеобъемлющий символ», это — истинная Махамудра. Итак, это является конечной целью всего тантрийского учения.

Но затем у нас есть в школе Кагью очень особенная Махамудра Гампопы, потому что Гампопа посредством своей способности, знания и понимания объединил принципы учений шуньяты, сутры и тантрийского учения, а также знания пути самоосвобождения. Всё это, в истинном смысле, является одним. Не существует никакой разницы. Например, если мы спросим, какая разница между Дзогченом и Махамудрой, то нет никакой разницы, потому что вы можете назвать принцип Дзогченом, или же вы можете назвать его Махамудрой, но истинным смыслом является собственная потенциальность, вы должны попасть в свою истинную природу. Но как вы можете попасть в это состояние? Вы следуете пути и используете метод. Если вы используете систему преображения Ануттаратантры, это называют Махамудрой. Если вы используете систему самоосвобождения учения Атийоги, это называют Дзогченом. Поэтому, в истинном смысле, мы не можем сказать, что между ними существует разница. Итак, в этом более-менее заключается принцип.

Вопрос: В соответствии с различными линиями преемственности на Западе существует множество форм различных практик. Меня интересует, как люди могут узнать, что будет для них наилучшим методом.

Намкхай Норбу Ринпоче: Наилучший метод заключается в том, чтобы люди прежде всего постарались понять, почему они следуют Учению. Какова их цель? Они должны знать её. К Учению не следует относиться как к вещи в магазине, может быть, привлекательной своим цветом или формой.

Учение предназначено для реализации индивидуума, следовательно, если вы правильно следуете Учению, любому виду Учения, оно имеет совершенное действие. Но если вы не понимаете этого, вы ограничиваете себя и остаётесь в этом состоянии. Если вы действительно понимаете принцип Учения, вы не можете найти никакого противоречия. Вы можете использовать различные методы. Конечно, существуют различные линии преемственности. Линии преемственности связаны с передачей, и если вы применяете или следуете передаче, тогда, конечно, вы должны следовать ей правильно. Это является главным моментом. Если, например, вы следуете пути Махамудры, наилучший подход – идти глубже и открывать, что такое истинная Махамудра, вместо того, чтобы только обращать внимание на форму и образ. Ваша цель – реализация. Это - главное.

Также и учитель учит таким образом. Учитель передаёт по той причине, что люди хотят достичь реализации. Что означает реализация? Она означает выход за пределы этого ограниченного видения и этой ограниченной ситуации, в которой мы находимся, потому что мы пребываем в человеческом состоянии, которое с самого начала ограничено нашими телом, речью и умом. Всё ограничено. Мы уже имеем достаточно ограничений в сансаре по причине нашего человеческого состояния, поэтому, если мы развиваем их далее, это не соответствует Учению. Учение предназначено для преодоления этого. Поэтому, если люди знают это и не ограничивают себя и стараются идти к истинному смыслу Учения, то они могут следовать любой линии преемственности или школе без проблем. Это – лучшее, что можно сделать.

Однажды Далай-ламу спросили несколько журналистов в Англии: “Какова худшая вещь для Дхармы?” Он ответил: “Сектантство”. Это – очень интересный ответ, потому что “сектантство” не означает, что вы не должны принадлежать к секте, этого недостаточно. Вы должны знать, что следуете Учению для того, чтобы достичь реализации, а реализация – за пределами ограничений. Если вы следуете таким путём, нет необходимости в том, чтобы вы смешивали всё. Вы можете точно следовать тому, чему уже следуете.

Вопрос: Смешивание разных учителей и различных видов практик достаточно широко распостранено среди практикующих.

Намкхай Норбу Ринпоче: Смешивание означает, что вы не уважаете методы. Что вы берёте кусочек отсюда и кусочек оттуда и сваливаете всё это вместе и изобретаете. Это — смешивание. Но если вы следуете линии преемственности, следуя так, как был объяснён метод, и вы правильно его применяете, это — не смешивание. Это — правильно. Потому что все учения передают путь достижения реализации. Вы нуждаетесь в различных методах и различных путях до тех пор, пока вы не достигнете полной реализации. Так что это — не проблема. Лучше, чтобы вы не ограничивали себя, думая: «Я должен делать это, а не то». Нет причины для этого.

В Дзогчене очень важно, когда мы делаем гуруйогу, осознавать, что гуруйога является объединением всех учителей, потому что учителя передают и передача является пониманием. Неважно, что у вас есть учителя из различных традиций, таких как Гелуг, Нингма, Кагью, Бон или Сакья. Всё, что вы делаете, предназначено для вашей реализации. Поэтому, делая гуруйогу, вы объединяете всех учителей в форме, такой как Гуру Падмасамбхава, Миларепа или Сакья Пандита, если кто-то принадлежит к традиции Сакья. Вы можете использовать то, что вам нравится, любую форму, с которой вы связаны. Это неважно. Но истинный смысл заключается в том, что вы объединяете всех учителей и поддерживаете все передачи, и тогда вы применяете их и не ограничиваете себя.

Таким образом вы можете реализовать больше и иметь больше возможностей. Некоторые говорят: «Как мы можем объединять лам из Сакья, Гелуг, Кагью и Нингма вместе, не будет ли здесь проблем?» Это — не проблема лам. Это — проблема нашего конфликта, который мы должны преодолеть. Если у наших учителей действительно есть такая проблема, то они находятся в ограниченной ситуации, а это означает, что они не являются просветлёнными существами. Они — в сансаре и у них есть это ограничение. Так что это — не хорошо.

Когда вы делаете практику для того, чтобы достичь реализации, вы должны использовать все ваши три аспекта бытия, тело, речь и ум. Они должны идти вместе и не быть раздельными. И ваша цель, пункт, в который вы хотите придти, это — природа ума. Это — конечная цель всех учений. Для того, чтобы попасть туда, вы можете использовать множество методов, связанных с телом, речью, энергией и с какой-то работой ума, например, с визуализациями, сосредоточением и т. д. Это называется методами. Но методы не являются целью. Вы должны различать это очень хорошо.

Вы можете изучать тысячи различных методов от сотен различных учителей, но вашей целью является более глубокое знание и понимание. Все эти методы вторичны. Ключевой момент — объединение в состоянии Махамудры или Дзогчен, которое является вашей истинной природой или потенциальностью.

Но вы нуждаетесь в различных видах методов, поскольку вы находитесь во времени, в обстоятельствах. Обстоятельства изменяются и вы можете оказаться в различных условиях, и в этом случае может случиться так, что какой-либо особый метод принесёт пользу в один день, но в другой день у вас будет другая ситуация и вам понадобится другой метод. Поэтому, если вы знаете, что методы — вторичны, и главное — достичь знания, у вас не будет никаких проблем или путаницы. Если вы озабочены только методом и думаете, что метод является принципом, «Учитель сказал мне это. Я должен это делать», то вы не объедините свою истинную природу в состоянии Дзогчена или Махамудры. В таком случае вы обусловлены этим методом. Но если вы изучаете путь Дзогчена, то практикующий индивидуум является главным, в то время как метод — вторичен. Метод никогда не может быть номером 1, а индивидуум — номером 2. Это — очень важно.


Газета «The Mirror», № 15, May-June 1992.

Перевод с английского: Игорь Калиберда


Похожие публикации:

Намкхай Норбу Ринпоче. Три кайи

Гампопа. Истинная Сущность Ума, Махамудра, Единственный Достаточный Путь

Палтрул Ринпоче. Четыре йоги махамудры

 

Намкхай Норбу Ринпоче. Одно важное отличие между Высшими и Низшими Тантрами

Намкхай Норбу Ринпоче. Смысл Учения и Четыре Благородные Истины

Намкхай Норбу Ринпоче. Различные воззрения и подлинное знание

Намкхай Норбу Ринпоче. Истинная природа и смысл ознакомления

Намкхай Норбу Ринпоче. Тантрическое преображение и Махамудра