среда, 28 января 2015 г.

Сэм ван Скайк. Тибетский Чань 4: Великий Диспут в Самье.

Это четвёртая статья из цикла пяти статей о тибетском Чань периода введения буддизма в Тибете, которая называется в оригинале "Tibetan Chan IV: The Great Debate". Автор - тибетолог Sam van Schaik. Мастер Чань Хэшан Мохэян известен в русскоязычной литературе под именем Хэшан Махаяна.


Зачем пишется история? Я думаю, мы все можем согласиться что мотивы для сочинения истории являются смешанными, и столь же сложными, как и способы её использования после написания. Хотя бОльшая часть историй Тибета являются историями религии, было бы наивным воображать, что мотивы их авторов были всецело религиозными. Кроме того, союз религии и политики (тиб. chösi zungdrel) был не просто эмпирическим фактом в Тибете, он был идеальным, лелеемым выражением уникальности тибетской культуры.

Итак, как это относится к рассказу о великом диспуте между китайским и индийским буддизмом, который, как предполагается, имел место в монастыре Самье под эгидой императора Трисон Дэцена? Несомненно, диспут изображается с религиозной точки зрения, как поединок двух истолкований буддийских писаний. С китайской стороны чаньский подход единственного метода: постижение природы ума, приводящее к мгновенному просветлению. С индийской стороны постепенный подход шести совершенств, ведущих к постепенному пробуждению в десять стадий.

Классическим рассказом о диспуте и источником для всех позднейших тибетских историков является «Завет Ба». И он, даже в самой ранней форме  доступной нам, является очевидно небезинтересным рассказом. Он отводит краткий параграф стороннику китайского воззрения для защиты своей позиции, за которым следуют многие страницы с изложением взглядов сторонников индийского воззрения. И бОльшая часть опровержения китайского подхода произносится тибетским дворянином из клана Ба. Но подождите, не повествует ли весь «Завет Ба» о клане Ба? Что же, он, несомненно, выглядит составленным людьми из этого клана, и он, несомненно, помещает клан Ба в центре событий в рассказе о том, как буддизм пришёл в Тибет.

Я не думаю, что было бы большим преувеличением сказать, что повествования ранней тибетской истории являются рассказами о тибетских кланах. Ещё до того, как тибетскую историю стали записывать, кланы уже боролись друг с другом. Во времена тибетской империи, в теории, кланы объединились под властью императора, но в действительности, они продолжали бороться друг с другом, и эта борьба была одной из главных причин окончательного краха империи. А после того, как империя пала, борьба между кланами породила то, что историки называют «эпохой раздробления».

Что касается клана Ба, его члены были глубоко вовлечены в жизнь императорского двора и часто конкурировали с кланом Дро, борясь за министерские посты. По-видимому, они принимали некоторое участие в заговоре против буддийского императора Ралпачена, который привёл к его убийству и воцарению крайне непопулярного Лангдармы. Из-за того, что Лангдарму обвиняли в том, что он уничтожил монашеский буддизм в Тибете и стал причиной эпохи раздробления, по-видимому, клану Ба было необходимо проделать некоторую  PR-работу, если они хотели показать свои «верительные грамоты» приверженцев почитаемых буддийских императоров. И именно это делает «Завет Ба» вполне успешно.

*  *  *

Итак, какие моменты рассказа о диспуте соответствуют вышесказанному? Очевидно, что он помещает представителей клана Ба на сторону величайшего буддийского императора. Рассказ о диспуте также может быть не слишком тонким нападением на другой главный клан, Дро, клан, который наиболее часто становится соперником клана Ба в борьбе за власть. И когда начала распадаться тибетская империя, первая гражданская война началась между правителем северо-восточных территорий Тибета (который был из клана Дро) и военачальником (из клана Ба), который хотел возвыситься в качестве местного главнокомандующего. Правитель встал на сторону новой китайской власти в регионе, и военачальник, после того, как он совершил несколько потрясающих жестокостей, в конце концов был казнён. Поэтому нам не следует удивляться, если старая вражда между Ба и Дро где-то проявляется в «Завете Ба». Возможно, в рассказе о диспуте? Рассмотрим свидетельства:

1. Существует китайская рукопись из Дуньхуана (Pelliot chinois 4646), которая содержит другой рассказ о диспуте. Как и в «Завете Ба», китайская сторона представлена китайским монахом Мохэяном, но сторонники другого воззрения упоминаются только как «монахи-брахманы». Эта рукопись также говорит скорее об «обсуждениях» посредством обмена письмами в течение нескольких месяцев, чем об устроенном диспуте. И самое большое отличие в нём, диспут заканчивается тем, что тибетский император дарует знак своего одобрения китайскому учению:

«Доктрина Чань, которой учит Махаяна, является всецело обоснованным развитием, опирающимся на текст сутр; она не содержит ошибок. Отныне и впредь монахам и мирянам разрешается практиковать и упражняться в ней в соответствии с настоящим указом».

Но что нас касается больше всего, рукопись упоминает, что Мохэян был приглашён одной из цариц Трисон Дэцена, царицей из клана Дро. Китайский автор текста вполне ясно указывает на это.

2. Тибетская рукопись из Дуньхуана (Pelliot tibétain 996) описывает нам линию преемственности мастеров Чань. Она начинается с индийского мастера, который отправился в город Аньси* (Anxi), расположенный на Шёлковом Пути. Вот перевод начала этой рукописи, которое даёт представление о стиле этой работы:

«Мастер Артенхвер (Artenhwer), наставник, который знал путь тождественности всех явлений, ради блага живых существ отправился в Аньси из Индии. Здесь он собрал триста учеников и учил их тому, каким образом войти в Махаяну. Он получал с неба подношения божественной пищи, которая насыщала его трёхсот учеников. В возрасте свыше ста лет он скончался в позе нирваны. Тогда царь Аньси ударил его тело и сказал: «Если мастер пришёл объяснить Дхарму бесчисленным живым существам, почему же он преподал только несколько слов?» И, уже умерев, мастер снова воскрес на три дня и учил Дхарме царя Аньси и китайского князя Гачжоу (Gazhou)».

Линия преемственности этого Артенхвера достигает китайского монаха по имени Ман Хэшан (Man Heshang). А ему покровительствовал Трисумдже (Trisumjé), дэлон (delön, министр, ответственный за северо-восточные границы Тибетской империи), — это почти наверняка знаменитый тибетский министр из клана Дро, который вёл переговоры для заключения тибето-китайского мирного договора 823 года. Позднее в этой линии преемственности Чань был тибетский мастер по имени Пук Йеше Янг (Puk Yeshé Yang), которому покровительствовал монах, опять-таки, из клана Дро.

Итак, если мы скажем, что мастерам Чань, подобным Мохэяну, покровительствовал клан Дро, будет ли это обоснованным? Несомненно, это обстоятельство сделало бы рассказ о диспуте в «Завете Ба» очень полезным для их борьбы с кланом Дро. Он не только помещает их в центр повествования о передаче буддизма в Тибет, он также является чем-то вроде соринки в глазу для клана Дро и опекаемого ими учителя Чань.

*  *  *

Это соперничество могло бы ответить на вопрос, поставленный Мэтью Капстэйном (Matthew Kapstein): почему «Завет Ба» обычно доброжелательно расположен к китайскому буддизму, за исключением рассказа о диспуте? Ранее в «Завете Ба» мы слышим о члене клана Ба, который путешествовал в Китай для получения учений от корейского мастера Чань, известного как Почтенный Ким. Тогда как позднее тибетские историки были склонны представлять диспут как отказ от китайского буддизма самого по себе, «Завет Ба», особенно в своих самых ранних известных формах, говорит более конкретно о неприятии практики медитации под брэндом Мохэяна.

Этого достаточно на данный момент. Я не буду вдаваться в вопрос, действительно ли диспут имел место, хотя сильно отличающаяся версия диспута в китайском тексте, конечно, говорит о том, что было бы правильнее думать о ряде обсуждений, главным образом посредством обмена письмами, скорее чем о диспуте. И автор трактата 10-го века «Светоч для Очей Медитации», который посвящён тому, как классифицировать мгновенные и постепенные методы, не упоминает ни о каком диспуте. А то, что многие, если не все, тибетские чаньские рукописи из Дуньхуана датируются временем после распада Тибетской империи, и таким образом, значительно более поздним, чем время, когда, как предполагается, имел место диспут, означает, что упадок Чань в Тибете происходил медленно, и по другим причинам.

*  *  *

Заметка о местах и людях...

Итак, где находится Аньси (An se в тибетском тексте)? Большинство, следуя Лалу (Lalou), идентифицировали его с городом Куча (Kucha) на великом северном Шёлковом Пути. Но это не могло быть правильным. Именем Аньси называли китайский командный центр для западных территорий Китая. Он находился в Куча до второй половины 680-х годов, когда этот город был захвачен тибетской армией, и китайцы перенесли командный пункт Аньси в Кочо (Qocho, кит. Gaochang, Гаочан). По моим расчётам, если между членами линии преемственности проходило по 25 лет, Артенхвер должен приходиться на первую половину 8-го века,  в это время Аньси может соотноситься с Кочо.

Что касается Артенхвера (A rtan hwer), это имя выглядит как тибетская транслитерация китайской транслитерации иностранного имени, поэтому нахождение оригинального имени может быть безнадёжной задачей. Флемминг Фэйбер  (Flemming Faber) идентифицировал его как распостранённое персидское имя Ардасир, но, насколько мы знаем, в это время в Персии не было никакого буддизма. Конечно, оно не звучит особенно по-индийски. Может быть, тюркское? Любые информированные ответы или дикие догадки будут очень ценными...

А Дро Трисумдже? Хью Ричардсон (Hugh Richardson) считает идентификацию Трисумдже рукописи Pelliot tibétain 996 с командующим армией Дро Трисумдже сомнительной. Но я не считаю совсем невероятным, чтобы bde blon Трисумдже, упоминаемый в рукописи Pelliot tibétain 996 не мог позднее получить должность командующего армией (dmag gi mchog). Его участие в переговорах по заключению тибето-китайского договора затрагивает тот же регион, который находился под властью дэлона (bde blon). Письмо, написанное китайским офицером к Шан Трисумдже (Zhang Khri sum rje) (Pelliot tibétain 1070, см. Demiéville. Concile de Lhasa, pp.280-290) говорит, что он выбрал Дуньхуан местом своей резиденции и основал здесь храм. Роберто Витали (Roberto Vitali) доказал, что это — Дро Трисумдже, и что он должен был жить в Дуньхуане до 810 года, когда из-за повышения в ранг министра и главнокомандующего северо-восточной армией он переедет в главную префектуру, такую как Гуачжоу. Хотя Витали не рассматривает рукопись Pelliot tibétain 996, тот факт, что Трисумдже занял пост дэлона (bde blon), только усиливает его доказательства.

*  *  *

И немного тибетского...

Отрывок из начала рукописи Pelliot tibétain 996 (f.1r):

$//mkhan po nam ka’I snying po’i dge ba’i bshes nyen gyI rgyud mdor bshad pa// dge ba’I bshes nyen yang/ chos mnaym pa nyId kyI lam rIg pa’/ mkhanpo a rtan hwer/ sems can gyI don du rgya gar yul nas/ yul an ser gshegs te/ slob ma sum brgya bsdus nas/ theg pa chen po’i don la cI ltar ‘jug pa’I sgo bshad/ lha’I zhal zas nam ka las blangs te/ slobs sum brgya tshIm bar byas so/ lo brgya lon nas/ ner ban thabs su dus las ‘das so/ de nas an se’I rgyal pos lus brda+bs te/ mkhan pos sems can de snyed la chos bshad na/ bdag la tshIg ‘ga’ yang ma bstan par gshegs sam zhes smras pa dang/ tshe ‘das te zhag gsum lon ba slar bzhengs te/ an se’I rgyal po kwa c[u’]I wang chos bshad nas dus la ‘das so/

*  *  *

References:


Хью Ричардсон написал о соперничестве между кланами Дро и Ба как о подоплёке диспута в:

1. Hugh Richardson. 1998. “Political Rivalry and the Great Debate at Bsam-yas.” In High Peaks, Pure Earth. London: Serindia: 203-206. (Unlike most articles in this collection, this one had not previosly been published.)

Это самая ранняя сохранившаяся версия «Завета Ба» (Dba’ bzhed):

2. Pasang Wangdu and Hildegard Diemberger. 2000. The Royal Narrative Concerning the Bringing of Buddha’s Doctrine to Tibet. Wien: Verlag der Osterreichischen Akademie der Wissenschaften.

Кроме того, фрагмент рукописи, датируемый 9-10 веками:

3. Sam van Schaik and Kazushi Iwao. “Fragments of the Testament of Ba from Dunhuang”. Journal of the American Oriental Society 128.3 (2008 [2009]): 477–487.

Классическая работа, рассматривающая китайский текст о диспуте (или обсуждениях) (Dunwu dacheng zhenglie jue 頓悟大乘政理決):

4. Paul Demiéville. 1958 (republished in 2006). Le Concile de Lhasa. Paris: Institute des hautes études chinoises.

Позднее Демьевиль нашёл другую версию текста в собрании Стейна (Stein), Or.8210/S.2647. Что касается линии преемственности тибетского Чань в рукописи Pelliot tibétain 996, она была изучена и опубликована даже раньше, в 1939 году, Марселем Лалу, который был, несомненно, первым человеком, обнаружившим существование тибетского Чань в рукописях из Дуньхуана:

5. Marcelle Lalou. 1939. “Document tibétain sur l’expansion du Dhyāna chinois.” In Journal Asiatique October-December 1939: 505-523.

Об участии клана Ба в убийстве Ралпачена (или, если вы доверяете его остроумной аргументации, в действительности, Лангдармы) смотри:

6. Zuiho Yamaguchi. 1996. “The Fiction of King Dar-ma’s Persecution of Buddhism”. In De Dunhuang au Japon. Geneva: Librairie Droz. 231-258.

О борьбе между двумя членами кланов Дро и Ба в Амдо (Hexi), смотри:

7. Luciano Petech. 1994. “The Disintegration of the Tibetan Kingdom”. In Tibetan Studies, edited by Per Kværne. Oslo: The Institute for Comparative Research in Human Culture.

О Дро Трисумдже и других аспектах соперничества кланов во времена Тибетской империи смотри страницы  18, 21-22:

8. Roberto Vitali. 1990. Early Temples of Central Tibet. London: Serindia Publications

и эту работу также:

9. Roberto Vitali. 2004. “The role of clan power in the establishment of religion (from the kheng log of the 9-10 century to the instances of the dByil of La stod and gNyos of Kha rag).” In The Relationship between Religion and State : (chos srid zung ‘brel), in Traditional Tibet, edited by Christoph Cuppers. Nepal, Lumbini International Research Institute.

И, наконец, здесь Мэтью Кэпстейн обсуждает отношение к китайским буддистам в «Завете Ба» на страницах 34-35:

10. Matthew Kapstein. 2000. The Tibetan Assimilation of Buddhism. Oxford University Press, 2000.


Перевод с английского: Игорь Калиберда

Источник: http://earlytibet.com/2010/03/31/tibetan-chan-iv/

Перевод первой статьи цикла “Тибетский Чань”

Перевод второй статьи цикла “Тибетский Чань”

Перевод третьей статьи цикла “Тибетский Чань”

Перевод пятой статьи цикла "Тибетский Чань"

понедельник, 26 января 2015 г.

Марпа. Песня, спетая Миларепе

Эту песню можно найти в “Подлинной жизни Миларепы” ("True Life of Milarepa"), переведённой Лобсангом Лхалунгпа (Lobsang P. Lhalungpa) и опубликованной в издательстве “Shambhala” в 1985 году. Марпа спел её Миларепе перед тем, как Миларепа покинул его. Марпа сказал, что они видят друг друга в последний раз в этой жизни, но они, конечно же, встретятся снова в измерении дакинь. Он сопровождал Миларепу половину дневного перехода и посоветовал Миларепе идти в У и Цанг. И Миларепа отправился туда медитировать в одиночестве.


“Я простираюсь перед тобой, кто наполнен состраданием, и я молюсь.
Рассматривая жизни мастеров, мы видим, что
Даже желание многих наставлений – это отвлечение.
Храни сущность учения неповреждённой в своём сердце.

Разнообразные объяснения без сущности
Похожи на множество деревьев без плода.
Хотя все они являются знанием, они – не высшая истина.
Знать их все не означает знать истину.

Слишком большое количество объяснений не приносит духовной пользы.
То, что вдохновляет сердце, – наше священное сокровище.
Если ты хочешь разбогатеть, сосредоточься на этом.

Дхарма – искусное средство для победы над сквернами ума.
Если ты хочешь пребывать в безопасности, сосредоточься на этом.

Ум, свободный от привязанности, – Учитель Удовлетворённости.
Если тебе нужен хороший учитель, сосредоточься на этом.
Мирская жизнь приносит слёзы, отбрось леность.

Каменная пещера в глуши была домом твоего духовного отца.
Пустынное и одинокое место – божественное жилище.

Ум, оседлавший ум, – неутомимый конь.
Твоё собственное тело – это храм и божественный дворец.
Созерцание и деятельность без отвлечения – лучшее из всех лекарств.

Тебе, чья истинная цель – Пробуждение,
Я дал наставление, ничего не утаив.

Я, моё наставление, и ты,
Все три – в твоих руках, мой сын.
Пусть они процветают как листья, ветви и плод,
Не загнивая, не развеиваясь и не увядая”.


Перевод с английского: Игорь Калиберда.


Похожие публикации: 


Арьядэва Брамин. Великая Поэма о Совершенстве Мудрости

Последние Наставления Мачиг Лабдрон 


Тилопа. Махамудра-упадеша 

Лонгчен Рабджам. Немыслимое

Йеше Цогьял. Наставление Сэра Кхадро

Мипхам Ринпоче. Молитва Основы, Пути и Плода

Мипхам Ринпоче. Самопроизвольное Ваджрное Проявление Осознавания и Пустоты: Устремление Великого Совершенства Манджушри, Неделимой Природы Основы, Пути и Плода

Палтрул Ринпоче. Совет для Абу Шри

Джамьян Кхьенце Чокьи Лодро. Универсальное лекарство для исцеления всех недугов

Объяснение знания Дзогчена согласно Дэварадже и Буддхагупте

Объяснение сущностного смысла Учения согласно Дэварадже и Буддхагупте

Объяснение бодхичитты согласно Буддхагупте

Объяснение Ваджра согласно Буддхагупте

Буддхагупта. Ваджрная песнь

Буддхагупта. Маленький скрытый урожай

Нубчен Сангье Йеше. За пределами усилий. Отрывок из трактата "Свет очей созерцания"

Намкхай Норбу Ринпоче Совет отшельнику Ламе Намгьелу

Намкхай Норбу Ринпоче. Совет Ламе Цега

Намкхай Норбу Ринпоче. Слово Ламе Пема Лодену

Нагарджуна. Двадцать строф о Великой Колеснице. Перевод: Видхушекхара Бхаттачарья

Нагарджуна. Двадцать строф о Великой Колеснице. Перевод: Кит Доумэн

Ригдзин Чжанчуб Дордже. Сжатое Учение о Сути Воззрения, Созерцания, Поведения и Плода Дзогчена
 

суббота, 24 января 2015 г.

Йеше Цогьял. Наставление Сэра Кхадро

Сэра Кхадро །སེ་ར་མཁའ་འགྲོ།། (se ra mkha' 'gro, 1892-1940), также известна как Уза Кхадро Дэвэй Дордже (dbus bza' mkha' 'gro bde ba'i rdo rje).


Дакини Йеше Цогьял даровала наставление Сэра Кхадро:

"Слушай, обладающая кармическими следами благой удачи!
Не позволяй ввергать себя в печаль иллюзорной стране.
Укрепись в безопасном месте неизменного осознавания.

Счастье и страдание подобны городу в сновидении.
Не ослабляй свою способность привносить осознавание и пустоту на путь.

Это полое иллюзорное тело
Должно положиться на супруга для увеличения блаженства и пустоты.
Благодаря силе молитвы Рождённому в Лотосе
Постепенно ты встретишь супругов и держателей Дхармы.

Когда время, предопределённое кармой, и молитвы сойдутся вместе,
Ты искусно покоришь учеников в пяти областях.

Железным крюком ты призовёшь супруга метода, благородного героя,
Который постиг сущность тайных наставлений.

Меч бессамостного знания отсекает
Восемь мирских дхарм противоположных Дхарме.

Да достигнет демонический шпион, цепляющийся за двойственность,
Постижения недвойственного Тела Истины (дхармакайя).

Осознай, что все умственные колебания счастья и страдания
Являются светоносным и пустым осознаванием.

Обладающая кармическими следами посланницы Дакини -
Хотя ты не хочешь идти в мир, облагодетельствуй живых существ.

Подобная драгоценному камню,
Невозможно, чтобы ты запятнала себя дурными, низкими ложными воззрениями.

Подобно тому, как вода бьёт ключом из твёрдой земли,
Ты самопроизвольно достигнешь двух целей.

Поскольку в мире всё еще остаются твои ученики,
Энергично прими обеты и породи устремления
Укрепить учеников в блаженстве любыми средствами, которыми ты можешь подчинить их
В различных местах демонической страны Амдо и Кхам.

До тех пор, пока тебе не исполнится двадцать, держи это в тайне.
Откажись от счастья обычных людей.
Приноси пользу существам, как обладающим, так и не обладающим формой,
Посредством субстанций благой связи.

Ты не должна разрывать печать глубокого Сокровища.
Отныне и впредь, если ты полагаешься на сущностную благую связь,
Несомненно, ты извлечёшь драгоценность, обладающую двумя пользами".

Сказав это, Йеше Цогьял дала мне полную капалу пива и произнесла:

"Выпей его без остатка - поскольку оно является субстанцией достижения Дакини, несомненно, без усилий ты узнаешь всё, что можно узнать".


Перевод с английского: Игорь Калиберда.


Похожие публикации:

Арьядэва Брамин. Великая Поэма о Совершенстве Мудрости

Последние Наставления Мачиг Лабдрон 


Тилопа. Махамудра-упадеша 

Лонгчен Рабджам. Немыслимое

Марпа. Песня, спетая Миларепе.

Мипхам Ринпоче. Молитва Основы, Пути и Плода

Мипхам Ринпоче. Самопроизвольное Ваджрное Проявление Осознавания и Пустоты: Устремление Великого Совершенства Манджушри, Неделимой Природы Основы, Пути и Плода

Палтрул Ринпоче. Совет для Абу Шри

Джамьян Кхьенце Чокьи Лодро. Универсальное лекарство для исцеления всех недугов

Объяснение знания Дзогчена согласно Дэварадже и Буддхагупте

Объяснение сущностного смысла Учения согласно Дэварадже и Буддхагупте

Объяснение бодхичитты согласно Буддхагупте

Объяснение Ваджра согласно Буддхагупте

Буддхагупта. Ваджрная песнь

Буддхагупта. Маленький скрытый урожай

Нубчен Сангье Йеше. За пределами усилий. Отрывок из трактата "Свет очей созерцания"

Нагарджуна. Двадцать строф о Великой Колеснице. Перевод: Видхушекхара Бхаттачарья

Нагарджуна. Двадцать строф о Великой Колеснице. Перевод: Кит Доумэн

среда, 21 января 2015 г.

Сэм ван Скайк. Тибетский Чань 3: Учения Хэшана Мохэяна. Продолжение


Это третья статья из цикла пяти статей о тибетском Чань периода введения буддизма в Тибете, которая называется в оригинале "Tibetan Chan III: More teachings of Heshang Moheyan". Автор - тибетолог Sam van Schaik. Мастер Чань Хэшан Мохэян известен в русскоязычной литературе под именем Хэшан Махаяна.

В предшествующей статье мы рассматривали Хэшана Мохэяна, китайского учителя Чань (более известного на Западе как Дзэн), который стал для тибетцев примером того, как можно ошибиться, практикуя медитацию. Они говорили, что он учил методу подавления мыслей, приводящему к бессодержательному состоянию ума, которое могло ошибочно приниматься за просветление, но в действительности было просто тупиком. Кроме того, его учения были слишком опасны, они пренебрегали традиционым различением добродетели и порока, поскольку оба они были просто мыслями и поэтому препятствовали просветлению. Как гласит древнее изречение, приписываемое Мохэяну: “Неважно, белое облако или чёрное, - оно всё равно закрывает солнце”.

Итак, как я упоминал в прошлой статье, дуньхуанские рукописи содержат учения Мохэяна, и они были гораздо менее упрощёнными и гораздо более разумными, чем могла внушить его позднейшая карикатурная версия. Например, он не поддерживал подавление мыслей (оставаясь с “белым” (blank, бессодержательный, пустой) умом, “подобным яйцу”, как это красиво излагает одна из версий диспута в Самье). Он говорит это вполне ясно:

«Поэтому вам не следует подавлять мысли. Когда бы они ни возникали, если вы ничего не выдумываете, но вместо этого позволяете им уйти, тогда они останутся так, как есть, и успокоятся сами собой; таким образом вы не будете следовать за ними».

Поэтому, я думаю, мы можем сказать с некоторой уверенностью, что «реальный» Хэшан Мохэян (насколько мы можем утверждать, что знаем его) вполне осознавал опасности подхода к медитации только как к подавлению мыслей. Также он не думал, что единственный подход, изложенный в цитате выше, подходит каждому. В действительности, он предназначался только «тем, кто обладает самыми острыми способностями». Остальных он учил последовательности пяти методов, каждый из которых тоньше предшествующего. Все они в какой-то степени уводят в сторону, если применяются, не имея в виду пятого и окончательного метода.

1. Прямое осознавание возникающих ошибочных мыслей.
2. Исследование этого осознавания.
3. Предотвращение возникновения мыслей.
4. Восприятие того, что мысли не имеют собственной природы (то есть, что они пусты).
5. Осознавание возникновения ошибочных мыслей, не анализируя и не гонясь за этим осознаванием, вследствие чего мысли освобождаются в тот же миг, когда они возникают.


Поэтому, очевидно, было бы упрощением говорить, что Мохэян обучал одному методу всех учеников. Здесь, по-видимому, он прекрасно осознаёт необходимость различных методов в зависимости от способности ученика. Также он не отвергает классический путь шести «совершенств» бодхисаттвы: щедрости, нравственности, терпения, усердия, медитации и мудрости. В дуньхуанских рукописях Мохэян тонко отвечает на вопрос, касающийся этой темы. Вопрос таков: «Необходимо ли практиковать другие методы Дхармы, например, шесть совершенств?» Мохэян отвечает:

«В соответствии с относительной истиной говорят, что шесть совершенств являются средствами для обучения абсолютной истине; это не означает, что они не нужны. В соответствии с писаниями, которые говорят об абсолютной истине за пределами обычного ума, невозможно никакое знание или утверждение о том, являются ли необходимыми другие методы Дхармы, например, шесть совершенств. В сутрах это объясняется более пространно».

Не является ли этот шаг тем самым шагом, который сутры Совершенства Мудрости делают снова и снова? С относительной точки зрения, нравственная дисциплина и медитация необходимы для продвижения к цели. Но с точки зрения цели, самой абсолютной истины, все эти практики пусты от какого-либо истинного существования. Поэтому, как говорит Мохэян, с позиции абсолютной истины мы не можем судить о том, необходимы ли методы, которые в действительности не существуют. Что мы не можем сказать, согласно Мохэяну, так это то, что шесть совершенств не нужны. Такая возможность является единственной возможностью, которую он исключает здесь.

* * *

Возможно, разногласие между двумя сторонами в диспуте в Самье в действительности сводится к такому вопросу: кем являются эти люди, обладающие острыми способностями, которые могут иметь прямой доступ к абсолютной истине посредством своего собственного осознавания? Потому что для кого-либо другого учения Мохэяна не отличаются от учений индийских и тибетских мастеров, которым, как предполагается, он противостоял в диспуте. Если мы считаем, что острыми способностями обладает значительная часть учеников, тогда различие между двумя сторонами также является значительным; но если эта часть уменьшается, то уменьшается и различие между двумя сторонами.

Я не уверен, что мы можем сказать, что позиция Мохэяна заключалась только в этом. Это можно было бы аргументировать тем, что если он потратил так много времени, обучая прямому подходу к абсолютной истине, то должен был думать, что существует много учеников, способных практиковать его. Возможно. Если мы посмотрим на похожую (хотя и не тождественную!) традицию, традицию Великого Совершенства, Дзогчен, то обнаружим, что та же самая проблема поднимается снова и снова. Величайший представитель Дзогчена, учёный и созерцатель 14-го столетия Лонгченпа, написал так:

«Великие йогины, достигшие этого [окончательного] состояния, такие как Падмасамбхава, Вималамитра и Тилопа, учили ему прямо, за пределами причины и следствия, добродетели и порока. Даже если мы можем понимать его интеллектуально, мы не достигли этого состояния, действительно к нему привыкнув. Поэтому нас учат ему только тогда, когда мы больше не боимся этого состояния и можем проявлять осторожность относительно тонкостей причины и следствия».

Тогда для Лонгченпы категория тех, кто может достичь абсолютной истины прямо, без постепенной подготовки,  очень малочисленна, и, возможно, больше не существует вообще, включая в себя только знаменитых мастеров из удалённого прошлого. Как мы знаем из многих других его трудов, Лонгченпа очень серьёзно относился к обучению прямому подходу к абсолютному. И всё же, как разъясняет этот отрывок, для всех, кроме великих созерцателей, прямой подход не означает отбрасывание учений Будды о причинности или нравственности.

Если фрагменты из Дуньхуана действительно излагают учения Мохэяна, то есть все причины для того, чтобы считать, что он придерживался приблизительно такого же воззрения. Он мог иметь более оптимистичное представление о числе учеников, способных прямо достичь природы ума без какой-либо предшествующей подготовки, но был достаточно осторожен, чтобы подчеркнуть необходимость и ценность остальных учений Будды.

* * *

References and Tibetan texts

Эта статья, подобно предшествующей, обязана превосходной статье Луиса Гомеза, которая содержит тибетские источники, имеющие отношение к учениям Мохэяна (см. ссылки в предшествующей статье). Первая цитата в этой статье происходит из «Светоча для Очей Созерцания», с. 165. Пять подходов можно найти в рукописи Pelliot tibétain 117 и «Светоче для Очей Созерцания»,  с. 165. Цитата о шести совершенствах появляется в рукописи Pelliot tibétain 823 (f.2.4 to 3.3), а также её можно найти в китайской версии диспута в Самье в рукописи Pelliot chinois 4646 (136b.2-5). Наконец, цитату Лонгченпы можно найти в «Йеше Лама» Джигме Лингпы (с. 332, я ещё не обнаружил, где находится этот отрывок в труде Лонгченпы). Я также обсуждал проблему различных типов ученика в контексте Дзогчена в моей книге «Approaching the Great Perfection» (pp.115-124).

Перевод: Игорь Калиберда


Bsam gtan mig sgron p.165: de bas na ‘du shes dgag par yang mi bya / ‘byung bzhin ci la yang mi bcos par gyi na ye gtang ji bzhin du bzhag dang rang zhi ste rjes su mi ‘brang ngo //

Pelliot tibétain 823: f.2.4-3.3: pha rol tu phyin pa drug la stsogs pa’i chos kyi sgo gzhan dgos saM myI dgos/ smras pa/ kun rdzob ltar pha rol tu phyin pa drug kyang/ don dam par bstan pa’i phyIr thabs su bshad de/ myI dgos pa yang ma yin// don dam par smra bsam las ‘das pa’i gzhung ltar na/ pha rol tu phyin las stsogs pa chos kyI sgo gzhan dgos saM myI dgos shes smos su yang myed de/ mdo sde las kyang rgyas par bshad do/

Ye she bla ma p.332: gshis der phebs pa’i rnal ’byor pa chen po rnams la rgyu ’bras dge sdig med pa thad drang du bshad de padma dang/ bi ma la dang/ te lo pa la sogs pa bzhin no/ rang cag rnams la blos de ltar rtogs kyang goms pas thog du ma ’phebs pas/ gshis la mi skrag cing las ’bras cha ’phra ba la ’dzem pa dang sbyar nas bshad do/

Источник: http://earlytibet.com/2008/06/10/tibetan-chan-iii-more-teachings-of-heshang-moheyan/

Перевод первой статьи цикла “Тибетский Чань”

Перевод второй статьи цикла “Тибетский Чань”

Перевод четвёртой статьи цикла “Тибетский Чань”

Перевод пятой статьи цикла "Тибетский Чань"

понедельник, 19 января 2015 г.

Сэм ван Скайк. Тибетский Чань 2: Учения Хэшана Мохэяна

Это вторая статья из цикла пяти статей о тибетском Чань периода введения буддизма в Тибете, которая называется в оригинале "Tibetan Chan II: the teachings of Heshang Moheyan". Автор - тибетолог Sam van Schaik. Мастер Чань Хэшан Мохэян известен в русскоязычной литературе под именем Хэшан Махаяна.

В предшествующей статье этого цикла мы рассматривали рассказ о великом диспуте, устроенном тибетским императором Трисонг Дэценом. Диспут должен был позволить сделать правильный выбор между китайской и индийской версиями буддизма, которым учили в то время в Тибете. Индийские учителя представляли точку зрения схоластического буддизма, который разрабатывался в великих индийских монастырях-университетах в то время, тогда как китайские учителя учили главным образом медитации в стиле, который они называли Чань (позднее в Японии стал Дзэн).

Проблема, которая возникала в связи с Чань, заключалась в том, что Чань, по-видимому, отказывался от необходимых элементов буддизма, то есть, от добродетельных действий и аналитической философии, ведущей к мудрости. Чаньские учителя характеризовали двойственность добродетели и недобродетели и практику анализа самого по себе как нечто, что подводит к пути подлинной мудрости. Они утверждали, что всё, что необходимо, - прекратить различать, будь-то между добродетелью и недобродетелью, бытием и небытием, или любыми другими двойственностями.

Согласно тибетским историческим сочинениям индийская сторона убедительно победила в диспуте — что вполне понятно, поскольку антианалитический подход учителей Чань не очень подходил для интеллектуальных дебатов. Царь издал указ о том, что тибетский буддизм должен следовать индийскому примеру, а китайские учителя должны вернуться в Китай. Независимо от того, происходили ли события таким образом, тибетские историки, несомненно, рассматривали это как решающий момент в религиозной истории Тибета, и никогда не упускали случая рассказать историю о диспуте. Поэтому даже тот, кто потерпел поражение в диспуте, приобрёл длительную известность или дурную славу. Хэшан Мохэян (или Хашан Махаян для тибетцев) стал символом особой разновидности ошибочной медитации: идеи, заключавшейся в том, что всё, что вы должны сделать, чтобы достичь просветления, это — остановить всю умственную деятельность.

Некоторые тибетцы, более склонные к анализу, использовали Хэшана в качестве «полемической палки» для того, чтобы бороться с традициями медитации, которые делали ударение на непонятийном осознавании, такими, например, как Дзогчен и Чагчен (Махамудра). Но это вряд-ли было справедливо, поскольку даже в этих традициях учителя предостерегали медитирующих от впадения в крайность бессодержательной медитации Хэшана Мохеяна. Хэшан приобрёл прочную дурную славу также и в народной культуре как предмет насмешек в традициях ритуальных танцев.

* * *

Вплоть до недавнего времени немного было известно о подлинных учениях Хэшана Мохэяна помимо того, что изложено в тибетских исторических сочинениях, которые были написаны последователями стороны, победившей в диспуте, и вряд ли могли предложить совершенно беспристрастное изложение этих учений. Затем, после открытия дуньхуанской пещеры мы внезапно получили достаточное количество рукописей, очевидно написанных последователями тибетского Чань, запечатлевшими высказывания мастеров Чань, например, самого Мохэяна. Большая работа по сведению вместе дуньхуанских фрагментов сочинений Мохэяна была проделана Луисом Гомезом, и я рассмотрю здесь только одну из этих рукописей, IOL Tib J 468. Я хочу поставить вопрос, можем ли мы установить, действительно Мохэян учил некой разновидности “бессодержательной” медитации или же чему-то несколько менее радикальному. Давайте поглядим.

В своём описании медитации Мохэян пишет так:

“Когда вы занимаетесь самой медитацией, смотрите в свой собственный ум. Тогда, полное отсутствие любой умственной деятельности является немышлением. Если присутствует движение понятийного ума, осознавайте его. “Как следует осознавать?” Никоим образом не анализируйте ум, который движется, с точки зрения любых качеств: не анализируйте его как движущийся или не движущийся; не анализируйте его как существующий или несуществующий; не анализируйте его как добродетельный или недобродетельный; и не анализируйте его как загрязнённый или чистый. Если вы осознаёте ум таким образом, он – лишён собственной природы. Такова практика пути Дхармы”.

Что же, здесь, конечно, упоминается «отсутствие любой умственной деятельности». Но остальная часть отрывка касается того, что делать, когда присутствует «движение» ума. Интересно, что Мохэян не советует подавлять это движение. Вот что он говорит: осознавайте его, не анализируя. О каком роде осознавания он говорит? Тибетским словом, обозначающим его, является  tshor, которое используется здесь как перевод китайского иероглифа jue 覺 , означающего «пробуждение», «просветление» или «осознавание». Эти слова, по-видимому, очень далеко отстоят от бессодержательности, которую, как предполагается, Мохэян переживал в своей практике медитации. Действительно, кажется, что здесь он говорит своим ученикам не подавлять движение ума, но позволять ему двигаться на фоне осознавания, которое не различает его с точки зрения двойственных крайностей.

* * *

Другим аспектом учений Мохэяна, которого я только коснусь здесь, является тот факт, что он рекомендует этот метод медитации только «тем, кто обладает острыми способностями». Он говорит, что другим людям необходимо использовать различные постепенные методы. Однако, каков процент людей, которых он считал обладающими «острыми способностями», не разъяснено, но, возможно, этот процент не очень маленький. В любом случае, мы можем видеть, что учения Мохэяна не были столь радикальными, как они изображались в поздней тибетской традиции. Они выглядят даже, осмелимся сказать это, вполне разумными...

Перевод: Игорь Калиберда

* * *

References

1. Demieville, Paul. 1952. Le Concile de Lhasa. Paris: Imprimeries Nationale de France.

2. Gomez, Luis. 1983. “The Direct and Gradual Approaches of Zen Master Mahāyāna: Fragments of the Teachings of Moheyan,” in Studies in Ch’an and Hua-yen, edited by Gimello and Gregory: 393–434.

3. Schrempf, Mona. 2006. “Hwa shang at the Border: Transformations of History and Reconstructions of Identity in Modern A mdo.” JIATS 2: 1-32

Tibetan text

IOL Tib J 468: (1v) //bsam gtan nyId du ‘jug pa’I tshe/ bdag gI sems la bltas na/ cI yang sems dpa’ myed de myI bsam mo/ rtog pa’I sems g.yos na tshor bar bya/ cI ltar tshor bar bya zhe na/ gang g.yos pa’I sems de nyId/ g.yos pa dang ma g.yos par yang myI brtag/ yod pa dang myed par yang (2r) myI brtag/ dge ba dang myI dge bar yang myI brtag/ nyong mongs pa dang rnam par byang bar yang myI brtag/ ste// chos thams cad cI lta bur yang myI brtag go// sems g.yos pa de lta bur tshor na rang bzhin myed pa yIn te/ /de nI chos lam spyod pa zhes bya’//

Источник: http://earlytibet.com/2008/05/15/tibetan-chan-ii-the-teachings-of-heshang-moheyan/

Перевод первой статьи цикла “Тибетский Чань”

Перевод третьей статьи цикла "Тибетский Чань"

Перевод четвёртой статьи цикла “Тибетский Чань”

Перевод пятой статьи цикла "Тибетский Чань"

вторник, 6 января 2015 г.

Согьял Ринпоче. Дзогчен и Нёндро

Начнём с того, что, как объяснял нам Дилго Кхьенце Ринпоче в Катманду в начале этого года, если вы тщательно рассмотрите все учения Будды, то существует 84000 различных видов учения. Сердцевиной и вершиной их всех является учение Дзогпаченпо.

В общем, учение Будды подразделяется на два пути: путь причины или Сутраяна и путь плода или Мантраяна, а сама Мантраяна включает в себя четыре Тантры, три внешних Тантры и одну внутреннюю, которая называтся Ануттарайогатантра. Согласно Дзогпаченпо Ануттарайогатантра далее подразделяется на внешнюю Махайогу, внутреннюю Ануйогу и недвойственную Атийогу. Поэтому Атийога считается вершиной всех йог.

Дзогчен можно объяснить, используя два санскритских термина: Махасандхи и Атийога. «Махасандхи» означает, что Дзогчен является сердечной сущностью всех учений Будды, сливками учений, в которых содержится всё, тогда как «Ати» йога значит «верховная», «высочайшая». Это подобно тому, как если бы ты поднялся на вершину небоскрёба Эмпайр Стэйт Билдинг и увидел весь Нью-Йорк, или на вершину Эйфелевой башни и увидел весь Париж. Пройдя через различные яны, ты обрёл всеохватывающее видение. Именно в этом последнем смысле Кхьенце Ринпоче сказал, что Дзогпаченпо – это вершина всех ян.

Затем он продолжил объяснять, что главное средство передачи в Тантре – это уполномочивание или посвящение, «абхишека» на санскрите. Существует четыре главных посвящения, четвёртое – это посвящение ума мудрости, и в действительности Дзогпаченпо является подлинной сердечной сущностью этого четвёртого посвящения. Дзогпаченпо – это состояние мудрости всех будд.

Для того, чтобы постичь Дзогпаченпо, сначала для нас важно очистить своё существо. Подлинное прямое переживание ума мудрости Дзогпаченпо может передать только мастер, который является держателем передачи, ученику, который благодаря очищению своей кармы и прошлым устремлениям достиг состояния открытости сердца и совершенной преданности. Учитывая это, Дилго Кхьенце снова и снова подчёркивал важность очищения. Тибетское слово, имеющее отношение к очищению в этом особом смысле – «ран гью», «ран» означает «сам», «гью» - поток собственного ума. В состоянии потока нашего ума, того, как мы думаем, как мы живём, как мы реагируем, проявляет своё действие наша обусловленность, и мы развиваем привычные шаблоны. Для того, чтобы очистить это наше качество, у нас есть нёндро или предварительные практики, известные в традиции Махамудры как практики основы. Кхьенце Ринпоче замечал, что многие люди считают нёндро только подготовкой, то есть, не чем-то реальным, но в действительности нёндро даже более важно, чем главная практика. Он цитировал тибетское изречение: «Нёндро обладает более глубоким смыслом, чем главная практика, особенно если вы понимаете истинный смысл».

Затем Кхьенце Ринпоче очень кратко изложил нёндро: оно подразделяется на две части, внешнее нёндро и внутреннее нёндро. В свою очередь внешнее нёндро подразделяется на шесть частей.


Четыре  Мысли

Первая часть внешнего нёндро называется по-тибетски «ло док нам ши», четыре мысли, отвращающие ум от сансары и приводящие его к истине, учению и практике. Первая – это осознавание драгоценности человеческой жизни; вторая – осознавание непостоянства и смерти; третья – осознавание безошибочности причины и следствия, закона кармы; а четвёртая – осознавание порочности сансары.

Обычно, только когда ваша жизнь подвергается опасности или вы переживаете кризис, вы осознаёте, насколько драгоценной является ваша жизнь, но благодаря размышлению вы осознаёте, что жизнь является драгоценной, не только потому, что она преходяща, но также и потому, что мы обладаем этим великим потенциалом будды. Поскольку мы являемся людьми, мы можем постичь Истину, а также можем сообщить её, поэтому рождение человеком предоставляет наилучшую возможность реализовать потенциал просветления. Благодаря его развитию, вы можете осуществить цель не только этой жизни, но и всех своих прошлых жизней, и действительно исполнить в течение этой короткой жизни цель всех своих будущих жизней. Смысл размышления о драгоценности рождения человеком заключается в том, чтобы разумно использовать эту жизнь, усердно практикуя Дхарму и не растрачивая её в мелочной бессмысленной суете жизни, в том, что я называю «активной ленью».

Когда вы размышляете о непостоянстве и, особенно, о смерти, вы видите, что смерть может придти в любой момент. Что придёт первым, завтра или следующая жизнь, мы не знаем. Смысл заключается в осознавании, что нет времени для того, чтобы попусту его растрачивать, поэтому реальность смерти немедленно заставляет нас заниматься практикой. По этой причине размышление о смерти называется крюком усердия.

Затем, для того, чтобы обрести полную убеждённость в безошибочности причины и следствия, мы размышляем о карме. Это приводит вас к принятию ответственности за себя и свои действия, поскольку вы осознаёте, что то, что вы делаете, является тем, что вы получите. Как сказал Будда: «То, что вы есть, – это то, чем вы были, то, чем вы станете – это то, что вы делаете сейчас». Падмасамбхава сказал это другими словами: «Если вы хотите знать свою прошлую жизнь, посмотрите на своё настоящее состояние, если вы хотите знать свою будущую жизнь, посмотрите на свои настоящие действия».

Я помню, как христианский священник по имени брат Дэвид сказал мне, что все нравственные правила должны исходить из мистического переживания. Это – правда, что когда вы связаны со своим потенциалом, когда вы присутствуете и внимательны, тогда всё, что бы вы ни делали, будет справедливым и правильным. В моей главе о «Нахождении Отдыха Сердца» я выражаю это таким образом:

«Трудность заключается в том, что когда вы не связаны с сущностным источником добра, тогда быть добрым крайне трудно, ибо ваше сердце не полностью поглощено этим. С другой стороны, когда вы соприкасаетесь со своей просветлённой сущностью, сердцем бодхичитты, то всё возникающее является естественно благим».

Поэтому созерцание – это сущностный ключ к нравственности, и вот почему я учу ответственности, которая достигается благодаря внимательности и осознанности.

В четвёртых, вы смотрите на сансару, полную изъянов и страдания, причиной которого является отсутствие внимательности и осознанности. Например, мы всегда пытаемся строить планы на будущее, но где находится будущее? Оно – не в следующей сотне лет (в нашем случае, возможно, нам осталось только 40 или 60 лет), нет, будущее будет после этого, оно называется вечностью. В буддизме мы часто говорим о следующей жизни и некоторые люди думают, что это действительно непрактично, что нам следует сосредоточиться на этой жизни. В действительности, если вы подлинно практичны, вы должны думать о следущей жизни, вам необходимо упреждающее видение. Эта жизнь продлится еще максимум 60 лет или около того, и после этого она становится просто историей, поэтому мы должны позаботиться о том, чтобы не застрять в её привычном течении. Сансара означает порочный круг. Мы становимся всё более и более занятыми людьми, а мы знаем, что мы хотим делать что-то важное, например, практику, но у нас нет времени на что-то важное, поскольку мы так заняты неважными вещами.

Разве не странно, что жизнь обладает собственной инерцией, она соблазняет вас и уносит, как будто, по сути, вы не обладаете никаким выбором и, в конце концов, вы чувствуете, что у вас нет контроля над своей собственной жизнью. Она всасывает вас подобно очень мощному пылесосу. И, конечно, мы чувствуем себя плохо из-за этого, у нас даже появляются ночные кошмары, и мы просыпаемся утром от накатывающего страха, спрашивая себя: «Что случилось с моей жизнью? Что случилось?». Но страхи и кошмары продолжаются только до времени вашего завтрака, а после него вы достаёте свой портфель, и они уходят, вы снова приводите себя в порядок.

Интересно, что подчёркивание важности материальной стороны жизни на Западе связано с тем фактом, что западные люди думают только об этой жизни. Вот почему они создают прекрасные сады, красивые центры для конференций и много других красивых вещей, они вкладывают всё в эту жизнь. Вот почему уделяется так много внимания внешнему прогрессу, а общественное давление всегда стремится что-то делать. И в самом деле, наш способ жизни таков, что мы должны делать многое: например, когда вы встаёте утром, вы должны умыть лицо, почистить зубы, открыть окна, заправить постель, вымыть посуду, оставшуюся с прошлого вечера, а здесь были разные тарелки для каждого блюда, помыть вилки и ножи. А затем у нас есть грязная одежда, которую нужно положить в стиральную машину, вы должны подмести пол, оплатить счета … очень много всего, очень много.

Вы можете делать свою ежедневную домашнюю работу двумя способами: внимательно или невнимательно. Постарайтесь выполнять её в качестве медитации и размышления, и посмотрите, как вы тратите своё время и энергию на совершение столь многих незначительных поступков. Вы можете заметить, когда бы у вас ни был свободный день, кажется, что вы заканчиваете тем, что растрачиваете время, убирая квартиру и расставляя вещи, и так проходит весь день. Поэтому занимайтесь своей домашней работой с некоторым отречением от этой жизни, подобной пылесосу. Если вы помните об этом, тогда, даже если вы находитесь в сансаре, до некоторой степени вы  будете свободны от неё. Даже если вы продолжаете делать свою домашнюю работу, она не приклеится к вам, поскольку у вас становится меньше привязанности. Я не хочу сказать, что вы должны прекратить мыть посуду и так далее, скорее наоборот, используйте такую деятельность в качестве медитации.

Есть знаменитая история о мастере Дзэн, который объяснял это своему ученику. «Как вы практикуете просветление в повседневной жизни?», – спросил  ученик. Мастер ответил: «Я сплю, я ем, я занимаюсь делами». Тогда ученик спросил: «Но разве каждый не делает этого?» Он ответил: «О, да, они делают, но они не едят, когда едят, они не спят, когда спят, в это время они думают обо всём подряд». Итак, вы видите, разница заключается в том, что вы занимаетесь делами внимательно и, конечно, если вы практикуете Дзогчен, никогда не отделяйтесь от природы ума, ригпа, и из этого состояния всё делайте с юмором.

Наконец, осознайте свои недостатки так, чтобы вы больше не были обмануты ими. Размышляйте о тщетности и бессмысленности всего этого до тех пор, пока этого чувство не станет столь сильным, что вы почувствуете отвращение к своему образу жизни. Тогда благодаря отречению вы начнёте плыть, вместо того, чтобы тонуть, поскольку теперь вы умеете плавать.

Итак, таковы четыре мысли, о которых мы размышляем во всех буддийских традициях, но, в соответствии с Дзогченом в действительности существуют шесть мыслей. Пятая мысль заключается в том, что вы распознаёте то, как вы освобождаетесь, когда принимаете путь Дхармы. Вы можете не только оценить пользу и плод практики, но ваше переживание этой пользы убеждает вас в том, что освобождение действительно возможно. Вы совершаете личное открытие освобождающих качеств пути освобождения.

Шестой момент заключается в том, как мы принимаем учителя. Очень важно не только найти учителя, но и научиться, как следовать ему, ибо следование учителю с благим результатом является искусством. Принцип ламы проявляется тремя способами. В сущностном смысле мастер является вашей собственной природой, которую мы называем лама основы, и есть также мастер, который показывает вам собственную природу и путь, мы называем его лама пути. Когда вы следуете этому пути, вы постигаете ламу плода, который является ламой мудрости внутри вас.


Прибежище

Внутренние предварительные практики начинаются с прибежища и бодхичитты. Прибежище является основанием всех практик, традиционно оно описывается как ключ, который открывает дверь, ведущую к практике, а сердце или корень Махаяны – это порождение бодхичитты.

Если вы осознаёте недостатки вашего образа жизни, вы желаете следовать пути к истине, и хотя вы теперь непривязаны к сансаре, вам всё еще неясно то, как сделать поворот к следованию такому пути. Вы нуждаетесь в руководстве, и вашим наставником является Будда, поскольку он всеведущ, он знает все явления, которые возможно познать, и само знание. После того, как Кхандро, жена моего мастера, прочитала всё Слово Будды и Тэнгьюр, она сказала: «Это – невероятно, вы можете обнаружить здесь всё. Вы даже можете изучить, как предсказывать будущее страны, исследуя облачные образования». Не существует чего-то, чего не знает Будда, поэтому вы принимаете его как совершенного наставника.

В более сущностном смысле, мы принимаем прибежище не только в Будде, как внешнем наставнике, но в принципе будды, пребывающем в каждом и любом из нас. Открывая будду в себе, вы открываете мастера в себе и, следуя этому принципу, вы становитесь целостной личностью. Вы можете стать своим собственным мастером в том смысле, что вы можете управлять собственной жизнью и, хотя вы делаете ошибки, внутри вас есть мудрость, которая продолжает проверять вас и постоянно помогает вам. В действительности весь смысл следования учителю заключается в развитии внутреннего мастера: внешний мастер вдохновляет внутреннего мастера. Какова бы ни была наша реализация, нам всегда следует поддерживать связь с нашим мастером, ибо сила даже великого мастера заключается в этом. Мастер является воплощением Истины.

Во-вторых, мы принимаем прибежище в Дхарме, Дхарма, или «Чо» по-тибетски, является как Истиной, так и путём к Истине. Когда вы постигаете природу Дхармы, вы постигаете природу всего.

Многие люди имеют скорее наивное представление о духовных предметах и о буддизме, поэтому даже после практики в течение какого-то времени, когда у них возникают личные проблемы, они идут к психотерапевту. Они думают, что духовная практика относится к духовным предметам, что она работает с нашими благими качествами, нашей просветлённой природой, тогда как психотерапия спускается к обыденным, приземлённым, жизненным проблемам. Это ошибочное понимание возникает только потому, что буддизм на Западе ещё пребывает во маденчестве и не проник глубже поверхности. Но благодаря личному общению с терапевтами я обнаружил, что все принципы, которые они используют, также есть и в Дхарме Будды. Мы ещё не рассматривали их, поскольку учитель долгое время наблюдает за своими учениками, чтобы увидеть, насколько они преданы, прежде, чем он начнёт учить их и доверит им свои тайны. Дхарма поистине охватывает полный путь, и поэтому мы можем уверенно и искренне принять прибежище в Дхарме как пути.

Вы можете доверять Будде и правильно практиковать Дхарму, но на Западе одной из проблем является отсутствие поддержки, когда вы стараетесь объединить практику с жизнью. Сангха – это опора, которую мы должны создать для того, чтобы прибежище стало более реальным. Влияние обычной жизни просто собирается само по себе, подобно пыли, без необходимости в том, чтобы вы привлекали его каким-то особым образом, поэтому вам необходимо благое влияние, чтобы уравновесить это. Сангха является таким благим влиянием. Тибетское слово, обозначающее сангху, «гендюн»: «ге» – это «добродетельный» или «благой», «дюн» означает «намерение», поэтому сангха является общиной тех, кто обладает благим намерением и благим устремлением.

Итак, на внешнем уровне, когда вы принимаете прибежище, вы визуализируете Будду и всех мастеров в небе перед собой, произносите формулу прибежища, а своим телом делаете простирания.  Таким образом, практика затрагивает тело, речь и ум: своим телом мы выполняем простирания, что касается речи, то мы произносим формулировку прибежища, а умом мы визуализируем древо прибежища.

На внутреннем уровне вы принимаете прибежище, как только вы осознаёте, что обладаете потенциалом будды и желаете реализовать его. Прибежище является обязательством реализовать свою природу будды, которое вы принимаете, а учитель – это напоминание об этом обязательстве. Как сказал Дэшун Ринпоче: «Мастер воплощает ваше священное обязательство держать просветление в вашем уме на первом месте до тех пор, пока вы действительно не реализуете его». По мере того, как вы продолжаете практиковать, прибежище действительно становится реальным, когда вы начинаете постигать истину Дхармы, поэтому Дхарма становится прибежищем для вас. Тогда, когда бы у вас ни возникали трудности, а вы были один, в вас будет прибежище, которое поможет вам, но важно помнить, что вы должны творчески работать с учениями для того, чтобы это случилось.

Если прибежище объединяется с вами таким образом, оно становится невероятно полезным и практичным. Например, кто-то из Восточной Европы спросил меня недавно: «Что мы можем делать, когда внешние условия тяжелы и не позволяют нам свободно практиковать?» Я ответил, что если вы находите внутренний покой, внешняя ситуация становится менее важной, потому что вы становитесь более свободным от неё.

Кхьенце Ринпоче рассказывает историю о князе из тибетского царства Нанчен, который был учеником моего мастера. Он обладал очень хорошим пониманием Дзогчена, но из-за обязанностей князя у него оставалось мало времени для практики. Но ситуация в Тибете изменилась, когда пришли китайцы и посадили его в тюрьму. В это время ему посчастливилось встретить другого узника, который оказался мастером Дзогчена, и благодаря его помощи он смог практиковать в исключительно тяжёлых условиях. Он практиковал и практиковал и действительно достиг реализации. Когда они вышли из тюрьмы спустя 18 лет, его друг сказал: «Я думаю, тебе следует быть особенно благодарным китайцам, поскольку, если бы их не было, ты не смог бы достичь реализации». Эта история показывает, что если вы обладаете прибежищем внутри себя, чем тяжелее условия, тем более благотворными они становятся для вашей практики.


Бодхичитта

Затем мы подходим к порождению бодхичитты. «Бодхи» является вашей просветлённой сущностью, «читта» - это сердце. О бодхичитте говорят во всех религиях, называя её разными именами: божественная любовь, сострадание, доброта, добро. В своей основе бодхичитта является раскрытием сущностного добра собственной природы будды. Это подобно тому, как если бы все облака ушли, открыв чистое небо, тёплое солнце и его ослепительный свет. Нет никакого предела щедрости солнца после того, как были удалены облака, и таким же образом, когда вы осознаёте, что обладаете огромным врождённым добром, вы знаете, что для него нет ограничений, а из этого знания приходит чувство сострадания. Вот почему часто говорят, что созерцание Дзогчена является единством мудрости и сострадания.

Из этого состояния вы очень естественно действуете с состраданием. Как сказал великий мастер Шантидэва в «Бодхичарьяаватаре»: «Всё счастье этого мира происходит от желания счастья другим, всё страдание этого мира происходит от желания счастья себе». В помрачении мы часто поступаем эгоистично для собственной пользы. Первоначально наше намерение может быть благим, поскольку нет ничего неправильного в том, чтобы быть добрым к себе и заботиться о своих интересах, но мы подходим к этому несколько неумело, ведь проявляя эгоизм, мы вредим себе. Как говорит Далай Лама: «Вы должны быть не безумно эгоистичны, но мудро эгоистичны». Интересно, что когда особая ситуация вызывает проявление вашего сострадания, если вы естественно и самопроизвольно добры, то вы не только помогаете другому человеку, но и сами чувствуете себя действительно богатым, накормленным и исцелённым. Вы чувствуете себя истинным человеком, когда вы можете проявлять человечность к другим.

В буддизме существует очень простая практика развития сострадания: практика обмена. Особенно, когда у вас есть эмоциональная проблема, например, с вашими родителями, вы считаете другого человека таким же, как вы, действительно, таким же, не другим человеком или другим предметом, но другим вашим «я», и вы начинаете понимать его немного лучше. Во-вторых, вы ставите себя на место другого человека, чтобы посмотреть, как вы будете чувствовать себя. Эта практика открывает вас, поэтому вы становитесь более деликатным и чувствительным, а любящая доброта проникает в вас. Это – очень важно, поскольку глубоко внутри вы действительно хотите, чтобы все были счастливы и обладали причинами счастья, вы хотите, чтобы люди не страдали и были свободны от всех причин, которые приводят к страданию, вы хотите, чтобы они всегда обладали этим священным счастьем, которое беспечально, и вы желаете, чтобы все существа обладали беспристрастием. Эти «четыре неизмеримых», любящая доброта, сострадание, радость и беспристрастие, являются противоядиями четырём отрицательным эмоциям: желанию, гневу, зависти и неведению.

С точки зрения Дзогчена вы желаете, чтобы все люди были счастливы, обнаружив светоносную природу своих умов, ибо это – окончательное счастье. Другие причины счастья, например, любовь, являются просто временными заменителями. Поистине «реальное» – это пребывание в природе собственного ума, свободной от утомления сансары. Мы всегда говорим, что лучший способ отплатить кому-либо за проявленную доброту и любовь – это показать им путь к освобождению. В прекрасной поэме Нёшул Кхэнпо, есть такие слова:

«Оставь в великом естественном покое
Этот беспомощный измученный ум,
Который избивают карма и невротические мысли,
Подобно безжалостной ярости бьющихся волн
В бесконечном океане сансары».

Истинная свобода – это постижение природы ума, и Дзогчен предоставляет эту свободу и этот отдых. Действительно, один из основных циклов учений Лонченпы называется «Как Привести Ум к Отдыху и Непринуждённости».


Ваджрасаттва

Следующей идёт очищающая практика Ваджрасаттвы, которая, согласно Кхьенце Ринпоче, предназначена для устранения всех неблагих обстоятельств, препятствий и помех, которые вмешиваются в течение нашей практики и являются результатом наших дурных действий или невротических злодеяний (тиб. дигпа) и омрачений (тиб. дрипа).

Ваджрасаттва – это Дордже Сэмпа по-тибетски, воплощение энергии мудрости всех будд, известный как будда самбхогакайи. Когда Будда давал тантрические учения, он проявлялся в форме будды самбхогакайи, он не проявлялся как будда нирманакайи, как это было в случае, когда он учил Четырём Благородным Истинам, Восьмиричному Пути и парамитам. Таким образом, все тантрические учения были переданы через Ваджрасаттву, или другую форму Ваджрасаттвы, именуемую Ваджрапани.

Ваджрасаттва не является человеком, но скорее чистой и врождённой энергией просветления, поэтому, в некотором смысле, Ваджрасаттва есть во всех буддах, а также в каждом из нас. Для того, чтобы очиститься, мы призываем Ваджрасаттву, воплощающего чистоту всех будд. Его изображают в образе царственного принца, столь прекрасного, что, когда вы смотрите на танку, даже его изображение вдохновляет. Есть изречение, что «дурное действие не обладает никакими хорошими качествами, за исключением одного, оно может быть очищено», и Ваджрасаттва воплощает этот принцип преображения.

Поэтому вы призываете Ваджрасаттву из глубины своего сердца, считая его тождественным своему мастеру, Падмасамбхаве, Будде, изначальному будде. Поскольку ваш мастер является вашей личной связью со всеми буддами, обычно мы просто произносим, что он является тождественным вашему мастеру. Если после того, как вы посмотрели на танку Ваджрасаттвы, его образ естественно возникает в вашем уме, это – хорошо, в противном случае вы можете просто думать о нём как о чистом свете будд, подобном солнцу в небе перед вами. Самое важное заключается в том, что вы очень сильно призываете природу Ваджрасаттвы всех будд, воплотившуюся в образе Ваджрасаттвы, и вы уполномочиваете его исцеляющей силой будд. Такова первая стадия практики, первая сила, которая является силой опоры (1).

Во-вторых, в присутствии Ваджрасаттвы вы признаёте все дурные действия, совершённые вами в прошлом, поступки, которые вы помните, и поступки, которые вы не помните. Тот факт, что вы не можете вспомнить в подробностях все ваши дурные действия, особенно те, которые вы совершили в прошлых жизнях, не означает, что вы не совершали их. Вам следует понимать, в вашей настоящей жизни они приводят на внешнем уровне к болезням, на внутреннем уровне к дурным действиям и на тайном уровне к заблуждению. Такое раскаяние – очень важная часть духовной практики, действительно психотерапевтической и исцеляющей практики. Раскаяние не подразумевает просьбу о прощении, обращённую к Богу или другому внешнему существу, скорее это откровенное признание и действительный приход к согласию с самим собой, поэтому истинное прощение приходит изнутри.

В-третьих, вы произносите мантру, Стослоговую Мантру или Шестислоговую. Что означает ОМ ВАДЖРАСАТТВА ХУМ? ОМ – самая важная мантра призывания; ВАДЖРАСАТТВА означает «О, ты, являющийся воплощением ваджрной природы и исцеляющей силы всех будд»; ХУМ означает «Да возымеют действие твоё благословение, очищение и преображение». ХУМ подобен изречению «Да будет так». Каждый слог Стослоговой Мантры представляет одно из ста мирных и гневных божеств, описанных в «Тибетской Книге Мёртвых». Когда мы умираем, материальное тело умирает, а наша чистая энергия освобождается. Когда блокировки, подобные гневу, желанию и прочему, высвобождаются, они проявляются как видения, лучи света, цвета и звуки дхармадхату. Все они традиционно описываются как сто мирных и гневных божеств. Центры энергии мудрости в нашем теле в настоящее время блокируются из-за нашего смятения и обусловленности, но когда мы произносим эту мантру, она действительно звучит в каналах и так очищает их.

В действительности в Тантре или Тайной Мантраяне, и в Дзогчене тоже, самая важная мантра из всех – это Стослоговая Мантра. Особенно в Махайоге Ваджрасаттва является самым важным божеством, и обычно он является подлинным воплощением Тантр и главой всех мандал. Что касается определения мантры, она означает «то, что защищает ум». Как это выразил Далай Лама: «То, что защищает вас от дурных воздействий собственного ума, – это мантра». В нашем уме все виды умственной болтовни и мыслей текут непрерывным потоком, и когда мы произносим мантру, очищение воздействует на этот основополагающий уровень, восстанавливая равновесие наших жизненных энергий.

В любое время, когда я чувствую себя измученным или истощённым, я пою мантру или произношу её про себя, и это действительно помогает мне восстановить бодрость духа. Например, несколько лет назад я ехал из Парижа в Дордонь. Я проснулся около 3 утра и почувствовал так много отрицательного, что совершенно не мог поверить в это, обычно я не склонен чувствовать такие «вибрации». На этот раз я пребывал в депрессии. Я не мог отрицать этого, поэтому принял это и перебрался на заднее сиденье машины. Я положил голову на подушку и, не думая, чисто инстинктивно, я начал повторять Стослоговую Мантру, не выполняя никакой визуализации. Я уснул. Всего лишь 15 или 20 минут спустя дорогу перед нами пересёк грузовик, и наша машина была вынуждена резко затормозить. Я проснулся от сильного толчка и, совершенно невероятно, я заметил, что депрессия полностью ушла, разница была такой же, как между днём и ночью. Я мог приписать это только действию мантры. Поэтому я думаю, что, даже если вы не сосредоточиваетесь на смысле мантры и не визуализируете, простое её повторение оказывает очистительное действие на вашу энергию.

Когда вы произносите Стослоговую или Шестислоговую Мантру, то представляете, что из тела Ваджрасаттвы начинает истекать нектар, он входит через ваш родничок и заполняет всё тело до тех пор, пока вы полностью не наполнитесь нектаром. Нектар проникает во все части вашего тела, сначала очень медленно, а затем становится подобным водопаду, вымывающему все нечистоты, пока он течёт вниз, и особенно работая над областями, где у вас есть проблемы, и над болезнями, которые врачи и лекарства не могут вылечить. Иногда мы называем такие болезни кармическими болезнями и эта практика очищения очень действенна против них. Ваши болезни оставляют ваше тело в виде гноя, испорченной крови и тому подобного, ваша дурная карма – в виде скорпионов, а ваши заблуждения и три яда – в виде копоти. Итак, вы сосредоточиваетесь на этом, и это – первый поток нектара.

После этого очищения из Ваджрасаттвы исходит другой поток нектара, который на этот раз наполняет вас энергией, исцеляет вас и восстанавливает вашу энергию и имунную систему. Это обеспечивает вам долгую жизнь и делает вас целостным. Я думаю, что первый поток нектара особенно подходит для исцеления рака, а второй – для исцеления СПИДа.

На четвёртой стадии этой практики Ваджрасаттва растворяется в свете и объединяется с вами. Поскольку Ваджрасаттва растворяется в вас, вы становитесь Ваджрасаттвой, подобно отражению в зеркале. В вашем сердце находится мантрамала с ОМ ВАДЖРАСАТТВА ХУМ, и из этих слогов исходят пятицветные лучи света, которые  сияют вовне, исцеляя окружающую среду и наполняя всех существ светом так, что они также достигают состояния Ваджрасаттвы.

Наконец, ваше окружение и существа растворяются в вас, Ваджрасаттве, вы растворяетесь в мантрамале, мантрамала растворяется в центральном ХУМ, а ХУМ растворяется подобно радуге в небе. В этом состоянии растворения вы просто пребываете, в абсолютном состоянии врождённой ваджрной природы. Такова абсолютная практика очищения.


Подношение  Мандалы  и  Чод

Затем, для того, чтобы обрести более благоприятные обстоятельства, мы выполняем практику двух накоплений заслуг и мудрости. Вы обретаете заслуги благодаря благим, положительным действиям, а мудрость вы обретаете благодаря постижению природы ума. В практике нёндро это называется подношение мандалы.

По сути, вы подносите себя и мир со всем имуществом буддам и всем мастерам – это внешнее подношение. Что касается внутреннего подношения, вы подносите, свои эмоции, своё творчество, свою музыку, свою поэзию и так далее. Тайно вы подносите свою медитацию, своё постижение, своё ригпа. Итак, это – подношение мандалы тела, речи и ума, которое иногда называют подношение мандалы трёх кай. Когда вы находитесь в тяжёлых обстоятельствах, например, у вас нет денег, буддийские мастера часто рекомендуют делать практику подношения.

Затем вы уничтожаете Четыре Демонические Силы благодаря практике чод, и наконец вы прямо постигаете ум мудрости благодаря чрезвычайно могущественной практике гуруйоги.


Гуруйога

Практика гуруйоги, или ламэй налджор по-тибетски, является тем, что Кхьенце Ринпоче описывал как очень могущественный, прямой и непосредственный способ обретения постижения. У вас не остаётся никакого другого выбора, кроме постижения, настолько могущественна эта практика. По этой причине гуруйога считается сердцем Ваджраяны, и особенно в Махамудре и Дзогпаченпо именно благодаря благословению гуруйоги может раскрыться неизменная природа ума. В действительности гуруйога является самой ключевой практикой Дзогчена.

Объясним гуруйогу очень кратко, сначала вы призываете. Вы можете призывать изначального будду Самантабхадру, или изначального будду в его форме самбхогакайи как Дордже Чана, и вы считаете его своим мастером. Или же вы можете призывать Падмасамбхаву. Падмасамбхава является воплощением Дзогчена, он – сама жизнь Дзогчена, и он представляет всех мастеров Дзогчена. Он – линия преемственности, традиция Дзогчена. Но с другой стороны, человек, который раскрыл это учение вам, является вашим мастером. Поскольку ум мудрости вашего мастера и ум мудрости Падмасамбхавы тождественны, то, когда вы призываете Гуру Ринпоче, вы можете представлять либо образ Гуру Ринпоче, либо образ своего мастера. Что касается меня, я просто думаю о Джамьян Кхьенце Чокьи Лодро, или о Дуджом Ринпоче, или о Дилго Кхьенце Ринпоче, и гуруйога заключается в этом.

Поэтому очень преданно вы призываете всех будд и всех мастеров, которых представляет Гуру Ринпоче в небе перед вами, и вы устанавливаете очень прямую сердечную связь посредством мантры ОМ А ХУМ ВАДЖРА ГУРУ ПЭМА СИДДХИ ХУМ. В течение практики вы усиливаете и пробуждаете эту сердечную связь, используя мантру. Такова первая стадия гуруйоги.

После установления этой очень сильной связи на вас нисходит благословение и очищает ваш поток ума. Наконец вы просто объединяете свой ум с Гуру Ринпоче, а затем спокойно произносите мантру.

В конце этой практики из лба Гуру Ринпоче исходят хрустально белые лучи света ОМ, из его горла рубиново-красные лучи света А, а из сердца лазурно-голубые лучи света ХУМ. Лучи касаются вашего лба, горла и сердца и Гуру Ринпоче становится единым с вами – или вы становитесь единым с Гуру Ринпоче, это - неважно. Главное заключается в том, что ум мудрости Гуру Ринпоче и ваш ум становятся одним.

Здесь Кхьенце Ринпоче приводит в пример камень, брошенный в пруд: плюх! – и камень падает глубоко вниз. Подобно этому, вы бросаете свой ум в сердце океана Гуру Ринпоче, углубляетесь в него и становитесь единым с ним. В этом состоянии единства вы уверенно пребываете. Если вы оставляете так свой ум, эта практика может вызвать пробуждение вашего ригпа, и в этом состоянии вы сидите,  в состоянии Дзогпаченпо. Практика Дзогчена в действительности начинается с завершения гуруйоги.

Имея это в виду, вам действительно следует изучать эти предварительные практики, принять их в сердце и обрести их глубокое переживание. Когда вы сажаете семя, сначала вы должны вспахать поле, чтобы сделать его пригодным для посева, и это является функцией практик нёндро. Если мы связываем их с Четырьмя Дхармами Гампопы, «Даруй свои благословения, чтобы мой ум стал единым с Дхармой» - это четыре мысли. «Даруй свои благословения, чтобы реализовать Дхарму на пути» - это прибежище и порождение бодхичитты. Третье, «Даруй свои благословения, чтобы путь прояснил смятение» - это очистительная практика Ваджрасаттвы и подношение мандалы. И, наконец, «Даруй свои благословения, чтобы смятение проявилось как мудрость» - это практика гуруйоги.

Даровав это краткое объяснение нёндро, Дилго Кхьенце Ринпоче рассказал о своём очень личном переживании. Он сказал: «Что касается меня, мне уже 78 лет, и в течение своей жизни я видел очень, очень многое. Умерло так много молодых, умерло так много стариков, умерло так много моих ровесников. Так много больших людей стали маленькими, так много маленьких людей стали большими. Так много стран изменили свои границы, произошло так много беспорядков и трагедий во многих странах. Происходили войны, разрушения, бедствия, болезни; и все эти изменения подобны сновидению. Когда вы смотрите на это, вы начинаете видеть своими собственными глазами, что не существует абсолютно ничего постоянного».


Нёндро и Дзогчен

Тибетцы называют поток ума словом «гью», тем же словом, которое используют и для перевода слова «тантра», оно означает «непрерывность». Выразим это просто, именно потому, что мы обладаем природой будды, когда мастер знакомит нас с природой ума, мы можем прозреть абсолютное. Но трудность заключается в том, как продолжить это прозрение, как охватить им свою повседневную жизнь. Как однажды сказал один из Кармап: «Нет ничего удивительного в том, чтобы сказать, когда вы обладаете прямым переживанием абсолютного, это – небольшое достижение. Гораздо важнее способность продолжить его в своём потоке ума». Что мешает нам поддерживать это прозрение в своём потоке ума? Препятствия, которые проявляются в форме нашей обусловленности и запрограмированности. Вот что нам необходимо очистить.

Существует много разных методов очищения. Один из способов практики заключается в том, чтобы просто сидеть, если возможно, пребывая в природе ума. Если мастер ознакомил вас, просто оставайтесь в этом состояии, в этом распознавании, до тех пор, пока оно не усилится и не упрочится. Таков лучший способ, но он – довольно труден. Ирония заключается в том, что мы склонны думать, что сидение является самой лёгкой вещью, например, люди часто предпочитают сидение пению практик, но, в действительности, во многих отношениях это – самое трудное. Просто сидеть, позволяя своему уму идти туда, сюда и куда угодно, конечно, совсем не трудно, но сохранять распознавание своего подлинного лица, природы ума, нелегко, поскольку для этого вам необходимо исключительное усердие.

Кхьенце Ринпоче говорит, что когда вы делаете простирания, занимаетесь йогой, или выполняете другую практику очищения, которая включает в себя телесные упражнения, после того, как вы упражнялись в практике некоторое время, вы входите в ритм и можете сказать: «Я могу заниматься этим долго». У вас появляется свой личный стиль выполнения практики, и вы очень привыкаете к нему, он становится вашей второй природой. Даже когда вы повторяете мантру, вы осознаёте: «Я могу произносить эту мантру много раз в течение многих часов». С другой стороны, смотреть в природу ума довольно трудно. Вы просто должны сидеть изо дня в день, занимаясь одним и тем же, сохраняя присутствие и не позволяя себе отвлекаться, и не существует лёгкого способа оценить свои достижения. Вот почему мы нуждаемся в очищении, чтобы созреть до точки, когда мы действительно можем пребывать в природе ума. Предварительные практики необходимо рассматривать как помощь, которая позволяет нам достичь этого состояния.

Как мы видели, четыре мысли являются практиками размышления. В тантрическом буддизме и, особенно, в Дзогчене, мы всегда подчёркиваем важность трёх инструментов мудрости: мудрость, происходящую от слушания и понимания, мудрость, происходящую от размышления, и мудрость, происходящую от созерцания.

Сначала вы слушаете истину, затем вы понимаете её, а затем вы глубоко размышляете для того, чтобы сделать её частью своего образа мыслей. Как сказал Кхьенце Ринпоче: «Чем больше и больше вы слушаете, тем больше и больше вы понимаете. Чем больше и больше вы понимаете, и больше и больше размышляете, тем глубже и глубже становится ваше постижение». Наш сансарический образе жизни обусловлен. У нас есть некоторые реакции на явления, и эти реакции не особенно мудры, поскольку основаны только на допущениях, и, определённо, мы не исследовали истинность наших допущений. Размышление изменяет наши отношения и способ, которым мы воспринимаем явления.

Возьмём, например, постоянство. Мы предполагаем, что явления постоянны, поскольку нам хотелось бы, чтобы они существовали, но когда вы исследуете их, вы обнаруживаете, что они непостоянны и это – то, каким образом явления существуют в действительности. Чем скорее вы осознаете это, тем лучше. Если вы осознаете, что явления непостоянны, ваш образ действий изменится; например, было бы глупо хвататься за них, поскольку то, что вы пытаетесь схватить, схватить невозможно. После того, как вы осознаете это, столкновение с непостоянством не станет для вас сюрпризом: «Да, я знаю, явления непостоянны», поэтому вместо того, чтобы принести вам чувство потери, печали или разочарования, изменения углубят ваше осознавание, так это достигает цели.

Далай Лама часто объясняет, что размышление работает с грубыми отвлечениями жизни, тогда как медитация работает с тонкими отвлечениями ума. Поэтому размышляйте о четырёх мыслях до тех пор, пока вы не обретёте их личное переживание, не принимайте их просто как некую традиционную практику, которую вы делаете потому, что ваши мастера рекомендовали её.

Кхьенце Ринпоче подчёркивает важность этих практик нёндро снова и снова. Некоторые люди, вероятно, те, кто хочет идти по лёгкому пути, стремятся получить высшие учения с ошибочным пониманием, они интересуются только Дзогченом и совсем не хотят заниматься практикой нёндро, считая, что предварительные практики ниже их уровня: «Сейчас я практикую Дзогчен, нёндро – это то, что я делал до того, как постиг». Они почти говорят: «Когда я растрачивал своё время, я делал нёндро».

На самом деле поистине большая ошибка – рассматривать это таким образом. Хотя некоторые мастера не особенно делают ударение на нёндро, они говорят следующее: вы не обязаны сделать 100 000 повторений каждой практики прежде, чем вы сможете получить учения Дзогчен, но это очищение будет продолжаться всю вашу жизнь, вы действительно должны делать нёндро всё время. Если вы рассмотрите любую практику Дзогчена вы обнаружите, что Четыре Мысли включены в неё, прибежище всегда присутствует, бодхичитта всегда присутствует, очищение всегда присутствует. Практики, такие как прибежище, бодхичитта и очищение Ваджрасаттвы, каждая представляет нашу практику, и вы обнаружите те же самые элементы в Дзогчене, хотя они и могут называться по-другому.

Когда вы больше узнаёте об учениях и практике, и особенно когда вы больше занимаетесь практикой, вы становитесь способными видеть то, что скрывает форма. Сначала практика – это просто практика, но её тайный смысл раскрывается по мере того, как вы её выполняете. Затем внезапно вы подумаете: «А, так вот что подразумевается под прибежищем», или «Вот что означает бодхичитта» и так далее. Какое-то очищение начинает действовать на сущностном уровне.

Именно по этой причине мы должны обладать глазом Дзогчена, когда мы практикуем наше нёндро. Действительно, чудесно практиковать нёндро, поддерживая видение Дзогчена, поскольку с одной стороны у вас есть видение, а с другой вы очищаете себя. Как мы видели ранее, это то, что нам нужно для накоплений заслуг и мудрости. Когда эти двое соединяются, они становятся чрезвычайно могущественными в очищении потока ума.

В Непале в этом году Дилго Кхьенце Ринпоче говорил: «Если вы завершили нёндро, прекрасно и замечательно, но даже тогда не останавливайтесь, продолжайте выполнять его. Если вы не завершили нёндро, очень хорошо выполнять практику Дзогчена и нёндро вместе». Это – подход, который я поддерживаю. Размышление предназначено для того, чтобы очистить вас, и чем глубже и глубже вы размышляете, тем более и более очищенным вы становитесь. Вы становитесь чище, решительнее и увереннее в пути.

Примечания

1. Существует четыре силы, которые необходимы для того, чтобы исцеление было эффективным: сила опоры, сила раскаяния, сила практики истечения нектара и сила решимости.

Перевод с английского: Игорь Калиберда


Похожие публикации:

Согьял Ринпоче. В потоке ума

Согьял Ринпоче. Передача Дзогчен

Согьял Ринпоче. Дух Дзогчена

Нёшул Кхэн Ринпоче, Джамьян Дордже. Жизнь Тэртона Согьяла

Дуджом Ринпоче. Нёндро в Дзогчене

Сэм ван Скайк. Тибетский Чань 1: Чань Императора

Это первая статья из цикла пяти статей о тибетском Чань периода введения буддизма в Тибете, которая называется в оригинале "Tibetan Chan I: The Emperor’s Chan". Автор - тибетолог Sam van Schaik. Мастер Чань Хэшан Мохэян известен в русскоязычной литературе под именем Хэшан Махаяна.

Однажды, в старые дни имперского Тибета, иностранные буддийские учителя собрались в монастыре Самье, центре недавно возникшего тибетского буддизма. Индийские, непальские, китайские и центральноазиатские учителя все пришли предложить свой религиозный “товар” тибетцам. Этот приятный беспартийный период не мог продлиться долго. Ко второй половине 8-го столетия возникли напряжённые отношения между различными группами иностранных учителей и их тибетских учеников, особенно между индийцами и китайцами. В то время, как индийские учителя учили постепенному пути, в котором учения Сутры и Тантры были тщательно разделены на ступени, ведущие к просветлению, китайцы учили методу, который они называли “Чань” (кит. ch'an, это – китайское произношение санскритского dhyāna, что означает “созерцание”). Чань, предшественник японского Дзэн, делал ударение скорее на плоде, чем на пути, и скорее на непосредственной медитации, свободной от понятий, чем на множестве методов, предлагаемых индийскими учителями.

Когда напряжённые отношения между индийским и китайским лагерями оказались на пороге того, чтобы перерасти в насилие (некоторые из чаньских учеников поранили себя в знак протеста и угрожали самоубийством), тибетский император Трисон Дэцен призвал к тому, чтобы ситуация была разрешена посредством формальных дебатов. Дебаты позволили бы выяснить, какие национальность и метод учения будут отныне поддерживаться монархией, а какие будут изгнаны из Тибета. Индийская сторона избрала Камалашилу, светоча схоластического индийского буддизма и постепенного пути. Китайская сторона избрала монаха, известного как Мохэян, влиятельного мастера Чань из Дуньхуана. Дебаты привели в результате к решительной победе индийской стороны. Учителя Чань были отосланы обратно в Китай, и школу Чань никогда больше не видели в Тибете.

Таково, по крайней мере, традиционное тибетское изложение событий. И как очень часто бывает, свидетельства рукописей говорит о другой истории. Тибетский Чань представлен дюжинами рукописей, некоторые из которых являются переводами с китайского Чань, другие, очевидно, написаны сразу на тибетском языке. Почерки и форматы многих из этих рукописей говорят о том, что тибетский Чань продолжал существовать и в 10-м столетии, по крайней мере. Некоторые рукописи, подобно огромной рукописи-«гармошке»  Pelliot tibétain 116, были довольно основательно изучены современными учёными. Другие, подобно той, с которой я хочу познакомить вас здесь, не изучены.

Рукопись  IOL Tib J 709 является собранием из девяти текстов Чань, начинающихся с учений самого Мохэяна и продолжающихся словами других чаньских мастеров, включая одного, который имеет тибетское имя Чангчуб Луванг (byang chub klu dbang). Наиболее интересным из всех является самый последний текст в собрании, именуемый «Документ Чань» (bsam gtan gi yi ge). Первая строка этого текста гласит, что «это появилось с приложением шейной печати Божественного Императора Трисонг Дэцена». Если мы считаем, что, предположительно, школа Чань была изгнана этим самым императором, что мы должны думать об этом?

Что же, мы знаем немного о «шейной печати». Другая рукопись из Дуньхуана (IOL Tib J 506) описывает «шейную печать Божественного Сына», «Божественный Сын» является другим титулом императора. В отличие от обычных печатей, которые имеют одно изображение, на шейной печати было несколько изображений: гора, солнце и луна, океан, знамя и свастика (g.yung drung). Название «шейная печать» может указывать на то, что печать висела на шее императора, и поэтому использовалась только самим императором. Следовательно, это свидетельствует о том, что «Документ Чань» (и само название наводит на мысль о царском указе) был написан по личному распоряжению царя.

Итак, что мы можем сказать о природе этих учений Чань, которые заслужили одобрение тибетского императора?

Подобно некоторым другим чаньским текстам, «Документ Чань» называет учения изложенные в нём, «великой йогой» или Махайогой, термином, который также является названием класса тантрических писаний и практики, которые были очень популярны в Дуньхуане. Это действительно довольно странно, и могло означать несколько вещей. Кен Истмэн написал, что эти тексты, по-видимому, были написаны «членами линии Чань, которые пытались замаскировать свои учения, используя название «Махайога». Но это предположение выглядит невероятным, поскольку отсутствуют другие попытки скрыть, что эти учения являются учениями Чань из Китая. Данное собрание текстов Чань включает в себя даже тибето-китайский-словарь чаньской терминологии. В статье, написанной вместе с Джоном Далтоном, я доказал, что некоторые практикующие в китае-тибетских областях, подобных Дуньхуану, действительно сочетали методы тантрической Махайоги и Чань. В некоторых рукописях находятся свидетельства этого, хотя их нет ни в одной из тех рукописей, что мы рассматриваем здесь. Здесь Махайога, «великая йога», в действительности является, по-видимому, просто другим наименованием Чань.

Бросается в глаза то, что разновидность Чань, одобренная тибетским царём, не является тем радикальным Чань, который отстаивает только один метод: отсутствие умопостроений. Как говорится в последней строке, «одновременная остановка мыслей посредством единственного противоядия не принесёт пользы». По-видимому, имели место дебаты внутри тибетского Чань между теми, кто защищал единственное противоядие отсутствия умопостроений, и теми, кто использовал различные практики. Другой текст в том же самом собрании (IOL Tib J 709/4) утверждает, что Чань может включать в себя много различных методов: «Хотя врачи могут использовать различные методы в зависимости от болезни, наука врачевания остаётся той же самой». Этот спор отражает ситуацию в китайском Чань 8-го столетия, когда мастер Шэньхуэй критиковал представления о многих методах и постепенном постижении. В последующие века единственный метод и внезапное постижение стали ортодоксальным Чань в Китае и Японии.

Итак, если «Документ Чань» действительно был лично одобрен Трисонг Дэценом, мы можем сказать, что он поддержал версию Чань, которая позволяла различные методы. Этот одобренный тибетский Чань, конечно, был бы более открыт для принятия буддийских практик, преподаваемых другими школами, включая учителей индийского схоластического буддизма. Он не является разновидностью Чань, представленной Мохэяном в рассказах о диспуте в Самье, но он намного ближе к Чань, которому учил реальный Мохэян (это мы можем увидеть из других рукописей, содержащих учения Мохэяна, которые обсуждались в статьях Кацуми и Гомеса, к которым мы отсылаем ниже).

Даже если мы принимаем то, что «Документ Чань» действительно был лично одобрен Трисон Дэценом, некоторые важные вопросы остаются. Трисонг Дэцен одобрил «Документ Чань» до или после Диспута в Самье? Или в действительности не было никакого спора как такового, а был просто ряд царских консультаций и указов о том, что принимать или отвергать в учениях Чань? В любом случае, «Документ Чань» может быть нашей важнейшей уликой, свидетельствующей о заинтересованности и вовлечённости тибетского императора в учения Чань.


Перевод с английского: Игорь Калиберда


References

1. Eastman, Kenneth M. 1983. “Mahāyoga Texts at Tun-huang” in Bulletin of Institute of Buddhist Cultural Studies (Ryukoku University) 22: 42–60.
1. Gomez, Luis O. 1983.”The Direct and Gradual Approaches of Zen Master Mahāyāna: Fragments of the Teachings of Moheyan” in Gimello, Robert M. and Peter N. Gregory (eds), Studies in Chan and Hua-yen. Honolulu: University of Hawaii Press: 393–434.

2. Katsumi, Okimoto. 1977. “bSam yas no shūron (3), nishu no makaen ibun [The Religious Debate of bSam yas (3), Two Writings by Moheyan]” in Nihon chibetto gakkai kaihō 23: 5–8.

3. Kimura, Ryūtoku. 1976. “Tonkō shutsudo chibetto bun shahon Stein 709 [The Dunhuang Tibetan Manuscript Stein 709]” in Nihon chibetto gakkai kaihō 22: 11-13.

4. Ueyama, Daishun. 1983 “The Study of Tibetan Ch’an Manuscripts Recovered From Tun-huang: A Review of the Field and its Prospects” in Lai, Whalen and Lancaster, Lewis (eds), Early Ch’an in China and Tibet. Berkeley: Berkeley Buddhist Studies Series. 327–349.

5. van Schaik, Sam and Jacob Dalton. 2004. “Where Chan and Tantra Meet: Buddhist Syncretism in Dunhuang” in Susan Whitfield (ed), The Silk Road: Trade, Travel, War and Faith. London: British Library Press. 61–71.

Tibetan sources

Anonymous. Dba bzhed [Accounts of Ba]. In Wangdu, Pasang & Hildegarde

Deimberger. Dba’ bzhed: The Royal Narrative concerning the bringing of Buddha’s Doctrine to Tibet. Vienna: Verlag der Österreichischen Akademie der Wissenschaften.

Источник: http://earlytibet.com/2007/11/13/tibetan-chan-i-the-emperors-chan/

Перевод второй статьи цикла “Тибетский Чань”

Перевод третьей статьи цикла “Тибетский Чань”

Перевод четвёртой статьи цикла “Тибетский Чань”

Перевод пятой статьи цикла "Тибетский Чань"