понедельник, 14 ноября 2016 г.

Намкхай Норбу Ринпоче. Устная, символическая и прямая передачи в Дзогчене.

В учении Дзогчен главным является ознакомление; посредством этого ознакомления мы входим в это знание, это понимание. Ознакомление не означает проведение исследования того, что такое учение. В ознакомлении нет ничего, что необходимо делать снаружи, но мы постигаем свою природу. Чтобы ознакомить с сущностью, передают, используя наши тело, речь и ум.

В традиции учений Дзогчен, когда идёт речь об ознакомлении, передаче, то говорят о символической передаче. Символ является больше связанным с нашим материальным уровнем. Нас приводят к пониманию того, на что похоже наше истинное состояние, природа ума. Говорят, что природа ума подобна кристаллу. Это означает, что она ясна, прозрачна и, кроме того, обладает потенциальностью что-то проявлять. Это – символ. И посредством примера зеркала нас приводят к пониманию того, что такое самоосвобождение. Или же говорят об отношении между умом, относительным уровнем, и природой ума. Это нелегко объяснить на словах, поэтому стараются привести к пониманию этого, используя пример зеркала. Когда мы смотрим в зеркало, появляются отражения. И почему в нём есть отражения? Потому что зеркало обладает такой потенциальностью. Какая существует связь между потенциальностью зеркала и отражениями? Нет необходимости долго объяснять, используя слова, вы можете понять. Многие символы могут ознакомить или привести к пониманию даже лучше, даже яснее, чем объяснения. Вот почему говорят о символической передаче.

И часть тантрических посвящений совершается посредством символической передачи. В Тантре показывают мандалы, образы проявлений, и т. д., чтобы привести вас к пониманию. Когда вы получаете посвящение, учитель показывает вам маленькую танку пяти дхьяни-будд, которую называют “цокли”. И когда учитель знакомит ваш ум с пятью дхьяни-буддами и показывает вам эти формы, эти проявления, вы чувствуете, что получаете нечто вроде передачи силы, благословения. Но в то же время учитель объясняет, что пять дхьяни-будд представляют природу ваших пяти совокупностей. И по причине этой тождественности показывает пять дхьяни-будд, чтобы дать вам понять, что, когда вы достигаете реализации, вы обретаете возможность проявиться таким образом. Это – также символическая передача.

В учениях Дзогчен символическая передача важна, потому что она связана с нашим материальным миром. Существуют чрезвычайно многочисленные особые ознакомления, которые выполняются с помощью символов. Также, как я уже объяснял этим утром, используют кристалл и перо павлина для того, чтобы ознакомить с кадаг и лхундруб.

У нас есть другая разновидность передачи, которую называют устной передачей. В этом случае учитель объясняет, что такое Дзогчен, что такое наше переживание, каким образом мы можем получить передачу, и т. д. Посредством устной передачи мы можем составить себе представление или обрести возможность прямой передачи.

Прямая передача не означает, что мы идём встретиться с просветлённым существом, ограничиваемся этим и что-то получаем. Есть два человека: учитель и ученик. Оба должны быть готовы, тогда существует возможность прямой передачи. Можно привести в пример телевидение. На телевидении есть много каналов. Если на канале есть программа и мы хотим её принять, необходимо находиться на этом канале. Таким же образом, необходимо быть готовым получить, необходимо знать как получить, и тогда это станет возможным.

Также (прямая) передача очень зависит от устной передачи. Используя устную передачу, мы всегда объясняем. И она связана с нашим аспектом существования речи, нашей энергией. Посредством этого можно получить прямую передачу, которая относится к уровню ума. Таковы три способа передачи, связанные с тремя аспектами нашего существования.

Если вы изучали историю учений, учений Дзогчен или тантрических учений, в особенности историю Ануйоги,  непостепенного тантрического пути, о котором я говорил вчера, существуют многочисленные объяснения способа, посредством которого они передавались: от дхармакайи к самбхогакайе, и от самбхогакайи к нирманакайе. Например, когда речь идёт об учении Дзогчен, то говорят, что Самантабхадра передал его Ваджрасаттве. Это – прямая передача, без слов, без действия.

Затем Ваджрасаттва из самбхогакайи передал его Гараб Дордже: это означает, что Ваджрасаттва является проявлением самбхогакайи, то есть, проявлением природы элементов, главным образом в виде света. Это – чистое измерение. В общем, обычные люди не могут ни получать эту разновидность передачи, ни видеть её. Тогда как Гараб Дордже находился на уровне нирманакайи, то есть, воплощённого человеческого существа. Здесь передача происходила по преимуществу как символическая передача.

Затем следует устная передача от Гараб Дордже к его ученикам. Это означает, что Гараб Дордже наставлял своих учеников устно, Манджушримитру и другим. Затем его ученики писали. Именно так появились многочисленные книги по по учению Дзогчен. Вот что такое устная передача. Такова история.

В учении Дзогчен, когда выполняют ознакомление, передачу, ещё и в наши дни, учитель передаёт три передачи одновременно. Это – не только история, прошлое. И когда применяют эту передачу для того, чтобы достичь реализации, применяют три передачи одновременно. Это – важно понимать. Когда мы говорим о первом завете Гараб Дордже, прямом ознакомлении, оно также является методом, который позволяет обнаружить нашу способность.


Из учений, данных в Марсеволе (Франция) в 11-16 мая 1989 года.

Перевод с французского: Игорь Калиберда.

суббота, 5 ноября 2016 г.

Миларепа. Песня “Совершенное выражение Срединного Пути”.

(*)

В целом, у живых существ трёх миров сансары
Есть разные виды просветления, которые они отстаивают.
Есть двойственные воззрения, цепляющиеся за самость, и
Есть различные способы поведения, соответствующие им.
Действительно, очень многое основано на воззрении самости. (1)

В соответствии с вашим типом ума,
Вас, обладающих меньшими умственными способностями, всеведущий Будда
Учил, что «всё существует». (2)

С точки зрения истины высшего явления (парамартха сатья) (3),
Не существует даже самих будд, не говоря уже о препятствиях,
Не существует ни медитирующих, ни медитаций,
Ни проходимых уровней, ни знаков на пути (4),
Ни кай (kaya) (5), ни мудростей плода.
Поэтому не существует нирваны.
Это – просто обозначения посредством имён и слов.
Три мира одушевлённого и неодушевлённого (6)
Изначально несозданы, они не рождены.
Не существует ни основы, ни совозникшего рождения (7),
Не существует ни кармы, ни созревания кармы.
Поэтому также не существует даже имени сансары.
Таким образом изложена суть окончательного.

Удивительно! Если живые существа не существуют,
Откуда появятся будды трёх времён?
Без причины плод невозможен,
Поэтому с точки зрения истины вымысла (самврити сатья)
Способный (8) учил:
“Всё, сансара и нирвана, существует”.
Существование, предстающее как явления, и
Несуществование, их внутренняя реальность пустоты,
Неразделимы в сущности и обладают одним вкусом, поэтому
Самопознание и познание другого не существуют и
Всё является обширным и открытым единством.

Знатоки, так это постигающие,
Не видят сознание, они видят мудрость,
Не видят живых существ, они видят будд,
Не видят дхарминов (dharmin) (9), они видят реальность.
Энергия сострадания, появившаяся из этого, является
Тем же, чем являются благие качества будд, –
Силами, бесстрашиями, памятованиями и т. д.,
Возникающими подобно драгоценности (10).

Для меня, йогина, это является мерой моего постижения.
Вы, собравшиеся боги и демоны, услышали
Глубокую Дхарму, но это был просто мимолётный звук.
В царстве Абхира (11)
Умные хитростью берут верх над глупыми;
Лисы, бродящие по кладбищенским землям,
Пугаются и ужасаются львиного рыка. (12)
Если здесь есть несколько счастливцев,
Они освободятся, услышав это.
В целом, люди восхищались мной,
Радовались мне, были довольны мной!
Внезапная победа!

Так даровав учение посредством этой дохи (do ha) (13), он объяснил содержащиеся в ней смыслы. Говоря в общем, все учения 84000-ой совокупности Дхармы, данные учителем-Буддой, всегда давались в форме различных колесниц для того, чтобы учение соответствовало типу ума усмиряемых личностей. Однако, не существует ничего другого, кроме одного места, к которому ведёт окончательный путь (14). Это единственное место назначения является неизмышленной дхарматой (dharmata) (15). Понимание того, на что она похожа, не приведёт к освобождению; она должна проявиться благодаря упражнению на пути. И этот путь является единством пустоты и сострадания. Есть невообразимое множество способов пройти путь, и всё же, если свести их к сущности, они объединяют средства и мудрость (праджня) или приводят две истины к нераздельности. Поэтому, пожалуйста, практикуйте это.


Примечания

1. Эти пять строк покрывают воззрения мирских существ. Несмотря на то, что существует множество видов верований в различных видах религиозных систем и способов поведения, соответствующих им, их воззрения можно свести к верованию в собственную природу явлений и существ.

2. Здесь Миларепа прямо говорит собравшимся духам, которые попросили учение. Им нравится думать, что они умны, но, в действительности, уровень их умственных способностей невысок. Они похожи на преступников мира людей, которые могут быть очень сообразительными при совершении преступления, но обладают только глупым бандитским пониманием. Эти три строки покрывают первый уровень учения Будды, на котором он утверждал, что явления существуют, хотя это не так. Это – учение, которое было дано для существ низшего уровня умственных способностей.

3. Истина высшего явления (superfactual truth, санскр. парамартха сатья, тиб. don dam bden pa). Истина вымысла (fictional truth, санскр. самврити сатья, тиб. kun rdzob bden pa). Термин “высшее явление” (superfact, санскр. парамартха, тиб. don dam) является парным с термином “вымысел” (fiction, санскр. самврити, тиб. kun rdzob). “Высшее явление” и “вымысел” – это наши значительно улучшенные переводы для терминов “абсолютное” и “относительное” соответственно. До сих пор эти два термина переводились как “относительное” (relative) и “абсолютное” (absolute), но эти переводы совсем не похожи на оригинальные термины. Слова “относительное” и “абсолютное” совершенно не выражают смысл этих терминов, и когда их используют, содержащийся в них смысл просто теряется. Поскольку эти термины крайне важны в буддийском учении, очень важно их правильно переводить. И более того, если истинный смысл этих терминов не представлен, невозможно понять учение, связанное с ними.

Санскритский термин “парамартха” буквально означает “высшее или святое явление” и относится к уму мудрости, которым обладают те, кто духовно развился до уровня превосхождения сансары. Эта мудрость выше обычного, неразвитого сознания человека, и явления, которые она воспринимает, высшие, если сравнивать их с явлениями, воспринимаемыми сознанием обычного человека. Поэтому, это – высшее явление или святое явление, более буквально. Воспринимаемое этой мудростью является истинным для существ, которые ей обладают, поэтому воспринимаемое мудростью является истиной высшего явления.

Санскритский термин “самврити” означает сознательную выдумку, вымысел, обман. Он относится к уму, обусловленному неведением, который, по причине своей омрачённости и, следовательно, невидения таковости, является не истинным, но вымышленным. Поэтому явления, воспринимаемые умом, пребывающим в неведении, являются вымышленными. Тем не менее, существа, живущие в этом неведении, верят, что явления, воспринимаемые ими через фильтр неведения, истинны, реальны. Поэтому эти существа живут в истине вымысла.

4. Это означает, что нет никаких знаков продвижения по пути, которым нужно следовать. Поскольку не существует медитирующих и медитаций, не существует также и никаких уровней, через которые нужно проходить, и никаких знаков прохождения пути, ведущего через эти уровни.

5. Кайя (санскр. kaya, тиб. sku): Санскритский термин означает функциональное или связное собрание частей, подобно французскому «corps» и вследствие этого приобретает смысл «тела». Он используется в текстах тибетского буддизма в особенности для того, чтобы различать тела, относящиеся к просветлённому состоянию, от сансарических тел.

Самое общее описание говорит, что просветлённое существо обладает тремя кайями: дхармакайей, самбхогакайей и нирманакайей. Вкратце, дхармакайя является телом истины, самбхогакайя — телом благих качеств просветления, и нирманакайя — телом, проявленным в мирах сансары и нирваны ради пользы существ.

6. Тиб. brtan g. yo. «Одушевлённое и неодушевлённое» - это шаблонная фраза, используемая для обозначения всей совокупности явлений сансары.

7. Три мира не обладают совозникшим рождением: обычно говорят, что неодушевлённое возникает первым в качестве опоры, а одушевлённое возникает после него. Но в истине высшего явления не существует времени, поэтому они не только не возникают одно после другого, но также не возникают и одновременно.

8. Способный (Capable One, санскр. muni, тиб. thub pa): Долгое время думали, что термин muni, как, например, в «Шакьямуни», означает «мудрый» из-за соответствующей статьи в превосходном санскритско-английском словаре Monier-Williams'а. В действительности, этот термин использовался многими индийскими религиями, начиная со времён древней Индии, для обозначения практикующего религию, «того, кто смог сделать это», того, кто продвинулся по духовному пути и поэтому смог предохранить трое своих врат от недобродетели и омрачений.

9. Дхармин (санскр. dharmin, тиб. chos can): «Дхармин»  - это дхарма, познаваемая двойственным сознанием. Любое существо, воспринимающее дхармины, по определению не воспринимает недвойственную реальность. Вообще говоря, «дхармин» - это представляемое (явление), следовательно по смыслу принадлежит миру сансары. Это — не только явление в общем, «дхарма», но явление, ставшее представлением из-за сансарического контекста. Падма Карпо определяет этот термин как «сознание, у которого есть объект», делая ударение на сансарическом сознании, познающем явление.

10. Здесь Миларепа говорит о том, что из видения мудрости, а не сознания, возникает сила великого сострадания, а затем, опираясь на способность этого великого сострадания, возникают все просветлённые качества будд. Но в таком случае, как же они возникают? Они возникают подобно драгоценности, которую вы носите, не зная о ней, и эту драгоценность обретают, просто обнаружив её.

11. Абхирати — это название восточной земли будды-нирманакайи.

12. Миларепа говорит: «Более умные среди вас, вредоносных духов, сообразительные как лисы, хитростью берут верх над более глупыми среди вас. Однако, подобно лисам, все вы убегаете и прячетесь, когда кто-то, подобный мне, издаёт львиный рык окончательного провозглашения воззрения третьего поворота колеса Дхармы.

13. Доха (санскр. доха, тиб. do ha): спонтанная духовная песня.

14. Существует множество различных способов учения о просветлении, но, в конечном счёте, не существует учения отличного от учения, соответствующего окончательному пути. Все другие учения являются только предварительными методами для приведения усмиряемых существ на этот окончательный путь. Главная просьба духов заключалась в объяснении этого положения, поэтому Миларепа повторяет и подытоживает его здесь.

15. Дхармата (санскр. dharmata, тиб. chos nyid): Это — общий термин, означающий способ того, как что-либо существует, и он может применяться ко всему. Смысл этого термина подобен смыслу «реальности», он всегда относится к подлинному состоянию реальности, тому, как явления действительно существуют. Например, дхармата воды — это влажность, а дхармата бардо становления является местом, где существа пребывают в сансарическом состоянии или состоянии становления, прежде чем войдут в бардо этой жизни. Этот термин часто используется в тибетском буддизме в смысле «дхарматы реальности», как в данном случае, но это является особым случаем употребления термина, имеющего намного более широкий смысл.

* Начало, где приводится описание обстоятельств, при которых была спета эта песня, и несколько строк окончания опущены. Это - перевод только самого учения.


Из книги: Duff Tony. “Theory and Practice of Other Emptiness Taught through Milarepa's Songs”, 2011, pp. 20-23.

Перевод с английского: Игорь Калиберда.