Показаны сообщения с ярлыком Три кайи. Показать все сообщения
Показаны сообщения с ярлыком Три кайи. Показать все сообщения

воскресенье, 8 мая 2016 г.

Намкхай Норбу Ринпоче. Алмаз в камне. Три кайя в нас.

Три кайя - это нечто, относящееся к вам, а не только что-то вроде биографии. Например, каждый из нас обладает потенциальностью, подоб­ной потенциальности пробуждённого существа; просто у нас нет знания об этом. Мы не знаем этой природы. У нас нет этого понимания и мы от­влечены. А когда мы изучаем и получаем передачу учений, это означает, что мы пробуждаемся.

В учениях часто используется слово "неведение". "Неведение" не означает, что мы не умеем читать, писать, и что мы не получили образо­вания. Это означает, что мы не знаем своей истинной природы. Мы не знаем, что мы действительно обладаем этой потенциальностью. Например, если кто-то хочет что-то сделать, то просит чьей-то помощи, потому что находится в бедственном положении. И не только в Дзогчен, это объясняется также в сутре Махаяны "Дэшег нинпо" (тиб. bde gshegs snying po, санскр. tathagatagarbha), "Сущность татхагат". Это означает, что каждый обладает возможностью пробуждения.

В сутрах это объясняют посредством примера. Я думаю, что этот пример, данный Майтрейей, является очень важным. В одной стране жил ста­рик, у которого не было ни дома, ни денег. Его жизнь была действи­тельно печальна. Каждый день он ходил в город, чтобы просить пищу. Когда наступала ночь, он всегда шёл спать в пещеру на склоне горы. Напротив этой горы, в другой пещере жил практикующий, реализованный человек, который обладал великой ясностью, великим знанием. Он всегда видел этого старика, который проводил свою жизнь, ходя в город про­сить пищу и возвращаясь в свою пещеру, где у него не было даже кро­вати, только камень, чтобы положить голову и спать.

Когда он умер, йогин, этот практикующий, увидел посредством своей ясности, что камень, на который он клал голову, был алмазом. У старика не было этого знания. Каждую ночь он касался своей головой этого алмаза, и касаясь его, он умер в нищете.

Таков пример, алмаз символизирует нечто драгоценное. Это - ценность, которой мы обладаем потенциально. Она не находится где-то вне нас; мы владеем ею. Но мы не знаем, не понимаем этого. И если мы не знаем об этом, мы проводим свою жизнь в нищете. Именно это мы назы­ваем неведением. У нас есть это неведение и из-за этого неведения су­ществует сансара.

Когда мы говорим о знании, о понимании, это означает, что мы обнаружили это. Мы не спим в этом состоянии неведения, мы пробуждаемся. Когда в учениях Дзогчен мы говорим об ознакомлении, это означает, что мы пробуждаемся в это состояние. Поэтому необходимо знать, что мы об­ладаем этой потенциальностью, тождественной потенциальности просвет­лённых существ.


Из наставлений, данных во время ритрита в Марсеволе, Франция, в мае 1989 г.

Перевод с французского: Игорь Калиберда.

вторник, 8 декабря 2015 г.

Намкхай Норбу Ринпоче. Истинная природа и смысл ознакомления.

Три кайя - это нечто, относящееся к вам, а не только что-то вроде биографии. Например, каждый из нас обладает потенциальностью, подоб­ной потенциальности пробуждённого существа; просто у нас нет знания об этом. Мы не знаем этой природы. У нас нет этого понимания и мы от­влечены. А когда мы изучаем и получаем передачу учений, это означает, что мы пробуждаемся.

В учениях часто используется слово "неведение". "Неведение" не оз­начает, что мы не умеем читать, писать, и что мы не получили образо­вания. Это означает, что мы не знаем своей истинной природы. Мы не знаем, что мы действительно обладаем этой потенциальностью. Например, если кто-то хочет что-то сделать, то просит чьей-то помощи, потому что находится в бедственном положении. И не только в Дзогчен, это объясняется также в сутре Махаяны "Дэшег нинпо" (тиб. bde gshegs snying po, санскр. tathagatagarbha), "Сущность татхагат". Это означает, что каждый обладает возможностью пробуждения.

В сутрах это объясняют посредством примера. Я думаю, что этот пример, данный Майтрейей, является очень важным. В одной стране жил ста­рик, у которого не было ни дома, ни денег. Его жизнь была действи­тельно печальна. Каждый день он ходил в город, чтобы просить пищу. Когда наступала ночь, он всегда шёл спать в пещеру на склоне горы. Напротив этой горы, в другой пещере жил практикующий, реализованный человек, который обладал великой ясностью, великим знанием. Он всегда видел этого старика, который проводил свою жизнь, ходя в город про­сить пищу и возвращаясь в свою пещеру, где у него не было даже кро­вати, только камень, чтобы положить голову и спать.

Когда он умер, йогин, этот практикующий, увидел посредством своей ясности, что камень, на который он клал голову, был алмазом. У старика не было этого знания. Каждую ночь он касался своей головой этого алмаза, и касаясь его, он умер в нищете.

Таков пример, алмаз символизирует нечто драгоценное. Это - ценность, которой мы обладаем потенциально. Она не находится где-то вне нас; мы владеем ею. Но мы не знаем, не понимаем этого. И если мы не знаем об этом, мы проводим свою жизнь в нищете. Именно это мы назы­ваем неведением. У нас есть это неведение и из-за этого неведения су­ществует сансара.

Когда мы говорим о знании, о понимании, это означает, что мы обнаружили это. Мы не спим в этом состоянии неведения, мы пробуждаемся. Когда в учениях Дзогчен мы говорим об ознакомлении, это означает, что мы пробуждаемся в это состояние. Поэтому необходимо знать, что мы об­ладаем этой потенциальностью, тождественной потенциальности просвет­лённых существ.
... ...

Когда мы говорим, что однажды мы обретём возможность стать просветлёнными, у нас скла­дывается впечатление, что произойдёт нечто очень странное.  Может быть, повсюду появится свет? Достижение просветления не означает чего-то вроде этого. Достижение просветления оз­начает, что вся наша потенциальность проявляется и мы узнаём все возможности мудрости. Существует проявление и мы обладаем этим знанием, этим пониманием, так обстоит дело. Проявление потенциальности нашей истинной природы подобно солнцу. Иногда мы не можем ви­деть солнце, особенно когда стоит плохая погода. Тогда мы говорим, что солнца нет. В действительности, солнце всегда находится здесь. Если бы мы летели на самолёте, над облаками, мы обнаружили бы это. Оно всегда здесь. То же самое относится к нашей истинной природе.

Но когда мы не знаем возможностей нашей истинной природы, у нас есть представления; мы что-то создаём, что-то изменяем. Но ничего не нужно менять, необходимо просто проявить свою потенциальность такой, какой она является в действительности. Мы объясняем это прояв­ление посредством различных аспектов дхармакайи, самбхогакайи и нирманакайи. Когда мы не знаем своей истинной природы, то говорим о качествах будд и бодхисаттв. Кажется, что есть большая разница между нашим состоянием и состоянием пробуждённых существ.

Когда я учился в школе и был очень юным, я три раза изучал Праджняпарамита Аламкару, очень важную книгу в буддизме Махаяны. Когда я изучал её в первый раз, она не казалась мне слишком трудной. Но во второй раз, когда я изучал её вновь, она показалась мне уже более сложной. Я был очень удивлён. В третий раз я использовал много комментариев. Я изучал глу­боко и эта книга стала для меня исключительно сложной. В конце концов я действительно пере­стал понимать о чём она говорит и какой делает вывод. Поэтому однажды я посетил своего учи­теля. В школе у меня был учитель, который являлся очень хорошим наставником, не только учёным, но также и практиком. Он был учеником очень знаменитого учителя, которого звали Дзогчен Шенга Ринпоче. У Шенга Ринпоче было три главных ученика, одним из которых яв­лялся мой учитель. Тогда я спросил его, почему каждый раз, когда я изучал эту книгу снова, она становилась всё более и более сложной. Он объяснил мне, что не следует думать, что она  каса­ется только качеств будд и бодхисаттв. Это также является чем-то, что относится к нам самим. Таким образом она станет более лёгкой.

Тогда я вернулся в свою комнату. Я попытался понять, имеет ли это какое-то отношение к мо­ему состоянию. Но я совсем ничего не обнаружил. На самом деле я не понял, что он хотел ска­зать. Позже, когда я следовал наставлениям моего учителя Чанчуб Дордже, который был очень прям  - он преподавал учения Дзогчен очень прямо, а не в философском стиле – тогда я понял, что хотел сказать мой школьный учитель. Я перечитал эту книгу в течение одного или двух дней. Она стала очень лёгкой благодаря этому объяснению, непосредственно относящемуся к нашему состоянию. Это является чудом учения Дзогчен и его методов.

Если вы ни от кого не получили какого-либо ознакомления и не пришли к этому знанию, даже если вам говорят, что существует нечто, относящееся к вашему состоянию, вы совсем ничего не обнаружите.

В действительности учения Будды, сутры, тантры, все являются объяснением, разно­видностью ознакомления с нашей истинной природой;  но если мы слишком увлекаемся внеш­ним – критикой, анализом – то мы слишком далеко уходим от истинного смысла. Я думаю, что очень важно, чтобы мы понимали истинный смысл трёх кайя.


Из учений, данных в Марсеволе (Франция) в 11-16 мая 1989 года.

Перевод с французского: Игорь Калиберда.



Похожие публикации:

Намкхай Норбу Ринпоче. Три кайи

Намкхай Норбу Ринпоче. Махамудра и Дзогчен: Следуя истинному смыслу Учения

Намкхай Норбу Ринпоче. Смысл Учения и Четыре Благородные Истины

Намкхай Норбу Ринпоче. Одно важное отличие между Высшими и Низшими Тантрами

Намкхай Норбу Ринпоче. Различные воззрения и подлинное знание

Намкхай Норбу Ринпоче. Тантрическое преображение и Махамудра
 

пятница, 19 июня 2015 г.

Намкхай Норбу Ринпоче. Три кайи.

Этим утром я хотел бы поговорить  о трёх кайях. Также это является ознакомлением с тремя кайями нашей истинной природы. На санскрите "кайя" означает "измерение". У нас есть три уровня бытия и в качестве аспектов этих трёх уровней мы обладаем тремя кайями. Обычно мы иcпользуем санскритские слова "дхармакайя", "самбхогакайя", "нирманакайя". Но полезно знать их действительный смысл, иначе мы будем использовать очень изящные cанскритские термины, не понимая их истинного значения.

Дхармакайя


"Дхарма" означает всё существование, все явления, которые существуют. "Кайя" означает измерение, состояние, истинную природу. Это подобно "шуньяте", состоянию пустоты. Равным образом в буддийском учении сутр часто используют термин "дхармадхату". "Дхату" означает состояние всех дхарм, пустоту, не существует ничего другого. Когда речь идёт об истинном состоянии просветлённых существ, то мы говорим о "дхармакайе". Это означает, что оно – вне формы, цвета и всех объяснений.

Когда мы говорим о будде дхармакайи, в Дзогчене или в традиции Нинма у нас есть такой образ как Самантабхадра. Также его называют «адибудда», изначальный будда. В Сутре и Ануттаратантре (Высшей Тантре) дхармакайя означает истинное состояние. В Тантре говорят о Ваджрадхаре, который является символом дхармакайи. Например, дхармакайю-Ваджрадхару изображают в человеческой форме. Это не означает, что дхармакайя является человеком. Дхармакайя не обладает никакой формой. Мы - люди, поэтому, если мы хотим узнать своё измерение, мы должны изобразить человеческое измерение. Вот почему мы изображаем Самантабхадру в человеческом облике. Не нужно думать, что это является действительным обликом Самантабхадры. Самантабхадра пребывает вне формы и цвета. Если бы мы были животными, например, слонами, и обладали бы этим знанием, конечно, мы изобразили бы дхармакайю в облике слона. Если бы мы принадлежали к другой разновидности существ, то мы изобразили бы дхармакайю в другом облике. Это относится не только к дхармакайе, но также и ко всем другим образам, таким как образы самбхогакайи.

Мы можем видеть, что проявления дхармакайи, такие как Ваджрадхара, изображаются синими. Синий цвет символизирует пустоту и глубину, то есть, нечто, подобное небу. Когда мы смотрим в небо, то видим синий цвет. Но мы знаем, что небо не обладает никаким цветом. Именно по этой причине мы используем этот цвет, чтобы изобразить дхармакайю, а также для того, чтобы показать состояние ума. Когда мы выполняем визуализацию ОМ А ХУМ, трёх слогов трёх состояний тела, речи и ума, синий ХУМ представляет глубину и состояние пустоты. Поэтому именно так мы изображаем дхармакайю.

 

Самбхогакайя


Затем, когда мы говорим о самбхогакайе, обычно это означает проявление пробуждённых существ. Эти пробуждённые существа обладают бесконечной мудростью и именно она является потенциальностью пробуждённых существ. Каким образом она проявляется? Она проявляется в соответствии с обстоятельствами. Я уже объяснял, приводя в пример могущественное зеркало. Зеркало не обладает особой формой и цветом. Зеркало - это способность, потенциальность. Оно обладает способностью отражать различные формы и цвета. Это похоже на потенциальность мудрости просветлённых существ. Не существует никакого ограничения для их проявлений. Если перед зеркалом находится человек, собака, или всё, что угодно, в зеркале появляется его отражение. Таким же образом, истинное состояние пробуждённых существ - это дхармакайя, пребывающая вне формы; она не имеет формы, но в соответствии с обстоятельствами возникает проявление и осуществляется передача. Поэтому обстоятельства являются основой, опираясь на которую возникают проявления. Таким образом, эта способность, пребывающая вне ограничений, называется самбхогакайей. "Самбхога" означает богатство, изобилие. У нас есть все возможности для проявления. И это состояние обладает такой способностью, такой потенциальностью. Эта потенциальность проявляется посредством света и лучей, которые являются коренной энергией пяти элементов. Поэтому все пробуждённые существа в полной мере обладают этой способностью, этой энергией. Итак, эту разновидность проявлений мы называем самбхогакайей.

 

Нирманакайя


Равным образом пробуждённые существа обладают способностью объединяться с нашим нечистым видением. Обычно говорят, что, когда кто-то является полностью пробуждённым, подобно Будде Шакьямуни, у него больше нет нечистого видения, он обладает только чистым видением. Но это не означает, что когда вы становитесь полностью пробуждённым, как Будда Шакьямуни, вы не обладаете более способностью воспринимать сансару и видеть страдания существ. Обычно мы обладаем индивидуальным видением сансары. У нас создаётся впечатление, что это - наше истин­ное измерение. Пробуждённые существа не обладают этой разновидностью видения, но они обладают способностью понимать видение всех существ. Это - то, что мы называем всеведением. Здесь необходимо хорошо различать, иначе можно подумать, что быть пробуждённым означает обладать только чистым видением, без способности видеть страдание и сансару. В таком случае не существовало бы возможности нирманакайи.

Будда Шакьямуни является нирманакайей. Он родился принцем в Индии. Он выполнял практики и проявил полную реализацию. В сутрах Хинаяны говорится, что Будда занимался практикой и достиг реализации в течение одной жизни. Это не означает, что он ничего не делал в своих прошлых жизнях. Он уже обладал очень высоким уровнем понимания. Это не означает, что он начал практику в данной жизни и достиг реализации в этой одной жизни. Итак, это - точка зрения, которая также имеется в Хинаяне: говорится, что в течение многих кальп он жертвовал собой, выполнял практики и т. п., и наконец, в данной жизни он осуществил и проявил эту реализацию.

С точки зрения Махаяны говорят, что Будда уже достиг реализации прежде своего проявления. Таким образом, существуют различные точки зрения. Но хотя бы это было и так, Будда проявился в облике человека. И когда он жил в Индии, каждый день он искал пищу, ел, ходил, спал, как обычный человек. И также, в конце концов, он проявил свою смерть.

Таким образом, это означает, что хотя он обладал видением сансары, для просветлённых существ существует возможность объединиться с сансарой. Именно это мы называем нирманакайей: пробуждённые существа обладают возможностью вступать в сансару и общаться ради блага существ.

Вот, что мы называем тремя кайями. Это означает пробуждённое состояние и то, каким образом мы достигаем этой способности. Но если вы хотите понять их действительно конкретным образом, вы должны узнать три кайи в самих себе, а не только как историю Будды.


Из наставлений, данных во время ритрита в Марсеволе, Франция, в мае 1989 г.

Перевод с французского: Игорь Калиберда.


Похожие публикации: