среда, 25 мая 2011 г.

Неисчерпаемые Сокровищницы Мудрости. Сутра из собрания “Махаратнакута”.

Так я слышал. Однажды Пробуждённый пребывал на горе Гридхракута вблизи города Раджагриха вместе с одной тысячью великих монахов. Все эти монахи обрели величественные заслуги и могли издать львиный рык. Также его сопровождали пятьсот великих бодхисаттв. Все они овладели заклинаниями, достигли беспрепятственного красноречия, обрели постижение невозникновения явлений, вступили на уровень невозвращения, осуществили созерцания и достигли свободного владения чудесными силами. Они хорошо знали склад ума и склонности живых существ.

Бодхисаттв возглавляли великие бодхисаттвы Солнечный Стяг, Лунный Стяг, Вселенский Свет, Лунный Царь, Освещающий Вершины, Сын Солнца, Львиная Мудрость, Драгоценный Свет Заслуг, Постижение Всех Смыслов, Осуществление Предшествующих Условий, Исполнение Обетов и Деяний, Мудрость Пустоты, Равностный Ум, Радость и Любовь, Любящий Общество, Победоносный Боец, Мудрые Деяния, Молниеносное Достижение, Превосходное Красноречие, Львиный Рык, Чудесный Голос, Бдительный, Деяния Искусного Обращения и Деяния Окончательного Покоя.

Также в собрании находились Индра, четыре царя богов, Брахма, владыка мира Претерпевание, и неисчислимые внушающие благоговение добродетельные боги, драконы, якши, небесные музыканты, полубоги, гаруды, киннары и махораги.

В это время бодхисаттва Молниеносное Достижение, увидев, что все возвышенные собрались и всё собрание утихло, встал со своего места, обнажил правое плечо, преклонил правое колено, соединил ладони и сказал Пробуждённому:

«Всевышний, я желаю задать тебе несколько вопросов. Пожалуйста, даруй мне разрешение».

Всевышний сказал Молниеносному Достижению:

«Так Приходящий, Досточтимый, Всецело Просветлённый, удовлетворит твою просьбу. Спрашивай всё, что пожелаешь, я отвечу и объясню тебе».

Бодхисаттва Молниеносное Достижение спросил  Пробуждённого:

«Всевышний, что должен исполнять бодхисаттва для того, чтобы он мог удовлетворять желания живых существ, не подвергаясь воздействию скверн; искусно вести живых существ в соответствии с их особыми склонностями и предохранять их от падения в горестные уделы бытия после смерти; непременно постичь равенство явлений; и оставаться неосквернённым миром, в котором он живёт, так же как лотос остаётся незапятнанным грязной водой, из которой он растёт? Как бодхисаттва может свободно путешествовать в землях пробуждённых, оставаясь совершенно недвижимым в сущности явлений (дхармадхату) (1); всегда быть рядом с Пробуждённым, не считая его материальным телом; пребывать в трёх вратах освобождения, не входя в успокоение Малой Колесницы; украшать и очищать земли пробуждённых в соответствии с желаниями живых существ и мгновенно обрести высшее пробуждение?»

Затем великий бодхисаттва произнёс стихи, повторяя свои вопросы:

   «Непревзойдённый, Высочайший из Людей,
   Владыка Бесконечного Знания,
   Ты пребываешь в явлениях, привычных всем.
   Ты приносишь пользу миру
   И равностно относишься к живым существам.
   Ты – убежище мира.
   Ты открываешь истинный путь иноверцам,
   Даруя им возможность обретения окончательного покоя и радости (2).
   Высшие  заслуги, накопленные тобой,
   Подобны сокровищу, найденному в земле.
   Солнце мудрости во вселенной,
   Почитаемый в трёх мирах,
   Изложи высшую колесницу (3)
   Для обретения достижений бодхисаттвы.
   Твоё лицо ясно подобно полной луне;
   Ты – знаток состояния покоя;
   Ты раскрываешь Истину спокойствия,
   Которая может уничтожить все скверны.
   Объясни путь бодхисаттвы
   Ради блага живых существ.
   Земля пробуждённого, время его жизни,
   Его материальное тело и его свита чисты,
   А также действия его тела, речи и ума
   И все другие качества.
   Так Приходящий, изложи сейчас
   Чистые практики бодхисаттвы.
   Как бодхисаттва побеждает демонов?
   Как он учит Истине?
   Как он сохраняет непрерывную внимательность?
   Пожалуйста, объясни нам это.
   Каким образом храбрый герой (4)
   Снова и снова погружается в круговерть,
   И всё же непоколебимо пребывает в недвойственности
   И остаётся ничем незатронутым?
   Как он общается с пробуждёнными
   И делает им подношения?
   Как он воспринимает материальное тело Пробуждённого,
   Оставаясь в действительности отрешённым от всех форм?
   Как он воздерживается от вхождения в успокоение,
   Пока не обретёт все заслуги (5),
   Хотя постиг трое врат освобождения
   И свободен как птица в небе?
   Как он узнаёт склонности и желания живых существ,  
   Без страха действует в соответствии с ними,
   Приводит этих существ к зрелости,
   И всё же остаётся неосквернённым?
   Каким образом он сначала дарит им мирские удовольствия,
   А затем убеждает их очистить свои умы
   И помогает им обрести высшую мудрость
   И достичь высшего пробуждения?
   Так Приходящий, объясни нам
   Эти тонкие и глубокие учения!»

Тогда Всевышний сказал великому бодхисаттве Молниеносное Достижение:

«Превосходно! Превосходно, добрый человек, что ты можешь задавать Пробуждённому такие вопросы для того, чтобы принести пользу, покой и счастье бесчисленным существам и обратить к Истине тех богов и людей настоящего, которые станут бодхисаттвами в будущем. Поэтому, Молниеносное Достижение, слушай внимательно и хорошенько обдумай то, что я скажу. Я объясню тебе».

Бодхисаттва Молниеносное Достижение сказал:

«Да, Всевышний. Я буду слушать с радостью».

Пробуждённый сказал Молниеносному Достижению:

«У великого бодхисаттвы есть пять сокровищниц мудрости (6), все они являются великими сокровищницами мудрости, неисчерпаемыми сокровищницами мудрости, всеобъемлющими неисчерпаемыми сокровищницами мудрости. Если бодхисаттва обладает этими сокровищницами, он навсегда избавится от бедности, обретёт высшие добродетели, о которых ты упоминал, и быстро и без больших усилий достигнет высшего пробуждения. Каковы эти пять? Они таковы: сокровищница мудрости для вожделеющего, сокровищница мудрости для гневного, сокровищница мудрости для невежественного, сокровищница мудрости для тех, кто в равной степени охвачен тремя сквернами, и сокровищница мудрости Истины.

Молниеносное Достижение, какова сокровищница мудрости великого бодхисаттвы для вожделеющего? Когда живые существа действуют, руководствуясь вожделением, они связаны ошибочными воззрениями; они различают все явления; они цепляются за формы, звуки, запахи, вкусы, касания и объекты ума и увлекаются ими. Бодхисаттва должен обладать истинным знанием склада ума живых существ: от чего они получают удовольствие и чего желают, какие обстоятельства усугубляют их обычные скверны, какую веру и понимание они обрели, какие благие корни они посадили в прошлом, учения какой колесницы пробудят в них устремление к пробуждению, и какой период времени потребуется для созревания их благих корней. Бодхисаттва должен всё это тщательно исследовать и изыскать средство, необходимое для того, чтобы полностью отсечь страсти этих живых существ и побудить их непрерывно развивать благой настрой ума.

Молниеносное Достижение, тебе следует знать, что разнообразные склонности и действия живых существ трудно распознать. Их не может знать никакой слушатель или для-себя-пробуждённый, не говоря уже об обычных людях и иноверцах. Например, Молниеносное Достижение, некоторых живых существ, несмотря на то, что они привязаны к желаниям, можно привести к зрелости и они могут достичь высшего пробуждения. Некоторые могут созреть и таким образом достичь высшего пробуждения и освобождения, как только они соприкоснутся с желанными объектами или заговорят о них с вожделеющим умом (7). Некоторые могут быть зрелыми и поэтому достичь высшего пробуждения и освобождения по причине прекращения страстей и глубокого размышления о непостоянстве, возникшего из-за того, что они осознали порчу вожделённых красивых вещей, виденных ими прежде.

У некоторых мужчин не возникает страсть к женщине с первого взгляда, но когда позднее они вспоминают очаровательный облик женщины, их умы заполняет желание и они привязываются к ней. Некоторых охватывает вожделение и они увлекаются желанием, когда видят красивую женщину в сновидениях. Некоторые очаровываются женщинами, едва услышав их голоса. Однако, иногда этих мужчин можно привести к зрелости и они достигают пробуждения и освобождения просто благодаря временному прекращению своего вожделения.

Молниеносное Достижение, поскольку бодхисаттва досконально знает все болезни, происходящие от вожделения, и методы их исцеления, в то же время не усматривая никакой двойственности в сущности явлений, он порождает великое сострадание ко всем тем, кто не знает сущности явлений. Молниеносное Достижение, поскольку вожделение, гнев, неведение и мудрость сущности явлений равно непостижимы, бодхисаттва думает:

«Я вижу, что эти живые существа охвачены вожделением, гневом и неведением, объектами которых являются составные явления, лишённые формы, пустые по природе и существующие только как условные наименования. Я трезво исследую эту ситуацию и проявлю великое сострадание к этим существам, обманутым вожделением; я исполню свои прошлые обеты, я приведу их к зрелости благодаря безусильной мудрости и меня не потревожит никакое явление».

Если мужчина думает, что женщина чиста, и совершенно теряет от неё голову, бодхисаттва преобразится в красивую изысканную женщину, украшенную драгоценностями и ожерельями, столь же желанную, как небесная дева, которую мужчина когда-либо видел прежде, и позволит ему изливать на неё свою страстную любовь. Когда мужчина увлечётся  своей страстью до предела, бодхисаттва использует средства, соответствующие способности мужчины, и извлечёт из него ядовитую стрелу вожделения. Затем, благодаря своей чудесной силе он вернёт себе мужской облик и, явившись мужчине, будет излагать ему Истину до тех пор, пока тот не постигнет сущность явлений. После этого он покинет мужчину и исчезнет. В случае женщины, потерявшей голову от мужчины, бодхисаттва сделает то же самое, он проявится для неё как мужчина, извлечёт из неё ядовитую стрелу вожделения, будет излагать ей Истину до тех пор, пока она не постигнет сущность явлений, а затем исчезнет.

Молниеносное Достижение, хотя живые существа осквернены двадцатью одной тысячью действий желания и другими дурными действиями, составляющими в целом восемьдесят четыре тысячи (8), благодаря безусильной мудрости бодхисаттва может открыть множество врат Истины и привести их к освобождению, не порождая представления, что он изложил живым существам какие-либо учения или что какие-то живые существа были освобождены.

Молниеносное Достижение, например, царь драконов озера, именуемого Без Тепла (9), благодаря силе своих прошлых действий испускает четыре великих реки из своего дворца для того, чтобы остудить летнюю жару для живых существ, которые живут на земле или в воде; чтобы питать цветы, фруктовые деревья  и злаки; и чтобы даровать живым существам покой и счастье. Однако, он не порождает представления о том, что он источает, источал, или будет источать реки. Самопроизвольно он наполняет водами четыре реки ради пользы живых существ. Подобно этому, бодхисаттва исполняет свои прошлые обеты, излагая четыре благородные истины благодаря безусильной мудрости для того, чтобы устранить все жгучие горести круговерти и даровать святое блаженство освобождения всем богам и людям. Однако, он не порождает представления о том, что он учит, учил, или будет учить Истине; самопроизвольно он проявляет великое сострадание, зрит живых существ и объясняет Истину в соответствии с их нуждами.

Далее приведём пример, Молниеносное Достижение, Индра может оставаться неизменным, проявляя тела, столь многочисленные, что они могут удовлетворить по отдельности и одновременно чувственные желания его ста двадцати тысяч небесных супруг, заставляя каждую из них думать, что она одна развлекается с Индрой. Подобно этому, бодхисаттва может оставаться неизменным, приводя к зрелости живых существ, которые могут достичь освобождения, в соответствии с их желаниями.

Молниеносное Достижение, приведём ещё пример: солнце, поднимаясь из-за горы, изливает свой свет на весь мир и является причиной того, что везде, куда достигают его лучи, возникают различные цвета, такие как синий, жёлтый, красный и белый, тогда как само солнце остаётся единственным неделимым одноцветным светом. Подобно этому, бодхисаттва, солнце мудрости, освещает всё измерение явлений таким же образом, поднимаясь над подобными горам привязанностями живых существ и обучая их Истине в соответствии с их нуждами, и всё же сам он не усматривает никакой двойственности в измерении явлений.

Молниеносное Достижение, вот что означает сокровищница мудрости великого бодхисаттвы для вожделеющего. Если бодхисаттва обрёл эту сокровищницу, в течение эпохи или нескольких эпох он может проявляться в бесчисленных телах в соответствии с желаниями живых существ и учить их Истине, используя разнообразные способы, но он не усматривает двойственности в измерении явлений.

Кроме того, Молниеносное Достижение, приведём пример, подлинное золото остаётся тем же самым по природе, когда благодаря своему умению ремесленник делает из него различные ожерелья и другие украшения. Подобно этому бодхисаттва надлежащим образом созерцает сущность явлений, проявляет множество тел в соответствии с желаниями живых существ и многообразно объясняет им Истину, но он не усматривает никакой двойственности в измерении явлений. Это называется постоянное проникновение в равенство измерения явлений. Если бодхисаттва обрёл эту сокровищницу мудрости, он может даровать живым существам различные проповеди Истины, и живые существа, услышав их, обогатятся неисчерпаемыми святыми сокровищами и навсегда освободятся от бедности круговерти.

Теперь, Молниеносное Достижение, что означает сокровищница мудрости великого бодхисаттвы для гневного? Некоторые живые существа склонны к надменности и тщеславию; они считают, что «я» и «моё» реальны, и цепляются за различение между собой и другими. Поскольку они никогда не взращивают доброту или терпение, их умы искажаются гневом и другими жгучими сквернами; они не памятуют о Пробуждённом, Истине или Общине; охваченные яростью, они заблуждаются относительно природы явлений. Бодхисаттва никогда не вредит этим злонравным людям и не гневается на них, но думает вместо этого:

«Странные эти живые существа! Введённые в заблуждение, помрачённые и опутанные ложными воззрениями, они гневаются и обижаются, несмотря на то, что в действительности все явления по природе недвижимы, бесстрастны, неосквернены, не состоят из частей, и пребывают за пределами раздоров».

С такой мыслью он будет искренне проявлять великое сострадание и милосердие к этим живым существам. Для того, чтобы усмирить их гневные действия, он будет переносить таких людей с непоколебимым терпением, даже если они будут расчленять его тело. Если все бесчисленные злонравные существа будут предавать друг друга и проявлять враждебность друг к другу, таким образом обрекая себя на падение в низший удел змей, когда созреют плоды действий, бодхисаттва, взращивающий терпение, использует свою милосердную силу для того, чтобы обратить этих живых существ, препятствуя их падению в горестные уделы бытия и способствуя тому, чтобы они непременно постигли равенство. Так бодхисаттва устраняет гневные действия живых существ, используя искусные средства.

Кроме того, Молниеносное Достижение, когда бодхисаттва увидит гневных людей, он помыслит:

«Все явления чисты по природе. Поскольку эти живые существа не понимают природу явлений, они действуют в соответствии с видимостью явлений, тщетно различают и чувствуют гнев, несмотря на то, что в действительности все явления равны и пребывают за пределами раздоров. Если бы они знали природу явлений, они не испытывали бы враждебности друг к другу, но поскольку они не постигли её, то впадают в гнев».

Тогда бодхисаттва удвоит свою доброту и проявит великое сострадание к этим существам. Он исполнит свои прошлые обеты и объяснит им Истину, с безусильной мудростью раскрывая различные учения для того, чтобы положить конец их гневным действиям. Однако, он не будет думать, что учит Истине для того, чтобы устранить гнев живых существ. Почему это так? Потому что бодхисаттва зрит природу измерения явлений. Так бодхисаттва непоколебимо пребывает в сущность явлений за пределами различий и устраняет осквернённые действия.

Молниеносное Достижение, например, сущностная природа тьмы и света одна и та же; и то, и другое, подобно пустому пространству без отличительных признаков. Поэтому в действительности тьма никогда не устраняется, когда появляется свет, но нельзя сказать, что она не устраняется в относительном смысле. Так же и бодхисаттва, полагающийся на мудрость отсутствия различий в измерении явлений, может искусно разъяснять Истину для того, чтобы устранить различные гневные действия живых существ, и всё же он не различает в измерении явлений.

Молниеносное Достижение, так же, как солнечный свет никогда не отделяется от солнца, где бы оно ни сияло, так и всё, чему учит бодхисаттва для того, чтобы усмирить и уничтожить гневные действия живых существ, является колесом Истины, поскольку он не различает никакие явления во вселенной.

Хотя живые существа осквернены двадцатью одной тысячью гневных действий и другими дурными действиями, составляющими в целом восемьдесят четыре тысячи, благодаря безусильной мудрости бодхисаттва может учить этих существ уместным Истинам для того, чтобы совладать с их гневными действиями, не порождая представления о том, что он учит, учил, или будет учить их Истине. Вот что означает сокровищница мудрости великого бодхисаттвы для гневного.

Если бодхисаттва обрёл эту сокровищницу, он может в течение эпохи или нескольких эпох искусно и многообразно учить Истине для того, чтобы исполнить желания живых существ. Хотя гневные действия живых существ не знают пределов, мудрость и красноречие бодхисаттвы также неисчерпаемы. Вот как бодхисаттва, который обрёл сокровищницу мудрости для гневного, искусно объясняет природу измерения явлений за пределами различий.

Теперь, Молниеносное Достижение, что означает сокровищница мудрости великого бодхисаттвы для невежественного? Молниеносное Достижение, покорение невежественного – очень трудная задача для бодхисаттв, поскольку такие люди совершают ошибочные действия, полны враждебности к другим и покрыты скорлупой неведения, подобно червям-шелкопрядам, завёрнутым в свои коконы, не могут мудро приспосабливаться к явлениям, не проявляют усердия в соблюдении надлежащего порядка действий, цепляются за воззрение о «я», следуют ложным путям, медленно продвигаются вперёд и не способны выбраться из круговерти.

Породив устремление к пробуждению ради блага таких невежественных существ, бодхисаттва не будет мешкать, неустанно и непрерывно прилагая великие, напряжённые усилия. Он размышляет о том, как он будет учить Истине, при каких обстоятельствах, и как наилучшим образом истолковать её, чтобы побудить невежественных людей следовать практикам бодхисаттв и обрести освобождение.

Бодхисаттва, который в прошлом обрёл постижение сущности явлений, проявит великое сострадание благодаря своей безусильной мудрости. Когда он встретит живых существ, которые не постигли сущность явлений, он покорит их, объясняя учения Пробуждённого в соответствии с их способностями, и всё же у него не будет представления о том, что он учит, учил или будет учить Истине. Благодаря силе своих прошлых обетов он ясно видит взаимосвязь всех событий во вселенной и способен самопроизвольно открыть сотни тысяч врат Истины для того, чтобы удержать живых существ от действий, обусловленных неведением, и таким образом привести их к освобождению.

Молниеносное Достижение, приведём в пример хорошего врача, опытного в исцелении болезней. Благодаря своему доскональному знанию медицинских трактатов он может сразу же распознать любую болезнь, увидев её симптомы, а затем излечить её, используя надлежащие заклинания или лекарства. Таким же образом бодхисаттва, который обрёл постижение измерения явлений, благодаря своей безусильной мудрости может учить Истине погрязших в неведении людей, излагая им сотни тысяч учений в соответствии с их разнообразными склонностями.

Молниеносное Достижение, вот что означает сокровищница мудрости великого бодхисаттвы для невежественного. Если бодхисаттва обрёл эту сокровищницу, он будет обладать глубоким постижением взаимосвязи всех событий во вселенной и может в течение эпохи или нескольких эпох многообразно учить Истине этих невежественных существ в соответствии с их склонностями и желаниями. Хотя их заблуждения безграничны, его мудрость и красноречие также неисчерпаемы. Бодхисаттва, который обрёл сокровищницу мудрости для невежественного, может таким образом искусно излагать Истину, не различая. Для того, чтобы устранить двадцать одну тысячу обусловленных неведением действий и другие дурные действия, составляющие в целом восемьдесят четыре тысячи, бодхисаттва проповедует сотни тысяч учений. Таково объяснение сокровищницы мудрости бодхисаттвы для невежественного.

Теперь, Молниеносное Достижение, что означает сокровищница мудрости великого бодхисаттвы для тех, кто омрачён тремя сквернами в равной степени? Приведём в пример чистое, прозрачное как хрусталь, зеркало с четырьмя гранями. Зеркало, поставленное на перекрёстке двух оживлённых улиц,  безошибочно отражает всё, что находится вокруг, но у него нет представления, что оно порождает эти образы. Они естественно отражаются в нём, если зеркало хорошо отполировано. Таким же образом, когда бодхисаттва отполировал зеркало измерения явлений, он пребывает в безусильном созерцании и проповедует сотни тысяч учений в соответствии с различным умственным складом живых существ так, чтобы они смогли обрести полное понимание этих учений и достичь освобождения. Однако, он не порождает никаких представлений об учениях или живых существах. Почему это так? Потому что бодхисаттва обладает постижением природы измерения явлений. Он знает истинные обстоятельства живых существ, склонных к четырём осквернённым состояниям, и проповедует им Истину в соответствии с их склонностями. Однако, в согласии с реальностью он зрит явления и живых существ за пределами двойственности – он ясно видит, что между ними нет различий.

Молниеносное Достижение, подобно тому, кто не видит в пространстве никаких различимых свойств или построек, бодхисаттва, созерцающий измерение явлений, в полной мере постигает, что все явления тождественны. Благодаря силе своих прошлых обетов он может многообразно объяснять Истину в соответствии со склонностями живых существ, и всё же он не усматривает различий в измерении явлений.

Молниеносное Достижение, бодхисаттва обладает ясным постижением двадцати одной тысячи действий, совершаемых теми, кто омрачён тремя сквернами в равной степени, так же как и других дурных действий, составляющих в целом восемьдесят четыре тысячи. Он может многообразно проповедовать Истину благодаря своей безусильной мудрости, так же, как хороший врач может поставить правильный диагноз и прописать надлежащее лекарство для излечения болезни. Вот что означает сокровищница мудрости великого бодхисаттвы для тех, кто охвачен тремя сквернами в равной степени.

Если бодхисаттва обрёл эту сокровищницу мудрости, он может в течение эпохи или нескольких эпох искусно и многообразно проповедовать Истину живым существам в соответствии с их устремлениями. Хотя дурные действия живых существ безграничны, так же безграничны мудрость и красноречие бодхисаттвы. Бодхисаттва, который обрёл сокровищницу мудрости для тех, кто омрачён тремя сквернами в равной степени, может таким образом искусно проповедовать отсутствие различий в природе измерения явлений.

Кроме того, Молниеносное Достижение, если бодхисаттва обретает такую мудрость, он будет досконально знать склонности и желания живых существ. Для того, чтобы покорить и исцелить живых существ, охваченных вожделением, он может проявиться в виде обычного человека, полного желаний, у которого есть жена, дети, имущество и то, что нужно для жизни, однако, этот человек останется столь же незапятнанным, как цветок лотоса. Некоторые омрачённые и не обладающие мудростью живые существа не могут понять, что это – искусные средства бодхисаттвы и думают: «Как может мудрый человек так жаждать исполнения желаний, что его нельзя отличить от обычного человека?» Поэтому они считают, что бодхисаттва отказался от своего устремления к пробуждению. Из-за того, что их умы нечисты, они гневаются на бодхисаттву, не уважают и не верят в него. По причине накопления следов таких действий они падут в великие ады после смерти. Однако, бодхисаттва тайно обратит их и они непременно постигнут равенство явлений после того, как получат воздаяние за свои злодеяния.

Например, Молниеносное Достижение, так же, как яростный огонь может сжечь все деревья и травы, поглощая и превращая их все в огонь, так и яростный огонь мудрости бодхисаттвы может превратить вожделение, гнев и неведение всех добрых или злых живых существ, которых он встречает, в мудрость (10). Это называют необыкновенным качеством бодхисаттвы.

Далее приведём в пример гору Сумеру, которая обладает необыкновенными свойствами. Каждая из её четырёх сторон сделана из драгоценностей одного вида, и все живые существа, являются ли они синими, жёлтыми, красными или белыми, принимают цвет лазурита, когда приближаются к стороне, сделанной из лазурита, цвет золота, когда приближаются к стороне, сделанной из золота, цвет серебра или хрусталя, когда они приближаются к этим сторонам. Таким же образом, если бодхисаттва обладает этим необыкновенным качеством, то живые существа, вожделеющие, гневные или невежественные, добрые или злые, все обретут мудрость бодхисаттвы, встретишись с ним. Из-за своих нечистых умов и злодеяний некоторые из этих существ могут пасть в ады, в мир голодных духов, в мир животных, или в мир Ямы, однако, получив воздаяние за свои преступления, они непременно обретут высшее пробуждение благодаря необыкновенным заслугам бодхисаттвы и силе его обетов. …

Молниеносное Достижение, так же, как гора Сумеру выше всех других гор, так и мудрость так приходящего выше всех других видов мудрости. Так же, как море глубже всех других вместилищ воды, так и мудрость так приходящего глубже всех других видов мудрости. Так же, как царь вселенной – самый почитаемый из всех царей, так и мудрость так приходящего не могут превзойти другие виды мудрости.

Молниеносное Достижение, поскольку так приходящий обрёл этот вид мудрости, он может досконально понимать вожделение, гнев и неведение живых существ и все изменения, происходящие в их умах; он мгновенно постигает всё это.

Молниеносное Достижение, так приходящий, который обрёл мудрость всеведения, подобен человеку, обладающему незамутнённым взором: так же, как этот человек, не прилагая усилий, может с неоспоримой ясностью видеть плод манго (11), лежащий в его руке, Так Приходящий может видеть умственную деятельность всех существ и в соответствии с этим излагать Истину собраниям.

В безмерных, бесчисленных землях пробуждённых есть живые существа, которые склонны к вожделению, которых сжигает и волнует вожделение, которые растрачивают своё время, днём и ночью думая о способах удовлетворения своего вожделения, и создают разнообразные следы действий, связанные с телом и речью, по причине жгучего вожделения. Всё это Так Приходящий знает и видит.

Есть живые существа, которые охвачены гневом и ненавистью, они таят вражду друг против друга и падут в Непрерывный Ад по причине своей злобы. Всё это Так Приходящий знает и видит.

Есть живые существа, которые склонны к заблуждению, окутаны неведением, сбиты с толку, упрямы, они испытывают радость от практики ложных воззрений. Всё это Так Приходящий знает и видит.

Некоторые живые существа обладают знанием, у некоторых знание отсутствует; некоторые продвигаются вперёд, некоторые возвращаются назад; некоторые взрастили благие корни для колесницы так приходящих (12), некоторые – для колесницы слушателей, некоторые – для колесницы для-себя-пробуждённых. Всё это Так Приходящий знает и видит.

Поскольку Так Приходящий обрёл этот вид мудрости, он знает особенности умственного склада живых существ, присутствующих в собрании. В неподходящее для проповеди время он будет хранить молчание и только думать:

«Эти живые существа запутались в своих мнениях о явлениях и сейчас не могут понять моего учения».

Поскольку Так Приходящий оснащён высшей силой и чувством, позволяющим искусно выбрать надлежащее время, он досконально знает, кого можно покорить, кто обладает высокими устремлениями, кто наделён терпением, и кто может принять увещевания. В соответствии с этим он склоняет людей к Истине и приносит им пользу. …

Когда бодхисаттва видит вожделеющих существ, ему следует думать:

«Их сжигает желание по моей вине».

Когда он видит живых существ, охваченных гневом или глупыми заблуждениями, ему также следует думать:

«Это – мой изъян. Почему? Когда я вижу больных живых существ, мой долг заключается в том, чтобы найти лекарство и способы их исцеления. Я принял обет избавить их от болезней, но и сейчас они всё ещё больны. Должно быть, я покинул их, поэтому я виноват».

Молниеносное Достижение, если бодхисаттва обретает такое состояние ума, размышляя о своих изъянах и чувствуя великую любовь к живым существам, он никогда не будет мстить своим обидчикам, даже если они расчленят его тело. Молниеносное Достижение, если бодхисаттва таким образом занимается правильной практикой, он полностью искоренит следы своих прошлых дурных действий и в будущем в нём не возникнет никакое зло.

Молниеносное Достижение, бесчисленные, неисчислимые эпохи тому назад, прежде эпохи пробуждённого Дипамкары, жил пробуждённый по имени Так Приходящий Рождённый Победоносным, Досточтимый, Всецело Просветлённый, Единственный Совершенный в Изучении и Поведении, Хорошо Ушедший, Познавший Мир, Непревзойдённый, Великий Усмиритель, Учитель Богов и Людей, Пробуждённый, Всевышний. Он родился в мире, именуемом Сияющий Свет, и жил в лесу вблизи столичного города Прочный Мир.

В это время жил гневный, кровожадный, яростный, безжалостный мясник по имени Ужасный, чьи руки всегда были в крови. У него был пугающий вид. Однажды он вошёл в свой дом, чтобы убить корову, привязанную здесь. Увидев его, корова пришла в ужас и бросилась бежать к лесу, где жил Так Приходящий Рождённый Победоносным, потащив верёвки с собой. Когда мясник с ножом в руке стал её преследовать, корова пришла в смятение и упала в глубокую яму. Понимая, что смерть её близка, она жалобно замычала и застонала от боли. При виде коровы мясник пришёл в ярость и немедленно прыгнул в яму, собираясь её зарезать.

В это время Так Приходящий Рождённый Победоносным, окружённый огромным собранием бесчисленных сотен тысяч последователей, подробно объяснял учение о зависимом возникновении:

«От неведения зависят действия; от действий зависит сознание; от сознания зависят имя и форма; от имени и формы зависят шесть органов чувств; от шести органов чувств зависит соприкосновение с объектами; от соприкосновения зависит ощущение; от ощущения зависит вожделение; от вожделения зависит привязанность; от привязанности зависит становление; от становления зависит рождение; от рождения зависит старость, смерть, тревоги, печаль, бедность и несчастье. Каждое звено цепи зависимого возникновения является только великим скопищем страдания.

Соседние звенья цепи, в порядке от неведения и действий до рождения, старости и смерти, а также в обратном порядке, не думают друг о друге и не осознают друг друга. Все они непостижимы по природе; они не обладают действиями, мышлением, «я» или «моё». Каждое звено чисто в своей сущностной природе и не знает других. Однако обычные люди, несведущие в этом учении, утверждают, что форма – это «я», что «я» обладает всеми формами, и что форма принадлежит «я»; и они придерживаются такого же воззрения об ощущении, представлении, склонностях и сознании.

Из-за того, что они цепляются за «я» и «моё», они порождают четыре ложных воззрения – они принимают непостоянство за постоянство, страдание за радость, нечистое за чистое и отсутствие «я» за «я».
Из-за своих ошибочных воззрений они омрачены неведением и не могут мыслить правильно; их умы покрываются сквернами и они не могут выйти за пределы своих скверн; они опутаны жаждой бытия и поэтому непрерывно кружатся в круговерти. Мудрые, благодаря своему глубокому постижению всех явлений, не видят «я», других, живых существ, жизни, рождения, старости, болезни или смерти. Они не видят никакого рабства или убийства».

Молниеносное Достижение, когда мясник Ужасный издалека услышал голос Так Приходящего, проповедующего Истину, внезапно он пробудился и его намерение убить сразу исчезло. Отбросив в сторону нож, он вылез из ямы, пришёл к Пробуждённому и припал головой к его ногам. Затем он отошёл, встал в стороне и сказал:

«Всевышний, я желаю оставить мирскую жизнь и следовать пути Истины пробуждённых».

Пробуждённый сказал:

«Очень хорошо! Добро пожаловать, монах»,

и мясник немедленно принял полные монашеские обеты.

Затем Так Приходящий Рождённый Победоносным, зная, что ум мясника постепенно созревал, подробно объяснил ему практики бодхисаттвы. Услышав их, Ужасный достиг постижения невозникновения явлений и после этого никогда не отклонялся от Истины пробуждённых.

Что касается коровы, она обрадовалась, услышав чудесный голос Так Приходящего, проповедующий учение о зависимом возникновении. После смерти она переродилась в Небесах Тушита, где узрела Майтрейю и обрела истинную веру.

Молниеносное Достижение, действия живых существ очень сложны и тонки, их трудно распознать и понять. Поэтому, Молниеносное Достижение, стремясь к высшему пробуждению, бодхисаттва должен стараться досконально узнать способности и действия живых существ. Ему следует хранить беспристрастный и беспрепятственный ум, объемлющий всех существ, и не привязываться ни к каким явлениям. …

Теперь, Молниеносное Достижение, что такое сокровищница мудрости Истины, которой обладает бодхисаттва? Она такова: бодхисаттва ясно видит все формы, как они есть в действительности; он знает, что они изначально несозданы и их природа чиста. Поскольку бодхисаттва обладает полным постижением форм, он может обрести четыре составляющих беспрепятственного красноречия. Каковы эти четыре? Они таковы: беспрепятственное понимание смысла, беспрепятственное знание явлений, беспрепятственное владение языком и беспрепятственная способность рассуждения.

Беспрепятственное понимание смысла является совершенным пониманием смысла всех форм. Каков смысл форм? Он равен окончательной истине (13). Что такое окончательная истина? Это – непостижимость форм. Обретение понимания этой окончательной истины называется беспрепятственным пониманием смысла.

Беспрепятственное знание явлений – это доскональное знание всех форм, которое проистекает из тщательного их наблюдения.

Беспрепятственное владение языком – это искусное использование языка, которое опирается на беспрепятственную мудрость, для всевозможных объяснений форм.

Беспрепятственная способность рассуждения является способностью рассуждать о всех формах и раскрывать их живым существам в соответствии с их склонностями, не имея привязанности и не поддаваясь никакому воздействию. После обретения такого понимания, благодаря своей безусильной мудрости бодхисаттва может надлежащим образом объяснять истину всем невежественным существам, которые цепляются за формы. Он делает это в соответствии с их характером и желаниями, хотя он сам не видит в явлениях двойственности. Таким же образом он может объяснять Истину омрачённым существам, которые привязаны к звукам, запахам, вкусам, касаниям и объектам ума.

Молниеносное Достижение, вот что означает сокровищница мудрости Истины, которой обладает великий бодхисаттва. Ради покорения живых существ, введённых в заблуждение объектами чувств, бодхисаттва, который обрёл эту сокровищницу мудрости, может в течение эпохи или нескольких эпох использовать разнообразные способы, искусно объясняя двенадцать опор (14) в соответствии с их желаниями. Хотя их привязанность к двенадцати опорам бесконечна, его мудрость также неисчерпаема, поскольку он никогда не отклоняется от недвойственной сущности явлений (дхармадхату) за пределами различий, но всегда находится с ним в согласии. Так бодхисаттва искусно показывает отсутствие различий во всех явлениях.

Если бодхисаттва обретает эту сокровищницу мудрости Истины, он надлежащим образом может проповедовать Истину живым существам, даруя им неисчерпаемые сокровища Истины и навсегда избавляя их от бедности круговерти.

Молниеносное Достижение, таковы пять сокровищниц мудрости великого бодхисаттвы, которые являются великими сокровищницами мудрости, неисчерпаемыми сокровищницами мудрости, всеобъемлющими неисчерпаемыми сокровищницами мудрости, и безграничными сокровищницами мудрости. Если бодхисаттва обретает эти пять сокровищниц и совершенствует высшие добродетели, он может быстро и не прилагая больших усилий достичь высшего пробуждения».

Выслушав это учение о сокровищницах мудрости бодхисаттва Молниеносное Достижение овладел заклинаниями, пятьсот других бодхисаттв обрели Созерцание Подобное Молнии, а тридцать шесть тысяч богов породили высшее устремление к пробуждению.

В это время бодхисаттва Стяг Луны сказал Пробуждённому:

«Всевышний, ты упомянул о безусильной мудрости. Каков её смысл?»

Пробуждённый сказал:

«Если бодхисаттва, стремящийся вершить благие деяния телом и умом, творя их, цепляется то за одно, то за другое, это называется усилием. Говорят, что бодхисаттва обладает безусильной мудростью, если его тело и ум остаются податливыми; он пребывает свободным от мысли; ни на что не опирается; не проявляет никаких знаков практики; испускает всевозможные проявления в тысячах миллионов миллиардов земель пробуждённых благодаря мудрости, которая является результатом исполнения его прошлых обетов, в то же время оставаясь недвижимым в сущности явлений (дхармадхату); постоянно проповедует Истину, не держась за представления об Истине; применяет четыре привлекающих средства, чтобы привести живых существ к зрелости, не думая, что есть живые существа, которых следует освободить; украшает и очищает все земли пробуждённых, не считая ни одну землю пробуждённого нечистой (15); всегда памятует о пробуждённых, не рассматривая их как материальные проявления; и путешествует по всем землям пробуждённых, оставаясь недвижимым в сущности явлений. Благодаря обретению такой мудрости бодхисаттва может удовлетворить все желания живых существ, не привязываясь к тому, что он делает». …

Затем Всевышний сказал бодхисаттве Молниеносное Достижение:

«Так приходящие, досточтимые, всецело просветлённые прошлого раскрыли и объяснили это учение здесь, и будущие пробуждённые также появятся в мире для того, чтобы изложить это учение. Пробуждённые, так приходящие настоящего в бесконечных, неисчислимых мирах изливают теперь этот великий свет, празднуя продолжение проповеди этого учения».

Тогда досточтимый Ананда встал со своего места, обнажил правое плечо, преклонил правое колено, соединил ладони и спросил Пробуждённого:

«Всевышний, как будет называться эта проповедь и как мы должны следовать ей?»

Пробуждённый сказал Ананде:

«Эта проповедь называется «Неисчерпаемые Сокровищницы Мудрости» или «Речь об Отсутствии Различий во Всех Явлениях». Таковы названия, которые раскрывают смысл того, как вы должны ей следовать».

Когда Пробуждённый произнёс эту проповедь, бодхисаттва Молниеносное Достижение, досточтимый Ананда, четыре вида последователей, и все боги, люди, полубоги, небесные музыканты, и прочие существа мира возрадовались. Они с верой приняли эту проповедь и с благоговением стали осуществлять её учение.


Сутра 20, Тайсё 310, с. 480-6; переведена на китайский Бодхиручи.


Примечания:

1.    Альтернативный перевод: «в то же время не подвергаясь воздействию явлений», или «в то же время оставаясь неизменным в измерении явлений (дхармадхату)». В зависимости от контекста в русском переводе термин «дхармадхату» передаётся либо выражением «сущность явлений», что означает природу всех явлений, либо выражением «измерение явлений», то есть совокупность всех явлений. Всё же термин «дхармадхату» может пониматься двояко. Например, фраза «не различать в сущности явлений (дхармадхату)» может быть истолкована и как «не различать явления».

2.    Эти две строки можно также перевести: «Ты раскрываешь все пути, как истинные, так и ложные, чтобы все могли достичь окончательного покоя и радости». Текст неясен.

3.    Великая Колесница, или Махаяна.

4.    Т. е., великий бодхисаттва.

5.    Эта фраза в тексте может ввести в заблуждение. Бодхисаттва, который обретёт все заслуги пробуждённого, «войдёт» в непребывающее успокоение (нирвану). Это означает, что он не будет пребывать ни в круговерти (сансаре), ни в успокоении.

6.    Термин, который мы перевели как «сокровищница мудрости» буквально означает просто «хранилище» или «сокровищница». Поскольку в этих сокровищницах содержится именно мудрость, мы истолковали термин свободно.

7.    По-видимому, эти два предложения отражают воззрение Тантры, которое говорит о том, что скверны или страсти (санскр. клеша) не являются чем-то таким, что необходимо искоренить. Вместо этого их следует отождествить с пробуждённой природой. В соответствии с этим воззрением просветления и освобождения возможно достичь, опираясь на скверны, нет нужды избегать их.

8.    Мы не считаем эти цифры точными; это – просто образы, выражающие многочисленность.

9.    Анаватапта, буквально, «Без Жгучих Страданий»,  - название мифического озера, расположенного в центре Джамбудвипы. Говорят, что его четыре реки являются источниками Ганга, Инда, Оксуса и Ситы. Этим озером может быть современный Манасаровар.

10.    Несколько свободный перевод.

11.    В оригинале – «пять плодов манго».

12.    Колесница так приходящего и колесница бодхисаттвы в действительности являются одним и тем же; её называют колесницей так приходящего с точки зрения плода или достижения, а колесницей бодисатвы с точки зрения причины или практики.

13.    Соответствующие иероглифы буквально означают «первая истина», и являются синонимом «запредельной истины». В тибетском варианте здесь используется термин don dam pa («высшая истина»).

14.    Санскр. аятана. Шесть органов чувств (глаз, ухо, нос, язык, тело и ум) и соответствующие им объекты (формы, звуки, запахи, вкусы, осязательные ощущения и объекты ума). Опираясь на них проявляется сознание, поэтому их называют опорами сознания.

15.    Например, говорят, что земля пробуждённого, в которой мы живём, мир Саха, является нечистым и подверженным пяти вырождениям.


Перевод с английского: Игорь Калиберда

Из книги "A Treasury of Mahayana Sutras. Selections from the Maharatnakuta Sutra", Translated from the Chinese by The Buddhist Association of the United States, Garma C. C. Chang, General Editor, The Pennsylvania State University Press, University Park and London, 1983 ("Сокровищница сутр Махаяны. Избранные сутры из собрания "Махаратнакута", под редакцией Гарма Чанг, 1983).


Похожие публикации:

Истинный Львиный Рык Царицы Шрималы. Сутра из собрания “Махаратнакута”.

Всеобъемлющие Врата Истины в Непостижимое. Сутра из собрания “Махаратнакута".

Речь бодхисаттвы Сураты. Сутра из собрания “Махаратнакута"

Высшие Заповеди. Сутра из собрания “Махаратнакута”.

Совершенство искусных средств. Сутра из собрания "Махаратнакута".

Речь о беспрепятственном красноречии. Сутра из собрания "Махаратнакута".

Разъяснение сознания. Сутра из собрания "Махаратнакута".

Вопросы Сумати. Сутра из собрания “Махаратнакута”.

вторник, 3 мая 2011 г.

Речь о беспрепятственном красноречии. Сутра из собрания “Махаратнакута”.

     1 


Так я слышал. Однажды Пробуждённый пребывал в саду Анатхапиндады в роще Джета вблизи Шравасти. Его сопровождали тысяча великих монахов. За исключением Ананды  все эти монахи были победившими страсти. Они положили конец своим сквернам и более не страдали ни от каких горестей. Они не испытывали никаких трудностей. Они совершили то, что вознамерились совершить, оставили тяжкую ношу круговерти, принесли пользу самим себе и разорвали узы существования. Благодаря правильному знанию они достигли освобождения от страстей и неведения и обрели свободу ума. Их умы, подобные великим царям слонов, были усмирены. Они достигли другого берега и выполняли практику восьмиричного освобождения (1).

Также в собрании находились двенадцать тысяч великих бодхисаттв, украшенных заслугами и известных всем. Они достигли ступени невозвращения и в последующих жизнях им было суждено обрести совершенное пробуждение. Среди них были бодхисаттва Драгоценная Рука, бодхисаттва Сокровищница Добродетели, бодхисаттва Украшенный Мудростью, бодхисаттва Исполняющий Желания, бодхисаттва Авалокитешвара, Князь Истины Манджушри, Князь Истины Приятный Голос, Князь Истины Непостижимые Освобождающие Деяния, Князь Истины Беспрепятственное Созерцание Всех Явлений, бодхисаттва Майтрейя, бодхисаттва Дарующий Беззаботность, бодхисаттва Безошибочные Воззрения, бодхисаттва Избавленный от Горестных Царств, бодхисаттва Безошибочные Деяния, бодхисаттва Свободный от Тьмы, бодхисаттва Свободный от Всех Покровов (2), бодхисаттва Украшенный Красноречием, бодхисаттва Огромная Мудрость и Драгоценная Заслуга, бодхисаттва Золотой Цветок Сияющей Добродетели и бодхисаттва Беспрепятственная Мысль.

Однажды утром восемь великих слушателей и восемь великих бодхисаттв, облачившись в монашеские одежды и взяв в руки чаши, отправились в Шравасти просить подаяние пищей. Это были: добродетельный Шарипутра, добродетельный Маудгальяяна, добродетельный Махакашьяпа, добродетельный Субхути, добродетельный Пурнамайтраянипутра, добродетельный Ревата, добродетельный Анируддха, добродетельный Ананда, Князь Истины Манджушри, бодхисаттва Безошибочные Воззрения, бодхисаттва Драгоценная Форма, бодхисаттва Избавленный от Горестных Царств, бодхисаттва Свободный от Всех Покровов, бодхисаттва Авалокитешвара, бодхисаттва Украшенный Красноречием и бодхисаттва Безошибочные Деяния. По дороге в уме каждого из них возникло одно намерение и каждый поделился им с другими.

Добродетельный Шарипутра сказал:

“Когда я буду просить пищу в Шравасти, я войду в сосредоточение (3), которое станет причиной того, что все живые существа в городе услышат четыре благородные истины”.

Добродетельный Маудгальяяна сказал:

“Когда я буду просить пищу в Шравасти, я войду в сосредоточение, которое станет причиной того, что все живые существа в городе освободятся от воздействий демонов”.

Добродетельный Махакашьяпа сказал:

“Когда я буду просить пищу в Шравасти, я войду в сосредоточение, которое станет причиной того, что все живые существа в городе, подающие мне пищу, будут получать бесконечные воздаяния до тех пор, пока они не обретут успокоение”.

Добродетельный Субхути сказал:

“Когда я буду просить пищу в Шравасти, я войду в сосредоточение, которое станет причиной того, что все живые существа в городе, которые увидят меня, переродятся  в небесах или людьми, будут наслаждаться всеми удовольствиями и избавятся от страданий”.

Добродетельный Пурнамайтраянипутра сказал:

“Когда я буду просить пищу в Шравасти, я войду в сосредоточение, которое станет причиной того, что все те в городе, кто следует ложным путям, таким как пути воздержников и обнажённых аскетов, обретут правильное воззрение”.

Добродетельный Ревата сказал:

“Когда я буду просить пищу в Шравасти, я войду в сосредоточение, которое станет причиной того, что все живые существа в городе насладятся отсутствием споров”.

Добродетельный Анируддха сказал:

“Когда я буду просить пищу в Шравасти, я войду в сосредоточение, которое станет причиной того, что все живые существа в городе распознают воздаяния за действия, совершённые в прошлых жизнях”.

Добродетельный Ананда сказал:

“Когда я буду просить пищу в Шравасти, я войду в сосредоточение, которое станет причиной того, что все живые существа в городе вспомнят всю Истину, которую они изучали”.

Князь Истины Манджушри сказал:

“Я сделаю так, что все двери, окна, стены, утварь, деревья, ветви, листья, цветы, плоды, одежды и ожерелья в городе Шравасти будут издавать звуки, которые учат пустоте, отсутствию признаков, отсутствию устремлений, отсутствию “я”, полному отсутствию, отказу от игры в слова и отсутствию собственной природы”.

Бодхисаттва Безошибочные Воззрения сказал:

“Я сделаю так, что всё видимое живыми существами в Шравасти, которые заслуживают высшего пробуждения, станет образом Пробуждённого, и таким образом это послужит причиной того, что они непременно достигнут высшего пробуждения”.

Бодхисаттва Драгоценная Форма сказал:

“Я сделаю так, что невообразимое множество семи драгоценностей появится в домах всех людей в Шравасти, независимо от их касты”.

Бодхисаттва Избавленный от Горестных Царств сказал:

“Я сделаю так, что живые существа в Шравасти, которым суждено пасть в горестные уделы бытия после смерти, вместо этого испытают лишь лёгкие страдания в этой жизни и быстро достигнут освобождения”.

Бодхисаттва Свободный от Всех Покровов сказал:

“Я сделаю так, что живые существа в Шравасти полностью избавятся от пяти покровов”.

Бодхисаттва Авалокитешвара сказал:

“Я сделаю так, что живые существа города Шравасти, томящиеся в темнице, быстро освободятся, те, которых собираются убить, будут спасены, а поражённые страхом обретут бесстрашие”.

Бодхисаттва Украшенный Красноречием сказал:

“Я сделаю так, что все живые существа в Шравасти, увидевшие меня, обретут красноречие и смогут задавать вопросы и отвечать на них, произнося чудесные стихи”.

Бодхисаттва Безошибочные Деяния сказал:

“Я сделаю так, что все живые существа в Шравасти, увидевшие меня, избавятся от всех ошибочных воззрений и непременно достигнут высшего пробуждения”.

Так обменявшись мыслями, восемь слушателей и восемь бодхисаттв подошли к вратам Шравасти.

В это время в городе жила дочь царя Прасенаджита по имени Чистое Даяние. Она была очень красива, хотя ей было только восемь лет.
Наступил восьмой день второго месяца, день появления звезды Пушья (4). Держа в руке сосуд с водой, она вышла из города в сопровождении пятисот священников для того, чтобы омыть образ божества. Когда пятьсот священников увидели монахов, стоящих за городскими воротами, они посчитали это неблагоприятным знаком. Тогда старейший из пятисот священников, человек по имени Брахма, которому было сто двадцать лет, сказал Чистому Даянию:

“За воротами стоят монахи. Это – неблагоприятно; нам лучше вернуться в город, чтобы не столкнуться (5) с ними. Встреча с монахами нехорошо повлияет на наши ритуалы жертвоприношения”.

Отвечая священнику, Чистое Даяние произнесла такие стихи:

   “Все эти люди бесстрастны,
   И в высшей степени достойны восхваления.
   Они могут смыть всё зло
   С бесчисленного множества живых существ.
   Эти люди чисты и незапятнанны,
   Ибо в полной мере знают четыре благородные истины,
   Тогда как последователи ложных путей нечисты,
   Они окутаны иллюзией и неведением.
   Неисчислимые воздаяния обретут
   Те, кто совершает подношения
   Высочайшему среди богов и людей,
   Полю заслуг.
   Всё, что посажено в это поле,
   Принесёт неисчерпаемый урожай в трёх мирах.
   Пробуждённый, чистый и совершенный в дисциплине,
   Возвышается над мирской трясиной и незапятнан ей.
   Он живёт в мире подобно искусному целителю,
   Лечащему и спасающему больных живых существ.
   Никто в мире не сравнится с Пробуждённым;
   Он – царь всех Истин,
   И эти люди – сыновья Пробуждённого (6).
   Некоторые обрели плод победивших страсти;
   Другие совершают деяния бодисатв.
   Как может мудрый избегать их?
   Совершающие такие чудесные деяния
   Заслуживают восхвалений мира.
   Эти мудрые люди долго практиковали даяние.
   Воздержник, почти их,
   И, несомненно, всё пойдёт хорошо.
   Восхвалим этих людей,
   Наделённых высшим обликом.
   Они чисты умом
   И для нас являются превосходными полями заслуг.
   Воздержник, верь моим словам,
   И ты будешь радостен и свободен от печали”.

Отвечая Чистому Даянию, старейший воздержник произнёс такие стихи:

   “Не будь дурочкой, не неси бредни!
   Избегай бродячих аскетов,
   Когда совершаешь священные обряды.
   Стремящийся к счастью не подойдёт близко
   К тому, кто обрит и облачён в монашеские одежды.
   Твои родители не одобрят этого,
   И мы также чувствуем стыд за тебя.
   Если ты хочешь что-то им подарить,
   Этот поступок также будет неблагоприятным.
   Пожалуйста, не почитай этих монахов”.
   Чистое Даяние ответила воздержнику стихами:
   “Если бы мне было суждено пасть в горестный удел,
   Мои родители, свита, богатство, драгоценности,
   Или даже моя смелость и здоровье
   Не спасли бы меня.
   Кто, кроме этих людей, обладающих огромной добродетелью,
   Смог бы спасти меня?
   Для того, чтобы почтить Пробуждённого, Истину и Общину,
   Я отдам конечность или даже жизнь.
   Есть только один путь, которым должно следовать:
   Почитание Трёх Драгоценностей”.

Тогда престарелый воздержник спросил Чистое Даяние:

“Ты никогда не видела Пробуждённого или Общину, никогда не слышала Истину. Откуда у тебя такая вера в них?”

Чистое Даяние ответила воздержнику:

“Семь дней спустя после того, как я родилась, когда я лежала в колыбели, украшенной золотом, в величественном дворце, я увидела пятьсот богов, которые летели по воздуху, восхваляя бесчисленные заслуги Пробуждённого, Истины и Общины. Я слышала каждое их слово. Затем бог, который никогда не видел Пробуждённого или Общину и никогда не слышал Истину, спросил других богов:

“Как выглядит Пробуждённый?”

Восприняв мои мысли и желая порадовать бога, задавшего вопрос, другие боги ответили такими стихами:

   “Волосы Пробуждённого – красновато-синие,
   Чистые, блестящие и завивающиеся вправо.
   Его лицо, подобное полной луне,
   Имеет цвет столепесткового лотоса.
   Его единственный снежно-белый волос между бровями
   Завивается вправо,
   Все наслаждаются, глядя на него.
   Его брови изгибаются над глазами,
   Подобно чёрным пчёлам, кружающимся над синими лотосами.
   Его рот подобен пасти льва;
   Его глаза бродят подобно глазам царя коров;
   Цвет его губ подобен цвету ярко-красной тыквы;
   Его зубы белы, ровны, и не имеют промежутков.
   Они стоят по порядку, как стая летящих гусей.
   Ширина и длина его языка такова,
   Что он мог бы покрыть им своё лицо.
   Он говорит совершенно ясно;
   Его голос радует всех, кто слышит его.
   Он похож на песню павлина,
   Лебедя, игру на лютне из лазурита,
   Звон колокольчика киннаров, песню птицы калавинка (7),
   Кукушки, птицы дживадживака (8),
   Или игру на другом музыкальном инструменте.
   Его рык подобен рыку льва,
   Он обоснованно опровергает все доводы
   И искореняет все скверны.
   Его истинные слова разбивают все ложные воззрения.
   В окружении собрания
   Он разрешает все вопросы и сомнения.
   Он никогда не ошибается и остаётся мягким и уступчивым,
   Радуя и убеждая слушателей.
   Избегая двух крайностей,
   Он истинно учит срединному пути.
   Он всегда говорит приятным голосом,
   Услаждая всех, кто слышит его.
   Он никогда не льстит и не искажает;
   Его речь каждый слушатель разумеет
   В соответствии со своими способностями.
   Слова  Пробуждённого украшены мудростью,
   Подобно гирлянде, сплетённой из чудесных цветов.
   Его шея кругла;
   Его руки длинны и прямы;
   Его ладони ровны и отмечены ясными знаками колеса;
   На его длинных и тонких пальцах
   Ногти цвета меди.
   Тело Пробуждённого сильно,
   Соразмерно и округло;
   Его талия тонка
   И изогнута подобно талии льва;
   Его пупок глубок и кругл.
   Его мужской орган втянут
   Подобно органу жеребца.
   Подобно золотой горе, его тело
   Столь же крепко, как тело дракона или слона.
   Из каждой его поры растёт волос,
   Направленный вверх и завивающийся вправо.
   У него ровный таз и икры, подобные икрам оленя.
   Его лодыжки мягко выгнуты, их кости прочно соединены.
   Его ступни округлы; на них ясно видны
   Колёса с тысячью спиц”.

Воздержник, так боги, летящие в небе, восхвалили Так Приходящего. Они также сказали: “Так Приходящий, Досточтимый, переправляет всех живых существ на другой берег. Он защищает их с великой добротой и состраданием, подобно великому царю целителей. Он не подвержен влиянию отвращения и привязанности, так же, как лотос не запятнан грязью, из которой он растёт. Упомянутое нами – лишь незначительная доля заслуг Всевышнего”.

Воздержник, спустя семь дней после своего рождения я услышала об истинных заслугах Всевышнего. С этого времени я не спала и не испытывала никакого желания, ненависти или уныния. С этого времени у меня не было привязанности к моим родителям, братьям, сёстрам, родственникам, богатству, сокровищам, ожерельям, одеждам, городам, селениям, садам, беседкам, или даже к своим собственным телу и жизни. Я занималась только одним: сохраняла памятование о Пробуждённом. Я иду в любое место, где Так Приходящий учит Истине, и внимательно слушаю (9). Я впитываю и запоминаю всё, чему он учит, никогда не упуская ни одного слова или смысла его наставлений. Воздержник, я вижу пробуждённых, всевышних, днём и ночью. Воздержник, я никогда не устаю созерцать Пробуждённого, никогда не насыщаюсь слушанием Истины и никогда не утомляюсь, делая подношения Общине”.

Когда Чистое Даяние так восхвалила Пробуждённого, Истину и Общину, все пятьсот священников, включая старейшего, Брахму, породили высшее устремление к пробуждению.

Затем Чистое Даяние сошла со своей повозки и направилась к бодхисаттвам и слушателям. Приблизившись к ним, она припала головой к ногам каждого. Затем с великим почтением она подошла к добродетельному Шарипутре и, встав перед ним, сказала:

“Я – девочка; моё разумение поверхностно, а мои скверны велики. Я – необуздана и потакаю себе в низких желаниях, мною правят блуждающие мысли. Добродетельный Шарипутра, прояви сострадание, объясни мне тонкую, чудесную Истину, чтобы, услышав её, я могла обрести пользу долгой ночью и испытать величайшие покой и счастье”.

Пока она так говорила, прибыл царь Прасенаджит. Услышав слова Чистого Даяния, царь спросил её:

“Тебе доступны все удовольствия, почему ты выглядишь печальной? Почему ты не спишь и не наслаждаешься мирскими развлечениями?”

Затем царь Прасенаджит произнёс стихи, обращаясь к своей дочери:

   “Ты прелестна, как небесная дева;
   Омывшись, ты натираешь себя благовониями
   И одеваешь надушенные одежды;
   У тебя есть ожерелья и все драгоценные украшения.
   Почему ты столь грустна, что не можешь спать?
   Твоя страна богата и полна драгоценностей;
   Власть твоих родителей абсолютна;
   Что тревожит тебя так, что ты не можешь спать?
   Тебя любят твои родственники
   И обожает народ,
   А я – славный царь.
   Почему же тогда ты не счастлива?
   Что ты увидела или услышала?
   Из-за чего ты столь грустна?
   Чего ты желаешь?
   Пожалуйста, скажи мне”.

Тогда Чистое Даяние ответила отцу стихами:

   “Ваше Величество, ты погружён в мирскую жизнь.
   Разве ты не понимаешь,
   Что все совокупности, элементы и органы чувств (10)
   Являются преходящими?
   Мирское существование подобно волшебству;
   Жизнь убегает в прошлое, не останавливаясь ни на миг.
   Как можно хорошо спать, приняв яд?
   Как можно радоваться, когда умираешь?
   Как можно надеяться выжить, когда падаешь с обрыва?
   Это означает жить в иллюзорном мире.
   Если человек живёт среди змей,
   Как он может спать или испытывать вожделение?
   Четыре элемента подобны ядовитым змеям;
   Как можно находить в них удовольствие?
   Если ты окружён врагами или голодными,
   Как можно быть счастливым?
   Если тебя окружают враждебные страны,
   Как можешь ты, мой отец, чувствовать себя спокойным?
   С тех пор, как я увидела Всевышнего,
   Я решила достичь пробуждения.
   Ваше Величество, я никогда не видела и не слышала,
   Чтобы бодхисаттва ослаблял свои усилия даже на мгновение (11)”.

   2 


Затем Чистое Даяние сказала Шарипутре:

“Добродетельный, я хочу задать тебе один вопрос; прояви сострадание и объясни мне ответ. Всевышний говорит, что ты превосходишь других в мудрости. Является ли эта мудрость обусловленной или необусловленной? Если она обусловлена, она иллюзорна и обманчива, нереальна. Если мудрость – это необусловленное, она не проявляется, а то, что не проявляется, не возникает. Поскольку твоя мудрость не возникает, добродетельный, она не существует”.

Шарипутра отвечал молчанием.

Добродетельный Маудгальяяна спросил Шарипутру:

“Добродетельный, почему ты не отвечаешь на вопрос Чистого Даяния?”

Шарипутра ответил Маудгальяяне:

“Эта девушка не спрашивает об обусловленных явлениях. Она вопрошает об окончательной истине (12). Окончательная истина – за пределами речи. Поэтому я не могу ответить словами”.

Тогда Чистое Даяние сказала Маудгальяяне:

“Добродетельный, Всевышний говорит, что ты превосходишь других во владении чудесными силами. Добродетельный, когда ты проявляешь свои чудесные силы, их объектом являются живые существа или дхармы? Если их объектом являются живые существа, твои чудесные силы не могут быть реальными, поскольку живые существа – нереальны. Если же ты направляешь их на дхармы, то дхармы не изменяются в своей истинной природе. Поскольку они не изменяются, все дхармы, включая твои чудесные силы, недосягаемы; поскольку они недосягаемы, они пребывают за пределами различений”.

Добродетельный Маудгальяяна также отвечал молчанием.

Махакашьяпа спросил Маудгальяяну:

“Добродетельный, почему ты не отвечаешь на вопрос Чистого Даяния?”

Маудгальяяна ответил:

“Вопрос этой девушки о чудесных силах опирается не на различение, но на пробуждение так приходящих, которое пребывает за пределами действия и различения. На него нельзя ответить словами”.

Тогда Чистое Даяние сказала Махакашьяпе:

“Добродетельный, Всевышний говорит, что ты превосходишь других в практике аскетизма. Добродетельный, если, после достижения восьмиричного пути освобождения, ты примешь, или даже на миг помыслишь о принятии подношений от живых существ из сострадания к ним, каким образом ты намерен отплатить за такие благодеяния? Отплатит ли им твоё тело или твой ум? Если ты думаешь, что им отплатит твоё тело, конечно, оно не сможет сделать этого, ибо тело нейтрально по природе, и не отличается от травы, деревьев, стен, черепицы и гравия. Если же ты думаешь, что им отплатит твой ум, это также невозможно, поскольку ум непрерывно изменяется, не останавливаясь даже на миг. Помимо тела и ума существует только необусловленное. Если всё, что остаётся, – это необусловленное, кто отплатит за благодеяния?»

Махакашьяпа также отвечал молчанием.

Добродетельный Субхути спросил Махакашьяпу:

«Почему ты не отвечаешь на вопрос Чистого Даяния?»

Махакашьяпа ответил Субхути:

«Эта девушка спрашивает о реальности явлений. На этот вопрос нельзя ответить словами».

Тогда Чистое Даяние сказала Субхути:

“Добродетельный, Всевышний говорит, что никто не сравнится с тобой в практике невовлечения в споры. Невовлечение в споры обладает природой сушествования или природой таковости? Если ты скажешь, что оно обладает природой таковости, прими во внимание, что таковость не возникает и не прекращается. То, что не возникает и не прекращается, нельзя различить (13). То, что нельзя различить, – это сама таковость. То, что является самой таковостью, – вне действия. То, что лишено действия, – за пределами речи. То, что находится за пределами речи, – непостижимо. Непостижимое невыразимо. Если же ты скажешь, что невовлечение в споры обладает природой существования, то это существование по природе иллюзорно и обманчиво. То, что иллюзорно и обманчиво, не практикуется святыми”.

Добродетельный Субхути также отвечал молчанием.

Пурнамайтраянипутра спросил Субхути:

“Почему ты не отвечаешь на вопрос Чистого Даяния?”

Субхути ответил Пурнамайтраянипутре:

“Само собой разумеется, что я ничего не должен говорить в ответ, поскольку сохранение молчания – моё единственное удовольствие. Кроме того, эта девушка спрашивает об Истине, которая пребывает за пределами игры слов. Что бы я ни ответил, мой ответ будет ложным. Ничего не говорить о природе Истины – это практика невовлечения в споры”.

Тогда Чистое Даяние сказала Пурнамайтраянипутре:

“Добродетельный, Всевышний говорит, что ты превосходишь других учителей Истины. Когда ты учишь, ты учишь тому, что состояния и миры существуют, или тому, что состояния и миры не существуют? Если ты учишь тому, что состояния и миры существуют, ты – просто обычный человек. Почему?  Потому что только обычные люди учат, что состояния и миры существуют. В этом отношении ты не выходишь за пределы представлений обычного человека. Если же ты учишь отсутствию состояний и миров, ты учишь тому, что ничто не существует. Если ничто не существует, как тебя можно назвать первым среди учителей Истины?”

Пурнамайтраянипутра также отвечал молчанием.

Добродетельный Ревата спросил Пурнамайтраянипутру:

“Почему ты не отвечаешь на вопрос Чистого Даяния?”

Пурнамайтраянипутра ответил Ревате: “Эта девушка не спрашивает об обусловленных явлениях, она вопрошает об окончательной истине. Окончательная истина – за пределами речи. Поэтому нет способа ответить”.

Тогда Чистое Даяние сказала Ревате:

“Добродетельный, Всевышний говорит, что ты превосходишь других в практике созерцания. Когда ты занимаешься созерцанием, ты опираешься на свой ум или нет? Если ты опираешься на свой ум для того, чтобы войти в созерцание, тогда твоё созерцание нереально, поскольку твой ум нереален, подобно иллюзии. Если же ты входишь в созерцание, не используя ум, тогда внешние объекты, такие как трава, деревья, ветви, листья, цветы, и плоды также должны обладать способностью пребывать в созерцании. Почему? Потому что у них также нет ума”.

Добродетельный Ревата также отвечал молчанием.

Добродетельный Анируддха спросил Ревату:

“Добродетельный, почему ты не отвечаешь на вопрос Чистого Даяния?”

Ревата ответил Анируддхе:

“Вопрос этой девушки относится к сфере знания пробуждённых. Слушатель не может на него ответить”.

Чистое Даяние сказала далее:

“Разве Истина пробуждённых и Истина слушателей отличны? Если бы они были отличны, то необусловленное разделилось бы надвое. Все святые и мудрецы созерцают необусловленное. Необусловленная дхарма не возникает. Если она не возникает, она является недвойственной. Если она недвойственна, это – сама таковость, ибо таковость недвойственна. Поэтому, добродетельный Ревата, как ты можешь так говорить?”

Затем Чистое Даяние сказала Анируддхе:

“Добродетельный, Всевышний говорит, что среди тех, кто обладает оком божества, никто не сравнится с тобой. Добродетельный, объект, который ты зришь оком божества, существует или не существует? Если ты считаешь то, что видишь, существующим, ты принимаешь воззрение постоянства. Если ты считаешь то, что видишь, несуществующим, ты принимаешь воззрение небытия. Помимо этих двух крайностей ты не видишь ничего”.

Добродетельный Анируддха также отвечал молчанием.

Добродетельный Ананда спросил Анируддху:

“Добродетельный, почему ты не отвечаешь на вопрос Чистого Даяния?”

Анируддха ответил Ананде:

“Цель вопроса этой девушки – ниспровержение всех условных наименований; поэтому на него нельзя ответить условными наименованиями”.

Тогда Чистое Даяние сказала Ананде:

“Добродетельный, Всевышний говорит, что ты превосходишь других учёных. Твоё знание является знанием истинного смысла явлений или же знанием слов? Если это – знание истинного смысла явлений, то истинный смысл явлений – за пределами речи. То, что пребывает за пределами речи, нельзя узнать, используя сознание слуха. То, что нельзя узнать благодаря сознанию слуха, нельзя выразить речью. Если же твоё знание является знанием слов, оно бессмысленно, ибо Всевышний говорит, что следует полагаться на окончательный смысл объяснений, а не просто на слова. Поэтому, Ананда, ты – не учёный и не понимаешь окончательный смысл”.

Добродетельный Ананда также отвечал молчанием.

Князь Истины Манджушри спросил добродетельного Ананду:

“Добродетельный, почему ты не отвечаешь на вопрос Чистого Даяния?”

Ананда ответил:

“Эта девушка спрашивает об изучении, которое не опирается на слова; поэтому на него нельзя ответить словами. Она вопрошает о равенстве. Равенство не есть ум, поскольку оно не опирается на деятельность ума. Это учение находится за пределами доктрин стадии изучения (14); как я могу сказать что-то об этом в ответ? Оно принадлежит сфере другого берега, достигнутого так приходящими, царями Истины”.

   3 


Затем Чистое Даяние сказала Князю Истины Манджушри:

“Всевышний говорит, что ты превосходишь других бодхисаттв, наделённых глубоким пониманием. Твоё понимание глубоко потому, что ты понимаешь глубину двенадцати звеньев зависимого возникновения или потому, что ты понимаешь глубину окончательной истины (15)? Если оно глубоко потому, что ты понимаешь глубину двенадцати звеньев зависимого возникновения, то ни одно живое существо не может понять глубину  двенадцати звеньев зависимого возникновения (16). Почему? Потому что двенадцать звеньев зависимого возникновения не приходят и не уходят, их нельзя познать сознаниями видимого, слышимого, обоняемого, вкушаемого, осязаемого или сознанием ума. Двенадцать звеньев зависимого возникновения не являются действующими явлениями. Если же твоё понимание глубоко потому, что ты понимаешь глубину окончательной истины, то глубина окончательной истины не является глубиной, и нет никого, кто мог бы постичь её”.

Манджушри сказал Чистому Даянию: “Моё понимание называют глубоким, потому что я знаю глубину начальной точки всех явлений”.

Чистое Даяние сказала Манджушри: “Начальная точка всех явлений не является точкой; поэтому твоё знание – это незнание”.

Манджушри сказал Чистому Даянию:

“Именно потому, что непостижимое можно постичь незнанием, я могу говорить о начальной точке всех явлений”.

Чистое Даяние сказала Манджушри:

“Непостижимое невыразимо речью; оно превосходит возможности описания посредством речи и о нём ничего нельзя сказать”.

Манджушри сказал Чистому Даянию:

“Слова, которые мы произносим, – это условные наименования”.

Чистое Даяние сказала Манджушри:

“Просветление пробуждённых выходит за пределы слов и речи, поэтому оно невыразимо”.

Затем Чистое Даяние сказала бодхисаттве Безошибочные Воззрения:

“Добрый человек, ты сказал, “Когда я приду в Шравасти, я сделаю так, что всё видимое живыми существами в городе, которые заслуживают высшего пробуждения, станет образом Пробуждённого, и благодаря этому они непременно достигнут высшего пробуждения”. Когда ты видишь Так Приходящего, ты видишь его как материальное тело или как тело истины? Если ты видишь его как материальное тело, то ты не видишь Пробуждённого, ибо Всевышний говорит: “Те, кто ищет меня среди форм или звуков, впадают в ложные воззрения (17); в действительности они не видят меня». Если ты видишь Так Приходящего как тело истины, ты также не видишь его, ибо тело истины невидимо. Почему? Тело истины пребывает вне досягаемости видения и слышания, оно неосязаемо; поэтому его нельзя увидеть или услышать”.

Бодхисаттва Безошибочные Воззрения отвечал молчанием.

Бодхисаттва Драгоценная Форма спросил бодхисаттву Безошибочные Воззрения:

“Добрый человек, почему ты не отвечаешь на вопрос Чистого Даяния?”

Бодхисаттва Безошибочные Воззрения ответил:

“Чистое Даяние спрашивает об Истине, запредельной бытию. Истина, запредельная бытию, невыразима. Поэтому я не отвечаю”.

Чистое Даяние сказала:

“Добрый человек, я не спрашиваю об Истине, запредельной бытию. Истина, запредельная бытию, не может быть предметом вопросов. Когда ты завершишь изучение, ты сможешь беспрепятственно ответить на мой вопрос (18)”.

Затем Чистое Даяние сказала бодхисаттве Драгоценная Форма:

“Добрый человек, ты сказал, “Когда я приду в Шравасти, я сделаю так, что огромное множество семи драгоценностей появится в домах людей в Шравасти, независимо от их касты”. Твоя мысль о даянии драгоценностей людям осквернена привязанностью или нет? Если она осквернена привязанностью, ты – просто обычный человек. Почему? Потому что привязанность присуща обычным людям. Если же нет привязанности, то нет и даяния драгоценностей”.

Бодхисаттва Драгоценная Форма отвечал молчанием.

Тогда Чистое Даяние сказала бодхисаттве Избавленному от Горестных Царств:

“Добрый человек, ты сказал, “Когда я приду в Шравасти, я сделаю так, что все живые существа в городе, которым суждено пасть в горестные уделы существования после смерти, вместо этого испытают лишь лёгкие страдания в этой жизни и быстро достигнут освобождения”. Однако, Так Приходящий говорит, что следы действий непостижимы. Можно ли быстро устранить непостижимые следы действий? Утверждение о том, что их можно устранить, противоречит словам Так Приходящего. Если их даже нельзя познать, то как ты можешь сделать так, чтобы люди испытали лёгкое страдание и быстро устранили следы своих действий? Если бы ты мог устранять следы действий, ты был бы мастером произвольного пути; ты также мог бы не устранять их (19).”

Бодхисаттва Избавленный от Горестных Царств сказал Чистому Даянию:

“Благодаря силе своего обета я могу сделать так, что люди будут меньше страдать от следов своих действий и быстро устранят их”.

Чистое Даяние сказала Избавленному от Горестных Царств:

“Все явления по природе – это таковость; на них нельзя воздействовать силой обета”.

Бодхисаттва Избавленный от Горестных Царств также отвечал молчанием.

Тогда Чистое Даяние сказала бодхисаттве Свободному от Всех Покровов:

“Добрый человек, ты сказал, “Я сделаю так, что все живые существа в городе Шравасти полностью избавятся от пяти покровов”. Ты думаешь, что, войдя в созерцание, ты можешь избавить живых существ от пяти покровов. Когда ты пребываешь в созерцании, кто обретает освобождение, ты или другие? Если освобождение обретаешь ты, то не можешь передать его другим, поскольку эта истина остаётся недоступной другим. Тогда как ты можешь устранить пять покровов других, войдя в созерцание? Если же освобождения достигают другие, тогда ты тем более не можешь принести им пользу”.

Бодхисаттва Свободный от Всех Покровов сказал Чистому Даянию:

“Я могу сделать это благодаря тому, что в первую очередь я практикую доброту”.

Чистое Даяние сказала бодхисаттве Свободному от Всех Покровов:

“Все пробуждённые проявляют доброту. Добрый человек, есть ли пробуждённые, которых не заботят пять покровов живых существ? Однако, всё ещё есть существа, осквернённые пятью покровами в некоторых землях пробуждённых (20)”.

Бодхисаттва Свободный от Всех Покровов отвечал молчанием.

Тогда Чистое Даяние сказала бодхисаттве Авалокитешваре:

“Добрый человек, ты сказал, “Я сделаю так, что все живые существа города Шравасти, томящиеся в темнице, будут освобождены, те, которых собираются убить, будут спасены, а  испытывающие страх обретут бесстрашие”. Однако, что касается страха, бесстрашия и прочего, ты держишься за эти представления или нет? Если держишься, ты не отличаешься от обычного человека, который также держится за них. Этого не может быть. Если ты не держишься за эти представления, то не можешь даровать людям бесстрашие. Если ты не можешь даровать им бесстрашие, как ты можешь устранить их страх?”

Бодхисаттва Авалокитешвара отвечал молчанием.

Бодхисаттва Украшенный Красноречием спросил бодхисаттву Авалокитешвару:

“Добрый человек, почему ты не отвечаешь на вопрос Чистого Даяния?”

Бодхисаттва Авалокитешвара ответил:

“Эта девушка не спрашивает о явлениях, которые возникают и прекращаются; поэтому я не могу ответить”.

Чистое Даяние спросила бодхисаттву Авалокитешвару:

“Можно ли спрашивать о явлениях, которые не возникают и не прекращаются?”

Бодхисаттва Авалокитешвара ответил Чистому Даянию:

“Не существует слов или речи, которые могут описать то, что не возникает и не прекращается”.

Чистое Даяние сказала бодхисаттве Авалокитешваре:

“Там, где нет слов, мудрые без привязанности измышляют условные наименования. Так же, как природа Истины беспрепятственна, так и у мудрых не возникает препятствий из-за слов”.

Затем Чистое Даяние сказала бодхисаттве Украшенному Красноречием:

“Добрый человек, ты сказал, “Я сделаю так, что все живые существа в городе Шравасти, которые увидят меня, обретут красноречие и смогут задавать вопросы и отвечать на них, произнося чудесные стихи”. Добрый человек, что касается этого красноречия, которым ты намерен одарить, оно возникает из осознавания или из страсти? Если оно возникает из осознавания, то не является постоянным, поскольку все обусловленные явления возникают из осознавания (21). Если оно возникает из страсти, тогда то, что ты даришь, – иллюзорно».

Бодхисаттва Украшенный Красноречием сказал Чистому Даянию:

«Таков был мой обет, когда я в первый раз породил устремление к пробуждению: я пожелал, чтобы все увидевшие меня обрели красноречие и могли задавать вопросы и отвечать на них, произнося чудесные стихи».

Чистое Даяние сказала бодхисаттве Украшенному Красноречием:

«Добрый человек, ты всё ещё несёшь с собой обет, который принял, когда впервые породил устремление к пробуждению? Ты лелеешь воззрение постоянства. Если же у тебя его нет, ты не можешь одарить людей красноречием. Поэтому твоё желание бесполезно».

Бодхисаттва Украшенный Красноречием отвечал молчанием.

Тогда Чистое Даяние сказала бодхисаттве Безошибочные Деяния:

«Добрый человек, ты сказал, «Я сделаю так, что живые существа в Шравасти, которые увидят меня, избавятся от ложных воззрений и непременно обретут высшее пробуждение». Это пробуждение существует или нет? Если оно существует, это – обусловленное пробуждение, и ты придерживаешься крайнего воззрения. Если оно не существует, оно – иллюзорно, и ты опять-таки придерживаешься крайнего воззрения».

Бодхисаттва Безошибочные Деяния (22) ответил Чистому Даянию:

«Настоящее имя пробуждения – мудрость».

Чистое Даяние спросила бодхисаттву Безошибочные Деяния:

«Мудрость возникает или нет? Если она возникает, то является не плодом подлинного созерцания, а обусловленным сознанием, которое известно обычным людям. Если она не возникает, по этой причине она не может существовать; если она не существует, в ней нельзя узнать высшее пробуждение. Не существует различий между пробуждением бодхисаттв, пробуждением слушателей, пробуждением для-себя-пробуждённых и пробуждением так приходящих. Обычные люди находят различия в пробуждении, тогда как мудрые – нет”.

Бодхисаттва Безошибочные Деяния отвечал молчанием.

Тогда добродетельный Субхути сказал другим добродетельным слушателям и великим бодхисаттвам:

“Добродетельные, нам лучше вернуться обратно. Нет нужды идти в Шравасти просить пищу. Почему? То, что говорит Чистое Даяние, есть пища Истины мудрых. Сегодня мы можем насладиться пищей Истины и обойтись без обычной пищи”.

Чистое Даяние сказала Субхути:

“Говорят, что во всех явлениях нет высшего или низшего. Какие же из этих явлений ты идёшь просить? Добродетельный, учение о выходе за пределы игры слов – это практика монаха. Не радуйся игре в слова. Учение о выходе за пределы игры слов – это учение безопорности, за пределами понимания тех, кто полагается на явления. Святые и мудрецы неуклонно практикуют его”.

Затем восемь великих слушателей, восемь великих бодхисаттв, пятьсот священников, включая старейшего, Брахму, Чистое Даяние, царь Прасенаджит и другие вместе пошли к Пробуждённому. Приблизившись, они припали головами к ногам Пробуждённого, трижды обошли вокруг него посолонь, отошли в сторону и сели. Чистое Даяние ещё семь раз обошла вокруг Пробуждённого, ещё раз склонилась головой к его ногам, встала, соединив ладони, и спросила Пробуждённого, произнеся стихи (23):

   “Я спрашиваю Несравненного, Всевышнего,
   Досточтимого, чья слава бесконечна,
   Того, кто наделяет нектаром радости:
   Что является путём бодхисаттвы?
   Сидящий под древом пробуждения,
   Как мы можем покорить демонов-мучителей?
   Сострадательнейший, Всевышний,
   Объясни практики, ведущие к пробуждению. …
   Как должно взращивать
   Чистые, чудесные, высшие созерцания?
   Как может практикующий Истину
   Обрести чудесные силы?
   Сейчас я умоляю Всевышнего
   Объяснить нам правильную практику. …
   Как можно обрести красивые черты лица, …
   И наслаждаться богатством и мудростью? …
   Как следует изучать, чтобы вспомнить
   Свои и чужие прошлые жизни? …
   Всевышний всеведущ
   И знает прошлое, настоящее и будущее.
   Наимудрейший, Досточтимый,
   Объясни практики бодхисаттвы”.

   4 


Тогда Всевышний восхвалил Чистое Даяние, сказав:

“Превосходно, превосходно! Для того, чтобы принести покой, счастье и пользу живым существам, и проявляя сострадание к людям и богам, ты задаёшь Так Приходящему вопросы о практиках великих бодхисаттв. Слушай внимательно и должным образом обдумай то, что я скажу. Я отвечу на твои вопросы и объясню тебе”.

Чистое Даяние и всё собрание сказали в один голос:

“Да, мы будем слушать с наслаждением”.

Тогда Всевышний сказал:

“Если бодхисаттва исполняет четыре практики, он может победить демонов. Каковы эти четыре?

(1)    Не возмущаться и не завидовать доходам других;
(2)    Не сеять раздоры среди людей;
(3)    Убеждать как можно большее число живых существ сажать благие корни; и
(4)    Проявлять доброту ко всем существам” (24)
 
Повторяя это учение, Всевышний произнёс стихи:

   “Быть свободным от обиды и зависти;
   Не сеять раздоры среди других;
   Учить многих живых существ
   Сажать корни добродетели;
   Взращивать сущность великой доброты,
   Которая объемлет всех в десяти направлениях –
   Практикующий так может покорить демонов”. …

Пробуждённый продолжил:

“Если бодхисаттва исполняет четыре практики, он может обрести созерцания. Каковы эти четыре?

(1)    Испытывать отвращение к круговерти;
(2)    Постоянно наслаждаться одиночеством;
(3)    Непрерывно стараться продвинуться вперёд; и
(4)    Искусно осуществлять то, чем занимаешься”.

Повторяя это учение, Всевышний произнёс стихи:

“Испытывать неприязнь ко всем формам перерождения; Жить в одиночестве, подобно единственному рогу носорога;
Быть усердным, как свойственно доброму человеку;
И осуществлять свои стремления –
Мудрец, исполняющий эти четыре превосходные практики,
Близок к пробуждению.
Стремящийся к высшей истине
И живущий со спокойным умом
Может обрести различные созерцания
И достичь высшего пробуждения,
Которое пребывает в измерении пробуждённых.”

Пробуждённый продолжил:

“Чистое Даяние, если бодхисаттва исполняет четыре практики, он может обрести способность совершать чудеса. Каковы эти четыре?

(1)    Чувствовать лёгкость в теле;
(2)    Чувствовать лёгкость в уме;
(3)    Не привязываться ни к чему; и
(4)    Видеть четыре элемента как пространство”.

Затем Всевышний произнёс стихи, повторяя это учение:

“Умы мудрых легки,
так же, как легки их тела.
Они не привязаны ни к чему
И видят четыре элемента как пространство.
После обретения плода этих четырёх практик,
Благодаря своей способности мгновенно
Перемещаться в любое место по своей воле,
Они смогут проявиться
В миллиардах земель, заполняющих пространство,
И сделать здесь подношения всем пробуждённым”.

Пробуждённый продолжил:

“Чистое Даяние, если бодхисаттва исполняет четыре практики, он может обрести красивые черты лица. Каковы же эти четыре?

(1)    Искоренять грязь страстей и избегать гневных действий;
(2)    Наслаждаться уборкой мест почитания и храмов пробуждённых и подносить им прекрасные украшения;
(3)    Достойно себя вести, всегда соблюдать заповеди и здороваться первым; и
(4)    Не высмеивать учителей Истины, но считать их всевышними”.

Всевышний произнёс стихи, повторяя это учение:

“Не гневаться на других
И отказаться от нечистых действий.
Убирать храмы всевышних
И почтительно дарить им драгоценные украшения.
Всегда соблюдать чистые заповеди
И приветствовать первым.
Не мешать учителям Истины,
Но почитать их как пробуждённых.
Если вы совершаете четыре этих благих действия,
Вас назовут доблестным (25),
И вы будете обладать самыми красивыми чертами лица,
Доставляя удовольствие всем, кто видит вас”. …

Пробуждённый продолжил:

“Чистое Даяние, если бодхисаттва исполняет четыре практики, он обретёт великую мудрость. Каковы эти четыре?

(1)    Не таить Истину от других;
(2)    Объяснять другим, как устранять ошибки, чтобы они могли освободиться от опасений или сожалений;
(3)    Убеждать тех, кто тяжко трудится, стремясь к продвижению, не оставлять своих усилий; и
(4)    Наслаждаться практикой учения пустоты”.

Затем, повторяя это учение, Всевышний произнёс стихи:

“Не таить высшую Истину;
Учить других, и так устранять
Их опасения и сожаления;
Постоянно вести живых существ;
Выполнять практики пустоты,
Преподанные пробуждёнными.
Мудрый человек, наслаждающийся этими четырьмя деяниями,
Может обрести мудрость и славу.
Должным образом понимая слова пробуждённых,
Он быстро станет Почитаемым
Среди людей и богов”.

Пробуждённый продолжил:

“Чистое Даяние, если бодхисаттва исполняет четыре практики, он сможет вспомнить свои собственные прошлые жизни и прошлые жизни других. Каковы же эти четыре?

(1)    Помогать забывчивым людям вспомнить то, что они изучали и произносили;
(2)    Всегда говорить приятным голосом, доставляя другим радость;
(3)    Всегда без пренебрежения дарить Истину; и
(4)    Искусно заниматься сосредоточениями, подобно юноше Судхане (26), чтобы освободиться от круговерти и шествовать к успокоению”.

Всевышний произнёс стихи, повторяя это учение:

“Напоминать другим то, что они забыли,
Всегда говорить приятным голосом,
Неустанно проповедовать Истину,
И постоянно взращивать сосредоточения –
Исполняющий эти четыре практики,
Сможет вспомнить события
Бесчисленных эпох в прошлом
И быстро постичь измерение пробуждённых”. …

Затем Чистое Даяние сказала Пробуждённому:

“Всевышний, я буду выполнять все практики бодхисаттвы, которые ты преподал. Если я пренебрегу даже одной из практик, которые преподал Всевышний, то я обману пробуждённых, в данный момент проповедующих Истину в десяти направлениях”.

Тогда добродетельный Маудгальяяна сказал Чистому Даянию:

“Как смело ты издала львиный рык перед Пробуждённым! Разве ты не знаешь, что трудно вершить практики бодхисаттвы? Никто никогда не сможет достичь пробуждения в женском теле”.

Чистое Даяние сказала добродетельному Маудгальяяне:

“Сейчас я сделаю искреннее заявление в присутствии Пробуждённого: если я непременно стану пробуждённым, так приходящим, всецело просветлённым, свободным от цепляния, всевышним, учителем богов и людей, то пусть благодаря моему искреннему провозглашению миллиардномирная вселенная содрогнётся в шести направлениях, не беспокоя живых существ, обитающих в ней. Если всю свою жизнь я смогу исполнять практики бодхисаттвы, которые преподал Всевышний, пусть небесные цветы посыпятся с неба, пусть сотни тысяч музыкальных инструментов самопроизвольно исполнят музыку, и пусть я из девочки превращусь в юношу шестнадцати лет, всё это благодаря моему искреннему заявлению”.

Как только Чистое Даяние сделала это искреннее заявление, миллиардномирная вселенная содрогнулась в шести направлениях, небесные цветы посыпались с неба, сотни тысяч небесных инструментов самопроизвольно заиграли музыку, а Чистое Даяние из девочки превратилась в юношу шестнадцати лет.

Тогда добродетельный Маудгальяяна обнажил правое плечо, преклонил правое колено, соединил ладони перед Пробуждённым и сказал:

“Всевышний, теперь я выражаю почтение всем бодхисаттвам Пробуждённого, являются ли они новичками или уже пребывают на месте пробуждения. Как чудесно, Всевышний, что эта дева может обладать такими внушающими благоговение заслугами и чудесными силами, позволяющими сделать эти искренние заявления и немедленно их исполнить!”

Пробуждённый сказал Маудгальяяне:

“Так и есть, так и есть, как ты говоришь. Все бодхисаттвы, являются ли они новичками или уже пребывают на месте пробуждения, почитаемы богами и людьми как ступы и храмы Пробуждённого. Превосходя всех слушателей и для-себя-пробуждённых, они являются несравненными полями заслуг для людей и богов (27)”.

После этого Всевышний милостиво улыбнулся и, как делают все пробуждённые, когда улыбаются, испустил из своего рта зелёные, жёлтые, красные, белые, фиолетовые и хрустальные лучи. Лучи осветили бесчисленные, безграничные земли пробуждённых, затмевая блеск дворцов богов и демонов и сияния солнц и лун. Затем свет вернулся и вошёл в макушку головы Пробуждённого.

Увидев это, добродетельный Ананда встал со своего места, поправил свою одежду, обнажил правое плечо, преклонил правое колено, соединил ладони перед Пробуждённым и произнёс стихи:

“Голосом, подобным голосу драконов, богов, или Брахмы,
Подобным львиному рыку, песне птицы калавинка
Или раскату грома,
Ты искореняешь желание, ненависть и неведение,
Даруя радость тем, кто тебя слышит.
Обладающий десятью силами,
Объясни причину своей улыбки.
Шесть сотрясений никого не потревожили
И дождь небесных цветов
Принёс радость всем, кто увидел его.
Всевышний побеждает
Последователей ошибочных путей
Подобно тому, как лев покоряет шакалов.
Всевышний, расскажи нам
О причине своей улыбки.
Сияние триллиона солнц, лун и жемчужин,
Сияние богов, драконов и Брахмы –
Всё это затмевается чистым светом,
Вышедшим изо рта Пробуждённого Шакьямуни.
Единственный завитый волос между его бровями
Столь же мягок и безупречен,
Как небесное одеяние,
И светится как жадеитово-белая (28) луна.
Белый волос испускает свет,
Освещая бесчисленные земли пробуждённых.
Пробуждённый, объясни причину этого света.
Зубы Всевышнего незапятнаны, чисты, ровны,
Безупречно выстроены, стоят вплотную и белы как снег.
Рот Пробуждённого испустил свет:
Зелёный, жёлтый, красный, белый, фиолетовый и хрустальный.
Миры могут распасться,
Солнца и луны могут упасть;
Небеса и земля могут быть заполнены так,
Что не останется пространства для движения;
Огонь может превратиться в воду,
А вода в огонь;
Великий океан может высохнуть –
Но слова Так Приходящего
Всегда останутся истинными.
Если бы все живые существа в десяти направлениях
В один и тот же миг стали для-себя-пробуждёнными,
Каждый из них имел бы миллионы разных вопросов,
Накопленных в течение миллиардов эпох.
И если бы они вместе пришли к Так Приходящему
Одновременно задать ему свои вопросы,
Каждый на своём языке,
Так Приходящий смог бы разрешить
Их бесчисленные сомнения
И одной речью немедленно
ответить на все их вопросы.
Высший, Досточтимый,
Достигший другого берега,
Украшенный всеведущей мудростью,
Обладающий тридцатью двумя благими знаками
И великими, внушающими благоговение заслугами –
Объясни нам, почему ты улыбаешься
И чьё достижение совершенного пробуждения
Ты предскажешь.
Все боги и люди желают это услышать.
Так Приходящий, объясни, почему ты улыбаешься”.

Тогда Пробуждённый спросил Ананду:

“Ты видел, как бодхисаттва Чистое Даяние сотрясла миллиардномирную вселенную своим искренним заявлением?”

Ананда ответил Пробуждённому:

“Да, я видел”.

Пробуждённый сказал:

“С тех пор, как она решила достичь пробуждения, бодхисаттва Чистое Даяние совершала деяния, ведущие к высшему пробуждению в течение восьмидесяти тысяч неисчислимых эпох. Когда Князь Истины Манджушри решил стать бодхисаттвой, бодхисаттва Чистое Даяние уже шествовала по пути бодхисаттвы в течение шестидесяти эпох. Ананда, если найти соответствие заслугам и величественным качествам будущей земли пробуждённого Чистое Даяние, эти заслуги и качества соответствовали бы всем заслугам и величественным качествам будущих земель пробуждённых восьмидесяти шести тысяч великих бодхисаттв, включая Манджушри (29)”.

Тогда добродетельный Маудгальяяна сказал бодхисаттве Чистое Даяние:

“Добродетельная дева (30), ты решила достичь высшего пробуждения очень давно. Почему ты не поменяла свой пол с женского на мужской?”

Бодхисаттва Чистое Даяние сказала Маудгальяяне:

“Всевышний говорит, что ты превосходишь других во владении чудесными силами. Почему ты не изменяешь свой пол с мужского на женский?”

Добродетельный Маудгальяяна отвечал молчанием.

Бодхисаттва Чистое Даяние сказала Маудгальяяне:

“Высшего пробуждения не достигают ни благодаря женскому телу, ни благодаря мужскому. Почему? Пробуждение не входит в существо: поэтому оно – за пределами достижения (31)”.


Затем Манджушри, Князь Истины, сказал Пробуждённому:

“Сколь необычайно, Всевышний, что бодхисаттва Чистое Даяние может во всей полноте понимать чрезвычайно глубокую истину и исполнять все свои устремления силой своих обетов!”

Пробуждённый сказал Манджушри:

“Так и есть, так и есть, как ты говоришь. Бодхисаттва Чистое Даяние взращивала созерцание пустоты (32) под руководством шести миллиардов пробуждённых и постижение невозникновения явлений под руководством восьми миллиардов пробуждённых. Она вопрошала три миллиарда пробуждённых о глубокой Истине. Она подносила одежды, пищу и напитки восьми миллиардам пробуждённых и задавала им вопросы о Созерцании Печати Беспрепятственного Красноречия по Различным Случаям.

Кроме того, Манджушри, предположим, добрый мужчина или добрая женщина ради пробуждения дарит драгоценные сокровища в количестве достаточном, чтобы заполнить земли пробуждённых столь же бесчисленные, как пески реки Ганг. Его или её заслуги несравнимы с заслугами тех, кто принимает, практикует, читает, произносит и распостраняет эту проповедь, а также пространно объясняет её другим. Даже переписывание этой проповеди станет причиной величайших, высочайших заслуг, не говоря уже о практике в соответствии с ней. Почему это так? Потому что человек, совершающий это, может принять и хранить практики бодхисаттвы, ведущие к пробуждению”.

Манджушри спросил Пробуждённого:

“Всевышний, как мы должны именовать эту проповедь? Как мы должны следовать ей?”

Пробуждённый ответил Манджушри:

“Называйте эту проповедь “Речь о Беспрепятственном Красноречии по Различным Случаям”, или “Речь о Вратах в Созерцание”. Вы должны следовать ей в соответствии с этим”.

Когда Пробуждённый произнёс эту проповедь, восемь триллионов живых существ, включая богов и людей, приняли непоколебимое решение достичь высшего пробуждения.

Затем бодхисаттва Украшенный Красноречием спросил Пробуждённого:

“Всевышний, когда бодхисаттва Чистое Даяние достигнет высшего пробуждения?”

Пробуждённый ответил бодисатве Украшенному Красноречием:

“Добрый человек, бодхисаттва Чистое Даяние, после того, как она сделает подношения другим пробуждённым в течение нескольких эпох, станет пробуждённым по имени Так Приходящий Царь Чистого Света, Досточтимый, Всецело Просветлённый, Совершенный в Изучении и Поведении, Хорошо Ушедший, Познавший Мир, Непревзойдённый, Великий Покоритель, Учитель Богов и Людей, Пробуждённый, Всевышний. Её будущий мир будет носить имя Безмерные Заслуги и Великолепие. В нём не будет слушателей или для-себя-пробуждённых. Он будет украшен роскошью более, чем любой небесный дворец”.

Когда бодхисаттва Чистое Даяние своими ушами услышала пророчество Так Приходящего о достижении ею высшего пробуждения, её чистый ум исполнился радости. Она вознеслась в небо на высоту восьми миллиардов пальм, поставленных одна на другую, и испустила великий свет, который осветил сотни тысяч миллионов триллионов земель пробуждённых. Над Всевышним свет превратился в восемьдесят четыре тысячи драгоценных балдахинов, украшенных множеством небесных драгоценных камней. В этот миг, благодаря своим безмерным чудесным силам, бодхисаттва Чистое Даяние выразила почтение бесчисленным пробуждённым в десяти направлениях и поднесла им балдахины. После этого она вернулась к Пробуждённому и встала в стороне.

Услышав пророчество о том, что бодхисаттва Чистое Даяние достигнет состояния пробуждённого, и увидев её чудесное свершение, пятьсот священников, включая старейшего, Брахму, пустились в пляс от радости и в один голос произнесли стихи, восхваляя Пробуждённого:

   “Почитающий Пробуждённого
   Обретёт величайшую в мире пользу.
   Принявший решение достичь высшего пробуждения
   Станет пробуждённым, наделённым высшей мудростью.
   Мы совершали дурное в своих прошлых жизнях,
   Поэтому родились в семьях,
   Принимающих ложные воззрения.
   Когда мы видели Пробуждённого и Общину,
   Мы оскорбительно отзывались о них.
   Увидев почтенных сынов Пробуждённого,
   Мы сказали, что встреча с ними неблагоприятна.
   Теперь мы искренне раскаиваемся
   В этих словесных проступках.
   Если бы мы не увидели Так Приходящего,
   Высокочтимого среди богов и людей,
   Мы обрели бы человеческое тело напрасно
   И принимали бы пищу людей без пользы.
   Вместе с Чистым Даянием мы вышли,
   Чтобы принести жертву на алтаре.
   Увидев сынов Пробуждённого,
   Она с почтением восхвалила их.
   Услышав, как она их восхваляет,
   Мы упрекнули её в слабоумии.
   Затем мы спросили её:
   “Видела ли ты когда-нибудь Пробуждённого?”
   В ответ она сказала:
   Семь дней спустя после моего рождения
   Я услышала, как боги восхваляют имя Пробуждённого”.
   Её восхваления Так Приходящего
   Не отклонились от истины;
   Поэтому, услышав их,
   Мы приняли высшее решение
   Достичь непревзойдённого пробуждения.
   Когда мы услышали имя Пробуждённого,
   В нас пробудились следы прошлых действий.
   Не медля, мы пришли приветствовать
   Спасителя Мира
   И просить высшей Истины.
   Мы выразили почтение Пробуждённому
   И услышали непревзойдённую Истину.
   Мы видим, что Досточтимый Бессмертный среди людей
   Навсегда расстался со всеми страданиями,
   А Истина, преподанная Пробуждённым,
   Действительно может освободить мирян от круговерти.
   Мы будем изучать Истину,
   Поскольку нет ничего, что её превосходит.
   Мы будем слушать о практиках бодхисаттвы,
   Поскольку мы желаем обрести Истину пробуждённых.
   Мы должны также выполнять эти практики,
   Чтобы пройти путь пробуждённых.
   Ты изложил основы пути,
   Ведущего бодхисаттву к освобождению;
   Мы также пойдём по этому пути
   И обретём уважение и восхищение мира”.

Узнав их искреннее желание, Пробуждённый милостиво улыбнулся. Затем Ананда сказал Пробуждённому:

“Пожалуйста, скажи нам, почему ты улыбнулся”.

Пробуждённый произнёс стихи, отвечая Ананде:

   “В будущем все эти священники, включая Брахму,
   В одну и ту же эпоху обретут высшее пробуждение.
   В своих прошлых жизнях они сделали
   Подношения пятистам пробуждённым.
   Впоследствии, благодаря своим чудесным деяниям
   Они увидят миллиарды пробуждённых.
   В течение восьми миллиардов эпох
   С ними не приключится никаких несчастий.
   В течение каждой из этих эпох
   Они увидят миллиарды пробуждённых;
   Затем они станут Всевышними,
   Почитаемыми среди богов и людей.
   У них будет одно имя, “Чистый Свет”,
   И одна и та же продолжительность жизни:
   Восемь миллиардов лет.
   Их земли также будут одинаковы,
   Восемь миллиардов существ составят Общину каждой земли.
   Они освободят бесчисленных существ;
   Так облагодетельствовав миры,
   Они достигнут полного угасания (33)
   И обретут окончательный покой”.

Когда Пробуждённый произнёс эту проповедь, великий бодхисаттва Чистое Даяние, Брахма, воздержники, люди собрания, пятьсот бодхисаттв, царь Прасенаджит, великие слушатели, люди, нелюди, и восемь категорий божеств (34) возрадовались учению Пробуждённого.


Сутра 33, Тайсё 310, с. 556-564; перевёл на китайский Ни Тао-чен.


Примечания:

1.    Восьмиричное освобождение – освобождение от привязанности к формам и желаниям благодаря восьми видам медитации:

1) Поскольку у йогина есть внутреннее чувственное желание приятных форм, он медитирует о том, что внешние формы нечисты;

2) Когда внутреннее желание форм исчезает, йогин созерцает внешние формы для того, чтобы сделать устойчивым видение нечистого;

3) Когда не остаётся ничего нечистого, йогин созерцает чистый свет различных цветов;

4) Йогин созерцает бесконечное пространство;

5) Йогин созерцает бесконечное сознание;

6) Йогин созерцает совершенное ничто;

7) Йогин созерцает ни восприятие, ни не восприятие;

8) Йогин достигает прекращения восприятия и ощущения.

2.    Пять покровов: пять скверн, которые “покрывают” ум и препятствуют возникновению благих качеств. Этими пятью сквернами являются: 1) желание; 2) гнев; 3) вялость; 4) возбуждение и угрызение; и 5) сомнение.

3.    Следует отметить разногласия по поводу решения проф. Гарма Чанга переводить данный иероглиф термином “дхьяна” (состояние глубокой сосредоточенности), поскольку две другие версии (Тайсё 338, с.89; 339, с. 98) используют здесь транслитерацию слова “самадхи” (обычно означает особую, конечную ступень чистого сосредоточения).

4.    Звезда в созвездии Рака.

5.    Букв. “видеть”.

6.    Обычно так называют бодхисаттв, но здесь этот термин относится к группе слушателей и бодхисаттв.

7.    В описаниях птицы калавинка говорится, что она обладает мелодичным голосом и обитает в долинах Гималаев. Говорят, что она начинает петь ещё в скорлупе, прежде, чем вылупится из яйца.

8.    О птице дживадживака говорят, что она имеет две головы и приятный поющий тембр голоса.

9.    Кажется, что эти слова противоречат предшествующему утверждению о том, что Чистое Даяние никогда не видела Пробуждённого. Однако, очевидно, она говорит здесь об откровении, или об экстрасенсорном видении Пробуждённого в особых состояниях сознания, как указывается ниже.

10.    Буквально, “входы”, т. е. шесть органов чувств и шесть их объектов.

11.    Другой вариант перевода этой строки: “Что бодхисаттва сбивается с пути даже на мгновение.”

12.    Букв. “первая истина”. В тибетский тексте используется термин don dam pa, «высшая истина».

13.    Букв. “является равным”.

14.    Среди восьми слушателей, персонажей этой сутры, Ананда был единственным, кто не достиг состояния архата, “победившего страсти”, и поэтому всё ещё пребывал на стадии изучения.

15.    Обычно говорят, что двенадцать звеньев зависимого возникновения относятся к явлениям, а окончательная истина – к “вещи в себе”, к непроявленному, но поскольку по сути они не отличаются, для того, чтобы полностью понять одно, необходимо полностью постичь другое. Писания Праджняпарамиты полны таких диалогов. Они способствуют пониманию отсутствия различий в различиях, и наоборот, обнажают глубоко укоренившееся цепляние за двойственность, присущую уму, а также побуждают практикующих “перепрыгнуть” на высший уровень единства или неразличения.

16.    Или: “то не существует живых существ или двенадцати звеньев зависимого возникновения, из которых состоят живые существа”. Тибетский текст здесь более прост и прям: “Если из-за того, что глубина зависимого возникновения является глубокой, о тебе говорят как о глубоком, учти, что вовсе не существует зависимого возникновения!”

17.    Буквально, «крайние возрения».

18.    Существуют ясные указания относительно того, что просветлённые существа могут без затруднений и малейшего колебания ответить на любой неожиданный или трудный для понимания вопрос о пустоте, таковости или теле истины, как это засвидетельствовано во многих дзенских историях.

19.    Другой вариант перевода: “Если бы ты мог устранить следы действий, то ты был бы мастером неуправляемых явлений. Если следы действий можно устранить, тогда их также можно не устранять”. Этот параграф указывает на абсурдность устранения или неустранения следов действий, цитируя утверждение Так Приходящего о том, что следы действий непостижимы. Никто не может управлять тем, чего он не знает. Устранение или не устранение чего-то непостижимого подобно долгой и бесцельной стрельбе во тьме, что является совершенно бессмысленным занятием.

20.    Это предложение исходит из другой версии (Тайсё 339, с. 102), в котором предшествующий вопрос не появляется.

21.    В английском тексте – “all conditioned dharmas arise from awareness and watchfulness”, “все обусловленные явления (дхармы) возникают из осознавания и бдительности”. Что имеется в виду остаётся неясным. Бдительность или внимание не является тем, что порождает явления, также необязательно присутствие бдительности в комплексе возникающих явлений. Похоже, что под осознаванием подразумевается либо сознание, присутствующее в любом восприятии как субъект, воспринимающий объект, либо сознание-хранилище (алайявиджняна), нейтральное сознание, хранящее следы действий, которое является опорой всех возникающих явлений.

22.    В тексте стоит другое имя, “Безошибочные Воззрения”, имя бодхисаттвы, о котором говорилось ранее. Мы изменили имя в соответствии с предшествующим параграфом.

23.    Мы опустили многие вопросы в этом разделе. На некоторые из них отсутствуют ответы в полном китайском тексте; другие были опущены для краткости.

24.    Мы опустили фразу, повторяющуюся в этом разделе (т. е. “Благодаря этим четырём бодхисаттва может победить демонов”), которая находится в конце каждого параграфа.

25.    Т. е., великий бодхисаттва.

26.    Судхана – это имя важного персонажа “Аватамсака сутры”. Хотя имя – то же самое, остаётся неясным, относится ли оно именно к нему.

27.    Оригинальный текст гласит: “Они являются непревзойдёнными полями заслуг для всех слушателей и для-себя-пробуждённых”. Однако, данный перевод следует двум другим версиям (Тайсё 338, с. 96; 339, с. 106).

28.    Некоторые разновидности жадеита являются чисто белыми.

29.    Здесь сутра восхваляет будущую землю пробуждённого Чистого Даяния, говоря, что она будет выше многих других будущих земель пробуждённых, включая землю Манджушри. Однако, в сутре “Предсказание о Достиженнии Совершенного Пробуждения Бодхисаттвой Манджушри”, земля пробуждённого Манджушри также восхваляется как высочайшая. Это противоречие следует рассматривать как восточное преувеличение. Оно является примером того, что не следует считать образы или метафорические выражения махаянских сутр точными описаниями. Скорее эти выражения являются риторическими или символическими, они употребляются в воспитательных целях.

30.    Буквально, “Добрый человек”. По-видимому, это обращение используется потому, что Чистое Даяние превратила своё тело в тело юноши, но вопрос Маудгальяяны указывает на то, что, вероятно, она снова приняла свою женскую форму.

31.    Это объяснение усовершенствует стойкое представление махаянских сутр (вдохновлённое воззрениями Хинаяны) о том, что только мужчина может достичь полного пробуждения, а женщине, для того, чтобы обрести окончательную реализацию состояния пробуждённого, необходимо стать мужчиной. Здесь утверждается, что пробуждённый пребывает за пределами таких различений как мужское и женское; поэтому описания пробуждённого как мужчины, например, тридцать два знака, являются условными и их не следует понимать как описание тела истины пробуждённого, которое выходит за пределы пола или других признаков. Кроме того, богиня в “Вималакирти сутре” говорит: “Хотя женщины в действительности не являются женщинами, они проявляются в форме женщин. Поразумевая это, Пробуждённый сказал: “Во всех явлениях не существует ни мужского, ни женского”. В Тантре или Ваджраяне, изначально мужская ориентация буддизма изменяется. Тантрийский йогин следует наставлениям, которые запрещают принижать женщин каким-либо образом. Кроме того, тантрические пробуждённые часто изображаются в соединении со своими супругами, которые также являются всецело пробуждёнными  в женском облике.

32.    Созерцание пустоты: одно из трёх созерцаний (самадхи). Другие два – это созерцание отсутствия признаков и созерцание отсутствия желаний. Их называют тремя дверями к освобождению. Освобождение становится возможным только благодаря этим трём постижениям:

1)    Все явления лишены собственной природы (пустота).

2)    Не существует объектов, которые воспринимаются органами чувств (отсутствие признаков).

3)    В уме йогина не остаётся никаких желаний, ибо отсутствует какая-либо цель, к которой он должен стремиться (отсутствие желаний).

33.    Здесь “угасание” соответствует санскритскому термину “нирвана”, который изначально означал полное угасание желания и страдания. “Нирвана” является состоянием освобождения, которое достигается благодаря совершенному пробуждению. В Махаяне упоминается о четырёх видах нирваны: 1) “нирвана с остатком”, состояние человека, который осуществил природу нирваны, но ещё обладает пятью совокупностями; 2) “нирвана без остатка”, в которой отсутствуют совокупности; 3) “свабхава нирвана”, “нирвана собственной природы”, изначальная нирвана, которая присутствует всегда, обрели мы её или нет; и 4) ”непребывающая нирвана”, достигнув которой, индивидуум не остаётся ни в круговерти-сансаре, ни в окончательном покое. Такова нирвана пробуждённых и высших бодхисаттв.

34.    Восемь категорий богов: 1) Боги (дэва), 2) драконы (нага), 3) якша, 4) небесные музыканты (гандхарва), 5) полубоги (асура), 6) гаруда, 7) киннара, 8) махорага.


Перевод с английского: Игорь Калиберда.

Из книги "A Treasury of Mahayana Sutras. Selections from the Maharatnakuta Sutra", Translated from the Chinese by The Buddhist Association of the United States, Garma C. C. Chang, General Editor, The Pennsylvania State University Press, University Park and London, 1983 ("Сокровищница сутр Махаяны. Избранные сутры из собрания "Махаратнакута", под редакцией Гарма Чанг, 1983).


Похожие публикации:

Истинный Львиный Рык Царицы Шрималы. Сутра из собрания “Махаратнакута”.

Всеобъемлющие Врата Истины в Непостижимое. Сутра из собрания “Махаратнакута".

Речь бодхисаттвы Сураты. Сутра из собрания “Махаратнакута"

Высшие Заповеди. Сутра из собрания “Махаратнакута”.

Совершенство искусных средств. Сутра из собрания "Махаратнакута".

Неисчерпаемые Сокровищницы Мудрости. Сутра из собрания "Махаратнакута".

Разъяснение сознания. Сутра из собрания "Махаратнакута".

Вопросы Сумати. Сутра из собрания “Махаратнакута”.