Мингьюр Ринпоче. “Медитация – это ложь!”: Путь Великого Совершенства.

Из статьи “Двигаясь за пределы медитации” (“Moving Beyond Meditation”).

С этим новообретённым доверием я продолжил медитировать самостоятельно. Хотя я всё ещё не обладал непосредственным опытом того, чему мой отец* старался научить меня, я вскоре обнаружил, что сосредоточивая свой ум на чём-либо, я мог испытать краткое переживание покоя. Несмотря на это продвижение, я всё ещё думал о медитации как о чём-то, что поможет мне избавиться от частей самого себя, которые мне не нравились. Я искренне надеялся, что медитация приведёт меня к счастливым, спокойным состояниям ума, в которых ужас и страх не мог бы коснуться меня. Однако, как я вскоре обнаружу, то, к чему мой отец вёл меня, было намного более радикальным, чем это.

В течение следующих нескольких месяцев я продолжал посещать моего отца каждый день, и он больше учил меня о Великом Совершенстве. Часто мы не говорили вообще, когда сидели вместе. Мой отец просто сидел напротив большого окна и пристально смотрел в небо в то время, как я спокойно сидел рядом с ним и пытался медитировать. Я отчаянно желал его одобрения, поэтому я всегда выполнял свою лучшую имитацию того, что, как я думал, должен делать хороший практик медитации. Я сидел прямой как стрела и старался, чтобы это выглядело так, как будто я погружён в какое-то глубокое переживание, тогда как в действительности я просто повторял мантру в уме и пытался не потеряться в мыслях. Иногда я открывал глаза и подглядывал за отцом, в надежде на то, что он заметил мою хорошую позу для медитации и способность сидеть неподвижно столь долго.

Однажды, когда мы сидели вместе в молчании, я взглянул на него посреди своей медитации и был удивлён, обнаружив, что он пристально смотрит на меня. “Ты медитируешь, сын?” – спросил  он.

“Да, господин”, ответил я гордо, полный радости от того, что он, наконец, заметил. Кажется, мой ответ очень позабавил его. Он помедлил несколько секунд, а затем мягко сказал: “Не медитируй”.

Моя гордость исчезла. В течение месяцев я делал всё, что мог, для того, чтобы подражать всем другим практикам медитации, которые посещали отца и находились с ним. Я выучил несколько коротких молитв, сидел в правильной позе, и очень старался успокоить свой мятущийся ум. “Я думал, что должен медитировать”, – сказал я дрожащим голосом.

“Медитация – это ложь”, – сказал  он. “Когда мы пытаемся управлять умом или держимся за переживание, мы не видим естественного совершенства настоящего мгновения”. Указывая в окно, он продолжил: “Посмотри в синее небо. Чистое осознавание подобно пространству, безграничному и открытому. Оно всегда здесь. Ты не должен выдумывать его. Всё, что ты должен делать, – покоиться в нём”.

Мгновенно все мои надежды и ожидания, касающиеся медитации, ушли, и я испытал проблеск вневременного осознавания.

Спустя несколько минут он продолжил: “Как только ты распознал осознавание, не существует ничего, что нужно делать. Ты не должен медитировать или стараться изменить свой ум каким бы то ни было способом”.

“Если нет ничего, что нужно делать”, – спросил  я, “означает ли это, что мы не должны заниматься практикой?”

“Хотя нет ничего, что нужно делать, тебе необходимо ознакомиться с этим распознаванием. Также тебе нужно взращивать бодхичитту и преданность, и всегда запечатывать свою практику посвящением заслуг, желая, чтобы все живые существа также могли распознать свою истинную природу. Причина, по которой нам всё ещё необходима практика, заключается в том, что сначала у нас есть только понимание истинной природы ума. Однако, благодаря ознакомлению себя с этим пониманием снова и снова, в конце концов оно превращается в непосредственный опыт. И всё же, даже тогда нам необходима практика. Опыт является неустойчивым, поэтому, если мы не продолжаем знакомить себя с чистым осознаванием, мы можем потерять его из виду и нас снова могут захватить наши мысли и чувства. С другой стороны, если мы усердны в практике, этот опыт превратится в постижение, которое никогда нельзя потерять. Таков путь Великого Совершенства”. После этих слов он прекратил говорить и мы оба продолжали покоиться в чистом осознавании, пристально глядя в глубокое синее небо над долиной Катманду.


* Отец Мингьюр Ринпоче – Тулку Ургьен Ринпоче (1920 - 1996), известный учитель Ваджраяны и, особенно, Дзогчена.

Перевод с английского: Игорь Калиберда.
Источник: https://www.lionsroar.com/beyond-meditation-september-2010/

Об именовании традиции Бон буддизмом, а бонпо буддистами.

Какое учение является буддийским и что делает человека буддистом:

"Как я уже говорил, с философской точки зрения принадлежность человека к буддизму определяется тем, принимает ли он четыре печати, или четыре принципа, удостоверяющих, что данная система учения истинно буддийская. Вот эти четыре принципа:

1. Всё составное непостоянно.
2. Все загрязненные объекты есть страдание.
3. Все явления пусты и не имеют самости.
4. Нирвана есть покой."

Далай-лама 14-й. "Гарвардские лекции".

http://www.theosophy.ru/lib/dl-harv.htm

Суть учения Бон:

"10. Каков основной смысл, который выражал Учитель в таком большом количестве Врат Бона?

Человек, стремящийся к Освобождению, беря за основу благую мысль устремления к Просветлению из сострадания ко всем живым существам, на фундаменте взбирающейся вверх активности практикует Метод – ключевые значения Десяти Парамит, при этом сосредоточивает ум на вершине всех воззрений – непревзойденном окончательном взгляде Великого Совершенства.

Благодаря чему, этот Метод:

1) является способом узнать, что природа сансары – это страдание,

2) является способом отбросить причины, заставляющие рождаться в сансаре, а именно карму и мешающие эмоции - как источник всего сансарического существования,

3) является методом, благодаря которому в собственном потоке сознания рождается Путь Освобождения, как средство удаления кармы и мешающих эмоций,

4) является методом, благодаря которому проявляются очищенные качества, полученные силой медитации на Пути.

Или другими словами, эти Учения нужны для того, чтобы понять, что все явления, по природе, не обладают независимой сущностью; что все составное имеет природу непостоянства; все загрязненное имеет природу страдания, а всё запредельное горестям (Нирвана) имеет природу покоя и счастья".

Цитата из книги "Введение, отворяющее новичкам Врата к Учению Бон" Гово Геше Тэнзин Друг Драг.

http://bon-po.ru/vvedenie-otvoryayushhee-novichkam-vrata-k-ucheniyu-bon-velikoj-kolesnitse-prosvetleniya/

Чем же отличаются буддизм и Бон?

"Если разобраться, что же составляет предмет различий между Буддизмом и Боном, обнаружится, что в значительной степени это не суть учений или практик, а всего лишь линия передачи учения. Все четыре ныне существующие школы тибетского Буддизма (Ньингмапа, Сакьяпа, Кагьюдпа и Гелугпа), обращаясь в прошлое, рассматривают историческую фигуру Шакьямуни, в качестве своего основателя и как источник всех своих традиционных учений. И по крайней мере первые три из этих тибетских школ напрямую связаны с индийскими буддийскими мастерами, от которых и получили свои особые тантрические учения. Однако, последователи Бонпо обращаются не к Индии, а к стране Шанг-шунг в западном Тибете, как к непосредственному источнику своей традиции. За первоначальным же источником они обращаются в более отдалённое время, нежели время индийского принца, Сиддхартхи Гаутамы, но также к принцу — Шенрабу Миво, который появился как Будда в ещё более давнее время в таинственной местности Олмо Лунг-ринг в стране Таджик, располагавшейся в прошлом в иранской центральной Азии".

"В тибетском языке нет слова, эквивалетного слову Буддизм, впрочем как нет его и на санскрите. На санскрите, языке древней Индии, учение Будды обозначено как «buddha dharma», где «dharma», «существование», происходит от корня, обозначающего «поддерживать». В буддийском контексте «dharma» значит «учение», также как «существование» и «реальность». Следовательно, это учение преимущественно касающееся природы существования. В индуистском аспекте «dharma» значит «закон» или «порядок»,»обычай», связанный с определённой социальной кастой. При переводе на тибетский язык, «dharma» было переведено древним тибетским словом chos, значащим «порядок». Например, древняя тибетская религия была известна под общим названием lha chos — порядок, которому следуют боги, тогда как легенды и фольклор назывались mi chos — порядок, которому следуют люди. Хотя и будучи изначально общеупотребительным термином, «chos» стал трактоваться исключительно как буддийский, вследствие употребления его буддистами при переводе индийских текстов. Таким образом, возникло разделение на «chos» и «bon». Так, «chos-pa» значит, тот кто следует «chos», то есть Буддизму индийского происхождения и вдохновления, а «bon-pa» — тот кто следует «bon», линии преемственности от Тонпа Шенраба из Тазига. Однако и «chos-pa» и «bon-pa» называются «nang-pa» или внутренние, то есть местные практики, в противоположность «phyi-pa» — чужеземным. «Nang-pa» западными учеными чаще всего переводится, как «буддийский».

Становится понятным теперь, что вопрос о том, рассматривать ли последователей Бонпо как буддистов, пусть весьма и неортодоксальных, или нет — относится к области уточнения определений. Его Святейшество Далай-Лама убедил тибетское правительство в изгнании в Дхармасале признать Бон пятой тибетской школой, наряду с Гелугпа, Кагьюдпа, Сакьяпа и Ньингмапа. Бонпо сейчас имеют представительство в Комитете по делам Религий в Дхармасале. Но что касается бонцев самих по себе, то они уже изначально буддисты. И Шакьямуни и Падмасамбхава появились по прошествии тысячелетий в истории нашей планеты после появления Тонпа Шенраба в Олмо Лунг-ринге. В течение своей жизни на севере Индии всего лишь 2500 лет назад Шакьямуни преподал только часть из того, что он узнал в других мирах от своего предшественника, Будды Тонпа Шенраба, в том или ином виде воплощения последнего. Поэтому бонские ламы легко принимают все буддийские традиции, как свои собственные. И действительно, среди приверженцев различных тибетских сект, бонские ламы наиболее открыты к чтению и изучению всего наследия тибетского буддизма, в то время как для иного тибетского ламы чтение какой-либо книги, не относящейся к его собственной школе, — явление более чем необычное. Некоторые мастера Бонпо играли ключевую роль в Риме — несектарном движении в девятнадцатом веке в восточном Тибете (см ниже). И бонцы и буддисты называют своих почитаемых основателей титулом Будда (sangs-rgyas) и прибегают к идентичным средствам для достижения просветления или bodhi (byang-chub). Если термин Будда понимается только в значении Сиддхартха Гаутама, известный так же как Гаутама, живший на севере Индии в шестом веке до новой эры, то тогда последователи Бонпо не буддисты. Но бонцы признают всю последовательность Будд, они безоговорочно признают Шакьямуни Буддой, также как и более позднюю личность — Падмасамбхаву. Но они обращаются к значительно раннему и отдалённому периоду времени за источником своих учений, к другому принцу среди людей, который жил в Олмо Лунг-ринге за несколько тысячелетий до времени Шакьямуни".

Джон Мирдин Рейнольдс (Ваджранатха). "Буддам несть числа как звёздам на небесах".

Сущность буддизма и Бон - одна и та же:

“Под названием "Бон" когда-то были известны различные учения и ритуальные традиции, некоторые из них могут быть даже отнесены к категории жертвенных практик, вредящих другим существам, так как "Бон" был общим термином, соответствующим слову "чой луг" (chos lugs), теперь используемому в тибетском языке для обозначения религий. Следовательно, было бы большой ошибкой отождествлять все традиции, обозначенные термином "Бон", с учениями Шенраба Миво.

Совсем недавно почти все ученые, как тибетские, так и западные, определяли Бон как религиозный культ, включающий жертвоприношение животных. Таким образом, им легко было хулить его как угодно. Это напоминает мне басню о зайце, услышавшем непонятный звук (1).

Причина такого отношения заключается в отказе признать значение истинной тибетской культуры. По этому поводу я написал книгу "Ожерелье Зи" — "Рассуждения об истории Тибета".

Великий учитель Падмасамбхава сказал:

"Внутренние учения бон совпадают с буддизмом:
пусть им не препятствуют!"(2)

Падмасамбхава дал такой совет царю Трисонг Децену потому, что учение Дзогчен существует в Боне. И оно не только существует там, но многочисленные, как древние, так и современные Держатели Знания Бон через слушание учения, изучение и медитацию сохранили Дзогчен в его целостности, упрочили и развили его. Их ученики обеспечили преемственность в передаче учения до наших дней”.

Примечания:

1. Тибетская народная сказка о том, как заяц, услышав непонятный звук и не зная, что он вызван падением какого-то фрукта в воду, в ужасе удрал, а за ним последовали другие животные.

2. (gter ston) sTag sham nus ldan rdo rje: Bod Kyi jo mo ye shes mtsho rgyal gyi rnam thar, p. 213, 3. Palampur, 1972.

Намкхай Норбу Ринпоче. "Шестнадцать вопросов учителю Дзогчена".

Воспитание тибетцев-буддистов в духе подозрений, пренебрежения и предвзятого отношения  к традиции Бон:

“Мы можем заключить из всего этого, что Бон является истинным источником тибетской культуры и что в Боне имеется глубокая и обширная тибетская культура.

К несчастью, в Тибете развилась традиция, которая состоит в том, чтобы презирать Бон и бонпо и пренебрегать ими. Это нанесло серьёзный ущерб культуре Тибета. Когда я учился в монастырской школе, среди моих друзей у меня был друг-бонпо по имени Шанглунг Тулку, очень образованный и очень простой учёный. Я поддерживал с ним близкие дружеские отношения, но другие мои друзья не могли скрыть своё недовольство моей дружбой с бонским тулку. Некоторые из моих друзей сообщили мне, что бонпо, когда они совершают ритуал пхова, выводят ум покойного через анальное отверстие вместо головы. Они также сказали мне, что бонпо перед алтарём своего божества Од-се (Od gSes) молятся так: “Од-се, Свирепый Бог-Тигр стоит сверху на Будде и Падмасамбхаве, как на своих подушках”. Я хорошо понимал, что замечания, подобные этому, нацелены на то, чтобы осмеять Бон и бонпо. Наслушавшись таких историй, я и сам начал испытывать некоторую неприязнь к Бон и бонпо в течение какого-то времени. Однако, позднее, когда я проводил изыскания, касающиеся Бон, и изучал его, я получил ясные доказательства того, что эти истории были беспочвенны и не имели никакого основания.

Подлинный Бон должен происходить от Шенраба Миво. Когда он пришёл в Шанг-Шунг, Будда и Падмасамбхава ещё не появились на мировой сцене. Поэтому невозможно, чтобы Од-се-таг-лха-ме-бар (Od gSes Tag Lha Me Bar) стоял своими ногами на Будде и Падмасамбхаве, как на подушках. Такие безосновательные истории вызывали среди тибетцев сомнение и подозрение по отношению к бонпо”.

Намкхай Норбу Ринпоче. “Ожерелье Зи”.
Перевод с французского: Игорь Калиберда.

Заключение:

В "западном" обществе и на "западных" языках называть Бон буддизмом намного адекватнее, чем называть Бон Боном, поскольку:

1) В Тибете словом "бон" называли все местные религиозно-магические учения и практики, не только традицию Шенраба Мивоче (подобно тому, как в Индии слово "дхарма" последователи разных учений использовали для названия своего учения).

2) С наименованием "Бон" на Западе связана туча ошибочных представлений. Разные западные "пейсатели" создали в общественном сознании фантастический, чуть-ли не чёрно-магический образ "Бона". То есть, термин “Бон” для “западного” человека имеет значение, совершенно отличное от его действительного смысла, когда он используется в качестве наименования традиции Шенраба Миво.

3) Сущность учения будды Шенраба Мивоче тождественна сущности учения будды Шакьямуни. Дело ведь не в относительных названиях, связанных с обстоятельствами места и времени. Так что название Бон не мешает Бону быть буддизмом, так же как и в случае Гелуг, Кагью и т. д.

4) Многие тантрические учения, признанные буддизмом, никак исторически не связаны с буддой Шакьямуни. Другими словами, они признаются буддизмом на тех же основаниях, что и бонпо называют себя буддистами.

Чтобы не вводить в заблуждение людей, последователи Бон на Западе и должны указывать, что их Бон является буддизмом или буддийским. В этом нет ничего неправильного, поскольку термин “буддизм” полностью соответствует действительному содержанию учений Бон традиции Шенраба Миво. Это - не другая религия, а другая линия передачи. Будда - не личное имя, и "буддизм" не является учением, ограниченным тем, что его произнёс определённый индивидуум в определённом месте в определённое время, и которое названо по его имени. Тонпа Шенраб также является буддой, по тибетски sangs rgyas (санскр. buddha) и суть учения Бон не отличается от сути учения Чой (Дхарма). Поэтому западное слово "буддизм" является наиболее подходящим для наименования учения Бон.


"Тогда Превосходнейший в мире произнес гатху:

"Если кто-либо по форме распознает меня или по звучному голосу ищет меня, то этот человек находится на ложном пути. Ему невозможно увидеть Татхагату"."

"Алмазная сутра" ("Ваджраччхедика Праджняпарамита-сутра"). Перевод с китайского: Е. Торчинов.


Составил Игорь Калиберда.

Палден Шераб Ринпоче, Цеванг Донгьял Ринпоче. Всё сводится к одному, природе будды.

Иногда мы слышим термин “абсолютная бодхичитта”, который является другим названием татхагатагарбхи. Не существует никакой действительной разницы между этими двумя. Абсолютная бодхичитта означает, что сострадание и пустота пребывают в неделимом единстве, за пределами различения. Постижение и поддержание этого осознавания известно как “абсолютная бодхичитта”.

А что такое “относительная бодхичитта”? Ещё раз, она является аспектом сострадания природы будды. Когда мы говорим “сострадание”, мы подчёркиваем относительное качество природы будды, не слишком сосредоточиваясь на качестве пустоты. Учения часто говорят о сострадании, как об “аспекте ясности природы ума” или о “достигающем аспекте природы ума”. Это – доброта, которая излучается вовне на других и на нас самих.

Татхагатагарбха известна под многими названиями. Например, помимо “абсолютной бодхичитты” её также называют “Матерью Всех Будд” или “Праджняпарамитой”. Это указывает на то, что природа татхагатагарбхи свободна от всех умопостроений и подразделений. Для того, чтобы привести к ясному осознаванию этого, её называют “праджняпарамитой”, буквально, “запредельной мудростью”. Праджняпарамита превосходит субъект, объект и все подразделения. Поэтому она непостижима. Татхагатагарбха свободна от существования и несуществования, так же как от постоянства и прекращения.  Для того, чтобы ясно выразить это качество свободы от крайностей, её также называют “Мадхьямака” (dbu ma) или “Срединный Путь”. Учения Ваджраяны иногда ссылаются на неё как на “Махамудру” (phyag rgya chen po), что буквально переводится как “Великая Печать” или “Великий Жест”. Эта метафора показывает, что всё полностью запечатано природой великой пустоты. Великая пустота пронизывает и охватывает все субъекты и объекты, поэтому не существует ничего за пределами или вне этого состояния. Для людей очень важно упражняться в пустоте и сострадании в единстве, поскольку, опять-таки, тахагатагарбха является неделимым состоянием великой пустоты и великого сострадания.

Учения Дзогчен и Высшие Тантры используют слегка различную терминологию для объяснения природы будды. Они называют её “неделимым единством изначально чистого и самопроизвольно присущего качеств”. Тибетские названия для этих качеств, изначально чистого и самопроизвольно присущего богатства, – Кадак Трекчо и Лхундруп Тогал, соответственно. Но где встречаются Кадак Трекчо и Лхундруп Тогал? Он встречаются в единственном состоянии чьего-либо собственного осознавания, которое известно как “ригпа”. Следовательно, “ригпа” является ещё одним наименованием татхагатагарбхи. Наконец, Дзогчен говорит о “естественном ясном свете осознавания” или о “саморождённом ясном свете осознавания”. Всё это – различные имена татхагатагарбхи.


Палден Шераб Ринпоче, Цеванг Донгьял Ринпоче. “Открытие врат мудрости воззрений Рангтонг и Шентонг”.

Palden Sherab Rinpoche, Tsewang Dongyal Rinpoche. “Opening the Wisdom Door of the Rangtong and Shentong Views”, 2007, p. 53-54.

Перевод с английского: Игорь Калиберда.

Намкхай Норбу Ринпоче. Истинный смысл объединения в учении Дзогчен

“В учении Дзогчен, если вы находитесь в любом месте и в это время вы находитесь в состоянии ригпа, тогда оно является вашим местом, вашим священным местом. Обычно люди хотят идти в священное место, такое как храм, для того, чтобы выполнять практику. Но когда вы пребываете в мгновенном присутствии, тогда любое место, где вы находитесь, становится священным местом, вашим храмом”.

В учении Дзогчен мы широко используем термин “объединение”, но его истинный смысл заключается в том, что прежде всего практикующий Дзогчен должен пребывать в состоянии Дзогчен, которое означает его подлинное состояние. Для того, чтобы пребывать в подлинном состоянии, вы должны обнаружить его, и тогда вы обретёте его знание. Если вы обладаете опытом или знанием состояния, которое в учении Дзогчен мы называем состоянием ригпа или состоянием созерцания, тогда у вас есть возможность объединить ваше созерцание с обстоятельствами вашего обычного состояния или ваше обычное состояние объединить с состоянием созерцания.

Конечно, когда мы рассуждаем, используя свой разум, объединение всех наших обстоятельств или обычной жизни с состоянием созерцания или объединение нашей способности созерцания с относительным состоянием кажутся двумя разными аспектами. Но когда вы пребываете в своей истинной природе или состоянии, тогда не существует никакой разницы между ними.

Намкха артэд

Как вы можете научиться объединяться с этим знанием? В учении Дзогчен существует очень известная практика, которая называется намкха артэд (nam-mkha' ar-gtad). Намкха означает пространство. Артэд означает, что вы пристально смотрите в пространство и в то же самое время вы являетесь этим пустым пространством. В вашем состоянии у вас есть пустота или внутреннее пространство. Во то же время у вас есть внешнее пространство вне вас. Поэтому, когда вы пристально смотрите в пустое пространство в небе, это означает, что вы смотрите во внешнее пространство. Ваше присутствие пребывает в пустом пространстве, это означает, что вы также пребываете в своём внутреннем пространстве. Не существует никакой разницы между внутренним и внешним пространством, если вы пребываете в состоянии ригпа, и вы можете получить этот опыт, когда вы выполняете практику намкха артэд.

Ясность

Вы следуете тому же принципу, когда вы пребываете в состоянии созерцания. Например, вы открываете свои глаза и можете видеть объекты. Они могут обладать приятными или неприятными цветом и формой. Это – неважно. В любом случае вы можете видеть объекты ясно и вы замечаете их цвет или форму. До того, как вы начнёте заниматься суждениями, всё, что вы видите, является частью вашей ясности. Но даже когда ваш ум воспринимает эту информацию, если вы осознаёте, что пребываете в состоянии мгновенного присутствия, вы не отвлекаетесь на неё. В это время могут возникать какие-то мысли. Мысли могут продолжаться, но вы не отвлекаетесь на них. Вы осознаёте. Также в этом случае, то, что вы видите, продолжает быть частью вашей ясности.

Отвлечение

Конечно, если вы отвлечены мыслями и ваше мгновенное присутствие не продолжается, то вы не можете сказать, что – это является вашей ясностью, поскольку вы игнорируете истинную природу ясности по причине вашего отвлечения и ваших представлений, поскольку в это время вы выносите суждения о том, является ли нечто хорошим или плохим. Если у вас есть представление о том, что нечто является хорошим, тогда у вас также есть мысль о его принятии. Если у вас есть представление о том, что нечто является плохим, тогда у вас есть мысль о его отвержении. По-тибетски они называются чаг (chags) и дан (sdang). Чаг означает привязанность, а дан означает гнев.

Во всех наших контактах чувств с объектами у нас есть это качество мгновенной ясности и если у нас есть в это время наше мгновенное присутствие и его продолжение, все восприятия чувств становятся частью нашей ясности.

Но обычно мы отвлекаемся на них и тогда более не существует действия ясности. Таким образом, когда мы говорим, что мы пребываем в состоянии объединения, это означает, что мы непрерывно пребываем в состоянии мгновенного присутствия. Если мы пребываем в мгновенном присутствии, тогда не существует более никакого суждения или представления о субъекте и объекте и не существует обычной привязанности и обычного гнева. Следовательно, это означает, что нечего принимать или отвергать. Конечно, если у вас нет представления о принятии или отвержении, то у вас нет возможности создавать дурную карму. Итак, в этом заключается истинный смысл объединения.

Самоосвобождение

Вы можете открыть, что в действительности означает объединение, только тогда, когда вы пребываете в состоянии созерцания или ригпа. Например, если вы слыщите звук, он может вам понравиться или испугать вас. Когда вы отвлекаетесь на звук, то, если он – приятный, вы развиваете привязанность к нему, тогда как, если он – пугающий, то вы отвергаете его. Таким образом вы создаёте карму и совершаете действия. Если вы чувствуете, что звук – пугающий и что он не нравится вам, у вас есть это представление, тогда также у вас есть напряжения, которые вы накапливаете день за днём. Например, если сегодня вы слышите пугающий звук, вы воспримете его намного более пугающим завтра, поскольку вы становитесь напряжённым и развиваете ваше напряжение. Напряжения постоянно развиваются. В конце концов, если вы не сможете устранить этот звук, то начнёте бороться с ним. Таким образом напряжение становится даже сильнее.

Но если вы объединяетесь со звуком, будь он приятным или неприятным, неважно, это означает, что вы пребываете в этой ясности, в истинной природе звука. Звук не является чем-то вне вас, что вызывает у вас чувство страха, а вы не находитесь где-то в другом месте, воспринимая плохой звук. Но если вы являетесь звуком, вы присутствуете в звуке, не существует никакого вопроса о том, чтобы думать или чувствовать, что он – хорош или плох. В природе звука не существует никакого хорошего или плохого аспекта. Звук является только звуком. Поэтому, когда вы пребываете в состоянии созерцания и в то же самое время вы являетесь звуком, и вы пребываете в объединении, у вас не может быть никакого напряжения. Вы самопроизвольно освобождаете эту трудность. В этом заключается принцип самоосвобождения. Вы не превращаете звук во что-то ещё. Например, вы не превращаете плохой звук в хороший, чтобы затем наслаждаеться им. Но вы являетесь этим звуком, и это очень отличается. Итак, в этом состоит принцип объединения.

Двойственность

У нас есть пять чувств и, если мы включим наш ум, чувств становится шесть. Таким же образом, у нас есть шесть органов чувств и объектов чувств. Когда у нас есть контакт чувств с объектами, мы не остаёмся в двойственном состоянии, но пребываем в мгновенном присутствии без представлений о субъекте и объекте, в подлинном состоянии. В этом заключается истинный смысл объединения. Вам нечего больше обнаруживать. В учении Дзогчен мы говорим, что “когда вы обнаруживаете одно, тогда вы обнаруживаете всё”. Это означает, что когда вы обнаруживаете это мгновенное присутствие или состояние ригпа или созерцания, вы обнаруживаете всю вселенную, все представления о субъекте и объекте объединёнными. Если у вас есть этот опыт, этот принцип, то существует много возможностей. Мы – человеческие существа, живущие в относительном состоянии. Это означает, что все человеческие существа обладают человеческим кармическим видением, которое создано коллективной кармой.

Мы обладаем этой коллективной кармой, поскольку мы обладаем одними и теми же эмоциями и посредством этих эмоций мы создаём одинаковую карму. Из-за этой разновидности кармы мы имеем следствия одинакового кармического видения, которое является человеческим состоянием. В нашем человеческом видении и человеческом измерении, мы считаем вещи очень реальными, конкретными и важными. Мы считаем так, поскольку мы являемся людьми и это является состоянием человеческих существ и их обстоятельств, – всё является реальным и конкретным. Таким образом, это означает, что мы живём в двойственном видении с субъектом и объектом.

Относительное состояние

Конечно, не так легко для практикующего немедленно и непрерывно пребывать в состоянии созерцания с самого начала. В относительном состоянии у нас есть материальное тело, а также ограничения нашей энергии и ума. Для того, чтобы поддерживать наше материальное тело, мы нуждаемся в материальных элементах: когда мы голодны, нам нужна пища, а когда мы чувствуем жажду, нам нужно пить. Все эти вещи являются очень конкретными в кармическом видении человеческого существа. Но если мы обладаем знанием объединения, тогда существует способ расслабиться, не развивая напряжения, и благодаря этому существует возможность объединить всё в практике, в этом знании.

Если вы слишком долго будете пестовать свои идеи о субъекте и объекте, хорошем и плохом, развивая своё  представление о том, что существует нечто, что можно принимать или отвергать, тогда, конечно, напряжения будут развиваться день за днём и не будет никакой возможности для пребывания в состоянии объединения. Если вы обладаете знанием объединения, тогда существует нечто для изучения, для развития этой способности. Поэтому одним из важнейших принципов учения является наше подлинное знание. Оно не является принципом, который относится к чему-то внешнему.

Привязанность

Когда великий учитель Тилопа дал совет своему ученику, махасиддхе Наропе, он сказал ему: “Трудностью являются не нечистые видения, а наша привязанность (к ним)”. Это – пример.

Если у вас есть привязанность, тогда у вас есть представление о субъекте и объекте, хорошем и плохом, чистом и нечистом, и обладая этим представлением, вы действуете, принимая и отвергая. Если вы знаете, что трудность находится внутри вас самих, заключается в вашей привязанности, тогда это означает, что трудность не является внешней, и если вы знаете, что трудность заключается в вашей привязанности, тогда вы памятуете о том, что привязанность является следствием вашего суждения. Суждения возникают вследствие контакта наших чувств с объектами.

Возьмите, например, наш ум. Объектом нашего ума являются все дхармы, все явления. Поэтому мы думаем, мы судим, мы считаем что-то хорошим или плохим. Если мы считаем, что нечто является хорошим, мы немедленно думаем о том, почему оно является хорошим, и мы стараемся обосновать это.

Когда мы обосновали это, мы считаем это логичным, чем-то реальным. Таким образом мы отвлекаемся, создаём привязанность или гнев, и мы непрерывно идём, продвигаясь посредством привязанности и гнева, как если бы они были двумя ногами. Таким образом мы идём вперёд в бесконечной сансаре. Если мы обнаруживаем, что этот принцип связан с нашим отвлечением, если мы не отвлекаемся и присутствуем в нашем истинном знании, нашем подлинном состоянии, тогда мы пребываем в состоянии объединения и тогда нет ничего неправильного. В учении Дзогчен это называется принципом Самантабхадры, Кунтузанпо (Kun-tu bzang-po). Кунту означает “все”, “всегда”, занпо означает “благой”.

Всё является благим и не существует ничего, что не имеет ценности и что вы должны отвергнуть. Конечно, если вам нечего отвергать, то вам нечего и принимать. Всё является благим. Вы можете понять, что всё является благим, когда вы действительно попадаете в состояние объединения.

По-тибетски мы говорим йинг риг йермед (dbying rig dbyer med). Йинг означает дхармадхату. Дхату означает подлинное состояние всех явлений, которое является пустотой.

В учении Дзогчен мы говорим кадаг (ka-dag). Кадаг означает изначально чистый, чистое измерение пустоты. Риг означает мгновенное присутствие, ригпа. Если вы пребываете только в пустоте, она – только часть  вашего опыта, но она не является состоянием ригпа. Пребывание в состоянии мгновенного присутствия в пустоте – это состояние ригпа. Но тогда вы обнаруживаете, что когда вы находитесь в состоянии мгновенного присутствия, оно является недвойственным. Вы не можете отличить или отделить пустоту от мгновенного присутствия. Это называется йермед, недвойственное. Йинг риг йермед, недвойственное, состояние йинг и ригпа. Когда мы обладаем этим знанием и пребываем в нём, тогда мы говорим йинг риг дре (dbying rig dres). Дре – это глагол, означающий “объединять”. В данном случае это означает, что измерение пустоты объединяется с состоянием ригпа. Или же состояние ригпа объединяется с пустотой. Поэтому оно является недвойственным.

Как оно есть

Таким же образом мы можем объединиться с нашим поведением, с нашим относительным состоянием, со всем.

В учении Дзогчен, если вы находитесь в любом месте и в это время вы находитесь в состоянии ригпа, тогда оно является вашим местом, вашим священным местом. Обычно люди хотят идти в священное место, такое как храм, для того, чтобы выполнять практику. Но когда вы пребываете в мгновенном присутствии, тогда любое место, где вы находитесь, становится священным местом, вашим храмом.

В упадеше Дзогчена объясняется слово чогшаг (cog-bzhag). Чогшаг  означает пребывание в состоянии, как оно есть. Это означает, что если вы лежите на вашей кровати и вы пребываете в мгновенном присутствии, в состоянии ригпа, это – прекрасно. Если вы находитесь в храме, обладающем чудесной атмосферой, сидя в правильной позе, в состоянии ригпа, то это – также прекрасно. Или, возможно, вы ведёте автомобиль в сумятице города, но в это время вы пребываете в состоянии созерцания, тогда это – прекрасно. Не существует большой разницы  между вождением автомобиля, лежанием на кровати или нахождением в храме. Всё это – кунтузанпо.

Поэтому нет необходимости отвергать что-либо, как, например, место, в котором вы находитесь, и стараться попасть в более интересное место, или отвергать мысли о своей мирской ситуации и искать убежище в красивом спокойном месте или монастыре. Принцип состоит не в этом. Принцип заключается в пребывании в собственном знании и в наличии способности объединять.

Придание ценности

Есть высказывание Миларепы: “Все движения, такие как ходьба и выполнение дел, являются янтра-йогой”. Если практикующий, йогин, пребывает в принципе йоги, или знании, или понимании, это означает, что он может объединить всё со своим обычным состоянием. Конечно, иногда мы нуждаемся в спокойном месте на короткое время, например, на неделю или месяц, или даже на три месяца, для того, чтобы выполнять практики, такие как рушен (ru-shan), шинэ (zhi-gnas), семдзин (sems-'dzin) или зерна (gzer-lnga). Все они являются очень важными практиками для получения опыта различия между умом и природой ума посредством наших эмоций и понимания. А также для того, чтобы получить опыт состояния ригпа. Они являются важными, когда вы начинаете практику Дзогчен так, чтобы вы могли постичь истинную природу ума. Или же, если кто-то уже получил их опыт, тогда они могут начать осуществлять их. Но это не означает, что принцип практики состоит только в том, чтобы найти убежище где-либо и убежать от обычного мира. Принцип заключается в том, чтобы научиться объединяться и придавать ценность всему, что связано с нашим обычным состоянием.

Повседневная жизнь

Поэтому, если вы являетесь действительно хорошим практиком Дзогчена, нет необходимости в том, чтобы вы показывали, что вы что-то отвергаете, принимаете или изменяете. В наши дни есть много людей, проявляющих такое отношение. Они стараются что-то показать. Но принцип учения заключается не в том, что вы показываете что-то, не в демонстрации выставки, но в самопроизвольном проявлении вашего постижения в вашем поведении, вашей повседневной жизни. Например, если вы хороший практик, то вы самопроизвольно проявляете то, что у вас меньше напряжений, поскольку вы обладаете способностью объединяться. Если у вас есть какие-то трудности, вы не считаете, что они действительно серьёзные, поскольку у вас нет представления о том, что они являются чем-то очень важным. Всегда существует возможность объединиться. В тантре упадеши есть высказывание: “Огонь не может сжечь огонь, а элемент воздуха не может разрушить себя”. Это означает, что если вы пребываете в вашей истинной природе, не существует никаких трудностей. Когда вы пребываете в этом объединении, тогда это называется достижением. Поэтому вы должны понимать, каков истинный смысл объединения, таким образом.

Принцип объединения

У многих людей есть представление, что объединение означает смешивание чего-то. Некоторые люди хотят объединить различные методы и тогда они делают что-то вроде смеси. Кто-то спросил меня, можем ли мы объединять некоторые методы учений, которые не являются Дзогченом, с учением Дзогчен. Я всегда говорю, что если вы знаете, каков истинный смысл объединения, вы можете объединять всё, не только некоторые методы, буддийские или другие. Это – неважно. Но вы можете объединять всё в относительном состоянии, всю вселенную. Нет никакого ограничения. Но если вы не понимаете, что означает объединение, тогда вы только создаёте путаницу, складывая две разные вещи вместе и делая смесь или изменяя их, и считаете это объединением. Истинный смысл объединения заключается не в этом. Это означает, что вы изменяете вещи или создаёте трудности. Например, если вы изучаете метод, он обладает своим прнципом, поэтому вы должны изучать и применять этот метод точным образом. Если вы изменяете, преобразуете или модифицируете этот метод, он не будет более обладать своим действием. Если вы применяете какой-либо тантрический метод, у вашей визуализации должны быть правильные форма и цвет. Всё является неизменным символом, поскольку так был первоначально передан метод, и вы никогда не можете изменить даже малейшей его детали. Если вы что-то в нём изменяете, это не означает, что вы объединяете.

Некоторые люди говорят, что они – западные люди и что они используют пять ангелов вместо пяти дхьяни-будд. Они считают, что они объединяют, поскольку это – западное знание или культура. Но это – не так. Они изменяют тантрический метод, а если вы изменяете его, тогда не существует никакой передачи. Эти люди только изобретают интеллектуально. Это – не учение. Учение с самого начала всегда имело свою передачу, которую следует продолжать в чистоте. Объединение означает пребывание в этом истинном смысле. В таком случае, если вы желаете использовать пять ангелов, вы можете использовать пять ангелов, но в христианской практике. Это не означает, что вы не можете использовать христианскую практику в Дзогчен. Нет никаких ограничений. Но тогда вы должны использовать эти символы так, как они преподаны в христианской традиции, без изменения или преобразования. Это является объединением. Вы можете объединять всё, но правильным образом, с самого начала сохраняя принцип знания и объединения.

Ригпа

Если вы понимаете объединение таким образом, тогда оно имеет смысл, а также вы можете что-то делать с истинным смыслом этого слова и можете понять, что объединение является состоянием созерцания. Когда мы пребываем в состоянии созерцания в Дзогчен, мы говорим, что пребываем в состоянии всецелого объединения или в полностью расслабленном состоянии. Это означает, что когда вы пребываете в состоянии ригпа, оно представляет собой всецелое объединение. Если отсутствует всецелое объединение в этом состоянии, даже если вы используете слово “объединение”, вы не можете понимать, что оно означает. Таким же образом, даже если вы считаете, что вы расслаблены, если вы не обнаруживаете и не находите себя в своей истинной природе, даже если вы используете это слово, вы не пребываете в состоянии полного расслабления.


Это учение было транскрибировано с личной записи, сделанной Намкхай Норбу Ринпоче для публикации в “The Mirror” во время его поездки в Россию летом 1992 года. Опубликовано: “The Mirror”, №16, 1992.

Перевод с английского: Игорь Калиберда.

Намкхай Норбу Ринпоче. Устная, символическая и прямая передачи в Дзогчене.

В учении Дзогчен главным является ознакомление; посредством этого ознакомления мы входим в это знание, это понимание. Ознакомление не означает проведение исследования того, что такое учение. В ознакомлении нет ничего, что необходимо делать снаружи, но мы постигаем свою природу. Чтобы ознакомить с сущностью, передают, используя наши тело, речь и ум.

В традиции учений Дзогчен, когда идёт речь об ознакомлении, передаче, то говорят о символической передаче. Символ является больше связанным с нашим материальным уровнем. Нас приводят к пониманию того, на что похоже наше истинное состояние, природа ума. Говорят, что природа ума подобна кристаллу. Это означает, что она ясна, прозрачна и, кроме того, обладает потенциальностью что-то проявлять. Это – символ. И посредством примера зеркала нас приводят к пониманию того, что такое самоосвобождение. Или же говорят об отношении между умом, относительным уровнем, и природой ума. Это нелегко объяснить на словах, поэтому стараются привести к пониманию этого, используя пример зеркала. Когда мы смотрим в зеркало, появляются отражения. И почему в нём есть отражения? Потому что зеркало обладает такой потенциальностью. Какая существует связь между потенциальностью зеркала и отражениями? Нет необходимости долго объяснять, используя слова, вы можете понять. Многие символы могут ознакомить или привести к пониманию даже лучше, даже яснее, чем объяснения. Вот почему говорят о символической передаче.

И часть тантрических посвящений совершается посредством символической передачи. В Тантре показывают мандалы, образы проявлений, и т. д., чтобы привести вас к пониманию. Когда вы получаете посвящение, учитель показывает вам маленькую танку пяти дхьяни-будд, которую называют “цокли”. И когда учитель знакомит ваш ум с пятью дхьяни-буддами и показывает вам эти формы, эти проявления, вы чувствуете, что получаете нечто вроде передачи силы, благословения. Но в то же время учитель объясняет, что пять дхьяни-будд представляют природу ваших пяти совокупностей. И по причине этой тождественности показывает пять дхьяни-будд, чтобы дать вам понять, что, когда вы достигаете реализации, вы обретаете возможность проявиться таким образом. Это – также символическая передача.

В учениях Дзогчен символическая передача важна, потому что она связана с нашим материальным миром. Существуют чрезвычайно многочисленные особые ознакомления, которые выполняются с помощью символов. Также, как я уже объяснял этим утром, используют кристалл и перо павлина для того, чтобы ознакомить с кадаг и лхундруб.

У нас есть другая разновидность передачи, которую называют устной передачей. В этом случае учитель объясняет, что такое Дзогчен, что такое наше переживание, каким образом мы можем получить передачу, и т. д. Посредством устной передачи мы можем составить себе представление или обрести возможность прямой передачи.

Прямая передача не означает, что мы идём встретиться с просветлённым существом, ограничиваемся этим и что-то получаем. Есть два человека: учитель и ученик. Оба должны быть готовы, тогда существует возможность прямой передачи. Можно привести в пример телевидение. На телевидении есть много каналов. Если на канале есть программа и мы хотим её принять, необходимо находиться на этом канале. Таким же образом, необходимо быть готовым получить, необходимо знать как получить, и тогда это станет возможным.

Также (прямая) передача очень зависит от устной передачи. Используя устную передачу, мы всегда объясняем. И она связана с нашим аспектом существования речи, нашей энергией. Посредством этого можно получить прямую передачу, которая относится к уровню ума. Таковы три способа передачи, связанные с тремя аспектами нашего существования.

Если вы изучали историю учений, учений Дзогчен или тантрических учений, в особенности историю Ануйоги,  непостепенного тантрического пути, о котором я говорил вчера, существуют многочисленные объяснения способа, посредством которого они передавались: от дхармакайи к самбхогакайе, и от самбхогакайи к нирманакайе. Например, когда речь идёт об учении Дзогчен, то говорят, что Самантабхадра передал его Ваджрасаттве. Это – прямая передача, без слов, без действия.

Затем Ваджрасаттва из самбхогакайи передал его Гараб Дордже: это означает, что Ваджрасаттва является проявлением самбхогакайи, то есть, проявлением природы элементов, главным образом в виде света. Это – чистое измерение. В общем, обычные люди не могут ни получать эту разновидность передачи, ни видеть её. Тогда как Гараб Дордже находился на уровне нирманакайи, то есть, воплощённого человеческого существа. Здесь передача происходила по преимуществу как символическая передача.

Затем следует устная передача от Гараб Дордже к его ученикам. Это означает, что Гараб Дордже наставлял своих учеников устно, Манджушримитру и другим. Затем его ученики писали. Именно так появились многочисленные книги по по учению Дзогчен. Вот что такое устная передача. Такова история.

В учении Дзогчен, когда выполняют ознакомление, передачу, ещё и в наши дни, учитель передаёт три передачи одновременно. Это – не только история, прошлое. И когда применяют эту передачу для того, чтобы достичь реализации, применяют три передачи одновременно. Это – важно понимать. Когда мы говорим о первом завете Гараб Дордже, прямом ознакомлении, оно также является методом, который позволяет обнаружить нашу способность.


Из учений, данных в Марсеволе (Франция) в 11-16 мая 1989 года.

Перевод с французского: Игорь Калиберда.

Миларепа. Песня “Совершенное выражение Срединного Пути”.

(*)

В целом, у живых существ трёх миров сансары
Есть разные виды просветления, которые они отстаивают.
Есть двойственные воззрения, цепляющиеся за самость, и
Есть различные способы поведения, соответствующие им.
Действительно, очень многое основано на воззрении самости. (1)

В соответствии с вашим типом ума,
Вас, обладающих меньшими умственными способностями, всеведущий Будда
Учил, что «всё существует». (2)

С точки зрения истины высшего явления (парамартха сатья) (3),
Не существует даже самих будд, не говоря уже о препятствиях,
Не существует ни медитирующих, ни медитаций,
Ни проходимых уровней, ни знаков на пути (4),
Ни кай (kaya) (5), ни мудростей плода.
Поэтому не существует нирваны.
Это – просто обозначения посредством имён и слов.
Три мира одушевлённого и неодушевлённого (6)
Изначально несозданы, они не рождены.
Не существует ни основы, ни совозникшего рождения (7),
Не существует ни кармы, ни созревания кармы.
Поэтому также не существует даже имени сансары.
Таким образом изложена суть окончательного.

Удивительно! Если живые существа не существуют,
Откуда появятся будды трёх времён?
Без причины плод невозможен,
Поэтому с точки зрения истины вымысла (самврити сатья)
Способный (8) учил:
“Всё, сансара и нирвана, существует”.
Существование, предстающее как явления, и
Несуществование, их внутренняя реальность пустоты,
Неразделимы в сущности и обладают одним вкусом, поэтому
Самопознание и познание другого не существуют и
Всё является обширным и открытым единством.

Знатоки, так это постигающие,
Не видят сознание, они видят мудрость,
Не видят живых существ, они видят будд,
Не видят дхарминов (dharmin) (9), они видят реальность.
Энергия сострадания, появившаяся из этого, является
Тем же, чем являются благие качества будд, –
Силами, бесстрашиями, памятованиями и т. д.,
Возникающими подобно драгоценности (10).

Для меня, йогина, это является мерой моего постижения.
Вы, собравшиеся боги и демоны, услышали
Глубокую Дхарму, но это был просто мимолётный звук.
В царстве Абхира (11)
Умные хитростью берут верх над глупыми;
Лисы, бродящие по кладбищенским землям,
Пугаются и ужасаются львиного рыка. (12)
Если здесь есть несколько счастливцев,
Они освободятся, услышав это.
В целом, люди восхищались мной,
Радовались мне, были довольны мной!
Внезапная победа!

Так даровав учение посредством этой дохи (do ha) (13), он объяснил содержащиеся в ней смыслы. Говоря в общем, все учения 84000-ой совокупности Дхармы, данные учителем-Буддой, всегда давались в форме различных колесниц для того, чтобы учение соответствовало типу ума усмиряемых личностей. Однако, не существует ничего другого, кроме одного места, к которому ведёт окончательный путь (14). Это единственное место назначения является неизмышленной дхарматой (dharmata) (15). Понимание того, на что она похожа, не приведёт к освобождению; она должна проявиться благодаря упражнению на пути. И этот путь является единством пустоты и сострадания. Есть невообразимое множество способов пройти путь, и всё же, если свести их к сущности, они объединяют средства и мудрость (праджня) или приводят две истины к нераздельности. Поэтому, пожалуйста, практикуйте это.


Примечания

1. Эти пять строк покрывают воззрения мирских существ. Несмотря на то, что существует множество видов верований в различных видах религиозных систем и способов поведения, соответствующих им, их воззрения можно свести к верованию в собственную природу явлений и существ.

2. Здесь Миларепа прямо говорит собравшимся духам, которые попросили учение. Им нравится думать, что они умны, но, в действительности, уровень их умственных способностей невысок. Они похожи на преступников мира людей, которые могут быть очень сообразительными при совершении преступления, но обладают только глупым бандитским пониманием. Эти три строки покрывают первый уровень учения Будды, на котором он утверждал, что явления существуют, хотя это не так. Это – учение, которое было дано для существ низшего уровня умственных способностей.

3. Истина высшего явления (superfactual truth, санскр. парамартха сатья, тиб. don dam bden pa). Истина вымысла (fictional truth, санскр. самврити сатья, тиб. kun rdzob bden pa). Термин “высшее явление” (superfact, санскр. парамартха, тиб. don dam) является парным с термином “вымысел” (fiction, санскр. самврити, тиб. kun rdzob). “Высшее явление” и “вымысел” – это наши значительно улучшенные переводы для терминов “абсолютное” и “относительное” соответственно. До сих пор эти два термина переводились как “относительное” (relative) и “абсолютное” (absolute), но эти переводы совсем не похожи на оригинальные термины. Слова “относительное” и “абсолютное” совершенно не выражают смысл этих терминов, и когда их используют, содержащийся в них смысл просто теряется. Поскольку эти термины крайне важны в буддийском учении, очень важно их правильно переводить. И более того, если истинный смысл этих терминов не представлен, невозможно понять учение, связанное с ними.

Санскритский термин “парамартха” буквально означает “высшее или святое явление” и относится к уму мудрости, которым обладают те, кто духовно развился до уровня превосхождения сансары. Эта мудрость выше обычного, неразвитого сознания человека, и явления, которые она воспринимает, высшие, если сравнивать их с явлениями, воспринимаемыми сознанием обычного человека. Поэтому, это – высшее явление или святое явление, более буквально. Воспринимаемое этой мудростью является истинным для существ, которые ей обладают, поэтому воспринимаемое мудростью является истиной высшего явления.

Санскритский термин “самврити” означает сознательную выдумку, вымысел, обман. Он относится к уму, обусловленному неведением, который, по причине своей омрачённости и, следовательно, невидения таковости, является не истинным, но вымышленным. Поэтому явления, воспринимаемые умом, пребывающим в неведении, являются вымышленными. Тем не менее, существа, живущие в этом неведении, верят, что явления, воспринимаемые ими через фильтр неведения, истинны, реальны. Поэтому эти существа живут в истине вымысла.

4. Это означает, что нет никаких знаков продвижения по пути, которым нужно следовать. Поскольку не существует медитирующих и медитаций, не существует также и никаких уровней, через которые нужно проходить, и никаких знаков прохождения пути, ведущего через эти уровни.

5. Кайя (санскр. kaya, тиб. sku): Санскритский термин означает функциональное или связное собрание частей, подобно французскому «corps» и вследствие этого приобретает смысл «тела». Он используется в текстах тибетского буддизма в особенности для того, чтобы различать тела, относящиеся к просветлённому состоянию, от сансарических тел.

Самое общее описание говорит, что просветлённое существо обладает тремя кайями: дхармакайей, самбхогакайей и нирманакайей. Вкратце, дхармакайя является телом истины, самбхогакайя — телом благих качеств просветления, и нирманакайя — телом, проявленным в мирах сансары и нирваны ради пользы существ.

6. Тиб. brtan g. yo. «Одушевлённое и неодушевлённое» - это шаблонная фраза, используемая для обозначения всей совокупности явлений сансары.

7. Три мира не обладают совозникшим рождением: обычно говорят, что неодушевлённое возникает первым в качестве опоры, а одушевлённое возникает после него. Но в истине высшего явления не существует времени, поэтому они не только не возникают одно после другого, но также не возникают и одновременно.

8. Способный (Capable One, санскр. muni, тиб. thub pa): Долгое время думали, что термин muni, как, например, в «Шакьямуни», означает «мудрый» из-за соответствующей статьи в превосходном санскритско-английском словаре Monier-Williams'а. В действительности, этот термин использовался многими индийскими религиями, начиная со времён древней Индии, для обозначения практикующего религию, «того, кто смог сделать это», того, кто продвинулся по духовному пути и поэтому смог предохранить трое своих врат от недобродетели и омрачений.

9. Дхармин (санскр. dharmin, тиб. chos can): «Дхармин»  - это дхарма, познаваемая двойственным сознанием. Любое существо, воспринимающее дхармины, по определению не воспринимает недвойственную реальность. Вообще говоря, «дхармин» - это представляемое (явление), следовательно по смыслу принадлежит миру сансары. Это — не только явление в общем, «дхарма», но явление, ставшее представлением из-за сансарического контекста. Падма Карпо определяет этот термин как «сознание, у которого есть объект», делая ударение на сансарическом сознании, познающем явление.

10. Здесь Миларепа говорит о том, что из видения мудрости, а не сознания, возникает сила великого сострадания, а затем, опираясь на способность этого великого сострадания, возникают все просветлённые качества будд. Но в таком случае, как же они возникают? Они возникают подобно драгоценности, которую вы носите, не зная о ней, и эту драгоценность обретают, просто обнаружив её.

11. Абхирати — это название восточной земли будды-нирманакайи.

12. Миларепа говорит: «Более умные среди вас, вредоносных духов, сообразительные как лисы, хитростью берут верх над более глупыми среди вас. Однако, подобно лисам, все вы убегаете и прячетесь, когда кто-то, подобный мне, издаёт львиный рык окончательного провозглашения воззрения третьего поворота колеса Дхармы.

13. Доха (санскр. доха, тиб. do ha): спонтанная духовная песня.

14. Существует множество различных способов учения о просветлении, но, в конечном счёте, не существует учения отличного от учения, соответствующего окончательному пути. Все другие учения являются только предварительными методами для приведения усмиряемых существ на этот окончательный путь. Главная просьба духов заключалась в объяснении этого положения, поэтому Миларепа повторяет и подытоживает его здесь.

15. Дхармата (санскр. dharmata, тиб. chos nyid): Это — общий термин, означающий способ того, как что-либо существует, и он может применяться ко всему. Смысл этого термина подобен смыслу «реальности», он всегда относится к подлинному состоянию реальности, тому, как явления действительно существуют. Например, дхармата воды — это влажность, а дхармата бардо становления является местом, где существа пребывают в сансарическом состоянии или состоянии становления, прежде чем войдут в бардо этой жизни. Этот термин часто используется в тибетском буддизме в смысле «дхарматы реальности», как в данном случае, но это является особым случаем употребления термина, имеющего намного более широкий смысл.

* Начало, где приводится описание обстоятельств, при которых была спета эта песня, и несколько строк окончания опущены. Это - перевод только самого учения.


Из книги: Duff Tony. “Theory and Practice of Other Emptiness Taught through Milarepa's Songs”, 2011, pp. 20-23.

Перевод с английского: Игорь Калиберда.

Миларепа. Песня "Окончательные Воззрение, Созерцание, Поведение и Плод".

Воззрение — мудрость  пустоты,
Созерцание — ясный свет без схватывания,
Поведение — непрерывность нецепляния,
Плод — обнажённая незапятнанность.

Воззрение, мудрость пустого,
Подвержено опасности соскальзывания в только изрекаемое воззрение:
Если уверенность относительно него не порождена,
Слова не приведут к освобождению от цепляния за самость.
Поэтому взращивай твёрдую уверенность!

Созерцание, ясный свет без схватывания,
Подвержено опасности соскальзывания в только пребывание:
Если мудрость не проявляется изнутри,
Устойчивое пребывание не приводит к освобождению.
При возбуждении и вялости мудрость не рождается,
Поэтому взращивай внимательность неотвлечения!

Поведение, непрерывность нецепляния,
Подвержено опасности соскальзывания в неуместное поведение:
Если воззрение и созерцание не проявляются как помощники,
Это известно как аскетизм, поведение восьми дхарм.
Поэтому взращивай нецепляние, неомрачение!

Плод, обнажённая незапятнанность,
Подвержен опасности облачения в одежды понятийных признаков:
Если заблуждение не уничтожается изнутри,
В пестовании умственных устремлений мало смысла.
Поэтому взращивай уничтожение заблуждения!

Когда (Миларепа) спел это, всё собрание породило уверенность, все они были очень довольны и полны радости.


Duff Tony. “Theory and Practice of Other Emptiness Taught through Milarepa's Songs”, 2011, pp. 61-62.

Перевод с английского: Игорь Калиберда.