Тулку Ургьен Ринпоче. Предварительные учения

«Что может остановить карму?»

Основой для занятий практикой Дхармы является принятие в сердце предварительных учений, известных как четыре изменения ума: драгоценное человеческое тело, смерть и непостоянство, причина и следствие кармы и изъяны сансары. Все колесницы говорят о драгоценном человеческом теле, одарённом  восемью свободами и десятью богатствами. Восемь несвободных состояний – это: жизнь среди обитателей ада, голодных духов, животных, варваров, богов-долгожителей, или жизнь во время, когда отсутствуют будды, или среди людей, имеющих ложные воззрения, или рождение существом, неспособным к общению. Если мы рождены в любом из этих восьми состояний, мы скованы нашими условиями и у нас отсутствует свобода для того, чтобы практиковать.

В трёх низших мирах, мирах адов, голодных духов, и животных, нет никакой возможности заниматься практикой Дхармы. Что касается варваров, богов-долгожителей, существ, обладающих ложными воззрениями, или слабоумных, у них нет ни мысли, ни способности для того, чтобы заниматься практикой; они – неподходящие сосуды для практики Дхармы. Сосуд является местом, куда кладут вещи. Если нет вместилища, куда вы нальёте ваш чай? Подобно этому, когда существо рождается в одном из восьми несвободных состояний, у него отсутствует карма или удача для того, чтобы заниматься практикой.

Невозможно заниматься практикой в адах из-за страдания жара или холода. Преты неспособны заниматься практикой из-за страдания голода и жажды. Животные слишком немы и тупы, чтобы знать, как выполнять практику. Варвары, например, первобытные люди, живущие на границе между Индией и Тибетом, обладают человеческой формой, но не носят никаких одежд за исключением маленького пояса  и для пропитания убивают диких животных, которых они поедают сырыми.

Боги-долгожители, пребывающие в течение одной или двух эпох в Мире Тридцати Трёх на вершине горы Сумеру, не обладают никаким интересом к практике Дхармы; такая мысль никогда не приходит в их умы. Они развлекаются божественными наслаждениями в течение всей их долгой жизни. Однако однажды время их жизни заканчивается и, подобно дождю, падающему с неба, они падают в низшие миры. Они могут даже пасть в ады, не испытывая промежуточного состояния.

Придерживаться ложных воззрений – это другое несвободное состояние. Когда человек думает: ”Не существует ни кармы, ни причины и следствия. Каким образом могут существовать земли будды? Кто их видел? Кто возвращался из адов? Как кто-то может знать такие вещи? Нет ни прошлых, ни будущих жизней, нет ничего такого”, даже если бы он встретил самого Будду, то не проявил бы никакого интереса.

Прямо сейчас, мы не живём во время, когда отсутствуют будды. Эта превосходная эпоха является временем, в котором будды появляются и учат, а учения продолжаются в течение некоторого времени. В течение этого времени появится одна тысяча совершенных будд. До сих пор пришли только четыре, много больше придёт в будущем.

Кальпа, полный временной цикл известной нам вселенной, подразделяется на четыре части: созидание, пребывание, разрушение и пустота. Каждая длится равный другим, очень длинный отрезок времени. Мы находимся сейчас в эпохе пребывания. Этот временной отрезок подразделяется на восемнадцать средних эпох. Иногда срок жизни становится длиннее и длиннее, удача – всё больше и больше; затем она снова уменьшается, срок жизни становится всё короче и короче, всё ухудшается. Прямо сейчас мы находимся в эпохе упадка, когда всё ухудшается. Существует восемнадцать средних эпох и длинная эпоха в каждом конце, составляя в целом двадцать. Вместе эти двадцать эпох составляют махакальпу.

В течение такого же времени, сколько длится махакальпа пребывания, также длится и эпоха разрушения, когда всё уничтожается семью солнцами. Солнца становятся всё горячее и горячее, высушивая реки, сжигая горы, полностью всё уничтожая. Всё заканчивается в полной пустоте. Это состояние пустоты длится столь же долго, как и созидание. Только сейчас, во время эпохи пребывания, мы можем слышать учения Дхармы. Во время созидания и разрушения Дхармы не существует. А во время пустоты, как могла бы сущестовать какая-либо Дхарма, учителя или слушатели? В любой из этих трёх эпох индивидуум находится в несвободном состоянии. Но сейчас мы не пребываем ни в каком из восьми несвободных состояний; мы обладаем восьмью свободами.

Кроме того, мы обладаем десятью богатствами, десятью благоприятными обстоятельствами: пятью личными и пятью внешними. Пять внешних таковы: появился Будда, он учил, учение сохранилось, существуют учителя и они продолжают учить. Эти пять вместе считаются соединением внешних благоприятных обстоятельств.

Среди пяти личных благоприятных обстоятельств, первое – рождение человеком; второе – рождение в центральной стране, месте, где распостранено буддийское учение; третье – обладание пятью неповреждёнными чувствами; четвёртое – обладание неизвращёнными средствами к существованию, позволяющими войти в учения; пятое – обладание доверием и принятие прибежища в Будде, Дхарме и Сангхе, Трёх Драгоценных. Если обладают этими пятью, личные благоприятные обстоятельства полны.

Таким образом, мы обладаем пятью внешними благоприятными обстоятельствами и пятью личными. Мы родились не в восьми несвободных состояниях и обладаем десятью дарами, это поистине является высшей человеческой жизнью. Она подобна исполняющей желания драгоценности. Благодаря этому телу, этой драгоценной человеческой жизни, мы обладаем благой удачей, позволяющей нам заниматься практикой.

Хотя мы обрели драгоценное человеческое тело, оно подобно старому куску фарфора в нашей руке; в миг, когда он ударится о камень, он полностью разобьётся. Он не останется целым. Я часто цитирую: «Поскольку жизнь является составной, она не обладает постоянством». Жизнь – непостоянна. Внешняя вселенная будет полностью разрушена жаром солнц в конце этой эпохи. Кроме того, уничтожение вселенной не является единственной темой для размышления. Высшие личности также непостоянны. Что произошло с буддами и бодхисаттвами, появившимися в прошлом? А вселенский монарх золотого колеса, управлявший всеми четырьмя континентами, вселенский монарх серебряного колеса, управлявший тремя континентами, вселенский монарх медного колеса, управлявший двумя континентами, и вселенский монарх железного колеса, управлявший  континентом Джамбу – где теперь эти могущественные существа? Многие индийские цари прошлого могли летать, никогда не нуждаясь в том, чтобы ходить по земле. Они могли пользоваться семью царскими сокровищами: драгоценным колесом, драгоценным камнем, драгоценной царицей, драгоценным слоном, драгоценным конём, драгоценным министром и драгоценным полководцем. Некоторые могли посещать Индру, царя богов, и сидеть вместе с ним на одном троне. От этих легендарных царей остались только их имена. Могущественные люди также непостоянны.

Рассмотрим далее непостоянство, обусловленное многочисленными причинами смерти. Четыреста четыре болезни и восемьдесят тысяч злых сил являются обстоятельствами, приводящими к смерти. Из-за неизбежного факта смерти мы не можем не считаться с непостоянством. Когда придёт момент смерти, вы можете поселиться в железной комнате, охраняемой сотней тысяч солдат. Отвратит ли это смерть? Никто не может защититься от Владыки Смерти. Красота, героизм и богатство – не ровни смерти. Привлекательное лицо не может обольстить смерть, а смелость – победить её. Всё золото мира не будет достаточной взяткой. Ничего нельзя сделать, смерть неизбежна.

Непостоянство имеет четыре конца. Во-первых, конец рождения – это смерть. Ни один рождённый от отца и матери ещё не пережил смерть; ни теперь, ни когда-либо ещё. Миларэпа сказал: «Если вы обладаете телом, вы обладаете смертью». Поэтому, облачиться в тело означает облачиться в смерть. Как он прибавил: «Между живым и мёртвым разница только в одно дыхание». Ужасающий так называемый труп, мёртвое человеческое тело, - отвратителен; и всё же мы говорим это о наших собственных телах. Если бы болезнь должна была унести нас прямо сейчас, оставив после себя труп, от которого необходимо избавиться тем или другим способом, что можно было бы сделать? Прямо сейчас мы дышим, мы живы. В течение только одного дыхания мы становимся трупом. То, что смерть следует за рождением, является наиболее важным моментом непостоянства.

Далее, невзирая на невообразимые богатства и собственность, которые можно собрать, конец накопления – рассеяние. Некогда в Тибете великий купец, которого звали Норбу Санпо, имел столь много мулов, что если бы выстроить их в ряд, они протянулись бы от Лхасы до Китая, подобно чёткам, покрывая весь путь без промежутка. Кроме его имени сейчас ничего не осталось; никакой его собственности. Всё исчезло.

Конец встречи – расставание. Любые люди, собирающиеся вместе в городе или стране или в любой общине, подобно монахиням, остающимся в Наги Гомпа, или члены семьи, муж, жена и дети, все подобны покупателям на базарной площади, которые приходят и уходят. Их совместное пребывание не обладает постоянством. Хотя мы сейчас вместе, мы не обладаем властью для того, чтобы остаться вместе навсегда. Мы подобны людям, встречающимся во сне. Конец встречи – расставание.

Конец постройки – разрушение. Дома, построенные в прошлом, никогда не стоят более нескольких тысяч лет самое большее. Они разрушаются. Даже если дом может противостоять времени в течение одной или двух тысяч лет, в конце концов он превратится в развалины.

Нам следует размышлять об этих четырёх концах непостоянства, поскольку они истинны. Годы проходят и никогда не вернутся. Месяца, когда мы оставались вместе в прошлом, уже нет, и сейчас мы находимся здесь в Наги Гомпа. Прошедший месяц может только удаляться далее и далее. Кроме того, в каждый краткий миг мы становися старее и по мере того, как время проходит, наша жизнь становится короче. Владыка Смерти подобен тени горы, подходящей всё ближе и ближе. Владыка Смерти не задерживается даже на мгновение; он всегда приближается, поскольку срок нашей жизни уменьшается, и у нас нет власти остаться ещё даже на секунду. Мы могли бы не обращать внимание, но Владыка Смерти однажды догонит нас в последний миг нашей жизни, и (Ринпоче щёлкает пальцами) мы ничего не можем поделать с этим. Время истекло, прошло.

Внешний мир непостоянен; вчера и сегодня – непостоянны; и даже настоящий момент, когда мы вместе, также изменяется в трёх временах. Времена находятся в постоянном движении, мы растрачиваем наши жизни каждый миг, и нет никакого способа сделать так, чтобы наши жизни длились дольше. Жизнь только утекает. Размышляя о непостоянстве и смерти, мы должны признать это.

Непостоянство имеет отношение не только к смерти, но также к врагам, друзьям и всем взаимоотношениям, в которых отсутствует какое-либо постоянство или прочность. Как мы знаем, ничто не пребывает даже в течение мгновения; изменение постоянно. По мере того, как утекает время, мы становимся старее, друзья и враги изменяются, города изменяются, местные люди изменяются и дома наша семья стареет. Ничто в мире не длится. Всё изменяется. Одна природа будды постоянна и прочна. Больше ничего не сохраняется. (Смех!) Только самосуществующая пробуждённость постоянна.

От непостоянства возникает утомление. Например, если чьи-либо отец и мать умирают или если уходит один из супругов, какое сильную тоску должен испытывать оставленный! Даже среди животных, например, когда умирает телёнок, разве мать не страдает? Поэтому утомление и страдание являются одним и тем же. С таким утомлением приходит чувство: «Сейчас моё время утекает, что ещё здесь можно сделать, кроме практики Дхармы? Ничто кроме этого не принесёт никакой пользы, вообще ничто». Из-за этого вида отвращения, ясно появляющегося в собственном уме, непросветлённое существование становится непереносимым. Таков смысл утомления.

Благодаря отречению мы признаём: «В сансаре не существует ничего, обладающего каким-либо постоянством». Пять объектов чувств обманывают нас. Глаза, очарованные формой, подобны мотыльку, залетающему в пламя. Если поставить масляный светильник для подношений, то эти крылатые насекомые, привязанные к тому, что они видят, летят прямо в пламя и умирают, не так ли?

Уши, очарованные звуком, подобным образом приносят страдание. Раньше в Тибете охотники использовали очень мелодичные флейты. Они приходили в леса и очень красиво играли. Олени слушали приятную музыку, в то время как охотник медленно подкрадывался и убивал их. Ухо, цепляющееся за звук, подобно оленю, которого убивает охотник, используя флейту и стрелу.

Нос, цепляющийся за запах, подобен пчеле, пойманной в цветке. Пчела любит мёд и аромат цветка. Она садится на цветок полакомиться питьём, вечером цветок закрывается и она умирает внутри, очарованная и пойманная из-за своего ощущения запаха.

Цепляние языка за вкус подобно рыбе, пойманной на крючок с наживкой. Крючок бросают в воду и рыба, которой нравится наживка, попадается на крючок, из-за того, что очаровывается приятным вкусом.

Когда тело цепляется за прикосновение, оно подобно слону, тонущему в грязном пруду. Слон очень тяжёл, поэтому, когда он погружается в большой пруд, то может не суметь выбраться и умирает здесь. Подобно этому, если кто-то цепляется за пять объектов чувств, они становятся врагами. Таким образом, рассматривайте их как бессмысленные, бесполезные.

Породив сильное отречение, старайтесь принимать и отвергать в согласии с законом причины и следствия. Если вы думаете, что причины и следствия не существует, то у вас отсутствует понимание благих и дурных действий. Это необходимо понимать. Если причина – благая, следствие также будет благим; вы идёте в высшие миры и далее к освобождению и просветлению. Если причина – неблагая, отрицательная, связанная с пятью ядами, вы будете блуждать в трёх мирах сансары. Причина и следствие – безошибочны, подобно тени, следующей за телом, где бы оно ни шло.

Карма следует за каждым, подобно тени, следующей за телом. Только распознавание природы будды и устойчивость в этом распознавании может оказать действительную помощь в очищении и избавлении от этой тени. Никто другой не может отбросить карму. Ни один человек, даже самый сильный мужчина на этом южном континенте Джамбу, не смог отбросить причину и следствие и освободиться от кармы. Карма следует за каждым подобно тени. Карма похожа на неё. Для создания белой кармы следует осуществлять истинные учения; для создания чёрной кармы нужно совершать дурные действия. Их следствия – безошибочны. Вы будете испытывать плоды кармы, ваших собственных действий. Вы должны действительно понимать это.

Что же может привести карму к концу? Только самосуществующая изначальная пробуждённость, природа будды. Когда кто-либо опытен в этом самосуществующем осознавании или ригпа, тогда карма, причина и следствие, приходит к концу, истощается. Карма не может продолжаться вместе с самосуществующей пробуждённостью, которая свободна от причин и не возникает в зависимости от условий. Если появляется белое или чёрное облако, разве это изменяет небо? Таким же образом, самосуществующая пробуждённость или ригпа, незапятнана кармой или причиной и следствием. Всё, что подвержено причине и следствию, такое как земля, вода, огонь и воздух, может исчерпаться. Но пространство — вне причины и следствия. Может ли кто-нибудь окрасить небо в красное или белое? Во всех других случаях существуют причина и следствие.

Породив сильное отречение, старайтесь принимать и отвергать в согласии с законом причины и следствия. Принятие означает предпринимать столь много белых и добродетельных действий, сколь возможно; и отвержение означает оставление чёрных, дурных действий. Прилагайте усилия, осуществляя это. Белое и добродетельное относится к десяти добродетельным действиям: трём действиям тела, четырём – речи и трём – ума. Следует совершать эти десять. Если не совершать эти десять добродетельных действий, они автоматически станут десятью недобродетельными. Не нужно увеличивать или поощрять проступки, это происходит автоматически. Мы должны отречься от десяти недобродетельных действий, и когда мы от них отказались, автоматически совершаются десять добродетельных действий. Отказавшись от десяти дурных действий, нам не нужно добавлять ещё десять благих действий помимо этого.

Если кто-либо искренне совершает десять благих действий в качестве причины, то следствием будет счастье в высших мирах и, в конечном счёте, освобождение в состоянии будды. Это – счастье, являющееся результатом благой причины. Существуют две пользы: истинно высокое положение, относящееся к высшим мирам людей, асуров и дэвов, и  истинное благо, которое является уровнем будд и бодхисаттв.

Совершая десять дурных действий, вы производите страдание трёх миров сансары. Причиной освобождения является упражнение в десяти благих действиях и отказ от десяти дурных действий. В трёх низших мирах адов, претов и животных нет никакого счастья. В высших мирах радость не продолжительна. Существа испытывают чередование радости и горя.

Три вида страдания таковы: страдание страдания, страдание изменения и всепроникающее страдание обусловленности. Что такое страдание изменения? Предположим, произошло землетрясение и дома разрушились. Вы можете представить, каково это. Родители умерли, огонь сжёг всё, после этого кто-то остался в одиночестве, как во время войны. Такое случается в этом мире. Вчера вся семья была вместе и всё было прекрасно, но сегодня, из-за каких-то внезапных обстоятельств, нет пищи, чтобы поесть и нечего одеть. Человек бродит повсюду опираясь на палку и просит что-нибудь поесть. Страдание страдания означает, что кроме этого, он заболевает проказой, болезнью нагов, или болезнью, подобной раку.

Какой пример всепроникающего страдания обусловленности можно привести? Это страдание означает то, что мы приближаемся к смерти с каждым прошедшим мигом. Существа трёх миров не осознают этого, но высшие существа воспринимают этот факт. Все архаты, бодхисаттвы и будды знают это, но живые существа совсем не осознают всепроникающего страдания обусловленности. Приведём пример, живые существа подобны руке, положите один волос на ладонь руки и она ничего не почувствует. Но Благородные подобны глазу: положите волос на глаз и он немедленно осознает его, он не рад ему и не желает, чтобы волос остался.

В прошлом в Тибете жил один человек из Ланг-ро-танг, который был удручён в течение всей своей жизни. Его лицо никогда не выражало ничего, кроме печали. Почему это происходило? Он не страдал, но из-за того, что он осознавал, что жизнь утекает, его звали «Мрачное Лицо из Ланг-ро-танг». Нам также следует размышлять о непостоянстве и страдании, и принимая их смысл в сердце, смешивать его с умом, не просто теоретизируя, но действительно усваивая смысл.


Перевод с английского: Игорь Калиберда.

Тулку Ургьен Ринпоче. Указующее наставление

«Особой чертой является прямое указание на обнажённое осознавание».

Хотя традиция Дзогчен обладает постепенной системой предварительных практик, особой чертой Дзогчена является то, что он прямо указывает на обнажённое осознавание, самосуществующую пробуждённость. Дело обстоит таким образом для пригодных учеников, обладающих острыми умственными способностями. Вместо того, чтобы проводить их через многочисленные предварительные практики, мастер прямо знакомит учеников с сущностью собственного ума, их самосуществующим осознаванием. Как я упоминал прежде, это осознавание содержит в себе три аспекта: сущность, природу и способность.

Для того, чтобы установить, что является сущностью ума, мы спрашиваем, составная она или несоставная. То, что является составным, должно обладать материальной субстанцией, а несоставное должно быть несубстанциональным. «Несубстанциональное»  означает, что нет ничего, что видели бы глаза, слышали бы уши и трогали бы руки. Об этой несубстанциональности говорят, что она является пустой сущностью ума, дхармакаей. Поэтому мы говорим: «В пустой сущности, дхармакае».

Если бы эта пустота была полной пустотой, не было бы никакой речи о буддах, достигших просветления, и о живых существах, блуждающих в сансаре и адах. Пространство не похоже на это. Пустота не просто пуста, она естественно познаёт. «В познающей природе, самбхогакае» относится к собранию божеств самбхогакаи; природа самбхогакаи – это познавание. Самбхогакая означает нечто, обладающее совершенным изобилием. Если что-то является совершенно пустым, оно не может обладать совершенным изобилием. Сама пустота обладает совершенным изобилием; это называется самбхогакаей.

«В многообразной способности, нирманакае». Способность здесь означает единство; единство пустоты и познавания называется способностью. Термин «многообразная способность» означает, что способность является всеохватывающей, беспрепятственной, пребывает не в одном или двух состояниях, но как непостижимая дхармата. «Многообразная» означает, что беспрепятственная изначальная пробуждённость  самопроявления обнаруживает сострадательное многообразие. Это относится не к внешней грубой субстанции, но к беспрепятственному самопроявлению; способность является здесь беспрепятственным аспектом пустоты и познавания. «Многообразный»  означает «всеохватывающий».

О Дзогчене говорят, что он обладает великими преимуществами, но также несёт в себе великие опасности. Это так, поскольку все учения в предельном и окончательном смысле разрешаются в системе Дзогчен. Этот акт разрешения сомнений может быть двух видов: обретение уверенности посредством интеллектуального понимания и обретение уверенности посредством личного опыта.

Обретение уверенности в учениях посредством личного опыта обладает великим преимуществом или пользой. Получив указание на обнажённое осознавание и прямо его распознав, просто делают это главной частью практики. При таком положении дел путь к просветлению очень быстр и прям и польза от этого непостижимо велика.

С другой стороны, существует большая опасность, когда некто усваивает учения интеллектуально, предполагая что: «В Дзогчене не на чем медитировать. Нечего видеть. Нечего осуществлять как действие». Этот концептуальный нигилизм очень вреден для продвижения, поскольку окончательная суть учения – за пределами понятий, она – вне рассудочного мышления.

Главная ошибка случается, когда некто интеллектуально понимает, что такое Дзогчен и крепко держится за это представление. Поэтому очень важно воплотить учения в личном опыте, следуя устным наставлениям учителя. С другой стороны, иметь представление, что «я медитирую на Дзогчене», означает полностью упускать суть. Самосуществующая пробуждённость присутствовала в потоке ума всех живых существ изначально. Это присутствие является чем-то, что не должно оставаться теорией, но должно быть подтверждено посредством опыта. Сначала распознайте её, затем упражняйтесь и достигните в ней устойчивости. Вот когда Дзогчен приносит великую пользу. В действительности не существует большей пользы, чем эта.

Когда слова выражают только интеллектуальное понимание, понятия препятствуют опыту, и в этих понятиях отсутствует внепонятийное качество. Опираться на понятийный ум означает просто полагаться на интеллект, тогда как то, что поистине называется «переживанием», - это пребывание в непрерывности обнажённого осознавания и привыкание к нему.

Принцип является одним и тем же, говорят ли о Мадхьямаке, Махамудре или Дзогчене. Как сказал Шантидэва в «Бодхичарьяаватаре»: «Когда чей-либо ум не держится ни за понятие реальности, ни за понятие нереальности, это – состояние за пределами понятий». Пока ваш ум не свободен от понятий, вы поняли воззрение только интеллектуально, и оно является только теорией. Тогда кто-то мог бы подумать: «Дзогчен изначально пуст; поскольку нет никакой основы, не на чем медитировать, нет нужды что-то делать. Если я медитирую утром, я – будда утром. Когда я распознаю ночью, я – будда ночью. Тот, кому предначертано стать буддой, не нуждается даже в медитации».

Невероятное, как может показаться, воззрение Дзогчен способно очистить наиболее тонкое познавательное омрачение. Однако, простое допущение, что это так, как было со многими людьми в прошлом, убедившими себя в том, что они не нуждаются ни в медитации, ни в практике, означает полное непонимание сути.

Для того, чтобы защититься от этого, практика согласно Мадхьямаке или Махамудре, где продвигаются вперёд шаг за шагом, чередуя теорию и переживание в структуре теории, переживания и достижения, является намного более полезной. Когда вы продвигаетесь постепенно, то, что должно быть осуществлено, становится всё яснее и яснее и, наконец, вы захватываете трон дхармакайии немедитации. Эта последовательная система обеспечивает некоторые ориентиры при прохождении различных путей и уровней.

Однако в Дзогчен мастер с самого начала укажет на неконцептуальное состояние, попросив ученика оставаться свободным от понятий. Если затем ученик думает: «Я свободен от понятий, я никогда не отвлекаюсь!», прохаживаясь повсюду с бессмысленно глядящими глазами, он сбился в интеллектуальное понимание.

Такое понимание не поможет нам в тот момент, когда мы должны умереть. Тилопа сказал Наропе: «Теория подобна заплате, она износится и отпадёт». После смерти мы будем испытывать разнообразные приятные и неприятные переживания, сильную панику, страх и ужас. Интеллектуальное понимание не сможет уничтожить эти страхи; оно не сможет успокоить замешательство. Поэтому вам не поможет убеждение в том, что в собственной сущности нет замешательства. Такая заплаточная мысль недейственна и не преодолеет замешательство в момент смерти.

Необходимо распознать и полностью признать видение собственной сущности. Бесполезно конструировать его с помощью понятий. Просто услышав о том, что существует вкусная еда, но не съев её, вы не сможете узнать, что пища обладает таким вкусом. Кроме того, необходимо быть полностью свободными от малейшей тени сомнения в состоянии обнажённого осознавания. Относительно устойчивости в осознавании Джигмe Лингпа сказал: «В этот момент нет нужды в сотне пандитов и их тысячах объяснений. Того, что вы будете знать, достаточно. Даже если вас спросят эти учёные, сомнение не возникнет».

Главным моментом является обретение устойчивости в осознавании посредством опыта, а не интеллектуального понимания. Когда квалифицированный мастер встречает достойного ученика, железо ударяет о кремень, немедленно порождая огонь. Когда встречаются два таких человека, возможно освободиться от сомнений. Доказательством того, что сущность ума распознана, является то, что человек не чувствует никакого сомнения, сколько бы он ни пытался. Если возможно начать сомневаться, думая: «Я хочу знать, как это получается, что я могу поделать?» – это интеллектуальное понимание. Это различие между теорией и опытом является тем, что я подразумевал, говоря, что Дзогчен приносит великую пользу, но он сопряжён с большой опасностью.

Когда практикующего ознакомят с обнажённым осознаванием, он будет способен достичь просветления в этом самом теле и этой жизни. Это так, поскольку в момент распознавания сущности осознавания познавательное омрачение отсутствует. Это называется прикосновением к плоду. Здесь существует три аспекта: принятие основы как пути, принятие пути как пути, и принятие плода как пути. Получение указующего наставления означает, что вы принимаете плод как путь. Вот почему оно столь драгоценно. Поэтому не позволяйте, чтобы распознавание сбилось в простую теорию.

Переживание рассматривается как украшение осознавания. Осознавание существует у всех живых существ; любой, обладающий умом, обладает осознаванием, поскольку осознавание является сущностью ума. Ум подобен тени чьей-либо руки,  осознавание подобно самой руке. Таким образом, нет ни одного живого существа, у которого отсутствовало бы осознавание. Мы могли слышать об осознавании и затем подумать: «Я понимаю, осознавание – такое-то и такое-то». Эта умственная конструкция совершенно бесполезна – с самого начала отсутствие умственного измышления является решающим. Как сказано: «В обнажённом дхармадхату неизмышления проясняется самопроизвольно присутствующая пробуждённость». Ознакомить с осознаванием означает указать на отсутствие умственного измышления. Иначе это станет ознакомлением с простой дискурсивной мыслью. (Смех).
       
«В традиции Дзогчен воззрение указывается немедленно».
  
В Дзогчене шаматха и випашьяна используются в качестве предварительных практик и называются «пребывание в естественности» и «поддержание свежести». Пребывание в естествености означает неизмышление, а поддержание свежести означает не терять непрерывность естественности. Даже если кто-то был ознакомлен с сущностью Дзогчена, без пребывания в естественности он не может достичь ничего. В Кхаме у нас есть поговорка: «Сокровенное можно видеть извне». Если дверь алтарной комнаты открыта, даже если кто-то стоит снаружи, всё же он может видеть сокровенную часть комнаты со всеми образами. Поэтому, хотя практика естественности является предварительной, не следует оставлять её и пытаться добиться чего-то более глубокого. С сущностью знакомят, поскольку с самого начала для неё существует применение. Человека знакомят с неизмышлением, естественностью и свежестью, которые обычно известны как шаматха и випашьяна.

В традиции Дзогчен воззрение указывается немедленно. Иногда предварительные практики являются более глубокими, чем основная практика. Получить ознакомление с сущностью и распознать её – очень необыкновенно.

Позвольте мне рассказать вам о воплощении Цангсар Самтэн Гьяцо. В предыдущей жизни его имя было Аргей Самтэн. Его признали тулку, когда был маленьким ребёнком, и взяли в монастырь. Здесь он играл и дурачился: когда ему было около восьми лет, он танцевал и играл со своими друзьями. Гонла, старый лама, который совершал пуджи для охранителей, однажды бил в барабан и пел, а дети играли вокруг него. Гонла поругал Аргей Самтэна: «Ты являешься воплощением ламы, не делай так. Если ты – тулку, ты должен быть благородным воплощением! Вместо этого, ты – совершенно избалованное отродье, играющее всегда и везде. Почему ты так поступаешь? Послушай. Не блуждай! Не блуждай!» Когда старый лама это сказал, Аргей Самтэн спросил: «Что это значит? Что означает не блуждать?» Гонла ответил: «Не позволяй своему уму блуждать, вот что это значит!» Тулку спросил: «Как может чей-либо ум не блуждать?» Лама сказал: «Наблюдай себя, смотри в свой ум!» Аргей Самтэн распознал природу ума прямо здесь же.

Неважно, сколько мастеров или великих учителей он встретил впоследствии, он всегда признавал, что его распознавание свершилось, когда он был маленьким ребёнком. Истории из его дальнейшей жизни показывают степень его достижения. Когда он стал взрослым, он пришёл в Палпунг, резиденцию Ситу Падма Нингдже в то время. Аргэй Самтэн, известный своим невероятно высоким уровнем практики, был назначен здесь мастером затворничества после своего второго затворничества. Во время пребывания Аргэй Самтэна в должности, в первый раз в Палпунг прибыл Чокгьюр Лингпа. Сообщили, что прибыл некто, именуемый Чокгьюр Лингпа, также известный как Кьясу Тэртон из Нангчена. Ситу Ринпоче вызвал Аргэй Ламу и сказал ему: «Мне говорили, что ты являешься опытным йогином, чьи сны очень ясны вследствие твоей практики шести доктрин Наропы. Сегодня прибывает Кьясу Тэртон. Он утверждает, что является открывателем сокровищ и посланником Гуру Ринпоче. Он очень знаменит и мы готовимся встретить его как высокую персону, но в целом, я не верю в тэртонов. Однако он утверждает, что он – подлинный тэртон. Поэтому сегодня ночью ты должен наблюдать свои сны, чтобы проверить это!»

Перед этим Ситу Падма Нингдже сказал другому тэртону: «Он утверждает, что является открывателем сокровищ, но в действительности он позорит Гуру Ринпоче. Он – ничто, его целью является только власть».

Однако, когда Чокгьюр Лингпа прибыл, Падма Нингдже возымел к нему некоторое доверие и приготовился встречать его, сказав Аргэй Ламе, которого также звали Нагтрин Лама: «Приезжает Чокгьюр Лингпа, пожалуйста, проверь его утверждения в своих сновидениях!» Выполнив очень многое в своём затворничестве, Нагтрин Лама был к тому времени совершенно невероятным практиком. Он описал Ситу Ринпоче все переживания и видения своих сновидений этой ночи. Услышав, что сказал Нагтрин Лама, предыдущее воплощение Самтэн Гьяцо, Ситу Ринпоче засмеялся: «Ха! Ха! Прошлой ночью Нагтрин Лама получил великое пророчество в своих сновидениях и согласно тому, что он говорит, Чокгьюр Лингпа, вероятно, является истинным тэртоном».

Когда Чокгьюр Лингпа прибыл, он сказал Ситу Ринпоче: ”Существует указание от Гуру Ринпоче, что вам должно быть дано посвящение Сабдун Пхурба для защиты от препятствий в вашей жизни. Вы являетесь посланником Падмакары”. Ситу ответил: ”Да, да, ты практикуешь это. Я хочу посмотреть, будут ли какие-то особые знаки. Я слишком стар, чтобы выполнять начитывание, поэтому это сделаешь ты. Что касается особых знаков, я посмотрю на себя”.

Итак, он поместил Чоклина в затворничество на один месяц для практики Сабдун Пхурба. После окончания практики традиционно проверяется достижение благословений. Слуги Ситу Ринпоче готовились принести благословлённые предметы от Чокгьюр Линпы. Однако Ситу сказал: «Нет, приведите самого тэртона! Сам тэртон должен придти и дать мне посвящение. Мне совсем не поможет то, что вы просто принесёте предметы и поставите их на мою голову. Ваджраяна не является чем-то, что вы ставите на голову. Позовите самого Чоклина!» Говорят, что после пребывания в затворничестве в течение одного месяца, Чокгьюр Лингпа даровал Ситу Ринпоче посвящение Сабдун Пхурба. Хотя Ситу Ринпоче был очень упрям и не верил ни  в каких тэртонов, он принял подлинные знаки распознавания Нагтрин Ламы, прошлого воплощения моего дяди, как истинные.

И ещё, именно этот Нагтрин Лама распознал сущность ещё в детстве без какого-либо учителя. Старый монах просто сделал ему выговор: ”О ты, непослушный маленький тулку. Не играй так повсюду. Не блуждай, какая польза быть отвлечённым?” На вопрос маленького мальчика: ”Что означает не блуждать?”, старик ответил: ”Наблюдай свой ум, это – оно”. В этот момент Нагтрин Лама распознал сущность. Он говорил, что после этого не было ничего, с чем ему нужно было быть ознакомленным или на что ему необходимо было указать. Прямо тогда он распознал природу ума и позднее стал великим реализованным мастером. Существует много других историй о его силе.

В зимнее время в Тибете вода от тающего снега иногда замерзала и возводила преграды из прочного льда размером с трёхэтажные здания. Преграждая пути, этот лёд делал путешествие невозможным. Однако, неважно сколько снега выпадало каждую зиму, на крыше затворнической хижины Нагтрин Ламы снег никогда не лежал. Его практика туммо всегда растапливала его.

Однажды, когда умер один из главных покровителей Нагтрин Ламы, живший на другой стороне горного перевала, Нагтрин Ламу позвали придти и сделать пхову, выброс сознания. «Я приду!», - ответил он. Однако путь был преграждён рекой, которая вышла из берегов, создав огромные ледяные преграды, достигавшие высоты двух или трёх этажей. Все его слуги пытались разубедить его, говоря: «Как вы можете идти? Вы хотите умереть в ледяной воде? Путешествие вокруг займёт два или три дня. Нет свободного пути. Как можете вы, старый лама, пройти? Забудьте об этом».

Нагтрин Лама настаивал: «Нет, я должен идти. Он был очень добрым покровителем. Если я не приду, это будет нарушением самайи. Завтра утром я пойду!» Слуги не могли ничего сделать и подчинились, подумав, что им придётся идти вокруг длинной дорогой, но лама сказал: «Нет, нет, нам нет нужды делать это!» На следующее утро он сказал: «Прошедшей ночью я очистил путь!» Во время практики туммо он растопил ледяную преграду; весь лёд на целом горном перевале превратился в воду и на следующее утро не осталось даже снежинки. Он растопил его благодаря своей чудесной силе, поэтому утром они смогли свободно ехать. Когда его спросили: «Как это возможно?», лама ответил: «Прошлой ночью я немного практиковал туммо. Я превратил снег в воду».

Он был могущественным мастером, обладавшим высочайшим достижением в практике. Основа его практики, его способ ознакомления, была установлена, когда старый гонла, выполнявший пуджи для охранителей Дхармы, сказал: «Не блуждай!»

Когда человек знакомится с сущностью, если он обладает кармическим потенциалом, проявления могут быть необычным. Традиционная последовательность применяется не всегда. Некоторые люди получают ознакомление во время обычных предварительных практик, или во время практики пребывания в естественности и поддержания свежести, в действительности являющимися частью предварительных практик Дзогчена.


Перевод с английского: Игорь Калиберда.

Тулку Ургьен Ринпоче. Краткая автобиография

«Посредством надлежащего старания в медитации возможно уничтожить заблуждение. Когда заблуждение исчезает, достигается просветление».

«Несите ношу Учения».

Я родился в Кхаме в Восточном Тибете, в районе, который называется Нангчен. Учение Дхармы моей семейной линии называется Баром Кагью. Моя бабушка, Кончок Палдрон, была дочерью великого тэртона Чокгьюр Лингпы, поэтому моя семейная линия также практикует учения Нингма. Поскольку я являюсь держателем учений как Кагью, так и Нингма, мой монастырь в Баудханатхе называется «Ка-Нинг Шедруб Линг», «Священное Убежище Кагью и Нингма для Изучения и Практики».

С малых лет и до двадцати одного года я оставался с моим отцом Цангсар Чимэ Дордже, мастером Ваджраяны и мирянином-тантристом. Он был моим первым учителем и от него я получил передачу Кангьюра, всех учений Будды, а также Чоклинг Тэрсар, Новых Сокровищ Чокгьюр Лингпы. Позднее я учился у старшего брата моего отца, Тулку Самтэн Гьяцо, от которого я получил помимо другого всю передачу Чоклинг Тэрсар.

Затем я учился у Кьюнгтрул Карджама, невообразимо великого мастера, и получил весь Дамнак Дзо, также как Чованг Гьяца, Сто Посвящений Практики Отсечения. Также он дал мне передачу чтением Ста Тысяч Тантр Нингмы и Джангтэр Гонгпа Сангтал, Северного Сокровища Ума Беспрепятственной Мудрости. В особенности, он дал мне подробный комментарий и разъяснение важного сокровища Чокгьюр Лингпы, известного как Ламрим Йеше Нингпо, Постепенный Путь Сущности Мудрости.

С восьми лет отец давал мне учения о природе ума, и позднее мне посчастливилось получить подробные наставления, такие как «руководство посредством личного опыта», по учениям Дзогчен, Великого Совершенства, от Самтэн Гьяцо. От моего другого дяди, Тэрсэй Ринпоче, близкого ученика великого сиддха Шакья Шри, мне также выпала честь получить учения Дзогчен.

Кроме того, Джокьяб Ринпоче, ученик Дру Джамьянг Дракпа, снова дал мне подробные учения по Ламрим Йеше Нингпо. Собрание учений, известное как Ринчен Тэрдзо, Драгоценная Сокровищница, я получил от Карсэй Конгтрула, сына 15-го Кармапы. Что касается остальных из Пяти Сокровищниц, я получил Гьячер Кадзо от моего третьего дяди Санг-нак Ринпоче, Кагью Накдзо от самого Его Святейшества 16-го Кармапы, и Сокровищницу Шечжа Кюнкьяб от Тана Пэмба Ринпоче. Помимо этого, Его Святейшество Дилго Кхьенце Ринпоче несколько раз дал мне коренные посвящения Джигмэ Лингпы.

В Восточном Тибете я провёл три года в затворничестве просто повторяя «мани». (Смех). Позднее в Цурпху, местопребывании Кармап, я также провёл три года в затворничестве и затем снова в Сиккиме я смог провести почти три года в интенсивной практике. Теперь в течение нескольких лет я живу здесь, в Наги Гомпа. Такова история моей жизни.

Мой род является держателем учений Баром Кагью, происходящих от ученика Гампопы Баром Дхарма Вангчука. У его ученика Тиши Рэпы был ученик, которого звали Рэпа Карпо. Учеником Рэпа Карпо был Цангсар Люмэ Дордже, чей ученик Чжангчуб Шонну из Цангсара принадлежит к моей родовой линии со стороны отца. Родовая линия его сына и внука, весь путь вниз к моему отцу, называется Цангсар Лхэй Дунг-гью, Божественная Кровная Линия из Цангсара.

Чованг Тулку является моей линией воплощения. Я – второе воплощение, носящее это имя. О моей прошлой жизни говорят, что я был воплощением, именуемым Гуру Чованг, а также, предположительно, проявлением одного из двадцати пяти учеников Падмасамбхавы, которого звали Нубчен Сангье Йеше, но кто знает наверняка? (Смех). Моё предыдущее воплощение, Чованг Тулку, был тайным йогином. Никто не знал глубины и способа его практики, но когда он ушёл, его тело сжалось до размера одного локтя и не разлагалось.

Монастырь Ка-Нинг Шедруб Линг

Люди спрашивают, почему я построил монастырь в Баудханатхе и почему я остаюсь здесь, в Наги Гомпа. Я слышал, что говорили: «В этот век вырождения несите ношу Учения. Если вы неспособны это делать, просто ваш страх, что учения могут вымереть, будет обладать огромной заслугой». Поэтому, построив монастырь и собрав сангху монахов – как простой образ Учения в этой тёмной эпохе – мы обладаем великой надеждой на поддержание традиции Дхармы. Занимаются монахи какой-либо индивидуальной практикой или нет, это является их личным делом. Однако, то, что они просто носят монашеские одежды на телах, обрезают волосы на головах и собираются в группы по меньшей мере из четырёх человек, их присутствие и почтение, вера и пожертвования, которые может поднести жертвователь, неважно сколь бы незначительны могли быть пожертвования или вера, всё это будет накапливать заслуги и очищать омрачения. Это не зависит от того, как ведут себя монахи, плохо или нет, присваивают ли они подношения или нет, – это касается только их. Когда жертвователи делают подношения собранию четырёх монахов, несомненно, они получат благословения будд. По этой причине я прилагал усилия, чтобы построить монастырь.

В этой эпохе буддизм медленно вымирает, подобно солнцу, готовому уйти за горы на западе. Чтобы противодействовать этому заходу, побуждаемые указанием Его Святейшества Гьялванг Кармапы, мы построили этот незначительный монастырь.

Наги Гомпа первоначально была построена практиком медитации и отшельником Кхарша Ринпоче как место затворничества для его последователей, монахов и монахинь. После того, как он ушёл, она была поднесена Его Святейшеству 16-му Кармапе, который затем назначил меня смотрителем. Поэтому этот старик здесь – просто смотритель. (Смех). Это единственная причина, по которой я живу здесь вверху; я вовсе не похож на Миларэпу, живущего в горных отшельничествах и пещерах после отречения от сансары. Но у меня есть приятное место для сна и тёплое место под солнцем. (Смех). Вот так я живу.

Затворничество

Ученики иногда хотят узнать о пребывании в затворничестве и я говорю им, что Дхарму невозможно практиковать должным образом среди многих отвлечений дел, погони за необходимым и шума мира. Подняться в горы для затворничества означает отвратиться от этих отвлечений. Тогда, если человек может поддерживать некоторую дисциплину: оставаться в одиночестве, исключить посещения посторонних и не выходить сам, здесь не будет никаких отвлечений, отличных от отвлечений собственного ума. Внешние отвлечения будут устранены. Такова цель уединения.

Когда отвлечения оставлены, человек может прилагать усилия в практике. Посредством надлежащего старания в медитации можно уничтожить заблуждение. Когда заблуждение исчезает, достигается просветление. Такова единственная причина для затворничества. (Смех).


Перевод с английского: Игорь Калиберда.

Лончен Рабджам. Немыслимое.

В естественном состоянии вашей благой древней* свободы
Позвольте себе осознавать немыслимое в его наготе.
Это – реальность так, как она есть, в своей безгрешной свежести,
Абсолютная чистота вашего изначального лица, не имеющего никаких суждений.
Позвольте себе скользить в том, что никогда не изменяется,
И когда у вас больше не будет ни надежды, ни страха,
Вы узнаете свою истинную природу.
У неё нет создателя, у неё нет субстанции,
Она чище всего, что только можно представить.
Чрево бытия - это Изначальная Основа, самопроизвольная и неизменная,
Чистая как пространство, она разрешает все противоречия.
Исходная точка пути йогина - постижение этой Основы,
Которая так же невозмутима, как небо, и не отделена от вас.
Поскольку печали, которые являются следствием её непостижения, возникают зависимо,
Вы должны узнать своё непостижимое всеприсутствие.
Чрево бытия – Основа.


Phyogs bsDebs (c. 116-117).

Примечание:

* Здесь очевидная неточность переводчика на французский. Скорее всего, использовался термин "изначальная" (тиб. ye nas или gdod nas, например, как ye grol). Но не исправляю ради сохранения поэтического мироощущения и слога перевода на французский.


Перевод с тибетского: Патрик Карре (Patrick Carré).

Журнал “Le Chant du Coucou”, № 16, Mars 1993.

Перевод с французского: Игорь Калиберда.


Похожие публикации:

Арьядэва Брамин. Великая Поэма о Совершенстве Мудрости

Последние Наставления Мачиг Лабдрон 

Тилопа. Махамудра-упадеша 

Марпа. Песня, спетая Миларепе

Йеше Цогьял. Наставление Сэра Кхадро

Мипхам Ринпоче. Молитва Основы, Пути и Плода

Мипхам Ринпоче. Самопроизвольное Ваджрное Проявление Осознавания и Пустоты: Устремление Великого Совершенства Манджушри, Неделимой Природы Основы, Пути и Плода

Палтрул Ринпоче. Совет для Абу Шри

Джамьян Кхьенце Чокьи Лодро. Универсальное лекарство для исцеления всех недугов

Объяснение знания Дзогчена согласно Дэварадже и Буддхагупте

Объяснение сущностного смысла Учения согласно Дэварадже и Буддхагупте

Объяснение бодхичитты согласно Буддхагупте

Объяснение Ваджра согласно Буддхагупте

Буддхагупта. Ваджрная песнь

Буддхагупта. Маленький скрытый урожай

Нубчен Сангье Йеше. За пределами усилий. Отрывок из трактата "Свет очей созерцания"

Нагарджуна. Двадцать строф о Великой Колеснице. Перевод: Видхушекхара Бхаттачарья

Нагарджуна. Двадцать строф о Великой Колеснице. Перевод: Кит Доумэн

Согьял Ринпоче. Рождённый из лотоса Гуру

Если Будда Шакьямуни главным образом известен тем, что учил учениям Сутраяны, хотя тайно он учил также и Тантре, то Падмасамбхава пришёл в этот мир, и особенно в Тибет, для того, чтобы учить именно Тантре. Поэтому в то время как Будда Шакьямуни представляет принцип будды, самый важный момент в учении Сутраяны, Падмасамбхава олицетворяет принцип гуру, сердце буддизма Ваджраяны, и вследствие этого известен как сангье нипа, второй будда.

Как объясняет Нёшул Кхэн Ринпоче:

«В соответствии с обычным подходом буддадхармы, биография исторического будды Шакьямуни начинается с момента его пробуждения в Индии в Ваджрасане (тиб. Дорджедэн), современной Бодхгайе. Будда повернул колесо дхармы три раза и в конце концов ушёл в паринирвану. Затем пришёл Падмасамбхава для того, чтобы завершить его учения, и в особенности для того, чтобы повернуть колесо учений Тайной Мантры Ваджраяны. Тогда как Будда дал основополагающие учения и сделал доступной основу, именно Падмасамбхава распостранил учения Ваджраяны». (1)

Падмасамбхава, или Падмакара на санскрите, Пэмаджюннэ по-тибетски, означает «рождённый из лотоса». Лотос символизирует семейство Падма или лотоса, к которому принадлежат все люди. Хотя лотос растёт в грязных болотах, однако он всегда порождает незапятнанный, чистый цветок. Таким же образом, хотя у нас есть отрицательные эмоции, такие как желание, мы можем позволить расцвести их внутренне чистой энергии мудрости. Поэтому нет необходимости отказываться от смятения, мы можем преобразить его в мудрость. Принцип лотоса представляет эту силу преображения.

Таким образом, Падмасамбхава – это воплощение тантрического видения и преображения; он является преображающим благословением всех будд. Поэтому он – особенно могущественен в наши дни, в нашу эпоху, когда отрицательные эмоции – сильнее, а смятение – больше, чем когда-либо прежде. Говорят, что чем больше смятения и трудностей возникает, тем могущественней он становится. Когда тибетцы нуждаются в благословении или защите, их естественное побуждение заключается в том, чтобы призывать Падмасамбхаву, и когда великие мастера сталкиваются с тяжёлыми обстоятельствами, даже они также взывают к нему, словно он – это их SOS.

Нёшул Кхэн Ринпоче продолжает:

«Итак, в соответствии с необычайным путём Дозгпаченпо, будда в действительности является истинной природой нашего собственного ума, присущим нам ригпа или чистым осознаванием. Где он стал пробуждённым? Во всеохватывающем пространстве дхармадхату. С этой точки зрения такие события, как, например, его проявление в качестве исторического Будды, в Ваджрасане, рассматриваются просто как внешняя демонстрация.

«Изначальный будда» не пребывает нигде, кроме природы нашего ригпа, измерения Акаништхи (2). Ради блага бодхисаттв он проявляется из пространства дхармадхату как будды самбхогакайи пяти семейств: Вайрочана, Акшобхья, Ратнасамбхава, Амитабха и Амогхасиддхи. В нашем мире он проявился в форме нирманакайи как исторический Будда Шакьямуни. Хотя в действительности он был ни чем иным, как проявлением изначального будды Самантабхадры, который пребывает в нашем собственном сердце, нашем собственном ригпа.

Позднее он проявился как Падмасамбхава, восемдесят четыре махасиддха и великие мастера Индии, такие как: Нагарджуна, Асанга, Арьядэва, Васубандху, Дигнага, Дхармакирти, Шакьяпрабха и Гунапрабха, известные как Шесть Украшений и Два Превосходных. Другими словами, он проявлялся разнообразными способами, для всех различных существ он использовал соответствующий им способ, принимая образ птицы среди птиц, животного среди животных, и т. д.

В то время как изначальный будда Самантабхадра – это наше ригпа на абсолютном уровне, сияющая и одарённая светоносностью природа или качество мудрости ригпа подобна солнцу с его неизменным и непрерывным сиянием. Это качество непрерывной светоносности изначальной природы является Безграничным Светом или Неизменным Светом, который мы называем буддой Амитабхой, Опамэ или Нанватайе по-тибетски.

Из своего сердца будда Амитабха, который тождественен Самантабхадре, испустил ослепительные лучи света в форме слога ХРИ, который опустился в северо-западную страну Оддияну (3) на озеро Дханакоша. Таким же образом как сущность, полученная от отца и матери, порождает ребёнка и формирует семя нашего тела, состоящего из элементов, семенной слог ХРИ послужил причиной рождения Падмасамбхавы.

В этот момент все будды десяти направлений вместе с сотнями тысяч дакинь из различных божественных миров призывали благословения и воплощение всех будд ради блага существ. Это призывание, которое они пели, известно как «Семь Ваджрных Строк» или «Семистрочная Молитва». Оно является «Самопроизвольной Песнью Покоя Дхармадхату». Это – самая важная молитва, поскольку она является призыванием, благодаря которому Гуру Ринпоче пришёл в наш мир.

Когда Гуру Ринпоче родился в цветке лотоса на водах озера, дакини взывали к нему из своих сердец, и их призыв самопроизвольно стал мантрой Ваджра Гуру. Таким образом, эта мантра является его сердечной мантрой, сердцевиной его жизни, его сердечной сущностью, и её произнесение означает призывание самой его сути.

Затем царь Оддияны, Индрабодхи, стал заботиться о нём. Поскольку Падмасамбхава проявился на уровне нирманакайи, он должен был действовать в соответствии с этим, и хотя в действительности Падмасамбхава уже был буддой, он сделал вид, что нуждается в получении учений и выполнении практики. Он поступил так, чтобы показать, что пришёл в качестве последователя Будды для продолжения его работы. Так как он родился восемь лет спустя после паринирваны будды, то пошёл в Ваджрасану, где учился под руководством Ананды, ближайшего ученика Будды. Затем он пошёл ко всем Восьми Великим Мастерам-Видьядхарам, получил учения Тайной Мантраяны и практиковал их. В особенности, в чистом видении он встретил Гараб Дордже, первого среди людей мастера Дзогчена, и его просьбы о получении учений Дзогчена были удовлетворены. Он проявил достижение полной реализации.

Падмасамбхава пришёл в этот мир для того, чтобы достичь трёх главных целей. В целом, он пришёл помочь существам шести миров. Кроме того, его историческая миссия заключалась в том, чтобы принести свет Дхармы и учения Дзогчен в страну Тибет. Именно благодаря его доброте и самоотверженным усилиям учение в Тибете сохранялось в течение более чем тысячи лет. Теперь учения Падмасамбхавы пришли на Запад, где прежде о нём не знали, и это действительно является знаком его благословения, сострадания и силы. В третьих, каждый будда обладает особой миссией, и особая миссия Падмасамбхавы заключается в его появлении в этой тёмной эпохе, «осадке времени», калиюге.

Учения Дзогчен сначала были переданы в Тибет  Падмасамбхавой, Вималамитрой и Вайрочаной, и то, что эта передача произошла вообще, в основном было результатом доброты Падмасамбхавы. Под его руководством в затворничестве в Чувори, которое материально обеспечивал царь Трисон Дэцен, из ста участников девяносто девять обрели радужное тело, единственным, кто не достиг его, был Палгьи Дордже. Двадцать пять близких учеников Падмасамбхавы, первые махасиддхи Тибета, все обрели радужное тело, за исключением Трисон Дэцена. В Драк Йерпа все восемьдесят учеников стали махасиддхами, обрели радужное тело и более не вышли из затворничества; сушествовало тридцать достигших реализации сиддхов из Янзома, пятьдесят токдэнов (реализованных существ) из Шэлдрака, двадцать пять дакинь, которые обрели радужное тело, а также семь сиддхов из Цан. Все они, а также многие другие, обрели радужное тело и реализацию благодаря силе и благословению Падмасамбхавы. Именно поэтому Падмасамбхава – будда этого времени; его отличительная черта – работа с отрицательными явлениями этой особой эпохи, в которой он является самым могущественным и быстрым в действии».

Когда для Падмасамбхавы пришло время покинуть Тибет, он отправился в страну Наяб Лин на юго-западе и Медноцветную Гору, Сандокпалри. Дуджом Ринпоче пишет:

«Здесь он проявил непостижимый Дворец Лотосового Света, и здесь он правит как царь, испустив по одному из своих проявлений на каждый из восьми континентов ракшасов, даруя такие учения, как Восемь Великих Методов Достижения, Кагье, и защищая население этого мира Джамбудвипа от опасностей, угрожающих их жизни. Даже в наши дни он правит как наместник Ваджрадхары, «Видьядхара, самопроизвольно осуществивший конечный путь»; и так он будет неизменно пребывать вплоть до конца вселенной».

Есть много форм Падмасамбхавы. Первые называются Тотрэн Дэ На, пять семейств Падмасамбхавы: Ваджра Тотрэн, Ратна Тотрэн, Падма Тотрэн, Карма Тотрэн и Буддха Тотрэн. Затем существует Восемь Проявлений Падмасамбхавы: Цокье Дордже, Падмасамбхава, Лодэн Чоксэ, Пэма Гьялпо, Нима Осэр, Шакья Сэнгэ, Сэнгэ Драдок и Дордже Дролло. Есть шесть Гуру Ринпоче, которые проявляются для помощи мирам ада, миру голодных духов, миру животных, миру людей, миру полубогов и миру богов. Эти шесть Гуру Ринпоче противостоят шести отрицательным эмоциям. Также существует двенадцать проявлений Гуру Ринпоче (тиб. Намтрул Чуни), противостоящих различным препятствиям и страхам, которые возникают в нашей жизни, и много других (4).

В практике Сампа Лхундрупма (Самопроизвольное Исполнение Всех Желаний) есть тринадцать проявлений Гуру Ринпоче: против войны, против болезней, против голода и лишений, Гуру Ринпоче в качестве йидама, для путешествий, для защиты от диких животных, для защиты от проблем, связанных с элементами, для защиты от грабежа, против врагов, для момента смерти, для бардо, против умственных болезней и против страдания мира вообще.

Сам Будда сказал: «Я пришёл подобно образу в сновидении и учил дхарме, подобной сновидению, но в действительности я не учил вообще, всё это возникло просто в соответствии с нуждами существ». Точно так же, как всё, что появляется перед зеркалом, отражается в нём, так и учения появились в соответствии с нуждами существ. Таким же образом, Восемь Проявлений Падмасамбхавы не являются различными Падмасамбхавами, но отражают его способность проявления в соответствии с нуждами и потребностями существ. В самом деле, по-тибетски они называются Гуру Цэн Гье, (Восемь Имён Гуру). Поэтому, например, учёным он явился как учёный пандита Гуру Падмасамбхава; в образе великого будды Гуру Шакья Сэнгэ он проповедовал Махаяну; он проявился в качестве Гуру Пэма Гьялпо, принца, который с великим искусством правил царством; он принял образ йогина и проявился как Гуру Нима Осэр и так далее: каждое проявление демонстрирует отличный принцип.

Нёшул Кхэн Ринпоче говорит:

«Если вы пылко молитесь Гуру Ринпоче, нет никакого сомнения, что он действительно явится вам. Ибо никакой другой будда не проявлялся в видениях практикующих так часто, как Гуру Ринпоче. Некоторые великие тэртоны, например, Ратна Линпа, имели целых двадцать пять видений Гуру Ринпоче. У других главных тэртонов было двадцать видений, у кого-то – десять, у некоторых – шесть, и у каждого из всей тысячи второстепенных тэртонов было по крайней мере три видения, в целом это составило многие тысячи видений.

Подробности этих видений очень точно зафиксированы, например: дата, место, то, каким образом они произошли, учения и пророчества, которые дал Падмасамбхава. Затем эти учения были очень ясно записаны и позднее их практиковали другие мастера, многие из которых обрели радужное тело благодаря их подлинной силе. Всё это показывает могущество Гуру Ринпоче и быстроту его действия. Если вы выполняете его практику, успех на пути придёт быстрее. Никакой будда или мастер не являлся так много раз, как Гуру Ринпоче; кажется, что он – самый активный из всех».


Примечания:

1. Из учения, которое дал Нёшул Кхэн Ринпоче в «Ригпа», Париж, 12 апреля 1986 г.

2. Акаништха, (тиб. огмин), буквально, «высший» божественный мир.

3. Оддияна, (тиб. Оргьен), считается всеми традициями местом, где появились тантрические учения. Она была родиной Гараб Дордже и Падмасамбхавы, а также царством царя Дза. На северо-западе Оддияны находится озеро, известное как Дханакоша, что означает «сокровищница изобилия». Многие учёные считают, что Оддияна находилась в долине Сват в Пакистане.

4. Двенадцать проявлений, которые связаны с циклом учений, известных как «Барче Ламсэл» («Устранитель Всех Препятствий»).


Из книги Согьял Ринпоче. "Дзогчен и Падмасамбхава" (Sogyal Rinpoche "Dzogchen and Padmasambhava").

Перевод с английского: Игорь Калиберда


Другие главы из книги Согьял Ринпоче. "Дзогчен и Падмасамбхава":

Введение

Видение, созерцание и деятельность Дзогчена

Согьял Ринпоче. Сердце практики Дзогчена

Согьял Ринпоче. Дух Дзогчена 

Согьял Ринпоче. Путь

Согьял Ринпоче. Принцип гуру

Согьял Ринпоче. Девять ян

Согьял Ринпоче. Старая передача школы Нинма

Другие похожие публикации:

Согьял Ринпоче. В потоке ума

Согьял Ринпоче. Передача Дзогчен

Согьял Ринпоче. Дух Дзогчена

Нёшул Кхэн Ринпоче, Джамьян Дордже. Жизнь Тэртона Согьяла

 

Сэм ван Скайк. Тибетский Чань 5: Дзогчен и Чань

Это пятая и последняя статья из цикла пяти статей о тибетском Чань периода введения буддизма в Тибете, которая называется в оригинале "Tibetan Chan V: Dzogchen and Chan". Автор - тибетолог Sam van Schaik.


Я опубликовал четыре статьи о тибетском Чань, не касаясь вопроса о том, повлияла ли китайская традиция медитации, известная как Чань, на тибетскую традицию медитации, известную как Дзогчен.  Или же, выражусь резче, является ли Дзогчен просто замаскированной формой Чань? Я не затрагивал этот вопрос отчасти потому, что он не кажется мне интересным. Для меня очевидно, что если вы потратите некоторое время, изучая тексты Чань и Дзогчен, датируемые временем, когда, предположительно, имело место влияние (8-9 века), то обнаружите одно бросающееся в глаза отличие между ними: они соотносятся с двумя различными видами писаний. То есть, Чань является традицией, которая соотносится с сутрами, а Дзогчен соотносится с тантрами.

Хотя в последнее время никто (за заметным исключением Джеффри Броутона (Jeffrey Broughton)) не публиковал книги или статьи, в которых пытался бы доказать, что Дзогчен произошёл от Чань, это представление не исчезло. Один очень умный и хороший индолог очень настойчиво повторил мне его недавно. И теперь, поскольку я участвую в проекте по исследованию тибетского Чань, я решил прекратить избегать этой темы, отчасти для того, чтобы попытаться показать, почему вопрос «повлиял ли Чань на Дзогчен» - это неуместный вопрос, отчасти для того, чтобы доказать, что период сосуществования Чань и Дзогчен был скорее случаем их схождения в одной точке, чем влияния одного на другого. Это будет обсуждаться в статье, которая, вероятно, выйдет в свет в следующем году. Сейчас же я хочу рассмотреть очень короткий чаньский текст и доказать очень простой тезис.

Этот тезис таков — люди, которые говорили, что должно существовать некоторое влияние Чань, которому подвергся Дзогчен, пришли к этому представлению, потому что тексты выглядят похожими. Как бы они не обосновывали это утверждение, именно сходство языка, который используется в этих двух традициях медитации, привлекает их внимание. (И это, несоменно, истинно как для полемики в самой тибетской традиции, так и для современных учёных, подобных Джузеппе Туччи.) Но, как мы все знаем, видимое подобие может ввести в заблуждение.

*  *  *

Давайте рассмотрим текст. Он находится в компендиуме IOL Tib J 709, и сообщается, что это - учение некоего ’Gal na yas. До сих пор никто не идентифицировал эту фигуру, но, я думаю, что мне удалось, - это имя, по-видимому, является искажённой передачей Haklenayaśas, 23 патриарха Чань. (Китайская версия этого имени, кстати, Helenayeshe 鶴勒那夜奢, и произношение начального H в этот период было больше похожим на G.) Учение, приписываемое этому индийскому мастеру является «мгновенным подходом к Мадхьямаке»:

«В Махаяне существует множество врат в медитацию. Среди них окончательными вратами является мгновенный подход к Мадхьямаке. Мгновенный подход не имеет никакого метода. Мы созерцаем природу реальности так: явления — это ум, а ум несотворён. Так как он несотворён, он является пустотой. Поскольку он подобен небу, он не является сферой деятельности шести способностей чувств. Эта пустота является тем, что мы называем ярким осознаванием. И всё же в этом ярком осознавании не существует никакого яркого осознавания. Поэтому, не держась за понимание, достигнутое посредством изучения, созерцайте сущностную тождественность всех явлений».

Стиль этого текста, конечно, похож на стиль многих текстов Дзогчен. Возьмём, к примеру, эти строки из текста Дзогчен, который можно найти в другой дуньхуанской рукописи,  IOL Tib J 647:

«Сам ум, не имеющий основы или корня,
Нельзя найти посредством усилия; он подобен небу.
Несотворённое пробуждение -
Это пробуждение, свободное от причины и следствия».

Я думаю, вы, вероятно, можете видеть, почему здесь могло возникнуть искушение сказать: «Они так похожи, одно должно происходить от другого!» В конце концов, они оба говорят об уме, подобном небу, и об отсутствии необходимости заниматься относительными методами для достижения просветления (и я мог бы найти другую цитату для иллюстрации того, что тексты Дзогчен также говорят о тождественности всех явлений). Но подождите, все выражения этого языка также можно найти в буддийских писаниях, как в сутрах, так и в тантрах. Те, кто умеет читать по-тибетски, могут проверить это на онлайн-ресурсах университетов Виргинии или Вены. Поэтому, случай, с которым мы здесь столкнулись, это - основа, которую разделяют оба учения.

*  *  *

Существуют также, хотя они и не видны при переводе, некоторые отличия в терминологии текстов тибетского Чань и Дзогчен. Возвращаясь к учению, приписываемому Haklenayaśas, мы видим, что ключевой термин «яркое осознавание» играет ключевую роль. А он является переводом тибетского термина tshor, который в свою очередь является переводом китайского иероглифа jue 覺. В Чань этот термин означает ясное и присутствующее осознавание, которое возникает в медитации.

Термин tshor обладает этим значением только в сочинениях, переведённых с китайского, а оригинальные тибетские чаньские тексты основываются на этих сочинениях. Данное значение tshor является, безусловно, центральным понятием в тибетских текстах Чань, но в других тибетских буддийских сочинениях tshor означает нечто совершенно другое, санскрит. vedanā, наименование одной из пяти совокупностей, и обычно переводится как «ощущение». И термин tshor, который означает «яркое осознавание», насколько я знаю, никогда не используется в текстах Дзогчен.

Итак, подведём итоги, сходные черты, которые тексты Дзогчен разделяют с текстами Чань, присутствуют также в сутрах и тантрах, тогда как отличия между ними показывают, что два этих вида писаний происходят из совершенно различных контекстов. Это не означает, что никакой тибетец никогда не был держателем передач текстов Чань и Дзогчен одновременно; в действительности, очень вероятно, что некоторые были держателями обеих передач. Несколько примеров перекрёстного опыления, по-видимому, можно было бы найти. Я не пытаюсь совершенно изолировать Дзогчен от Чань, но я надеюсь, что показал, почему аргументы, основанные на том факте, что они выглядят похожими, не могут увести нас далеко.

*  *  *

Tibetan text

IOL Tib J 709, 42v: $/:/mkhan po ‘gal na yas bs[am] g+tan gI snying po bshad pa’// theg pa chen po’i bsam gtan gI sgo yang mang ste// de’I nang na dam pa nI don dbu ma la cig car ‘jug pa yIn te// cIg car ‘jug pa la nI thabs myed de// chos nyId kyI rang bzhIn la bsgom mo// de la chos nI sems sems nI ma skyes pa ‘o// ma skyes pa nI stong pa ste// dper naM ka dang ‘dra bas// dbang po drug gI spyod yul ma yin bas na// stong pa de nI tshor ba zhes bya ‘o// tshor nas nI tshor ba nyId kyang myed de// de bas na thos pa dang bsam pa’i shes shes [sic] rab la/ ma gnas par chos mnyam pa nyId la sgoms shig ces bshad do//: ://

*  *  *

References

Относительно утверждений о влиянии Чань на Дзогчен смотри:
Jeffrey Broughton. 1983. “Early Ch’an Schools in Tibet.” In Robert Gimello and Peter N. Gregory (eds.), Studies in Ch’an and Hua-yen. Honolulu: University of Hawaii Press. 1-68

Giuseppe Tucci. 1958. Minor Buddhist Texts: Part II. Rome: Is.M.E.O.

О термине tshor в тибетских текстах Чань смотри:
Luis Gomez. 1983. “The Direct and the Gradual Approaches of Zen Master Mahâyâna: Fragments of the Teachings of Mo-ho-yen.” In Robert M. Gimello and Peter N. Gregory (eds.), Studies in Ch’an and Hua-yen. Honolulu: University of Hawaii Press. 69-168.

Аргумент против Туччи, в сущности, аргумент из текста десятого столетия «Светильник для Очей Созерцания», смотри:
Kenneth Tanaka and Raymond Robertson. 1992. “A Ch’an Text from Tun-huang” Implications for Ch’an Influence on Tibetan Buddhism.” In Steven Goodman and Ronald Davidson (eds.), Tibetan Buddhism: Reason and Revelation. New York: SUNY Press. 57–78.


Перевод с английского: Игорь Калиберда


Источник: http://earlytibet.com/2011/11/22/tibetan-chan-v/

Перевод первой статьи цикла “Тибетский Чань”

Перевод второй статьи цикла “Тибетский Чань”

Перевод третьей статьи цикла “Тибетский Чань”

Перевод четвёртой статьи цикла “Тибетский Чань”

Мипхам Ринпоче. Самопроизвольное Ваджрное Проявление Осознавания и Пустоты: Устремление Великого Совершенства Манджушри, Неделимой Природы Основы, Пути и Плода

Ты принимаешь недвойственную форму бытия тела мудрости
Сугат и их сыновей во всех десяти направлениях и четырёх временах.
Вечно-Юный Манджушри, в твоём состоянии равенства,
Да будем мы самопроизвольно совершенны в природе недеяния.

Благодаря преданности Изначальному Владыке, славному учителю,
И принимая его как дхармакайю равенства,
Да обретём мы великое посвящение проявления осознавания
Посредством благословения постижения высшей линии преемственности, переданной в наши сердца.

Присутствующая изначально, она не нуждается во взращивании
И не зависит от разницы в способностях.
Ключевой момент природы ума, в который не верят, поскольку он кажется столь лёгким,
Да будет распознан благодаря устным наставлениям учителя.

Умопостроения или исследования – ничто иное как умножение концепций.
Приложение усилий или взращивание - только изнурение себя.
Сосредоточение или медитация – ничто иное как ловушка дальнейшей запутанности.
Да будут отсечены изнутри эти болезненные измышления.

Поскольку она за пределами мысли и описания, ничего нельзя узреть.
Однако, не остаётся ничего другого, что можно увидеть.
Таков глубокий смысл обретения уверенности в своём уме.
Да будет постигнута эта природа, которую трудно пояснить примером.

Поскольку она изначально чиста от всех умопостроений, крайность бытия уже отброшена.
Поскольку проявление осознавания самопроизвольно присутствует, она свободна от крайности небытия.
Хотя она описывается как два аспекта, они – ничто иное, как работа понятийного ума.
Да постигнем мы эту неделимую природу равенства за пределами описания.

Хотя вначале её понимают благодаря интеллектуальным утверждениям,
Которые подобны пальцу, указывающему на луну,
Естественное состояние дхарматы пребывает за пределами досягаемости предположений.
Да примем мы это близко к сердцу и постигнем её лично.

В ней не существует ничего, что можно увидеть и отбросить,
И ничего, что можно удержать или установить.
Это состояние дхарматы, неиспорченное принятием и отвержением,
Да будет постигнуто как самопроизвольно присутствующая природа.

Хотя присущие признаки, узнаваемая основа,
Проходимый путь и достигаемый плод
Всего лишь подобны уровням в пространстве в подлинной природе.
Да будем мы самопроизвольно пребывать в природе недеяния.

Сансарические нечистые явления, приписанные из-за заблуждения,
Так же, как их противоположность, чистое восприятие, -
Только вымышленные признаки, именуемые в зависимости от других.
Да постигнем мы их несуществование в неизмышленной сущности.

В своём способе бытия непонятийная сущность дхарматы
Только омрачается понятиями и портится воззрением и медитацией.
Глядя в обычную сущность, но оставаясь свободными от воззрения и медитации,
Да будем мы самопроизвольно пребывать в подлинной природе.

Всё, на чём сосредоточиваются, - яд для воззрения.
Всё, что содержит усилие, - ошибка медитации.
Всё, что принимается или оставляется, - изъян деятельности.
Да постигнем мы природу, свободную от всех недостатков.

Если мы не пойманы трясиной умопостроений,
Свободное от понятий проявление осознавания видится непосредственно.
Не завязывая узлы в воздухе верёвкой теоретизирования,
Да будем мы искусны в самопроизвольном пребывании в подлинной природе.

В этот самый миг, свет от светильника самосуществующего знания,
Аспект мудрости самопознающего Юного Тела Сосуда,
Манджушри Естественного Осознавания,
Да победит плотную тьму омрачений.

Поскольку в неизмышленной и несоставной дхармате
Нет ничего нового, что можно обрести посредством пути измышлений,
Да будет постигнуто, что в нас изначально присутствует
Природа окончательного плода, который не является следствием причины.

Огораживание себя словами теорий – путь заблуждения.
Всё, что можно выразить, - только сеть понятий.
Глубокое наставление, которое постигается лично и не является следствием утверждений,
Да воплотится в наших сердцах.

Ум, удерживающий субъект и объект, по природе ошибочен.
Ничто никогда не является в точности похожим на то, что кто-либо представляет.
Самосуществующее тело мудрости, которое не создаётся двойственным умом,
Состояние будды истинного смысла, да будет достигнуто.

В познающем пространстве осознавания и пустоты
Все явления пребывают в состоянии равенства.
В этой единственном измерении разрушились надежды и страхи сансары и нирваны.
В этой природе, да достигнем мы царства непребывающей дхармакайи.

Всё, что воспринимается как чьи-либо тела или объекты чувственных способностей
Появляется подобно искажению зрения, вызванному понятийным мышлением.
Благодаря естественному сиянию великой непонятийной пробуждённости
Да очистятся они в изначальное пространство исчерпанных дхарм.

Тело мудрости, равное небу, -
Исполняющая желания драгоценность, приносящая благополучие и счастье.
Да обретём мы этот неомрачённый и окончательный плод
Ради всех существ во всех временах и направлениях, пока не окончится существование.


Из книги: Quintessential Dzogchen: Confusion Dawns as Wisdom. Translated and compiled by Erik Pema Kunsang and Marcia Binder Schmidt. Published by Rangjung Yeshe Publications, September 2006.

Перевод с английского: Игорь Калиберда.


Резюме этой молитвы, состоящее из нескольких строк, смотри здесь:

Мипхам Ринпоче. Молитва Основы, Пути и Плода

Похожие публикации:

Арьядэва Брамин. Великая Поэма о Совершенстве Мудрости

Последние Наставления Мачиг Лабдрон 

Тилопа. Махамудра-упадеша 

Лонгчен Рабджам. Немыслимое

Йеше Цогьял. Наставление Сэра Кхадро

Марпа. Песня, спетая Миларепе

Палтрул Ринпоче. Совет для Абу Шри

Джамьян Кхьенце Чокьи Лодро. Универсальное лекарство для исцеления всех недугов

Объяснение знания Дзогчена согласно Дэварадже и Буддхагупте

Объяснение сущностного смысла Учения согласно Дэварадже и Буддхагупте

Объяснение бодхичитты согласно Буддхагупте

Объяснение Ваджра согласно Буддхагупте

Буддхагупта. Ваджрная песнь

Буддхагупта. Маленький скрытый урожай

Нубчен Сангье Йеше. За пределами усилий. Отрывок из трактата "Свет очей созерцания"

Нагарджуна. Двадцать строф о Великой Колеснице. Перевод: Видхушекхара Бхаттачарья

Нагарджуна. Двадцать строф о Великой Колеснице. Перевод: Кит Доумэн