Палтрул Ринпоче. Совет для Абу Шри.

Палтрул Ринпоче (dpal sprul rin po che, р. 1808 г.), воплощение Шантидэвы, был замечательным и совершенным образцом деятельности бодхисаттвы. Все школы тибетского буддизма почитали его как эрудированного учёного. Проявляя несектантский подход к буддадхарме, он стал лидером культурного возрождения в девятнадцатом веке (движение Риме, ris med). Его коренным гуру был Джигме Гьялвэй Нюгу ('jigs med rgyal ba'i myu gu), главный ученик Джигме Лингпы ('jigs med gling pa). Одна из его многочисленных работ, “Кунзанг Ламэй Шаллунг” (kun bzang bla ma'i zhal lung), является важным введением в общее содержание учений Ваджраяны и кратким изложением учений Дзогчен Нинтхиг (rdzogs chen snying thig). Палтрул Ринпоче был единственным обладателем линии устного объяснения Нинтхиг, и особенно, Йеше Лама (ye shes bla ma). Автором Йеше Лама является Джигме Лингпа, это – краткая сводка учений Лонченпы (klong chen pa), сущность Нинтхиг. Палтрул Ринпоче также был держателем драгоценной линии устной передачи Цалунг. Этот совет он написал для самого себя.

Ты восседаешь на подушке полной луны из белого света
В полном цветении лотоса юности.
Учитель, единственное божество,
Вспомни обо мне, Ваджрасаттва,
Ты, на кого не воздействует очевидное проявление.
Это - Махамудра, блаженство и пустота.

Плохие дела, Абу Шри!
Ты, кто совершенно отвлечён,
Омрачён и в течение столь долгого времени
Обманут и заворожён,
Одурачен иллюзией, слушай!
Храни это в уме!

Прямо сейчас, когда ты околдован
Чарами ошибочного восприятия,
Тебе следует остерегаться!
Не позволяй унести себя этой фальшивой и пустой жизни,
Твоему собственному уму, кружащемуся вокруг
Того, как делать множество бесполезных вещей.

Это – потеря времени! Отбрось это!

Думая о тысяче вещей, которые нужно сделать,
Но не имея на это достаточно времени,
Ты только отягощаешь свой ум.
Ты совершенно отвлечён
Всей работой, которая никогда не закончится;
Разбросанный подобно ряби на воде,
Не одурачивай самого себя! Оставайся спокойным!

Слушание. Ты услышал тысячи учений,
Но не понял ни одного из них,
Так какой же в этом смысл?
Размышление. Даже хотя ты слышал,
Если не можешь вспомнить учения, когда нуждаешься в них,
В этом нет смысла!
Медитация. Если твоя практика не излечивает
Омрачающие состояния ума, забудь о ней!

Ты подсчитал, сколько мантр ты прочитал,
Но не выполняешь визуализацию стадии порождения!
Ты добиваешься красивой и ясной формы божества,
Но ты не кладёшь конец субъекту и объекту!
Ты усмиряешь демонов и духов, как только они проявляются,
Но течение твоего собственного ума не укрощено!
Твои четыре превосходные сессии садханы,
Столь дотошно упорядоченных -
Забудь о них!

Когда ты в хорошем настроении,
Кажется, что в твоей практике много ясности,
Но только ты не можешь расслабиться в ней!
Когда ты подавлен,
Твоя практика зависает на одном месте,
В ней нет никакого блеска!

Что касается осознавания,
Твоё намерение сосредоточено, твердо и неподвижно,
Подобно трезубцу воткнутому в землю!
Твоя сосредоточенность кажется непоколебимой,
Потому что она ограничена!
Вот на что похоже твоё “воззрение”! Забудь его!

Произносимые лекции звучат вполне красиво,
Но они не приносят пользы уму.
Путь логического рассуждения
Так глубок и так тонок,
Но это – иллюзия, никчемное козлиное дерьмо.
Устные наставления выглядят столь глубокими,
Но ты не применяешь их на практике.
Просматривание этих книг, которые только отвлекают твой ум
И приводят к болезни глаз – забудь о нём!

Ты бьёшь в маленький барабан - “тинг, тинг” -
Просто потому, что твои слушатели думают, что это приятно слышать!
Хотя ты подносишь свои собственные плоть и кровь,
Ты всё ещё не прекратил ценить их дорого.
Ты звенишь своими маленькими тарелками - “клинг, клинг” -
Не имея в уме никакой подлинной цели.
Все эти претенциозные предметы,
Которые выглядят такими красивыми и привлекательными, -
Избавься от них!

Прямо сейчас, все они учатся столь усердно,
Но, в конечном счёте, они не будут придерживаться этого.
Сегодня кажется, что они уловили смысл,
Но позднее не найти и оставшегося следа.
Даже если один из них изучит немного,
Он никогда не применит свою учёность к себе!
Эти ученики, которые выглядят такими элегантными и важными, -
Избавься от них!

В этом году он действительно заботится о тебе,
Но следующий год не похож на этот.
Сначала он выглядит скромным,
Затем он становится величественным и напыщенным.
Чем больше ты учишь и заботишься о нём,
Тем холоднее он становится.
Эти дорогие друзья,
Прежде всего демонстрирующие улыбающиеся лица, -
Избавься от них!

Её улыбка кажется столь полной радости,
Но кто знает, действительно ли это так?
Один раз, это – чистое удовольствие,
Затем девять месяцев мысленной муки.
Это может быть прекрасным в течение месяца,
Но раньше или позже становится неприятностью:
Приставание людей, твой ум спутан -
Твоя подруга – избавься от неё!

Это бесконечное говорение, говорение -
Это – только привязанность и отвращение -
Никчемное козлиное дерьмо.
Это кажется чудесным и занимательным,
Но ты только распостраняешь заблуждения других.
Твоя аудитория выглядит вежливо слушающей,
Но затем они приходят в замешательство.
Бесполезный разговор, только вызывающий у тебя жажду, -
Забудь о нём!

Передача учения о медитации,
Когда у тебя самого нет опыта,
Полученного благодаря практике,
Подобна громкой декламации учебника танцев
И воображению, что это – танец.
Люди могут слушать тебя с благоговением,
Но только это не является чем-то подлинным.
Раньше или позже, когда твои собственные действия
Войдут в противоречие с учениями, тебе будет стыдно.
Только изрекаемые слова,
Объясняющие Дхарму и звучащие столь красноречиво, -
Забудь о них!

Когда у тебя нет книги, ты желаешь её;
Когда у тебя есть книга, не желаешь.
Число страниц кажется достаточно небольшим,
Но несколько трудно найти время, чтобы скопировать их все.
Даже если бы ты переписал все книги на земле,
Ты не почувствовал бы себя удовлетворённым.
Переписывание книг – потеря времени,
Если только тебе не платят за них, -
Так забудь об этом!

Сегодня они счастливы,
Завтра они разъярены.
Со всеми их чёрными и белыми настроениями,
Эти люди никогда не будут довольны.
Или же, даже если они вполне приятны,
Они не придут, когда ты действительно нуждаешься в них,
Разочаровав тебя ещё больше.
Вся эта раболепная предупредительность,
Приятное, одобрительное выражение лица – забудь об этом!

Мирская и религиозная работа -
Сфера деятельности благородного человека.
Абу, мой мальчик, это – не для тебя, приятель.

Ты не замечал?
Старый бык, когда ты взял его на время,
Имеет только одно желание – уйти обратно спать.

Именно так ты только спишь, ешь, мочишься, срёшь, -
Нет ничего другого, что тебе нужно делать!
Не делай больше ничего:
Это – совсем не твоё дело!
Ты делаешь именно то, что должен: сбавь тон и спи.

В тройственной вселенной,
Когда ты ниже, чем твоё общество,
Ты должен занять низшее место.
Если же тебе случится быть высшим,
Не становись высокомерным.
Поскольку тебе лучше, когда ты сам по себе,
Ты не нуждаешься во множестве друзей.
Если у тебя нет никаких мирских или религиозных обязанностей,
Не стремись к ним.

Если ты освободишься от всего -
Всего, всего -
Это – истинный смысл!

Этот совет был написан йогином Дриме Лодро для того, чтобы применить его к своему потоку ума и гармонизировать его. Этот совет для Абу Шри подобен моему собственному сердцу, его нужно применять на практике, даже если нет никакой практики. Откажитесь от всех видов деятельности, в этом заключается смысл. Даже если вы не можете практиковать Дхарму, не гневайтесь. Да будет это благотворным.


Следуя милостивым объяснениям Кхенпо Ригдзин Дордже, этот перевод, выполненный Лодро Гарма, был завершён вблизи ступы в Боднатхе в одиннадцатый тибетский месяц года Железа-Лошади. Сарва Мангалам.

Перевод с английского: Игорь Калиберда.


Похожие публикации:

Арьядэва Брамин. Великая Поэма о Совершенстве Мудрости

Последние Наставления Мачиг Лабдрон 

Тилопа. Махамудра-упадеша 

Лонгчен Рабджам. Немыслимое

Йеше Цогьял. Наставление Сэра Кхадро

Мипхам Ринпоче. Молитва Основы, Пути и Плода

Мипхам Ринпоче. Самопроизвольное Ваджрное Проявление Осознавания и Пустоты: Устремление Великого Совершенства Манджушри, Неделимой Природы Основы, Пути и Плода

Марпа. Песня, спетая Миларепе

Джамьян Кхьенце Чокьи Лодро. Универсальное лекарство для исцеления всех недугов

Объяснение знания Дзогчена согласно Дэварадже и Буддхагупте

Объяснение сущностного смысла Учения согласно Дэварадже и Буддхагупте

Объяснение бодхичитты согласно Буддхагупте

Объяснение Ваджра согласно Буддхагупте

Буддхагупта. Ваджрная песнь

Буддхагупта. Маленький скрытый урожай

Нубчен Сангье Йеше. За пределами усилий. Отрывок из трактата "Свет очей созерцания"

Нагарджуна. Двадцать строф о Великой Колеснице. Перевод: Видхушекхара Бхаттачарья

Нагарджуна. Двадцать строф о Великой Колеснице. Перевод: Кит Доумэн

Согьял Ринпоче. Принцип гуру

Когда мы говорим о ламе, мастере или принципе гуру, важно помнить о том, что гуру является не только личностью. Гуру олицетворяет вдохновение истины; он является воплощением или кристаллизацией благословений, сострадания и мудрости всех будд и всех мастеров.

Как обычно объяснял мой мастер Джамьян Кхьенце Чокьи Лодро, хотя наша истинная природа является буддой, однако с безначального времени она была омрачена облаками неведения и смятения. И всё же, несмотря на это омрачение, наша природа будды, или истина, присущая нам, никогда не сдавалась неведению и оказывает сопротивление своему смятению. Это – наш внутренний учитель или гуру, активный аспект нашей природы будды, который с того самого момента, когда мы впали в замешательство, стремился привести нас обратно к нашей истинной природе. Он никогда не отказывался от нас; в своём бесконечном сострадании он неустанно стремился к нашему развитию, не только в этой жизни, но и во всех наших прошлых жизнях, используя все виды средств и обстоятельств, чтобы учить нас и привести обратно к истине. Даже с обычной точки зрения мы осознаём, что жизнь всегда учит нас. И хотя она может дать нам урок, который мы часто не хотим получать, мы не можем убежать от этой истины, потому что жизнь продолжает учить нас. Она является всеобъемлющим гуру.

Благодаря нашим прошлым устремлениям, молитвам и очищенной карме этот внутренний учитель действительно начинает проявляться более ясно и воплощается в форме внешнего учителя, которого мы в самом деле встречаем. В действительности, внешний учитель является ни кем иным, как представителем нашего внутреннего учителя. Он учит нас тому, каким образом мы можем получить послание от своего внутреннего учителя и осознать присущего нам абсолютного учителя, восстанавливая в себе веру и уверенность и таким образом освобождая нас от страдания, которое происходит от неведения своей истинной природы.

Внешний учитель является посланцем, внутренний учитель – истиной. Например, если кто-то хочет связаться с вами по телефону, он набирает ваш номер. Таким же образом, будды звонят вам, используя вашу природу будды, вашего внутреннего учителя. Это – прямая линия, но пока вы не умеете слушать и слышать, к телефону подходит ваш внешний учитель. Они связываются с вами через него. Важно памятовать о смысле этой связи между внутренним и внешним учителями. Внешний учитель учит тому, как найти себя, как обнаружить будду в себе. Он знакомит вас с вашей природой и до тех пор, пока вы не найдёте будду в себе, он является его представителем.

В учениях Дзогчен этот всеобъемлющий принцип олицетворяет Падмасамбхава. Он считается воплощением будд прошлого, представителем будд настоящего, и источником, из которого возникнут все будущие будды. Он является вневременным гуру, чьё существо содержит в себе всех мастеров. Многие из великих мастеров тибетской традиции черпали от него вдохновение и являются его проявлениями, подобно лучам, которые испускает солнце. Поэтому, если вы входите в контакт с любым из них, в конечном итоге он приведёт вас к Падмасамбхаве. Его человеческая связь с вами является вашим учителем. Именно при помощи своего учителя вы можете его распознать.

Кем бы вы ни считали Падмасамбхаву или кем бы вы ни считали своего учителя, он является самим Дзогченом. Абсолютное состояние Дзогпаченпо – это ум мудрости вашего учителя. Поэтому вы не считаете его обычным человеческим существом. Он воплощает истину или мудрость, с которой он взаимодействует и пробуждает её в вас. Поэтому для вас он является олицетворением ума мудрости до такой степени, что простое памятование о нём объединяет всё учение и практику в сущностном вкусе. Мастер – это не что-то отдельное от учения; в действительности он является энергией, истиной и состраданием Дхармы. Он воплощает в себе Дзогпаченпо, поэтому всякий раз, когда вы думаете о своём мастере или Падмасамбхаве, на вас нисходит его благословение. Это – главный источник вдохновения для практики Дзогчена.

Как сказал Калу Ринпоче в своём последнем публичном учении:

«То, что мы называем буддой или ламой, не является вещественным, подобно железу, хрусталю, золоту или серебру. Вам никогда не следует думать о них с таким материалистическим отношением. Сущность ламы или будды – это пустота; его природа – ясность; его проявление – игра беспрепятственного осознавания. Помимо этого он не обладает никаким реальным, материальным образом, формой или цветом, подобно пустому сиянию пространства. Когда мы знаем, что он подобен такому пространству, мы можем развить веру, слить свой ум с его умом, и позволить своему уму мирно покоиться. Это – самое важное отношение и самая важная практика». (1)

Нам необходимо очеловечить истину для того, чтобы сделать её доступной для себя. Иначе, как мы могли бы понять абсолютное? Для нас гуру является истиной в образе человека. Как говорит Дилго Кхьенце Ринпоче: «Не существует ни одного будды, достигшего пробуждения, который не полагался бы на духовного учителя». Мы не можем постичь абсолютное в рамках обычного ума. А путь за пределами ума проходит через сердце и через преданность. Как Будда сказал Шарипутре, именно благодаря преданности и одной только преданности постигается абсолютное. Нёшул Кхэн Ринпоче указывает:

«В соответствии с Дзогченом и особым подходом великого мастера Дзогчена Шри Сингхи существует способ распознавания природы ума благодаря одной только преданности. Были случаи, когда практики обретали постижение просто благодаря своей искренней преданности, хотя их учитель уже умер или не присутствовал вблизи них физически. По причине своих молитв и преданности они получили ознакомление с природой ума. Наиболее знаменитыми примерами этого являются Лонченпа и Джигмэ Линпа». (2)

Дзогчен нельзя постичь, опираясь только на интеллект или думание обычным умом, он постигается только благодаря чистоте сердца. Ибо Дзогчен пребывает за пределами ума; это – мудрость ригпа, которая может быть передана только через сердечную близость между мастером и учеником. Преданность пробуждается естественно, когда учитель способен открыть вашу сокровенную сущность и подарить вам проблеск природы вашего ума. Благодаря этому возникает огромная радость, признательность и благодарность тому, кто помог вам увидеть, и истине, которую он воплощает.

Это искреннее, неизмышленное, подлинное чувство является истинной преданностью. Истинная преданность – это не какая-то разновидность обожания или поклонения на мирском или условном уровне, но просто естественная способность призывать тепло и благословение истины, когда в этом есть необходимость, благодаря подлинной и чистой преданности. Она возникает потому, что вы постигли видение, и поэтому также возникает огромное сострадание. Как объясняет Нёшул Кхэн Ринпоче: «Когда вы постигаете истинный смысл пустоты или Дзогпаченпо, без усилий возникает сострадание ко всем существам, которые его не постигли; если бы плач мог выразить это сострадание, вы могли бы плакать без конца». Эти три, видение, преданность и сострадание – неразделимы; они обладают одним вкусом – вкусом Дхармы.

Примечания

1. Из “Last Public Teaching of Lama Kalu Rinpoche” (“Последнее Открытое Учение Ламы Калу Ринпоче”), Sonada, March 28, 1989, courtesy of The International Translation Committee, Drajur Dzamling Kunchab.

2. Хотя Джигмэ Линпа жил на четыре столетия позже, его чрезвычайно вдохновляли учения Лонченпы, и в течение трёхлетнего затворничества в пещерах Чимпху в период 1759-62 гг. он пылко его призывал, выполняя гуруйогу, составленную Лонченпой. Лонченпа явился ему в трёх видениях, в которых он получил благословение и передачу мудрости тела, речи и ума Лонченпы, которая позволила ему принять ответственность за сохранение смысла учений Лонченпы и их распостранение. Лонченпа явился ему три раза. В первый раз он предстал в облике старика, во второй раз он был моложе и улыбался ему, а в третий раз он был очень юным, пришёл в материальном теле и принёс с собой всё учение в форме книги, которую возложил на его голову, даровав ему Ригпэ Цал Ван. В это мгновение ум Джигме Линпы и ум мудрости Лонченпы стали одним.

Из книги Согьял Ринпоче. "Дзогчен и Падмасамбхава" (Sogyal Rinpoche "Dzogchen and Padmasambhava").

Перевод с английского: Игорь Калиберда

Слушать этот текст как аудиокнигу: Согьял Ринпоче. "Принцип гуру".


Другие главы из книги Согьял Ринпоче. "Дзогчен и Падмасамбхава":

Введение

Видение, созерцание и деятельность Дзогчена

Согьял Ринпоче. Сердце практики Дзогчена

Согьял Ринпоче. Дух Дзогчена 

Согьял Ринпоче. Путь

Рождённый из лотоса Гуру

Согьял Ринпоче. Девять ян

Согьял Ринпоче. Старая передача школы Нинма

Другие похожие публикации:

Согьял Ринпоче. В потоке ума

Согьял Ринпоче. Передача Дзогчен

Согьял Ринпоче. Дух Дзогчена

Нёшул Кхэн Ринпоче, Джамьян Дордже. Жизнь Тэртона Согьяла

Согьял Ринпоче. Путь.

Дзогчен является необычайным учением, путём, следуя которому, по словам Дуджом Ринпоче: «Даже самый закоренелый преступник может прямо и быстро достичь состояния будды». Однако говорится, что это относится к людям, обладающим высшей способностью, ведь даже в Дзогчене существует подразделение способностей на высокие, средние и посредственные. Что касается высшего ученика, он может обрести полное пробуждение мгновенно. Например, говорится, что когда первый среди людей учитель Дзогчена Гараб Дордже сел для того, чтобы получить учение Дзогпаченпо от Ваджрасаттвы, он был обычным существом, а когда после этого он встал, то уже стал буддой. Второй такой случай произошёл с Падмасамбхавой, а третий – с Чецюн Сэнгэ Ванчук (1). Они являются тремя великими примерами чикчарва, примерами существ, которые обрели пробуждение прямо. Они не нуждались в практике, им достаточно было просто один раз услышать учение.

Однако, что касается большинства из нас, из этого не вытекает, что если мы слышим учения Дзогчен, то самопроизвольно достигнем пробуждения. Необходимо много работать, очищая карму, порождая устремления и произнося молитвы, и, когда плоды этого достигнут зрелости, у человека появится возможность постичь истинный смысл Дзогпаченпо. Например, Вайрочана преподал учение Дзогчен старику, Пан Гэн Мипхам Гонпо, который достиг восьмидесятипятилетнего возраста и не практиковал, когда был молод. В тот же самый день он попросил об ознакомлении с природой ума и тотчас же постиг её. Он был настолько вне себя от радости, что обнял Вайрочану и держал его, отказываясь отпустить в течение всего дня. Он дожил до ста двенадцати лет и обрёл радужное тело. Он играл важную роль в передаче Дзогчена, и говорят, что в его линии преемственности все достигали радужного тела. Несомненно, многие старики получили учения от Вайрочаны, но Пан Гэн Мипхам Гонпо достиг реализации, поскольку созрела его прошлая карма и устремления!

И опять-таки, в Дзогчене говорится, что с природой ума знакомятся после растворения понятийного ума, но это означает, как само собой разумеющееся, что ученик выполнил практики, предваряющие ознакомление, такие как исследование ума, чтобы при проведении ознакомления он действительно мог постичь смысл ознакомления. В противном случае, как указывает Патрул Ринпоче:

«Посреди буйства возникающих мыслей грубые возникающие мысли, которые следуют за объектами восприятия, омрачают истинное лицо самого ума. Поэтому, даже если вас ознакомили с природой ума, вы не распознаете её».

Нёшул Лунток был величайшим мастером Дзогчена, который следовал своему учителю Патрул Ринпоче в течение восемнадцати лет. Они были почти неразлучны, столь велика была у них обоюдная любовь и преданность. Патрул Ринпоче, который был родом из области Дзачукпа в Кхаме в восточном Тибете, обычно всегда называл его ами, это – сердечный способ сказать «сын». Нёшул Лунток не прекращал говорить Патрул Ринпоче, что он ешё не обрёл главного, постижения ригпа. Может быть, он и обрёл, но хотел быть действительно уверенным, поэтому продолжал просить его. Тогда Патрул Ринпоче даровал ему ознакомление. Это произошло однажды вечером, когда Патрул Ринпоче продолжал бодрствовать в одном из центров затворничества над монастырём Дзогчен. Стояла очень красивая ночь; небо было ясное, а звёзды – очень яркими. Вечер был очень тихий, и атмосфера уединения подчёркивалась отдалённым лаем собаки из монастыря, расположенного внизу.

Нёшул Лунток ни о чём не просил этим вечером и Патрул Ринпоче окликнул его: «Не говорил ли ты мне, что ещё не достиг главного в практике Дзогчена?» Нёшул Лунток ответил: «Да, это – так».

«Это – очень просто», – сказал  он и, улёгшись на землю, поманил его: «Сын мой, подойди и ляжь рядом со своим отцом». Поэтому Нёшул Лунток лёг рядом. Тогда Патрул Ринпоче очень сердечно спросил его: «Ты видишь звёзды в небе?» «Да». «Ты слышишь лай собак, доносящийся из монастыря Дзогчен?» «Да». «Ты слышишь, что я тебе говорю?» «Да». «Хорошо, природа Дзогпаченпо как раз является просто этим».

В этот момент всё встало на своё место и Нёшул Лунток мгновенно обрёл полное постижение. Слова, которые использовал Патрул Ринпоче, никоим образом не были необычными или тайными; в действительности они были совершенно обычными. Но помимо слов было передано что-то ещё. Когда ученик, подобный Нёшул Лунтоку, обладающий совершенной преданностью и восприимчивостью к истинному смыслу Дзогпаченпо, встречает всецело пробуждённого учителя, подобного Патрул Ринпоче, то его можно ознакомить с природой Дзогпаченпо таким обычным и необычным способом.

Вот почему в Дзогчене существуют предварительные практики и очищение. Например, в Махамудре придаётся большое значение практике шаматхи, благодаря которой ученик развивает прозрение випашьяны. Великий учитель Дзогчена Адзом Друкпа заставлял своих учеников в течение трёх лет выполнять практику шаматхи, которая заключалась в том, чтобы просто считать учителя буддой. Однако обычно в Дзогчене подготовкой является практика нёндро, которая очищает и преображает врождённую основу ученика, а также обладает действием, подобным шаматхе, сосредоточивая ум и делая его более устойчивым. Дилго Кхьенце Ринпоче подчёркивает важность этой практики:

«Без нёндро главная практика не сможет противостоять мыслям, вводящим в заблуждение, она будет унесена обстоятельствами, она будет неустойчивой и не достигнет своей конечной цели».

Поэтому человек, приступающий к практике Дзогчена, следует постепенному пути изучения и практики, начиная с внешних предварительных практик (тиб. нёндро) размышления о драгоценном человеческом рождении, непостоянстве и смерти, карме (причине и следствии), и пороках сансары. Затем следуют внутренние предварительные практики: принятие прибежища, порождение пробуждённого ума бодхичитты, простирания, очищение благодаря практике Ваджрасаттвы, подношение мандалы и начитывание тринадцати сотен тысяч мантр Ваджра Гуру как части гуруйоги. После этого практикующий переходит к практике садханы, стадиям порождения и завершения (тиб. кьерим и дзогрим), и затем к практикам йоги цалун. После того, как учитель прямо знакомит ученика с природой ума посредством Ригпэ Цал Ван, наделения силой ригпа, ученик следует подлинному пути Дзогчен Атийоги. Как говорит Патрул Ринпоче:

«Начиная с трудности достижения счастливого рождения человеком
И до Мантраяны, стадий порождения и завершения,
И прямого подхода Дзогчена (тиб. трекчо),
Догола снимайте с ума его притворство:
Нет ни одной дхармы, которая не включена сюда».

Дуджом Ринпоче указывает:

«Полное постижение и реализация истинной сущности Дзогпаченпо всецело зависит от предварительных практик нёндро. Потому что, как сказал Дже Дригунпа: «Другие учения подчёркивают глубину главной практики, но здесь мы подчёркиваем глубину предварительной» – и дело обстоит именно таким образом».

Необходимо всегда помнить о том, что Дзогчен нельзя изучить простым чтением книг, но только благодаря встрече с компетентным учителем и следованию ему. Учитель воплощает в себе полное постижение Дзогпаченпо и, после выполнения учеником предварительных практик, ознакомит его с учением Дзогчен. Его Святейшество Далай-Лама подчёркивает первостепенную важность этого момента:

«Для того, чтобы приступить к практикам трекчо и тогал, прежде всего практикующему необходимо заниматься предварительными практиками. Истина, о которой вы должны помнить, заключается в том, что такие практики Дзогчена, как трекчо и тогал, могут быть реализованы только благодаря руководству опытного учителя и получению вдохновения и благословения от живого человека, который сам достиг реализации. Только благодаря такому близкому контакту с полностью реализованным учителем вы можете обрести реализацию практики Дзогчена».

Даже великие мастера прошлого, такие как Падмасамбхава и Вималамитра, также следовали учителям. Как говорят: «Без учителя не было бы слышно даже имени «Будда».

Даже если Дзогчен сам по себе является не постепенным путём, а путём «внезапного просветления», тем не менее, для того, чтобы привести к зрелости учеников, его необходимо преподавать постепенно, в соответствии с их способностью понимания и их переживаниями. Вот почему он передаётся с помощью великого метода Мэннак Нёнтри Ченпо, тайного искусного средства и прямого метода постижения абсолютного, который передаётся от ума мудрости учителей и соотносится с переживаниями учеников для того, чтобы дать им возможность постичь свою абсолютную природу.

Поэтому значение встречи с компетентным учителем и следования ему не может быть преувеличено. Потому что, если ученик никаким способом не может постичь истинный смысл Дзогпаченпо, когда он указывается, это предоставляет огромный простор для впадения в ошибочное понятийное понимание, и таким образом полностью теряется смысл. Кроме того, как замечает Дуджом Ринпоче: «Именно потому, что Дзогчен отличается такой исключительной глубиной, будут возникать препятствия, так же как получение большой прибыли связано с большим риском». Руководство компетентного учителя является совершенно необходимым. В противном случае практикующий может легко сбиться с пути, особенно когда он достигает более глубокого, более продвинутого состояния и появляется намного больше возможностей для заблуждения.

В наставлениях Дзогчен подчёркивается, что для полного постижения истинного смысла Дзогпаченпо должны присутствовать три подлинных: подлинный учитель, подлинный ученик и подлинная линия преемственности метода ознакомления. Сначала подлинный учитель должен встретить подлинного ученика. И тогда моментом решающей важности является метод. Потому что учитель может провести ознакомление, не следуя методу, но если ученик не поймёт, то он совершенно ошибочно воспримет смысл ознакомления и останется просто полностью сбитым с толку. Поэтому истинное постижение Дзогчена опирается на «подлинную линию преемственности метода ознакомления», тот самый метод, благодаря которому учителя прошлого сами достигли постижения.

Следующую молитву спонтанно сложил и подарил мне Е. С. Дуджом Ринпоче по случаю передачи «Трёх Слов, Попадающих в Суть», учения, которое он впервые в Европе дал собранию тринадцати учеников в Париже. Она воспроизводится в собственном написании Дуджом Ринпоче:

«Да обретём мы великую уверенность видения,
Где сансара и нирвана являются одним.

Да усовершенствуем и укрепим мы созерцание,
Естественно покоящееся в неизменном состоянии.

Да осуществим мы в полной мере деятельность
Недеяния, которая выполняется естественно.

Да обнаружим мы сами собой дхармакайю,
Свободную от обретения и отказа».


Примечания:

1. Чецюн Сэнгэ Ванчук (11-12 век) играл важную роль в линии преемственности Нинтик. Ему явился Вималамитра и даровал посвящения, руководство и наставления, и в возрасте ста двадцати пяти лет он исчез в небе в облаке радужного света. Прежде чем уйти, он дал свои последние наставления дакини Палгьи Лодро. Он воплотился как великий мастер девятнадцатого века Джамьян Кхьенце Ванпо, который, вспомнив свою прошлую жизнь в видении и получив учения обратно от дакини, открыл очень важный цикл учений, известный как “Чецюн Нинтик”.


Из книги Согьял Ринпоче. "Дзогчен и Падмасамбхава" (Sogyal Rinpoche "Dzogchen and Padmasambhava").

Перевод с английского: Игорь Калиберда.


Другие главы из книги Согьял Ринпоче. "Дзогчен и Падмасамбхава":

Введение

Видение, созерцание и деятельность Дзогчена

Согьял Ринпоче. Сердце практики Дзогчена

Согьял Ринпоче. Дух Дзогчена 

Рождённый из лотоса Гуру

Согьял Ринпоче. Принцип гуру

Согьял Ринпоче. Девять ян

Согьял Ринпоче. Старая передача школы Нинма

Другие похожие публикации:

Согьял Ринпоче. В потоке ума

Согьял Ринпоче. Передача Дзогчен

Согьял Ринпоче. Дух Дзогчена

Нёшул Кхэн Ринпоче, Джамьян Дордже. Жизнь Тэртона Согьяла

Согьял Ринпоче. Дух Дзогчена. Глава из книги "Дзогчен и Падмасамбхава".

Дух Дзогчена – это прежде всего отношение, отношение, которое вытекает из глубокой уверенности и веры. Вера появляется из постижения истинного смысла учения Дзогпаченпо и из вашего личного опыта, обретённого благодаря практике. Это – вера в собственную окончательную природу, в то, что у вас есть будда, мудрость ригпа, которая пребывает в вас, несмотря на всё ваше смятение. Она присутствует здесь сама собой.

То, что мешает нам постичь мудрость своего ригпа, является омрачением, которое увековечивается нашим думающим умом. Поэтому вы отправляете его в отпуск или высылаете его, поскольку он является нелегальным иммигрантом. Вы не даёте ему визу. Если вы просто спокойно оставляете свой ум в его собственном естественном состоянии, то от этого приходит подлинная устойчивость, успокоение и прояснение, от чего проявляется природа ума, чем бы она ни была!

Потому что важно также не иметь какого-либо представления о том, чем является природа ума, если же оно у вас есть, то вы кончите тем, что будете обдумывать своё представление, а суть заключается совсем не в этом. Здесь вы просто пребываете в истинной природе своего существа, а не обдумываете представление о природе ума, которое становится всего лишь понятием. Вот почему ни термин «медитация», ни термин «созерцание» в действительности не очень подходят для Дзогчена, поскольку оба этих термина в конечном счёте подразумевают созерцание или медитацию на чём-то, а не пребывание в особом состоянии или видении и продолжение в этом состоянии. Мы должны использовать слово «не-медитация» для того, чтобы описать эту недвойственную медитацию.

В практике Дзогчена вы выходите за пределы облаков для того, чтобы достичь своей природы, подобной небу, внепонятийного, недвойственного аспекта своего ума. Это абсолютное состояние является чистым или исконным осознаванием, ригпа, состоянием ума мудрости всех будд. Главный момент практики заключается в том, чтобы усилить и сделать устойчивым это ригпа, позволив ему расти, пока оно не достигнет зрелости. Дуджом Ринпоче обычно говорит, что в настоящий момент наше ригпа «подобно маленькому ребёнку, брошенному на поле битвы возникающих мыслей». Нам нужно стать няней собственного ригпа.

Наше абсолютное состояние или состояние Дзогпаченпо всегда является совершенным и его никогда не портит наше заблуждение. Как говорит Дуджом Ринпоче:

«Такое состояние окончательного осознавания, исконная природа которого – пуста, никогда не улучшалось буддами и не ухудшалось существами, пребывающими в заблуждении, ибо оно – несоздано, и всё же самопроизвольно завершено».

С точки зрения Дзогпаченпо присущая нам природа является изначальным буддой Самантабхадрой и она подобна небу. Хотя может появляться множество облаков, само небо всегда остаётся незапятнанным. Или же иногда природа ума уподобляется открытому и ясному зеркалу, которое отражает всё и, тем не менее, никогда не пачкается и не загрязняется отражениями.

Зерцалоподобная природа нашего ума является тем, о чём мы должны напоминать себе снова и снова. Когда мы памятуем о чистоте прирождённой природы своего ригпа, возникает огромное вдохновение, надежда и уверенность, и в этом состоянии мы можем растворить всё заблуждение, поскольку заблуждение подобно облаку, это – только временное омрачение и оно не обладает качеством абсолютной реальности. Когда вы можете пребывать в этой природе, подобной небу, это – подобно вере, подобно земле, которая может выдержать вес всего.

Обладая вдохновением учений и уверенностью абсолютного, видения в своём сердце, вы расслабляетесь в собственной природе и пребываете в ней. И если вы можете обнаружить эту разновидность веры и уверенности в себе, это позволяет вам ещё больше расслабиться. Это порождает открытость, удовлетворение и щедрость, которые вы можете назвать «настроением будды». Когда проявляется ясность ригпа, возникает всеохватывающее чувство доброты и огромного вдохновения, ощущение превосходства и подъёма, словно вы возвышаетесь надо всем.

Пребывание в уверенности и ясности ригпа позволяет всем нашим мыслям и эмоциям естественно освобождаться, подобно письменам на воде, или рисованию в небе. Этот вид постижения можно сравнить с тем, как океан видит волны. Дуджом Ринпоче указывает:

«... Если вы не распознаете мысль в качестве того, чем она является, в тот момент, когда она возникнет, то она превратится просто в обычную мысль, как и раньше. Это называется «цепь иллюзии» и является корнем сансары. С другой стороны, если вы можете распознать природу мысли, как только она возникнет, и оставить её в покое, не следуя за ней, тогда какие бы мысли ни возникали, все они самопроизвольно растворятся обратно в безбрежном пространстве ригпа-дхармакайи и освободятся».

Когда видение Дзогпаченпо постигнуто, то не возникает более никакого сомнения. В истории о «Шести Слепых и Слоне» каждый из слепых людей, ограниченных отсутствием у них зрения, может описать только часть слона, которого они ощупывают. Способность видеть всего слона подобна всеобъемлющему видению, зрению ригпа. Все сомнения устраняются доверием и уверенностью, возникающими из прямого постижения видения ригпа, которое затем упрочивается посредством практики Дзогпаченпо. Когда благодаря этой устойчивости ригпа выпускается на свободу, вы обретаете полную уверенность, что всё возникающее естественно освобождается, подобно сиянию света во тьме. Гуру Ринпоче говорит: «В один миг оно рассеивает тьму эпох». Обладая светом видения ригпа, вы можете ясно видеть истинную природу всего возникающего; больше не существует никакого заблуждения.

Многие люди находят, что едва ли не самой важной особенностью Дзогчена являются его стиль, его отношение и его ощущение. Эти качества дарят огромное облегчение, принося нам непринуждённость и свободу и излучая настроение абсолютного на нашу относительную реальность. Как говорит Дилго Кхьенце Ринпоче, если вы обладаете этим видением Дзогпаченпо, хотя иллюзорные восприятия сансары могут возникать в вашем уме, вы будете подобны небу; когда на нём появляется радуга, оно не особенно польщено, а когда появляется облако, оно не особенно разочаровано. Присутствует глубокое чувство удовлетворённости. Вы посмеиваетесь изнутри, когда зрите внешнее проявление сансары и нирваны; видение будет держать вас в постоянном изумлении, с небольшой внутренней улыбкой, источающейся всё время.

Глубина учения Дзогчен заключается в его чрезвычайной ясности и живости, в его силе сообщать Истину как живое переживание. В действительности, тот, кто является поистине подходящим сосудом для учения Дзогчен и обладает очень глубокой кармической связью с ним, просто услышав о Дзогчене, может пробудить видение. Ибо сам Дзогчен является не только учением, но состоянием, абсолютным состоянием. Учение является средством, очень могущественным средством, которое связывает абсолютное с условным и относительным. Однако чудо пути Дзогчена заключается в том, что он не загрязняет абсолютное понятиями, но, тем не менее, говорит о нём на условном языке, принося Истину в этот мир и в наши жизни даже прежде того, как мы достигли полного пробуждения. Дух Дзогчена начинает пронизывать и охватывать ткань нашего повседневного опыта. Даже если мы – несовершенны в данное время, мы можем начать прозревать наше «совершенство». Все будды без исключения находятся в нас, – вот почему это называется Дзогпаченпо! Они – уже здесь, поэтому нет никакой нужды идти искать их куда-то ещё. Как говорил Патрул Ринпоче, это было бы подобно тому, словно вы оставили своего слона дома и отправились искать его следы в лес.


Из книги Согьял Ринпоче. "Дзогчен и Падмасамбхава" (Sogyal Rinpoche "Dzogchen and Padmasambhava").

Перевод с английского: Игорь Калиберда

Другие главы из книги Согьял Ринпоче. "Дзогчен и Падмасамбхава":

Введение

Видение, созерцание и деятельность Дзогчена

Согьял Ринпоче. Сердце практики Дзогчена

Согьял Ринпоче. Путь

Рождённый из лотоса Гуру

Согьял Ринпоче. Принцип гуру

Согьял Ринпоче. Девять ян

Согьял Ринпоче. Старая передача школы Нинма

Другие похожие публикации:

Согьял Ринпоче. В потоке ума

Согьял Ринпоче. Передача Дзогчен

Согьял Ринпоче. Дух Дзогчена

Нёшул Кхэн Ринпоче, Джамьян Дордже. Жизнь Тэртона Согьяла

 

Согьял Ринпоче. Сердце практики Дзогчена.

Хотя практика Дзогчена выглядит очень простой, она чрезвычайно глубока; чем больше вы практикуете, тем глубже и обширнее она становится, и тем больше вы постигаете, что всё содержится в сущностном «моменте» Дзогпаченпо и исходит из него. Главный момент в практике Дзогчена – быть настолько естественным, насколько возможно, отпуская себя и без усилий расслабляясь в своей природе, в ригпа. Вы просто позволяете всему смятению раствориться в абсолютном и принимаете свою природу, подобную небу. Дух этого очень хорошо выразил Нёшул Кхэн Ринпоче:

«Оставь в естественном великом покое
Этот беспомощный измученный ум,
Который избивают карма и невротическое мышление,
Подобно безжалостной ярости бьющихся волн
В бесконечном океане сансары».

Обладая уверенностью и юмором видения, вы можете позволить себе расслабить сердце в беспечной свободе. Может случиться, что вы спросите себя: «Когда ригпа присутствует, а когда – нет?» Как указывает Дилго Кхьенце Ринпоче: «Если вы пребываете в неизменном состоянии, это – ригпа». Это означает, что если вы ничего не измышляете и не воздействуете, но просто оставляете свой ум в его естественном состоянии, тогда это – ригпа. Когда вы измышляете или воздействуете, это – не ригпа. Одно это простое отличие указывает на сердце Дзогпаченпо.

Когда вы приступаете, вам следует сидеть с большим вдохновением, подобно возвышающейся ракете. Выпрямитесь, не отвлекаясь, ясные и бдительные! Это вдохновение является ключом к качеству вашего сидения и практике Дзогчена. Если вы сидите с большим вдохновением, вы обнаружите, что даже ваше тело отзывается и становится более послушным. В Дзогчене ваша поза должна быть подобной горе, вдохновляющей и величественной, однако лишённой какой-либо жёсткости или напряжения. Если присутствует это качество, мы действительно позволяем своему уму подниматься, парить и лететь. Многие песни Дзогчена отражают это ощущение поднятия вверх и парения в небе, подобно орлу или гаруде в полёте, и ваше тело выражает это состояние вашего ума. Если вы пребываете во вдохновенном состоянии ума, даже ваша поза скажет об этом.

В Дзогчене говорится, что при созерцании не только ваша поза, но и ваше видение должно быть подобным горе. Существует интересная связь между позой тела и видением. Вы сидите с вдохновением видения, так что ваше видение вдохновляет вашу позу. Дело обстоит почти так, словно видение становится сердцевиной вашего существа и это выражается в вашей позе. И какой бы сильный ветер не дул, он не опрокинет гору. Она останется устойчивой и непоколебимой, и всё же полностью расслабленной и удобно себя чувствующей. Она пребывает без пребывания. Гора просто есть, она не нуждается в подтверждении. Посмотрите на великих мастеров Дзогчена, подобных Тхубтэн Чокьи Дордже (5-й Дзогчен Ринпоче) или Дилго Кхьенце Ринпоче, и на то, как они сидят: они пребывают подобно горе. Ваше доверие, ваше видение, ваше понимание, ваше отношение и ваша открытость должны быть подобны горе. Они должны быть подобны корове в Катманду. В Индии и Непале корова столь священна, что если вы убьёте корову, или собьёте её, это будет более серьёзным преступлением, чем убийство человека. Коровы знают это. Поэтому даже если вы включаете сирену, они не сворачивают. Они просто снисходительно и уверенно идут своим путём.

Глаза следует держать открытыми. Когда вы начинаете практиковать, иногда может быть полезным на время закрыть глаза и спокойно придти в своё «тихое место», особенно если что-то беспокоит вас снаружи. Когда вы добились этой сосредоточенности, то постепенно открываете глаза, поскольку в практике Дзогчена отсутствует намерение от чего-либо убежать. Вы действительно должны переживать природу всего, а не соскользнуть в некое состояние погружённости или транса, или в опыт изменённого состояния сознания, или в «чрезвычайно блаженное» состояние.

В Дзогчене говорится, что ваш взгляд должен быть подобен океану. Также говорится, что и ваше созерцание должно быть подобным океану, безбрежным и глубоким. Ваш взгляд и ваше созерцание, или то, каким образом вы оставляете свой ум, взаимосвязаны; оба являются всеохватывающими, подобно океану. Ваш взгляд – это ваше созерцание, поскольку в созерцании вы выражаете своё видение. Ваши глаза подобны глазам Будды, удлинённым глазам, которые видят и понимают всё. В писаниях пути бодхисатвы говорится, что сострадание излучается через глаза, подобно Ченрэси, «Владыке  Сострадания», само имя которого означает «сострадательные глаза, видящие нужды всех». Или можно привести в пример Его Святейшество Далай-Ламу, чей взгляд вместе с его смехом и самим его существом воплощает это сострадание.

В Дзогчене вы не препятствуете деятельности своих чувств; вы просто остаётесь в их присутствии. Как советует Дуджом Ринпоче:

«Вы оставляете всё свежим, естественным, ярким и неиспорченным. Когда вы оставляете все вещи в их собственном состоянии, то их формы не изменяются, их цвета не блёкнут и яркость их красок не исчезает».

Поэтому вы держите свои глаза открытыми. В Дзогчене есть практика, в которой вы направляете своё осознавание в глаза, а глаза – в небо, объединяя своё ригпа с пространством и используя природу неба для того, чтобы пробудить свою природу, подобную небу.

Кроме того, существуют другие причины, почему глаза не следует закрывать. Прежде всего, если вы закроете свои глаза, то можете уснуть гораздо легче. Очень мало людей засыпают с открытыми глазами. Однако более глубокое значение имеет то, что в Дзогчене, например, в учении тогал, практике ясного света, говорится, что весь свет энергии мудрости находится в сердечном центре. Действительно, говорят, что изначальный будда Самантабхадра со всей своей мандалой пребывает в сердце. Но в настоящее время этот ясный свет омрачён и скрыт, подобно светильнику, поставленному в сосуд: свет нельзя увидеть извне, но немного света выходит через верх. Верх подобен вашим глазам, которые через «каналы мудрости» связаны с сердцем. Поэтому в практике тогал Дзогчена глаза очень широко используются для того, чтобы работать со светом, и обычно вы держите свои глаза открытыми, чтобы не перекрывать канал мудрости. Хотя тогал является очень продвинутой практикой, которой обучают только ученика, который освоил практику трэкчо, однако, выполняя практику таким образом, мы создадим благоприятные условия для будущей практики тогал.

Затем, вы держите свой рот слегка приоткрытым, словно собираетесь произнести глубокое, расслабленное «Аааааа». Слог «А» представляет Праджняпарамиту, мать всех будд, а также Дзогпаченпо. В некоторых практиках гуруйоги в Дзогчене вы просто используете белый слог «А», объединяете свой ум и входите в состояние ригпа. «А» олицетворяет всех мастеров Дзогчена и «А» - это ригпа. Просто произнесите «Аааааа». Ваша челюсть – расслаблена. Поэтому вы можете дышать через рот или через нос. В Дзогчене вам советуют держать свой рот слегка приоткрытым, поскольку тогда возникновение препятствий, которые вызываются «кармическими ветрами», менее вероятно. Это – особый метод Дзогпаченпо.

Вы оставляете свои руки расслабленными, покрывая колени. Эта поза называется «спокойный и непринуждённый ум».

Затем, что мы можем сказать об уме? Есть широко известная тибетская пословица, которая гласит:

«Чу ма нёк на дан
Сэм ма чо на дэ».

Это означает: если вы не баламутите воду, она очистится сама собой; если вы не изменяете ум и не воздействуете на него, позволяя ему пребывать в естественном состоянии, он самопроизвольно успокоится.

Поэтому, если вы не изменяете свой ум, а оставляете его, как он есть, то он пребывает в покое и блаженстве. Все различные наставления, касающиеся медитации, являются только многочисленными средствами прибытия в «точку храбрости», тёплую атмосферу, находясь в которой, вы можете отпустить свой ум и просто оставить его в состоянии ригпа. В Дзогчене способ нашего сидения – свободен даже от сидения. Как говорит мой мастер Джамьян Кхьенце Чокьи Лодро в своём «Сердечном Совете»:

«Пребывание – это только выражение,
В действительности оно совершенно свободно от пребывающего и самого пребывания».

Совершенно естественно оставьте свой ум в ригпа. Позвольте ему успокоиться и очиститься. И не усложняйте, пока вы просто остаётесь присутствующими, сосредоточенными и неизменными. Это служит медитативной подготовкой к ознакомлению с ригпа.

Кроме того, существует опасность ошибочного понимания истинного смысла Дзогпаченпо. В наши дни распостранена скорее наивная и упрощённая склонность неправильно понимать «естественность». Многие люди воображают, что если они просто остаются естественными, то могут рассчитывать на то, что возникнет ригпа. Однако простые разговоры о «неизменном» или естественном состоянии совсем не означают, что вы автоматически попадаете в состояние Дзогпаченпо. В действительности естественность подчёркивается на всех уровнях учения, по той простой причине, что, когда вы неестественны, это омрачает природу ума. Поэтому в наставлениях по всем практикам практикующему советуют не следовать за мыслями о прошлом, не призывать мысли о будущем, но внимательно пребывать в настоящем моменте. На чём бы ни сосредоточивалась практика, например, на шаматхе или випашьяне, даётся совет «естественно» оставаться в осознавании настоящего.

В Дзогчене используется то же самое слово, естественность, ма чо па по-тибетски, но оно относится к чему-то другому: оно относится к естественному и неизменному состоянию дхарматы, которое было достигнуто благодаря медитативному исследованию и ознакомлению с мудростью ригпа, полученному от мастера, которое последовало вслед за ним. В противном случае, когда вы просто естественно пребываете, то остаётесь только в природе алайи, а не в ригпа. Разница, как об этом говорится в Дзогчене, является «большей, чем разница между землёй и небом».

Но... это легче сказать, чем сделать! Это говорит о том, насколько важно в Дзогчене действительно прямо постигнуть состояние ригпа. Это – решающий момент, разделительная линия. Иначе всегда существует опасность попасть в ловушку понятий, даже когда мы говорим о ригпа, и закончить подобно тем, о ком Патрул Ринпоче заметил: «Даже если они произносят такие термины, как «пустота» и «дхармакайя», это – не более чем созданные умом понятия, которые они просто повторяют». Дуджом Ринпоче добавляет: «Множество людей умеют очень бойко говорить об этом, но они не умеют осуществлять это на практике, и их слова – просто нечто, что они повторяют, подобно попугаю, произносящему молитвы».


Из книги Согьял Ринпоче. "Дзогчен и Падмасамбхава" (Sogyal Rinpoche "Dzogchen and Padmasambhava").

Перевод с английского: Игорь Калиберда


Другие главы из книги Согьял Ринпоче. "Дзогчен и Падмасамбхава":

Введение

Видение, созерцание и деятельность Дзогчена

Согьял Ринпоче. Дух Дзогчена

Согьял Ринпоче. Путь

Рождённый из лотоса Гуру

Согьял Ринпоче. Принцип гуру

Согьял Ринпоче. Девять ян

Согьял Ринпоче. Старая передача школы Нинма

Другие похожие публикации:

Согьял Ринпоче. В потоке ума

Согьял Ринпоче. Передача Дзогчен

Согьял Ринпоче. Дух Дзогчена

Нёшул Кхэн Ринпоче, Джамьян Дордже. Жизнь Тэртона Согьяла
 

Тулку Ургьен Ринпоче. Устойчивость.

«Таким образом,то,что действительно передаётся, - это воззрение».

Обретение уверенности и пребывание без всякого страха даже в момент смерти – это мера или знак успеха в практике. Однако обрести подлинную уверенность в себе очень трудно. Если вы можете сказать: «Теперь я обладаю полной верой в себя; что бы ни случилось, я не пойду в ады», вы достигли устойчивости в дхармате, в сущности своего ума. То, что мы называем адом, является ничем иным, как обусловленной дхармой, явлением; это – не дхармата, врождённое. Для следующего рождения в адах требуются две вещи: место и тот, кто там родится. Когда двойственная фиксация уничтожена и двойственность стала единством, каким образом может существовать место для перерождения? Тогда ады опустели. Пока мы обладаем двойственным представлением  о «себе» и «том», аде, не существует освобождения.

Сутры говорят о двойном отсутствии «я». Когда вы обретаете уверенность в отсутствии «я», вы должны разрешить сомнения в природе схватывания и удерживания. Отсутствие собственной сущности в схватываемых внешних объектах называется отсутствием «я» явлений. Отсутствие собственной сущности во внутреннем удерживающем уме называется отсутствием «я» личности. Обретение уверенности в том, что схватывание и удерживание, объект и субъект, не имеют собственной природы, означает постижение двойного отсутствия «я». Тогда не существует никакого ада, в котором можно переродиться, поскольку для ада необходимы место и личность. «Личность», которая перерождается – это ваш ум, а «место», где она перерождается, - это ад. Как может произойти перерождение в аду, когда постигнуто отсутствие «я»? В осознавании, ригпа, основа для ада была уничтожена. Тогда, в это время вы обретёте уверенность в себе. Вы посмотрите на себя и скажете: «Теперь я достиг отсутствия «я»; у меня нет схватывания и удерживания; я никоим образом не смогу переродиться в аду». Вы можете думать таким образом. (Ринпоче смеётся.)

Если в это время вы не чувствуете уверенность в том, что действительно уничтожили схватывание и удерживание, тогда просто повторять «Теперь не существует никаких адов!» – совершенно бесполезно. Произнесение этих слов подобно притворству заявления: «У меня нет двойственной фиксации!» Это – только интеллектуальное понимание и в конечном счёте оно бесполезно. В Кхаме мы имели обыкновение накладывать заплаты, дополнительные куски ткани поверх одежды. Они не были самой одеждой. Интеллектуальное понимание отличается от воззрения тем, что оно не уничтожает двойственную фиксацию. Традиция Кагью учит, что интеллектуальное понимание подобно заплате, которая износится и отпадёт.

Когда мы достигли переживания, в котором было постигнуто отсутствие «я» личности и мысль о «я» уничтожена, каким образом мы можем попасть в ады? От мысли о «я» возникают две вещи: ад, в котором перерождаются, и существо, которое переродится в нём. Когда схватывание и удерживание будут уничтожены, вы обретёте уверенность в себе. Иначе вы будете думать: «Несмотря на всю эту практику Дхармы, которой я занимался, что позднее произойдёт в бардо? Как это будет? Окажется ли моя практика успешной? Принесёт ли пользу практика божества-идама? Бардо наполнено великими страхами и ошеломляющими звуками, цветами и лучами света, неимоверными трудностями в горячих и холодных адах. Когда я попаду туда, что произойдёт?» Если вы не достигнете уверенности в воззрении, то будете испытывать такое сомнение. (Ринпоче смеётся.) Обладание подлинной уверенностью в себе является истинной мерой, критерием.

Подумайте об обусловленной природе жизни. Как может то, что зависит от других вещей, быть постоянным и длительным? «Жизнь обусловлена, она не обладает постоянством». Прежде всего, если бы наши жизни были необусловленными, мы могли бы делать всё, что хотим. Но где в этой жизни существует постоянство? «Объекты являются восприятиями; они не обладают истинным существованием». Все объекты – это нереальные, естественные проявления пустоты. Восприятия или проявления сами по себе не обладают конкретным существованием. Только тогда, когда мы уничтожим свою фиксацию на проявлениях, проявления или восприятия будут пребывать за пределами принесения пользы или вреда.

То, что мы называем адом, является простым восприятием, переживанием. Всё, что мы испытываем сейчас, - просто восприятие. «Объекты являются восприятиями; они не обладают истинным существованием». Они не обладают даже малейшим конкретным существованием. Подумайте об этом. Объекты – это просто переживания; они не существуют истинно и реально.

Более того, говорится, что: «Путь – это заблуждение; он не обладает реальностью». Когда вам не удаётся распознать собственную сущность, которая является изначальной чистотой, вы уклонились на «путь», на котором переживаете шесть миров живых существ. Таков аспект пути. Путь – это заблуждение; он не реален.

Говорится: «Сущность ума является естественным состоянием; она не обладает никакой конкретностью». Это означает, что она беспричинна и необусловлена. Естественное состояние является синонимом глубокой пустоты. Невозникающая сущность – это то же самое, что и изначальная чистота. Учения Дзогчен говорят, что сущность изначально чиста; Махамудра говорит, что сущность – невозникающая, нерождённая. Кагьюпа признают невозникающую сущность, сущность вне порождения. В действительности, это — то же самое, что и изначальная чистота, отличается только терминология. Сущность вашего ума является естественным состоянием, она не обладает никакой конкретностью.

Наконец, говорится: «Ум – это понятийное думание; он лишён основы и корня». То, что мы называем умом, является просто понятийным думанием, понятиями, движущимися к пяти объектам, облачающими пять объектов в понятия. Это — просто одна мысль, следующая за другой. Вероятно, мысль не может придти в движение, если отсутствует объект. Объекты — это видимые формы для глаз, звуки для ушей, вкус для языка, касание для тела, а радость и печаль являются объектами ума. Если мы не воспринимаем эти объекты, мысль не может прийти в движение. Движение мысли опирается на объекты, мысли связаны с объектами.

Внутри пребывает ум, в промежутке – пять органов чувств и пять их дверей, а снаружи – пять объектов чувств. Эти три составляющих находятся в постоянном соединении. Если мы постигаем отсутствие «я», связь разрывается; пока она не рассечена, мы связаны с сансарой.

Как вы можете действительно верить в себя? До те пор, пока вы не постигли правильное воззрение, очень трудно обрести уверенность в себе. Неважно, насколько успешно вы притворяетесь, что обладаете уверенностью в себе, без постижения это остаётся всего лишь интеллектуальным пониманием. Вы можете думать: «Теперь всё в порядке, теперь всё хорошо, я не попаду в ады». Это — только измышление ума. В действительности ад не существует где-либо помимо вас самих. Когда вы постигаете пустоту, ад перестаёт обладать каким-либо самостоятельным существованием, поскольку ады являются иллюзорным переживанием, которое создано недобродетельным умом.

Подумайте о том, что мы называем адом. Он должен обладать местоположением и должен откуда-то возникнуть. У работников, мучающих живых существ в мирах адов, должны быть отцы и матери. Весь этот огонь необходимо расжечь; расплавленный металл нужно нагреть. Дерево шамали кто-то должен вырастить. В четырёх направлениях находятся леса деревьев с листьями-мечами, болото гниющих трупов, великая пылающая яма углей и т. д. Всё это создаётся только привычными шаблонами иллюзорного переживания, произведёнными недобродетельным умом. Они не существуют в действительности.

Если вы постигли отсутствие «я», всё в порядке. Не постигнув отсутствие «я», вы не можете действовать надлежащим образом. Преподано: «Если постижение пустоты – в порядке, то и всё - в порядке. Если постижение пустоты – не в порядке, то ничто – не в порядке». Если вы привыкли к пустоте, пустоте, которая не является простым интеллектуальным пониманием, тогда знайте, что всё будет хорошо. Не будет ничего неправильного, неприятного или безуспешного. Когда постижение пустоты – не в порядке, это означает, что вы не постигли подлинную пустоту, истинное самадхи. Всё будет только интеллектуальным пониманием. Вы просто будете держаться за интеллектуальное представление и увековечивать его.

Как я упоминал ранее, даже если вы распознали природу ума, но не достигли основательного её знания, тогда мысли будут возникать как враги и вы будете подобны ребёнку на поле боя. Поскольку мысли присущи нам, они будут возникать и станут врагами. Когда существа шести миров умирают, их уносят мысли, потому что понятийное мышление берёт над ними верх. Однако, когда вы достигаете устойчивости во внепонятийной изначальной пробуждённости, не остаётся никакого места, куда идти, и никого, кто идёт, даже если вас должны были бросить в самый нижний ваджрный ад. Существует поговорка: «Даже если трёхтысячемирная вселенная перевернётся вверх дном и ужасный Владыка Смерти распахнёт свою пасть и бездна адов откроется, не шевельнётся и волос на вашем теле». Достижение устойчивости в истине дхарматы похоже на это. Таким образом, то, к чему это в действительности сводится, - воззрение.

Когда вы постигнете воззрение, то обретёте уверенность и веру. Это именно то, что означает уверенность в себе: вы должны действовать таким образом, чтобы не стыдиться себя, никогда не думать: «Я – не хорош». Когда вы знаете точно: «Я – хорош, я – первый класс», это уверенность в себе, не презрение к себе. «Я не отвлекаюсь; я — не в смятении; у меня нет  фиксации; я достиг устойчивости в осознавании; нет никого подобного мне». Это не должно быть простым интеллектуальным пониманием. Это следует знать без какой-либо гордости, высокомерия или тщеславия. Такова гордость уверенности в себе. Вы будете думать: «Кто выше меня?» (Ринпоче смеётся.) Я просто шучу. Когда Миларепа глядел на живых существ, он думал, что они — сумасшедшие. Когда живые существа глядели на Миларепу, они думали, что он — сумасшедший.

«Просветление подобно пробуждению от сна».

Сансарические явления нечисты. По традиции так говорят о сансарических явлениях: «Первым преподаётся несуществование и объясняется пустая сущность, затем преподаётся существование и объясняется познающая природа. Наконец, преподаётся единство существования и несуществования». Это означает, что сущность и природа, изначальная чистота и самопроизвольное присутствие, являются единством в ригпа, осознавании. Поэтому о сансарических явлениях говорят, что они проявляются, хотя и не существуют. Относительно своей сущности они не существуют; относительно своей природы они проявляются. Пустой и проявленный аспекты нечистых явлений нельзя разделить. Чистые явления – это единство изначальной чистоты и самопроизвольного присутствия. Они пребывают за пределами объектов фиксации и привязанности, подобно радуге, появляющейся в небе. Её можно видеть, но она лишена собственной природы, в ней нет ничего, за что можно было бы ухватиться или держаться. Таков пример, относящийся к чистым явлениям.

Явления, воспринимаемые живыми существами, становились всё более и более грубыми. Явления возникали начиная с мира, называемого Ни Присутствие, Ни Отсутствие Восприятия. Отсюда мы заблудились в трёх мирах сансары, где мы продолжаем странствовать из-за фиксации на проявленном аспекте. Сначала появились четыре безграничных восприятия Мира Отсутствия Форм, затем семнадцать миров Мира Форм. Затем следуют шесть миров богов Мира Желаний, и наконец, остальные шесть видов существ.

Как говорят мастера Кагью: «Врождённая сущность ума – это Дхармакая; врождённое проявление – это свет Дхармакаи». Здесь «проявление» относится к чистым явлениям. Нечистые явления становились всё более и более плотными. Четыре мира безграничного восприятия не имеют формы, в семнадцати мирах богов формы – это формы света. Всё более уплотняясь, в шести мирах Мира Желаний телесные формы состоят из плоти и крови.

Внешние нечистые явления – это четыре великих элемента земли, воды, огня и ветра. Тогда как у нас есть плоть и кровь, костями, телесное тепло, дыхание, совокупности и опоры чувств. Все явления изначально лишены конкретного существования. В сновидении прошедшей ночи мы испытывали радость и печаль, видели страны и места, дома и замки и т. д. Мы можем видеть во сне все эти вещи, но по пробуждении то, что нам снилось, более не существует. Прямо сейчас все явления, определённо, существуют из-за силы заблуждения. Но когда мы не заблуждаемся, потому что достигли устойчивости в ригпа, тогда в качестве знака изначального несуществования всех явлений, мы можем свободно проходить сквозь них. Если бы все явления существовали изначально, будды должны были бы уничтожить их для того, чтобы проходить сквозь них. Но они не уничтожают их. Явления не обладают даже атомом конкретного существования, но из-за недобродетельного ума мы ощущаем, что они существуют конкретным образом. Например, существу ада, имеющему понятийные мысли, кажется, что ад обладает материальным существованием. Когда мы свободны от понятийных мыслей, не существует реального ада.

В будущем, в какой-то момент мы обретём все качества и очистим все омрачения. Таким образом мы достигнем состояния непревзойдённого просветления. Однако, ранее этого, живые существа не имеют опыта сферы полного просветления. Если бы обычные живые существа могли его испытывать, это было бы очень хорошо. Когда вы достигаете просветления, ничто не остаётся нечистым, ни видимости, ни звуки, ни состояния ума, ни мельчайшая пылинка. Реализованный йогин воспринимает всё как непрерывность чистой мудрости; весь внешний мир является божественным дворцом, а его обитатели, живые существа, обладают природой даков и дакини.

Просто наше непосредственное восприятие не является чистым. Когда оно станет чистым, в личном переживании вы будете видеть всё как чистоту. Другие не будут воспринимать таким же образом, поскольку, оставаясь живыми существами, они не могут воспринимать чистоту. Но когда вы сами станете чистыми йогинами, то увидите чистоту. В этом заключается разница между личным восприятием и восприятием других. Вы можете видеть других существ чистыми, поскольку они уже чисты, но из-за своих омрачений они сами не воспринимают эту чистоту. Для чистого йогина всё внутри и снаружи является простой чистотой тела, речи, ума, качеств и действий. Её называют великой равностностью сансары и нирваны, и она проявляется как равностность, поскольку такова её природа. Когда все омрачения и привычные шаблоны очищаются, вы видите всё чистым, даже если эта чистота не может проявиться в восприятии других.

Просветление подобно пробуждению от сна. Понятийное мышление создаёт все восприятия и явления обыденной жизни, а всё, что вы переживаете ночью, творится сном. Когда мы пробуждаемся от сна, сновидение исчезает. Когда восприятия, переживания и путаница понятийного мышления полностью очистятся, от этого заблуждения, которое сейчас присутствует, ничего не останется. Проявление всех феноменов – это только радужный свет. Когда отсутствует какое-либо проявление, остаётся просто пространство изначальной чистоты.

Мирской опыт явлений называется нечистым восприятием, омрачённым восприятием живых существ. В переживании того, кто обладает чистым восприятием, дом будет божественным дворцом. В божественном дворце нет переживаний земли, воды, огня или ветра. Всё является радужным светом. Как изумительно! Дома – это дома радужного света. Вы не можете сказать, что они не существуют, поскольку они обладают очевидными качествами. Вы не можете сказать, что они существуют, поскольку отсутствует ощущение конкретных земли, воды, огня или ветра. Это обнаруживает их изначальное несуществование.

Осознавание должно возвратиться во внутреннее пространство. Первоначально мы потеряли ригпа из-за постепенного отклонения в сансару; оно должно вернуться в изначальную чистоту в обратном порядке. Все явления проявленного и существующего, схватывания и удерживания, не обладают конкретным существованием даже на кончик волоса. Изначальная чистота не обладает никакой конкретностью. Все явления сансары и нирваны возникают из пространства изначальной чистоты. Все разнообразные явления бодрствующего состояния воспринимаются в рамках понятийного мышления. Достижение устойчивости в мудрости осознавания, свободной от понятий, похоже на кинофильм, который подошёл к концу. В фильме вы можете создать Третью Мировую Войну, но если фильм прекращается, прекращается и война; так происходит уничтожение заблуждения.

Миларепа мог свободно проходить сквозь скалы и горы, поскольку он достиг устойчивости в изначальной чистоте, в собственной самосуществующей пробуждённости. Ему не нужно было использовать силу для того, чтобы пронизывать твёрдую материю своим телом. Уничтожение заблуждения в самом деле поразительно! (Ринпоче смеётся.)


Перевод с английского: Игорь Калиберда.

Тулку Ургьен Ринпоче. Нет занятий, нет перерывов.

«С утра до ночи наиболее важно неотвлечение».

Вы должны уметь продолжать практику в течение дня. Дзогчен, система Великого Совершенства, учит: «проясняй сознание на рассвете», затем «наложи на переживания дня естественную печать». Это означает пребывание в осознавании во всех переживаниях. Во время ходьбы или сидения не отвлекайтесь, снова и снова, много раз. Такой способ практики неотвлечения является истинным путём, без разделения между занятиями и перерывами.

Обычно во время занятий вы садитесь, затем после долгого сидения вы встаёте и прогуливаетесь, и это – период перерыва или состояние после медитации. Согласно системе Сутры формальная медитация подобна пространству, а состояние после медитации подобно иллюзии. Таким образом, когда мы занимаемся делами повседневной жизни, вы действуете как иллюзорный человек, совершающий иллюзорные действия, представляя, что всё является иллюзией, лишённой реальной сущности, потому что не существует никаких реальных сансарических явлений.

Однако, система Дзогчен не проводит различия между занятиями и перерывами. Это означает, что с утра до ночи наиболее важно неотвлечение, без медитации и без отвлечения. Наилучшее приложение усилий – никогда не отделяться от практики. Вам следует продолжать, не прекращая практику, как это происходит при выходе из медитации. «Выход» здесь означает, что вы оставляете формальную медитацию позади для того, чтобы войти в состояние после медитации, в деятельность обычной жизни. Вместо этого продолжайте, не чередуя формальную медитацию и состояние после медитации. Не делайте различия между занятиями и перерывами и не разделяйте их.

Сидите ли вы, занимаясь медитацией, или гуляете, едите ли вы, сидите или разговариваете с людьми, пребывайте в осознавании. Занимаясь практикой таким образом, вы быстро достигнете устойчивости и просветления. До тех пор, пока вы чередуете формальную медитацию и состояние после медитации, вы будете оставаться в осознавании во время формальной медитации. Но когда вы перейдёте к состоянию после медитации, то потеряете непрерывность. Всё мышление – это понятийный ум, поэтому Дзогчен учит отсутствию разделения между занятиями и перерывами. Всё является занятием. Иногда вы будете отвлекаться, но затем, снова и снова, старайтесь пребывать в неотвлечении. Вот как вам следует продолжать для того, чтобы действительно практиковать Дзогчен.

Во время сна ваш ум не свободен, поэтому после пробуждения проявляйте усердие настолько, насколько возможно. Поскольку с безначального времени вы привыкли к устоявшимся шаблонам, иногда практика будет ускользать. Снова и снова нас уносит после краткого мгновения, поскольку мы не освободились от ловушки двух видов неведения. Мы не достигли освобождения.

«Нет разделения между занятиями и перерывами» означает, что когда вы практикуете Трэкчо, то нет особого времени, когда вам следует смотреть в сущность ума, и нет особого времени, когда не следует этого делать. Ключевой момент – это практика короткими периодами, но повторяемая многократно. Или же, как сказал Джигме Лингпа: «Если короткий момент растягивается, он становится понятийным». Начинающий не может пребывать в невыдуманной естественности в течение долгого времени, поэтому момент будет только кратким. Повторяйте эти короткие периоды так часто, как можете, снова и снова. Иначе, если момент естественности продлится долгое время, вы будете только представлять, что это – момент естественности. Сейчас, вероятно, он не может длиться долго. Хотя многие люди говорят: «Я не отвлекаюсь в течение целого часа», если мы посчитаем, возможно, они отвлекаются сотню или тысячу раз в течение одного часа, не замечая этого. Однако, они всё же думают: «Я не отвлекаюсь». Истина заключается в том, что мы привыкли пребывать в отвлечении, и в действительности, период истинной немедитации с неотвлечением никогда не продлится более, чем только короткий момент. То, что длится в течение долгого времени, - это понятийный ум, говорящий себе, что он пребывает в состоянии медитации.

Истинное, безошибочное, неискажённое воззрение свободно от понятий. «Неискажённое» означает свободное от понятийного ума. Истинное воззрение не искажается, оно является тем, что оно есть. В настоящий момент «бытие, как оно есть» не может длиться в течение долгого периода времени. Вы только думаете, что оно длится. Значительная длительность невыдуманной пробуждённости может быть достигнута после многих лет практики. Совершенно неправдоподобно, чтобы кто-то мог сказать: «Я не отвлекаюсь», после одного или двух лет практики. Ребёнок, родившийся сегодня, не обладает сразу же силой двадцатипятилетнего мужчины. Медленно, медленно он будет взрослеть. После распознавания вы должны упражняться и достичь устойчивости.

Как я упоминал прежде, когда мы путешествуем в Бодхгаю, дорога не является прямой. Но неважно, какова дорога, вам не следует падать духом. Подобным образом, не теряйте мужества, когда сталкиваетесь с тяжёлыми переживаниями, но снова и снова свободно расслабляйтесь в осознавании. Если вы так поступаете, то однажды придёте в Бодхгаю; вы достигнете просветления. Однако, если мы не отправимся в путь, то каким образом достигнем пункта назначения? Если вы думаете: «Я не могу идти, я не могу идти», тогда и через сто лет вы никогда не доберётесь до цели. Но если вы не останавливаетесь на пути и не отступаете, вы придёте. Поэтому никогда не следует отказываться от практики смотрения в собственную сущность, сидите вы или идёте, при любой деятельности. Поскольку вы находитесь в материальном теле, будут возникать различные переживания. Поэтому позвольте случаться всему, что происходит. Не придавайте этому слишком большой важности, не заботьтесь об этом.
      
«Это – непостижимая мудрость, это не является постижимой мудростью».

Хотя ваше тело может лежать в удобной постели, когда вы видите сны, ваш ум испытывает иллюзорные переживания и управляется ими. С чем связаны эти переживания? То же самое происходит в бардо.

Когда вы видите ночью сны, ваш ум испытывает эмоции, такие как радость и печаль, хотя отсутствует какая-либо связь между миром и умом, но после пробуждения, ваше тело, ум и объекты чувств связаны друг с другом различными способами. Ночью, когда ваше тело лежит в удобной постели, ваш ум, совершенно введённый в заблуждение, странствует повсюду, испытывая разнообразные страхи или очаровываясь иллюзиями. Сейчас, в бодрствующем состоянии, вы связаны с миром непосредственно, но в сновидении, когда ваше тело лежит погружённое в сон, не существует прямой связи.

Привычные шаблоны, влияющие на ум, совсем не обладают материальной субстанцией. Если бы они обладали материальной субстанцией, физическое тело также существовало бы и в состоянии бардо, когда тело уже умерло и осталось позади. Переживания в бардо являются такими же, как и во время сновидений. Сейчас у нас есть физическое тело, после смерти у нас его не будет. Когда мы видим сны, у нас есть тело, оно лежит в постели. Но несмотря на то, что тело кремируется после смерти, привычные шаблоны, всё ещё существующие в уме, заставляют нас чувствовать, что мы обладаем телом. Это называется умственным телом. Мы больше не обладаем так называемым иллюзорным телом, которое образовано из совокупностей и элементов. В состоянии бардо тело – не из плоти и крови; это – умственное тело.

Когда мы достигаем состояния просветления, все кармические следы, привычные шаблоны и дурные деяния оставляются, поэтому нам не нужно следовать за кармой, карма не управляет нами. Сейчас, из-за воздействия кармы и привычных шаблонов у нас есть множество трудностей, таких как подверженность иллюзорным переживаниям в сновидениях. В состоянии бардо после смерти, охваченные страхом и ужасом, нам придётся встретиться со звуками, цветами и лучами. Мы будем чувствовать, что обладаем телом, хотя в действительности это не так. Поскольку у нас не будет тела, нам не придётся чувствовать жажду или голод, но наши нерастворённые привычные шаблоны вынудят нас испытывать боль и страдание. Сейчас нам говорят: «Распознайте сущность ума, распознайте сущность ума!» Если только вы знаете эту сущность, она победит все кармические следы, привычные шаблоны и иллюзорные переживания. Одного этого достаточно.

Например, когда вы чувствуете гнев, если вы посмотрите в сущность гнева, в этот миг смотрения в сущность гнев растворяется. Так же как гнев не удерживается в вашем осознавании сущности ума, так же не удержатся и привычные шаблоны и иллюзорные переживания посмертного состояния.

Сейчас наше тело чувствует холод, голод и жажду. Если бы мы не обладали телом, ум не должен был бы их чувствовать. Но из-за наших привычных шаблонов отсутствие тела, кажется, не поможет. (Ринпоче смеётся.) Оно создаёт нам много трудностей. С другой стороны, если бы мы оставили тело, мы не нуждались бы в том, чтобы есть. Когда мы чувствуем холод, мёрзнет тело, а не ум. Тело ощущает тепло или холод. Давайте представим, что мы не можем выйти из горящего дома, разве в нём будет гореть ум? Если мы погрузились в ледяную воду, разве дрожит ум?

Все такие переживания возникают в результате обусловленности привычными шаблонами. Привычные шаблоны и иллюзорные переживания в действительности являются главными виновниками. Если мы не можем уничтожить их прямо сейчас, тогда это будет невозможно сделать после смерти. Кармические следы и беспокоящие эмоции очень сильны в это время. Подобно животному, которое пугается собственного хвоста, умерший боится собственных врождённых божеств в бардо. Умершего охватывает паника, когда он видит божеств собственного тела и думает, что они собираются убить его. Они кричат «ХУМ! ХУМ! ПХАТ! ПХАТ!» и прочее, а умерший думает: «За мной пришёл Владыка Смерти!»

Гром гремит так, как-будто собственный ум раскалывается на кусочки; это столь ужасающе. Когда умерший спасается бегством от божеств собственного тела, он не отличается от человека, который представил себе дикого зверя и убегает, испугавшись, что тот его съест. Тибетская пословица гласит: «Осёл спасается бегством от шелестящей травы». На травяном лугу осёл пугается и бежит, когда порыв ветра тревожит травы, думая, что нечто пришло извне. В действительности это - та же самая трава, которая является просто пищей.

Божества вашего тела – это выражение изначальной чистоты, самопроизвольно присутствующие проявления собственной природы будды. Они возникают из вас и являются вам. Увидев их в бардо и подумав, что это – посланцы Владыки Смерти, вы испугаетесь и попытаетесь убежать, чувствуя, что ваше сердце разрывается. В действительности такие ужасные объекты этих страхов являются только вашим воображением, они не обладают истинным существованием.

Всё может быть отнесено либо к относительному, либо к абсолютному, к обусловленному или необусловленному. Обусловленное является относительным; необусловленное – абсолютным. Когда мы говорим об этих двух категориях, обусловленное – это то, что постижимо, о чём можно говорить и объяснять. Необусловленное – непостижимо. Благодаря объяснению мы можем придти к некоторому грубому представлению о непостижимой природе ума. Но то, что можно понять, теоретически постичь как идею, или использовать как метод, является только обусловленным. То, что ум может представить себе, – всегда обусловлено. Однако, «непостижимое» относится к тому, что невозможно мыслить, используя понятия, что невозможно постичь интеллектуально. Пустой ум, природа пустоты – это непостижимое.

Медленно, медленно продвигаясь дальше и достигнув устойчивости в осознавании природы своего ума, вы сможете уверенно преодолеть все трудности. Но до тех пор будет существовать различие, подобное разнице между пребыванием на вершине горы или взиранием на вершину снизу. Подобным образом, на непостижимое можно только слегка намекнуть, используя слова. Слова могут только указывать; непостижимое должно стать непосредственным переживанием. Когда вы постигаете природу вещей, тогда, подобно Лонгчен Рабджаму, вы овладели непостижимым.

Западные учёные овладели постижимым. Овладение обусловленным может быть полезным в сегодняшних обстоятельствах. Но когда вы попадёте в бардо и ваши совокупности и элементы разрушатся, ничто иное, кроме вашего близкого знакомства с необусловленным, не принесёт пользы. До тех пор, пока связь между телом, речью и умом сохраняется, ваше состояние остаётся обусловленным. Но когда эта связь разрушится, обусловленные удобства не помогут. До тех пор, пока обусловленные, привычные шаблоны омрачают и закрывают необусловленное, нам не удастся испытать непостижимое. Мы должны привыкнуть к осознаванию природы ума сейчас. Нет другого способа. Это — непостижимая мудрость, она не является постижимой мудростью.


Перевод с английского: Игорь Калиберда.