Цэн Кавоче. Разъяснение Воззрения Шентон. Резюме Тройственной Природы Реальности.

Здесь содержится сущностное руководство по воззрению шентон, пустоты другого:

Начинают с прихода к прибежищу и порождения ума пробуждения.

Восприятие иллюзорных явлений как истинных – это воображаемая природа. Восприятие объектов схватывания и того, кто схватывает, как реальных является сущностью ошибочных умопостроений. Это подобно обманчивому восприятию верёвки как змеи. Охватывая всё, что возможно, начиная с материальных форм вплоть до всеведения, существует это множество воображаемых приписываний для схватывания.

Явления, зависящие от причин и условий, – это зависимая природа. Хотя они проявляются как множественность, все они являются только ошибочными умопостроениями. Подобно этому, иллюзорные явления подобны верёвке, которая является основой для обманчивого восприятия змеи. Начиная с формы и вплоть до всеведения, карма и беспокоящие эмоции порождают умопостроения.

Безошибочная совершенная природа – это естественно проявленная предельная реальность явлений, которая изначально пронизывает зависимую природу, подобно пространству, пронизывающему верёвку-змею. Эта неизменная совершенная природа заключает в себе два измерения формы состояния будды, ветви пробуждения, истину пути, и всё, начиная с предельной реальности явленных форм вплоть до всеведения. На относительном уровне, она лишена определяющих признаков, приписываемых воображаемой природой.

Хотя они и классифицируются как три природы, не обладающие собственной сущностью, если вы исследуете, то, поскольку не существует никакого схватывания и нечего схватывать помимо ума, только явленное качество зависимой природы и явленная реальность совершенной природы свободны от загрязнений. Они представляют собой тождественную предельную реальность явлений. Эта предельная реальность – самопроизвольное присутствие.

Таким образом, воображаемая природа лишена собственной сущности, подобно рогам зайца. Зависимая природа лишена воображаемой природы, подобно иллюзии. Совершенная природа лишена как воображаемой природы, так и зависимой природы, подобно пространству. Различия между воображаемым и зависимым относительны, не абсолютны. Совершенная реальность явлений абсолютна. Это – Великий Срединный Путь, свободный от крайностей и  никоим образом не тождественный и не отличный в сущности от явленного качества зависимой реальности.


Из “Резюме Тройственной Природы Реальности”. Это – учение, очищающее ржавчину двойственного восприятия. Это – ясное писание и высшее наставление о радостной естественной свободе.


Кунга Дролчок (1507-1566) почерпнул его из древних сочинений Цэн Кавоче (родился в 1021 г.) и сохранил в “Ста Восьми Сущностных Наставлениях Джонан”.


Пояснение переводчика на русский:

Схватывание (восприятие), схватывающий и схватываемое: схватывание  — представление о существовании субъекта и объектов; схватывающий — субъект, который схватывает; схватываемое — объекты, которые схватываются.


Перевод с тибетского: Michael R. Sheehy (Ngedon Tenzin Dargyay).
Перевод с английского: Игорь Калиберда.

Похожие публикации:

Нагарджуна. Двадцать строф о Великой Колеснице. Перевод: Видхушекхара Бхаттачарья 

Нагарджуна. Двадцать строф о Великой Колеснице. Перевод: Кит Доумэн

Нагарджуна. Двадцать строф о Великой Колеснице. Перевод с тибетского: Кит Доумэн.

Выражаю почтение Манджушрикумарабхуте!

1.
Я кланяюсь всемогущему Будде,
Чей ум свободен от привязанности,
Кто из своего сострадания и мудрости
Учил невыразимому.

2.
В действительности, не существует рождения —
А значит, конечно, и прекращения или освобождения;
Будда подобен небу
И все существа обладают такой же природой.

3.
Ни сансара, ни нирвана не существуют,
Но всё является составным потоком,
Чья внутренняя сущность — пустота,
Объект высшего осознавания.

4.
Природа всех явлений
Проявляется подобно отражению,
Чистому и естественно недвижимому,
Чьё недвойственное равенство является таковостью.

5.
Обычный ум воображает самость
Там, где совсем ничего нет,
И чувствует эмоции —
Счастье, страдание и безразличие.

6.
Шесть состояний бытия в сансаре,
Счастье небес,
Страдание ада,
Всё это - ложные порождения, вымыслы ума.

7.
Подобно этому представления о том, что дурное действие приводит к страданию,
К старости, болезни и смерти,
И представление о том, что добродетель приводит к счастью,
Являются только представлениями, нереальными понятиями.

8.
Подобно художнику, напуганному
Демоном, им нарисованным,
Страдающее существо в сансаре
Ужасается своего собственного воображения.

9.
Подобно тому, как человек, увязший в зыбучем песке,
Мечется и борется,
Так и существа тонут
В путанице собственных мыслей.

10.
Ошибочное принятие фантазии за реальность
Приводит к переживанию страдания;
Ум отравляет интерпретация
Сознания формы.

11.
Растворяя вымысел и фантазию
Умом сострадательного прозрения,
Пребывайте в совершенном осознавании,
Чтобы помочь всем существам.

12.
Так достигнув обусловленной добродетели,
Освободившись от сети истолковывающего мышления,
Обретают непревзойдённое постижение,
Подобно Будде, другу мира.

13.
Узнав относительность всего,
Всегда видят и абсолютную истину;
Когда отброшено представление о начале, середине и конце,
Поток видят как пустоту.

14.
Поэтому всё в сансаре и нирване видят так, как есть —
Пустым и несубстанциональным,
Обнажённым и неизменным,
Вечно недвижимым и просветлённым.

15.
Так же, как вымыслы сновидения
Растворяются при пробуждении,
Так и смятение сансары
Исчезает в просветлении.

16.
Из-за того, что явления, не обладающие субстанцией,
Считают вечными, субстанциональными и приносящими удовлетворение,
И окутывают их туманом желания,
Возникает круг существования.

17.
Природа существ нерождена,
И всё же, обычно воображают, что имеются существа;
Как существа, так и их представления
Являются ложными мнениями.

18.
Это рождение в иллюзорном становлении
В мире благих и дурных действий,
Ведущих к хорошим и плохим последующим перерождениям, —
Ничто иное, как выдумка ума

19.
Когда колесо ума прекращает вращаться,
Все явления приходят к концу.
Поэтому не существует ничего субстанционального
И все явления совершенно чисты.

20.
Этот великий океан сансары,
Полный обманчивых мыслей,
Можно пересечь на корабле Всеобъемлющего Подхода (mahayana).
Кто может достичь другой стороны без него?

Колофон: «Двадцать Строф о Махаяне» (на санскрите: Mahayanavimsaka; на тибетском: Theg pa chen po nyi shu pa) составлены учителем Нагарджуной.
Их перевели на тибетский язык кашмирский пандит Ананда и переводчик бхикшу Дракчжор Шераб (Grags 'byor shes rab).

На английский язык их перевёл Анагарика Кунсанг Тэндзин [Keith Dowman] в последний день 1973 года с надеждой на то, что карма года  уменьшится.

Перевод с английского: Игорь Калиберда


Похожие публикации:

Нагарджуна. Двадцать строф о Великой Колеснице. Перевод: Видхушекхара Бхаттачарья

Арьядэва Брамин. Великая Поэма о Совершенстве Мудрости

Последние Наставления Мачиг Лабдрон

Лонгчен Рабджам. Немыслимое

Марпа. Песня, спетая Миларепе.

Мипхам Ринпоче. Молитва Основы, Пути и Плода

Мипхам Ринпоче. Самопроизвольное Ваджрное Проявление Осознавания и Пустоты: Устремление Великого Совершенства Манджушри, Неделимой Природы Основы, Пути и Плода

Палтрул Ринпоче. Совет для Абу Шри

Джамьян Кхьенце Чокьи Лодро. Универсальное лекарство для исцеления всех недугов

Йеше Цогьял. Наставление Сэра Кхадро

Объяснение сущностного смысла Учения согласно Дэварадже и Буддхагупте

Объяснение знания Дзогчена согласно Дэварадже и Буддхагупте

Объяснение бодхичитты согласно Буддхагупте

Объяснение Ваджра согласно Буддхагупте

Буддхагупта. Ваджрная песнь

Буддхагупта. Маленький скрытый урожай

Нубчен Сангье Йеше. За пределами усилий. Отрывок из трактата "Свет очей созерцания"

Гампопа. Истинная Сущность Ума, Махамудра, Единственный Достаточный Путь

Палтрул Ринпоче. Четыре йоги махамудры

 

Тилопа. Махамудра-упадеша

Цэн Кавоче. Разъяснение Воззрения Шентонг. Резюме Тройственной Природы Реальности

Намкхай Норбу Ринпоче. Тантрическое преображение и Махамудра.

 

Отцовские и  материнские тантры

Высшая Тантра или путь преображения является учением, переданным просветлёнными суще­ствами посредством их собственного проявления. Ануттаратантра является одним из наиболее высоких учений, как, например, Калачакратантра. Кроме того, существуют тантры отцовские и материнские. Среди отцовских тантр наиболее важной является Гухьясамаджатантра, а среди материнских тантр наиболее важна Чакрасамваратантра. Существует много разновидностей Чакрасамваратантры и Гухьясамаджатантры, не только одна. Все эти тантры были переданы различ­ными учителями посредством различных методов. Но в целом мы говорим о тантрах отцовских и материнских, потому что именно таким образом были представлены методы: первые  делают большее ударение на преображении и визуализации. Или же мы говорим о стадии порождения.

Когда мы работаем скорее с чакрами и каналами, внутренними энергиями, это называется мате­ринской тантрой. Если мы больше практикуем визуализацию и преображение, это скорее называ­ется отцовской тантрой. Но это не означает, что мы выполняем только визуализации или только внутренние практики, это просто означает, что мы немного больше используем один из методов. Когда эти методы применяются уравновешенным образом, это называется недвойственной тан­трой, отцом и матерью. Некоторые традиции говорят, что Калачакра является нейтральной тан­трой, но другие традиции, такие как традиция Гелугпа, не согласны с этим. Как бы то ни было, все эти разновидности тантр, преображений, относятся к Ануттаратантре. Большинство учителей говорят, что Калачакра является проявлением Будды Шакьямуни. Гухьясамаджа, проявление, принесённое в Индию из Уддияны, также считается проявлением Будды Шакьямуни. Но в Тантре существует чрезвычайно много проявлений, даже если рассматривать только Ануттаратантру, и они не всегда являются проявлениями Будды Шакьямуни. Существует бесчисленное множество просветлённых существ и поэтому существуют проявления их мудрости.

В учениях Тантры воззрения людей более открыты, чем в учении Сутры. Если мы мыслим в сооответствии с сутрами, мы считаем, что только это учение является учением Будды Шакьямуни. И не существует пространства, не охваченного учением Будды Шакьямуни. В Тантре мы обладаем более широким представлением о вселенной: в человеческом измерении преобладают учения Будды Шакьямуни, но в это измерение равным образом были переданы учения различных прояв­лений. Такова точка зрения тантрийского учения. Во всяком случае это – не устное учение, вот что важно понимать. Если мы говорим о Сутре, она является устным учением Будды Шакьямуни. Учение Тантры передаётся посредством проявлений. Если существовало проявление Будды Шакьямуни в образе Калачакры, это проявление само по себе является путём, преображением. Это не означает, что Будда Шакьямуни преобразился в Калачакру и затем сказал: «Я – Калачакра, таков путь Калачакры». Очень часто у людей существует большая путаница в отношении этого пред­мета, вызванная способом, посредством которого многие школы и учителя передают учение.

Махамудра

Например, в наши дни  многие учителя дают учения Махамудры в контексте тантрийских уче­ний. Многие учителя излагают Махамудру после выполнения практик преображения Тантры  и говорят: «Теперь мы перейдём к Махамудре». Это означает, что они в действительности не знают, чем является учение Тантры. Люди слишком обусловлены учением Сутры. Вы должны знать особенности Сутры и Тантры для того, чтобы уметь различать их.

В Тантре с самого начала, когда вы преображаетесь, когда вы проявляетесь в образе божества, это является Махамудрой. Вы не должны думать, что Махамудра заключается только в том, чтобы спокойно сидеть где-то в какой-либо позе. «Маха» означает «полный», «мудра» означает «сим­вол». В Тантре проявление божества является символом реализации,  символом обладания этим пониманием. Проявление божества, такое как Калачакра, не является формой этого просветлён­ного существа; просветлённое существо пребывает за пределами формы. У него нет ни формы, ни цвета, иначе оно не было бы просветлённым существом. Именно это мы называем истинным состоянием дхармакайи. И эта дхармакайя обладает бесконечной мудростью качества и количе­ства. Качество означает, например, что сообразуясь с обстоятельствами человеческих существ, просветлённые обладают способностью мгновенно проявиться в форме человека. Если во вселен­ной существуют другие существа, формы которых мы не знаем, то  просветлённое существо явля­ется всеведущим, не имеет препятствий и может мгновенно проявиться в такой форме. Итак, принятие такой формы, такого проявления, это – мудрость качества. Нет никакого ограничения для проявления. Даже если есть миллиарды различных существ, вы обладаете способностью про­явиться и общаться со всеми. Это является потенциальностью мудрости.

У вас должно быть пред­ставление о том, что просветлённое существо является чем-то вроде очень могущественного зер­кала. Природа, истинное состояние зеркала не обладает ни формой, ни цветом, но у него есть бесконечная способность проявлять. Если перед зеркалом находится собака, в зеркале немедленно появляется собака. Именно это мы называем отражением в зеркале. Это не означает, что зеркало создало, собрало элементы, из которых состоит собака. Это зависит от того, что находится перед зеркалом; всегда существует эта мгновенная возможность, способность проявлять это. Посредст­вом этой мудрости качества и количества проявления передаётся понимание истинной потенци­альности, не только потенциальности просветлённых существ, но и вашей собственной потенци­альности. Таким образом у вас есть возможность взять пример с этого преображения.

Этот способ введения и руководства является именно тем, что мы называем посвящением в Тантре. Вы полу­чаете это посвящение и у вас есть это знание. Вы применяете этот метод и входите в эту ясность проявления. В проявлении всё является символом для того, чтобы вы поняли и проявили свою потенциальность. Все ваши аспекты тела, речи и ума реализуются в этом символе. Взяв в качестве образца Калачакру, или Чакрасамвару, или другое божество, вы берёте пример с этих проявлений. Именно это мы называем Махамудрой.

Махамудра не означает, что сначала у вас есть «документ» посвящения, затем вы представляете, что становитесь божеством, и начитываете мантры, и , нако­нец, вы получаете «документ» для того, чтобы применять Махамудру; тогда вы переходите к системе сутр, выполняя шинэ (zhi gnas), затем лхагтон (lhag mthong) и т. д. В действительности не таким способом изу­чают Махамудру. Это не означает, что вы не можете изучать Махамудру с шинэ и лхагтон. Также существует Махамудра, которая принадлежит к системе Сутры. В частности, в традиции Кагьюпа Гампопа объединил системы Сутры и Тантры вместе. Но когда вы выполняете преобра­жение в Калачакру или в Ямантаку, или в какое-то другое божество, вы должны знать, что это само по себе является Махамудрой. Иначе Махамудра в действительности не имела бы смысла.


Из учений, данных в Марсеволе (Франция) 11-16 мая 1989 года.

Перевод с французского: Игорь Калиберда.


Похожие публикации:

Намкхай Норбу Ринпоче. Три кайи.

Намкхай Норбу Ринпоче. Махамудра и Дзогчен: Следуя истинному смыслу Учения.

Намкхай Норбу Ринпоче. Смысл Учения и Четыре Благородные Истины.

Намкхай Норбу Ринпоче. Одно важное отличие между Высшими и Низшими Тантрами.

Намкхай Норбу Ринпоче. Различные воззрения и подлинное знание.

Намкхай Норбу Ринпоче. Истинная природа и смысл ознакомления.

Нагарджуна. Двадцать строф о Великой Колеснице. Перевод с санскрита: Видхушекхара Бхаттачарья.

Выражаю почтение Трём Драгоценностям!

1
Я почтительно кланяюсь Будде, мудрому, свободному от всех привязанностей, чьи силы за пределами представления, милосердно учившему истине, которую не могут выразить слова.

2
В абсолютной истине не существует возникновения (utpada), и, в действительности, не существует уничтожения (nirodha). Будда подобен небу (у которого нет ни возникновения, ни прекращения), а существа подобны ему и, поэтому, обладают такой же природой.

3
Не существует рождения ни на этой, ни на другой стороне (мира). Составное явление (samskrta) возникает из своих условий. Поэтому оно пусто (sunya) по своей природе. Этот факт входит в сферу знания всеведущего.

4
Все явления по природе видятся как отражения. Они чисты и естественно недвижимы, лишены любой двойственности, равны, и всегда и во всех обстоятельствах пребывают одним и тем же способом (tathata).

5
В действительности, мирские люди приписывают самость (atman) тому, что не является самостью, и таким же образом они воображают счастье, страдание, безразличие, страсти и освобождение.

6 - 7
Рождение в шести уделах существования в мире, высшее счастье в небесах, великое страдание в аду, всё это не входит в сферу истины (1); так же, как представления, что недобродетельные действия ведут к крайнему несчастью, старости, болезни и смерти, а добродетельные непременно принесут благие плоды.

Это происходит именно из-за ложных представлений о том, что живых существ пожирает огонь страстей так же, как лес сгорает из-за лесного пожара, и существа падают в ады и т. д. Поскольку побеждает иллюзия, постольку и существа получают свою видимость. Мир иллюзорен и существует только из-за своих причины и условий.

8
Подобно тому, как художник пугается ужасного образа якши, которого он сам нарисовал, так и глупец пугается в мире (своих собственных ложных представлений).

9
Так же, как глупец, который сам идёт в болото, тонет в нём, так и существа тонут в болоте ложных представлений и неспособны из него выбраться.

10
Ощущение страдания испытывают, когда представляют явление, которое в действительности не обладает существованием. Существ мучает яд ложных представлений относительно объекта и его осознавания.

11
Когда, обладая сострадательным сердцем, мы видим этих беспомощных существ, нам следует практиковать поведение бодхисаттвы (bodhicarya) для того, чтобы принести им пользу.

12
Таким образом, обретя всё необходимое и достигнув непревзойдённого пробуждения (bodhi), мы должны стать буддой, другом мира, освободившись от оков ложных представлений.

13
Тот, кто, осознавая зависимое возникновение (pratityasamutpada) (2), постигает абсолютную истину, знает, что мир пуст (sunya) и лишён начала, середины и конца.

14
Сансара и нирвана являются только видимостями; истина изначально незапятнана, неизменна, недвижима и просветлена.

15
Осознаваемый в сновидении объект после пробуждения не воспринимается. Подобно этому, мир исчезает для того, кто пробудился от тьмы неведения. Творение иллюзии — ничто иное, как иллюзия. Когда всё является составным, не существует ничего, что может считаться реальным. Такова природа всех явлений.

16
То, что имеет возникновение (jati) не возникает само по себе. Возникновение является ложным представлением обычных людей. Такие представления и (воображаемые) существа, эти двое не обоснованы.

17
Всё это — ничто иное, как ум (citta) и существует в точности подобно иллюзии. Отсюда возникают хорошие и плохие действия, а из них хорошие и плохие рождения.

18
Когда колесо ума останавливается, останавливаются все явления. Таким образом, все явления лишены независимой природы (atman) и поэтому они чисты.

19
Из-за того, что о явлениях, которые не обладают независимой природой, думают как о вечных, обладающих самостью (atman) и приносящих удовлетворение, этот океан существования (bhava) является тому, кто окутан тьмой привязанности и неведения.

20
Кто может достичь другой стороны великого океана сансары, которая полна воды ложных представлений, не войдя в Великую Колесницу (mahayana)? Как эти ложные представления могут появиться у человека,  который в совершенстве знает этот мир, возникший из неведения?

Здесь заканчиваются «Двадцать строф о Великой Колеснице» (Mahayanavimsaka) ачарьи Нагарджуны.


Примечания:

1.  “всё это не входит в сферу истины”: то есть, не может быть принято как истинное.

2. Зависимое возникновение (pratityasamutpada): проявление объектов, зависящих от своих причин и условий.


Edited by Vidhusekhara Bhattacharya ©1931 Visvabharati Bookshop, Calcutta.

Перевод с английского: Игорь Калиберда.


Похожие публикации:

Нагарджуна. Двадцать строф о Великой Колеснице. Перевод: Кит Доумэн

Арьядэва Брамин. Великая Поэма о Совершенстве Мудрости

Последние Наставления Мачиг Лабдрон

Лонгчен Рабджам. Немыслимое

Марпа. Песня, спетая Миларепе.

Мипхам Ринпоче. Молитва Основы, Пути и Плода

Мипхам Ринпоче. Самопроизвольное Ваджрное Проявление Осознавания и Пустоты: Устремление Великого Совершенства Манджушри, Неделимой Природы Основы, Пути и Плода

Палтрул Ринпоче. Совет для Абу Шри

Джамьян Кхьенце Чокьи Лодро. Универсальное лекарство для исцеления всех недугов

Йеше Цогьял. Наставление Сэра Кхадро

Объяснение сущностного смысла Учения согласно Дэварадже и Буддхагупте

Объяснение знания Дзогчена согласно Дэварадже и Буддхагупте

Объяснение бодхичитты согласно Буддхагупте

Объяснение Ваджра согласно Буддхагупте

Буддхагупта. Ваджрная песнь

Буддхагупта. Маленький скрытый урожай

Нубчен Сангье Йеше. За пределами усилий. Отрывок из трактата "Свет очей созерцания"

Гампопа. Истинная Сущность Ума, Махамудра, Единственный Достаточный Путь

Палтрул Ринпоче. Четыре йоги махамудры

Тилопа. Махамудра-упадеша

Цэн Кавоче. Разъяснение Воззрения Шентонг. Резюме Тройственной Природы Реальности

Намкхай Норбу Ринпоче. Истинная природа и смысл ознакомления.

Три кайя - это нечто, относящееся к вам, а не только что-то вроде биографии. Например, каждый из нас обладает потенциальностью, подоб­ной потенциальности пробуждённого существа; просто у нас нет знания об этом. Мы не знаем этой природы. У нас нет этого понимания и мы от­влечены. А когда мы изучаем и получаем передачу учений, это означает, что мы пробуждаемся.

В учениях часто используется слово "неведение". "Неведение" не оз­начает, что мы не умеем читать, писать, и что мы не получили образо­вания. Это означает, что мы не знаем своей истинной природы. Мы не знаем, что мы действительно обладаем этой потенциальностью. Например, если кто-то хочет что-то сделать, то просит чьей-то помощи, потому что находится в бедственном положении. И не только в Дзогчен, это объясняется также в сутре Махаяны "Дэшег нинпо" (тиб. bde gshegs snying po, санскр. tathagatagarbha), "Сущность татхагат". Это означает, что каждый обладает возможностью пробуждения.

В сутрах это объясняют посредством примера. Я думаю, что этот пример, данный Майтрейей, является очень важным. В одной стране жил ста­рик, у которого не было ни дома, ни денег. Его жизнь была действи­тельно печальна. Каждый день он ходил в город, чтобы просить пищу. Когда наступала ночь, он всегда шёл спать в пещеру на склоне горы. Напротив этой горы, в другой пещере жил практикующий, реализованный человек, который обладал великой ясностью, великим знанием. Он всегда видел этого старика, который проводил свою жизнь, ходя в город про­сить пищу и возвращаясь в свою пещеру, где у него не было даже кро­вати, только камень, чтобы положить голову и спать.

Когда он умер, йогин, этот практикующий, увидел посредством своей ясности, что камень, на который он клал голову, был алмазом. У старика не было этого знания. Каждую ночь он касался своей головой этого алмаза, и касаясь его, он умер в нищете.

Таков пример, алмаз символизирует нечто драгоценное. Это - ценность, которой мы обладаем потенциально. Она не находится где-то вне нас; мы владеем ею. Но мы не знаем, не понимаем этого. И если мы не знаем об этом, мы проводим свою жизнь в нищете. Именно это мы назы­ваем неведением. У нас есть это неведение и из-за этого неведения су­ществует сансара.

Когда мы говорим о знании, о понимании, это означает, что мы обнаружили это. Мы не спим в этом состоянии неведения, мы пробуждаемся. Когда в учениях Дзогчен мы говорим об ознакомлении, это означает, что мы пробуждаемся в это состояние. Поэтому необходимо знать, что мы об­ладаем этой потенциальностью, тождественной потенциальности просвет­лённых существ.
... ...

Когда мы говорим, что однажды мы обретём возможность стать просветлёнными, у нас скла­дывается впечатление, что произойдёт нечто очень странное.  Может быть, повсюду появится свет? Достижение просветления не означает чего-то вроде этого. Достижение просветления оз­начает, что вся наша потенциальность проявляется и мы узнаём все возможности мудрости. Существует проявление и мы обладаем этим знанием, этим пониманием, так обстоит дело. Проявление потенциальности нашей истинной природы подобно солнцу. Иногда мы не можем ви­деть солнце, особенно когда стоит плохая погода. Тогда мы говорим, что солнца нет. В действительности, солнце всегда находится здесь. Если бы мы летели на самолёте, над облаками, мы обнаружили бы это. Оно всегда здесь. То же самое относится к нашей истинной природе.

Но когда мы не знаем возможностей нашей истинной природы, у нас есть представления; мы что-то создаём, что-то изменяем. Но ничего не нужно менять, необходимо просто проявить свою потенциальность такой, какой она является в действительности. Мы объясняем это прояв­ление посредством различных аспектов дхармакайи, самбхогакайи и нирманакайи. Когда мы не знаем своей истинной природы, то говорим о качествах будд и бодхисаттв. Кажется, что есть большая разница между нашим состоянием и состоянием пробуждённых существ.

Когда я учился в школе и был очень юным, я три раза изучал Праджняпарамита Аламкару, очень важную книгу в буддизме Махаяны. Когда я изучал её в первый раз, она не казалась мне слишком трудной. Но во второй раз, когда я изучал её вновь, она показалась мне уже более сложной. Я был очень удивлён. В третий раз я использовал много комментариев. Я изучал глу­боко и эта книга стала для меня исключительно сложной. В конце концов я действительно пере­стал понимать о чём она говорит и какой делает вывод. Поэтому однажды я посетил своего учи­теля. В школе у меня был учитель, который являлся очень хорошим наставником, не только учёным, но также и практиком. Он был учеником очень знаменитого учителя, которого звали Дзогчен Шенга Ринпоче. У Шенга Ринпоче было три главных ученика, одним из которых яв­лялся мой учитель. Тогда я спросил его, почему каждый раз, когда я изучал эту книгу снова, она становилась всё более и более сложной. Он объяснил мне, что не следует думать, что она  каса­ется только качеств будд и бодхисаттв. Это также является чем-то, что относится к нам самим. Таким образом она станет более лёгкой.

Тогда я вернулся в свою комнату. Я попытался понять, имеет ли это какое-то отношение к мо­ему состоянию. Но я совсем ничего не обнаружил. На самом деле я не понял, что он хотел ска­зать. Позже, когда я следовал наставлениям моего учителя Чанчуб Дордже, который был очень прям  - он преподавал учения Дзогчен очень прямо, а не в философском стиле – тогда я понял, что хотел сказать мой школьный учитель. Я перечитал эту книгу в течение одного или двух дней. Она стала очень лёгкой благодаря этому объяснению, непосредственно относящемуся к нашему состоянию. Это является чудом учения Дзогчен и его методов.

Если вы ни от кого не получили какого-либо ознакомления и не пришли к этому знанию, даже если вам говорят, что существует нечто, относящееся к вашему состоянию, вы совсем ничего не обнаружите.

В действительности учения Будды, сутры, тантры, все являются объяснением, разно­видностью ознакомления с нашей истинной природой;  но если мы слишком увлекаемся внеш­ним – критикой, анализом – то мы слишком далеко уходим от истинного смысла. Я думаю, что очень важно, чтобы мы понимали истинный смысл трёх кайя.


Из учений, данных в Марсеволе (Франция) в 11-16 мая 1989 года.

Перевод с французского: Игорь Калиберда.


Похожие публикации:

Намкхай Норбу Ринпоче. Три кайи

Намкхай Норбу Ринпоче. Махамудра и Дзогчен: Следуя истинному смыслу Учения

Намкхай Норбу Ринпоче. Смысл Учения и Четыре Благородные Истины

Намкхай Норбу Ринпоче. Одно важное отличие между Высшими и Низшими Тантрами

Намкхай Норбу Ринпоче. Различные воззрения и подлинное знание

Намкхай Норбу Ринпоче. Тантрическое преображение и Махамудра
 

Намкхай Норбу Ринпоче. Различные воззрения и подлинное знание.

Когда мы изучаем учение, в первую очередь необходимо изучить воззрение этого учения. Потому что мы всегда живём в состоянии, в котором обладаем ограниченной точкой зрения. Мы – люди и имеем точку зрения людей. В особенности, когда мы следуем школе, традиции, и получаем какое-то образование, мы следуем данному воззрению. Часто мы даже не отдаём себе отчёта в том, до какой степени наши отношение и воззрение связаны с нашей жизнью. Например, когда мы следуем учению, мы получаем много информации о воззрении этого учения. Обычно воззрение представлено в форме идей, философии или метода изучения школы или традиции. Если вы в действительности не знаете, каковы его отличительные черты, предназначение, и каким образом оно развивалось, иногда оно может стать чем-то, что обусловливает вас.

Каждая школа излагает своё воззрение. Если вы изучаете важную книгу, такую как Мадхьямака, может случиться, что вы не поймёте слова напрямую и будете использовать комментарий. Если вы возьмёте комментарий, происходящий из традиции Сакьяпа, у вас будет безупречное воззрение последователей Сакьяпы на Мадхьямаку. Затем вы прочитаете другой комментарий на Мадхьямаку, например, комментарий традиции Гелугпа, и они излагают своё воззрение по-другому. Все школы и традиции обладают слегка отличными воззрениями и они считают это важным. Если у нас есть своё воззрение, мы можем сказать: “это – наша школа, наша традиция”. Если у нас есть своё воззрение, у нас также есть нечто, что необходимо защищать и развивать. Если я завишу от школы Нинмапа и размышляю о Мадхьямаке, я должен размышлять о ней таким образом, каким она излагается в традиции Нинмапа. Это не означает, что воззрения других школ являются ложными, но у меня есть чувство, что я – нинмапа и поэтому я хочу знать каким образом она излагается в традиции Нинмапа. И когда я изучил его, способ, посредством которого традиция Нинмапа излагает Мадхьямаку, у меня возникает чувство, что это – моё воззрение. Если другая школа отрицает это воззрение, а я стал учёным, я напишу книгу для того, чтобы опровергнуть другие воззрения; я защищаю своё воззрение Нинмапы. Если я могу писать такие книги, все нинмапа аплодируют, они считают, что я безупречный нинмапа и великий и важный лама. Это всегда происходит таким образом, также у кагьюпа, сакьяпа и гелугпа, у всех. Именно это мы называем друбта (тиб. grub mtha’, санскр. siddhanta): способ, посредством которого упрочиваются убеждения. Все традиции, все школы зависят от этого; они считают, что такое представление является воззрением школы и что это – очень важно. Но в действительности, если мы хорошенько посмотрим, Будда никогда не учил таким образом. Это – только искажения, возникающие вследствие нашего двойственного видения.

Тогда каким образом поступать? Каким образом мы можем узнать истинный смысл? Вы не можете, как это делают в традиции различных школ, принять некую идею, приказывающую вам поступать определённым образом, или наставления, велящие изучать так-то и так-то. Но если мы говорим о том, чтобы идти прямо к пониманию, к подлинному знанию своего состояния, как делают в учении Дзогчен, это означает, что мы стараемся непосредственно обнаружить эту особую природу. И эта разновидность ограничения (наставления, методы практики и т. д.) не имеет ничего  общего с нашим пониманием. Это означает, что мы должны наблюдать сами себя и собственные ограничения, не пускаясь в поиски чего-либо снаружи. Когда мы принимаем или отвергаем что-то, это означает, что мы пользуемся чем-то, что находится напротив нас; воззрение становится чем-то вроде объекта, расположенного перед нами, о котором мы судим, размышляем, который мы подразделяем и т. д. Лучшее, что можно сделать, это – постичь своё состояние. В первую очередь необходимо обнаружить то, каким образом мы ограничены. У нас есть только понятия “да” или “нет”, “возможно” или “невозможно”, у нас нет других представлений. Мы ограничены именно так и обнаруживаем это. Это – воззрение более важное, чем выполнение анализа, проведение дебатов и изучение кучи вещей. Таким образом мы также открываем правильный способ обладания “воззрением”.


Из учений, данных в Марсеволе (Франция) в 11-16 мая 1989 года.

Перевод с французского: Игорь Калиберда.


Похожие публикации:

Намкхай Норбу Ринпоче. Три кайи

Намкхай Норбу Ринпоче. Махамудра и Дзогчен: Следуя истинному смыслу Учения

Намкхай Норбу Ринпоче. Смысл Учения и Четыре Благородные Истины

Намкхай Норбу Ринпоче. Одно важное отличие между Высшими и Низшими Тантрами

Намкхай Норбу Ринпоче. Истинная природа и смысл ознакомления

Намкхай Норбу Ринпоче. Тантрическое преображение и Махамудра

Намкхай Норбу Ринпоче. Смысл Учения и Четыре Благородные Истины.

Все мы заинтересованы в изучении  и практике для того, чтобы применять учение. В этом случае наиболее важный момент заключается в том, чтобы прежде всего постараться понять, в чём со­стоит истинный смысл учения. Иногда люди изучают много слов, много методов, и т. д., но в практике они остаются очень далеки от истинного смысла учения. И тогда учение не может по-настоящему принести им пользу. Учение является чем-то, что необходимо сначала понять. Это означает, что мы не должны слишком гоняться за словами и формами. В сутрах Будда сначала объяснял, что у него было постижение очень глубокого и очень яркого знания за пределами всех понятий, равно как и слов, но когда он объясняет и сообщает его, никто не понимает. По этой причине он ушёл созерцать в лес. Таким образом, это означает, что существует нечто, что необхо­димо понять, открыть. Даже если мы говорим, что в учении существуют различные традиции, школы, философии, ис­следования, оно обладает действительным смыслом, чем-то конкретным. Именно это в буддийском учении называют Дхармой, подобно тому, как в учении Дзогчен, говорят «Дзогчен», а в Ваджраяне – «Ваджра» или «Тантра» и т. д. Истинный смысл заключается в том, чтобы понять что-то о нашем действительном состоянии, это – главное. Если мы не умеем проникать в этот смысл, даже если мы изучали и знаем многое, это остаётся очень интеллектуальным. Это не озна­чает, что если мы изучаем что-то, используя ум, это не имеет никакой ценности, но понимание нашего действительного состояния, нашей истинной природы, не является чем-то интеллектуаль­ным. Поэтому вы должны постараться понять, например, что означает «Дхарма».

Когда мы сле­дуем буддийскому учению, мы говорим, что следуем Дхарме. Если человек не обладает этим знанием буддийского учения, для него Дхарма – это буддийская религия, учение Будды. Немед­ленно у него возникает представление о религии. Обычно, когда у нас есть представление о рели­гии, у нас есть также и представление об ограничении. «Дхарма» является санскритским словом, которое означает все явления или всё существование. Оно означает обладание этим знанием всего существования.

Если мы желаем обладать этим знанием, с чего начать и как его об­рести? Прежде всего, если мы хотим обладать этим знанием всех явлений или всего существова­ния, мы должны обрести знание самих себя. Мы сами подобны чему-то вроде ключа для понима­ния. Будда Шакьямуни объяснил однажды: «Вы берёте в пример своё собственное переживание, тогда вы открываете, что означает страдание и проблемы всех существ. Если вы не знаете своих проблем, вы не можете знать проблемы других. Если вы знаете, что означает быть голодным, если вы испытываете голод на своём собственном опыте, тогда вы можете понять, каким страданием это является для других существ». И так со всем, через что мы проходим на собственном опыте; поэтому на первом месте стоим мы сами. Мы должны знать своё существование и свою Дхарму. И если мы рассмотрим вселенную и все объекты, окажется, что всё связано с нашим существованием. По­этому истинным смыслом Дхармы является то, каким образом мы можем открыть и понять своё действительное состояние.

Если мы посмотрим в учении Сутры, там существует объяснение того, что все явления взаимозависимы. Также существует объяснение кармы, закона причины и следст­вия, и проявления всего. Поэтому, мы можем изучить конкретным образом, что такое существова­ние и на что оно похоже. Вот почему также, с самого начала, когда Будда изложил буддийское учение, он начал с объяснения Четырёх Благородных Истин.

Если вы изучаете действительный смысл Четырёх Благородных Истин, он также является чем-то конкретным, это – не только интеллектуальный анализ. Поэтому Будда сначала объяснил стра­дание. Это не означает, что страдание - очень интересная вещь, но для каждого оно является чем-то очень конкретным. Не только для людей, но также для животных, например. У всех живых существ есть переживания страдания. Если вы создаёте проблему животному, может быть, у него уже было это переживание и оно очень боится. Например, если вы возьмёте булыжник в присутст­вии собаки, она убежит. Почему она убегает? Потому что у собаки было это переживание страда­ния, когда её ударили камнем. Поэтому страдание является чем-то очень общим для всех. Также это – следствие, а не причина. Если мы страдаем, это означает, что существует причина. Поэтому Будда в первую очередь объяснил страдание. Если Будда говорит о страдании, никто не спорит с ним. Нет необходимости в том, чтобы Будда спрашивал у людей: «Согласны ли вы со мной в вопросе существования страдания или нет?»

Если бы Будда начал с объяснения природы ума, или же с высокого переживания знания, многие люди могли бы создавать проблемы и говорить, например: «Я не согласен», и здесь возникли бы проблемы. Всё это означает, что Будда не входил в фило­софские или интеллектуальные рассуждения для того, чтобы объяснить учение, но оставался очень конкретным. Это также является примером для нас: изучение учения – это нечто конкрет­ное, то, что мы применяем. Это – не только тот, кто элегантно объясняет и проводит глубокий анализ, или кто-то, обучающийся выполнению анализа и считающий, что «это – очень интересно, теперь я стану очень умным». Это – не так. Это называется потерей своего вре­мени. Поэтому необходимо хорошо понять, что такое Дхарма и каков наиболее важный момент в ней, а затем применять его.

Например, когда мы изучаем практики упражнения ума, суще­ствует много разновидностей этих практик, одна из наиболее важных, это – то, что мы называем непостоянст­вом, временем, то, каким образом мы проводим время. Это означает, что время – очень важно. Предположим, что мы выполняем ритрит и живём все вместе, может быть, мы можем оставаться вместе и что-то делать в течение четырёх, пяти дней или недели. Если у нас уже прошёл один день, то их остаётся три, или четыре, или шесть. И когда оно двигается вперёд таким образом, времени больше не остаётся. Когда мы что-то начинаем, мы думаем, что у нас есть впереди много времени, но уже спустя несколько дней оно заканчивается. Мы говорим друг другу «до свиданья» и расстаёмся. Точно так же, если мы говорим и изучаем только на интеллектуальном уровне, это кажется интересным, но не приносит никакого результата. Это означает, что мы также пребываем в настоящем времени. И время очень важно и драгоценно. По этой причине мы должны понять, каков действительный смысл учения и как мы можем его применить. Поэтому необходимо дейст­вительно заниматься смыслом учения, а не только словами.

Вот почему Будда начал с того, что стал говорить о страдании, это – очень конкретное переживание, которое есть у всех живых су­ществ. Именно это мы называем Благородной Истиной, то есть чем-то действительно истинным и конкретным для всех существ. Это не означает, что именно страдание является истиной, оно явля­ется только обычным состоянием, но истина заключается в том, что мы обладаем знанием этого состояния. Поэтому Будда объясняет, что все существа страдают, и если мы это знаем и живём в этом знании, именно это мы называем Благородной Истиной, это не означает, что все существа обладают истиной страдания.

Когда мы знаем, что страдание является чем-то, что все живые существа знают и понимают, также мы знаем, что все живые существа не любят страдание. Если они его не любят, они должны открыть, в чём заключается его причина; не существует никакого средства его преодолеть, если мы не знаем причину. Именно поэтому Будда объяснил вторую Благородную Истину: знание причины страдания. Причина связана с нашим существованием, телом, речью, умом. Мы думаем, судим, и таким образом производим действия. И мы совершаем действия посредством своего физического тела. Таким образом мы создаём потенциальность кармы. Она является причиной. Когда существует причина потенциальности кармы, совершенно очевидно, что будут существовать и следствия. Поэтому мы ищем причину кармы. Это – вторая Благородная Истина.

Когда мы открываем эту причину, необходимо положить ей конец: то есть, не создавать энергий отрицательной кармы. Иначе, даже если мы знаем, что существует причина, но ничего не делаем, чтобы её остановить, это не действует. Например, если у вас есть физическая проблема, вы стараетесь понять, какова её причина. Может быть, вы находите её сами или со своим врачом. Но если вы ничего не делаете для того, чтобы остановить эту причину, даже если вы знаете её, это ни к чему не приводит. Именно поэтому существует третья Благородная Истина, истина прекращения причины страдания. Прекращение означает, что мы не создаём более отрица­тельной кармы. Таков метод, который главным образом изложен в учениях сутр.

Но каким обра­зом мы можем остановить эту причину? Существует множество способов, посредством которых мы контролируем аспекты своего существования, особенно если мы обладаем способностью рабо­тать со своим умом, потому что мы создаём всё дурное посредством своего намерения. Но иногда не так легко попасть прямо на уровень контроля ума и мыслей. И в этом случае мы должны кон­тролировать своё существование посредством своего материального тела. И таким образом воз­можно также контролировать своё ум. Итак, существует множество способов остановить действие этой причины. Именно это мы называем Благородной Истиной Пути. Будда преподал многочис­ленные методы, многочисленные пути.

Вот что обычно мы называем Четырьмя Благородными Истинами. Если вы не изучаете Че­тыре Благородные Истины только интеллектуально, но проникаете в суть, вы обнаружите, что в Четырёх Благородных Истинах есть нечто, что имеет отношение к вашему существованию. Это – не только интеллектуальное объяснение. Но обычно, если вы изучаете, используя способ, при­сущий философскому буддизму, не так легко понять Четыре Благородные Истины. В действи­тельности в буддизме существует множество томов объяснений Четырёх Благородных Истин. Если очень учёные ламы, знатоки, объясняют Четыре Благородные Истины, вы можете провести много месяцев, совсем ничего не понимая. В конце концов вам покажется, что это знание не имеет никакого отношения к вашему существованию. Если вы потратите своё время таким образом, вы не сможете по-настоящему обрести понимание этого знания. Это означает, что вы должны не витать в облаках, а ходить по земле. Ходить по земле означает сохранять контакт с реальностью своего бытия.

Если вы действуете таким образом, вы можете обнаружить в учениях нечто чрезвы­чайно полезное для вас. Это может находиться в Сутре, Тантре или Дзогчене, в неважно какой разновидности учения. Просто существует много способов для передачи понимания. Именно поэтому мы говорим, что существуют Сутра, Тантра и Дзогчен. Но очень важно знать различные особенности Сутры, Тантры и Дзогчена. Это не означает, что мы изучаем особенности этих уче­ний для того, чтобы считать их более или менее важными, но если вы знаете их, у вас не будет путаницы. Также вы можете объединять все методы. Иначе, если вы не знаете особенностей, когда кто-то объясняет, вы будете заниматься скорее словами. Практикующий, который следует уче­ниям, не должен зависеть от слов и объяснений. Объяснения, слова, книги и т. д. предназначены просто для прояснения вашего  понимания. В учении Дзогчен говорят, что все эти вещи, книги, объяснения, методы и т. д. являются второстепенными, а не главными. Главное – это понимание своего состояния, и всё должно использоваться с этой целью. Именно поэтому вы должны знать особенности учений.


Из учений, данных в Марсеволе (Франция) в 11-16 мая 1989 года.

Перевод с французского: Игорь Калиберда.


Похожие публикации:

Намкхай Норбу Ринпоче. Три кайи

Намкхай Норбу Ринпоче. Махамудра и Дзогчен: Следуя истинному смыслу Учения

Намкхай Норбу Ринпоче. Одно важное отличие между Высшими и Низшими Тантрами 

Намкхай Норбу Ринпоче. Различные воззрения и подлинное знание

Намкхай Норбу Ринпоче. Истинная природа и смысл ознакомления

Намкхай Норбу Ринпоче. Тантрическое преображение и Махамудра