Намкхай Норбу Ринпоче. Различные воззрения и подлинное знание.

Когда мы изучаем учение, в первую очередь необходимо изучить воззрение этого учения. Потому что мы всегда живём в состоянии, в котором обладаем ограниченной точкой зрения. Мы – люди и имеем точку зрения людей. В особенности, когда мы следуем школе, традиции, и получаем какое-то образование, мы следуем данному воззрению. Часто мы даже не отдаём себе отчёта в том, до какой степени наши отношение и воззрение связаны с нашей жизнью. Например, когда мы следуем учению, мы получаем много информации о воззрении этого учения. Обычно воззрение представлено в форме идей, философии или метода изучения школы или традиции. Если вы в действительности не знаете, каковы его отличительные черты, предназначение, и каким образом оно развивалось, иногда оно может стать чем-то, что обусловливает вас.

Каждая школа излагает своё воззрение. Если вы изучаете важную книгу, такую как Мадхьямака, может случиться, что вы не поймёте слова напрямую и будете использовать комментарий. Если вы возьмёте комментарий, происходящий из традиции Сакьяпа, у вас будет безупречное воззрение последователей Сакьяпы на Мадхьямаку. Затем вы прочитаете другой комментарий на Мадхьямаку, например, комментарий традиции Гелугпа, и они излагают своё воззрение по-другому. Все школы и традиции обладают слегка отличными воззрениями и они считают это важным. Если у нас есть своё воззрение, мы можем сказать: “это – наша школа, наша традиция”. Если у нас есть своё воззрение, у нас также есть нечто, что необходимо защищать и развивать. Если я завишу от школы Нинмапа и размышляю о Мадхьямаке, я должен размышлять о ней таким образом, каким она излагается в традиции Нинмапа. Это не означает, что воззрения других школ являются ложными, но у меня есть чувство, что я – нинмапа и поэтому я хочу знать каким образом она излагается в традиции Нинмапа. И когда я изучил его, способ, посредством которого традиция Нинмапа излагает Мадхьямаку, у меня возникает чувство, что это – моё воззрение. Если другая школа отрицает это воззрение, а я стал учёным, я напишу книгу для того, чтобы опровергнуть другие воззрения; я защищаю своё воззрение Нинмапы. Если я могу писать такие книги, все нинмапа аплодируют, они считают, что я безупречный нинмапа и великий и важный лама. Это всегда происходит таким образом, также у кагьюпа, сакьяпа и гелугпа, у всех. Именно это мы называем друбта (тиб. grub mtha’, санскр. siddhanta): способ, посредством которого упрочиваются убеждения. Все традиции, все школы зависят от этого; они считают, что такое представление является воззрением школы и что это – очень важно. Но в действительности, если мы хорошенько посмотрим, Будда никогда не учил таким образом. Это – только искажения, возникающие вследствие нашего двойственного видения.

Тогда каким образом поступать? Каким образом мы можем узнать истинный смысл? Вы не можете, как это делают в традиции различных школ, принять некую идею, приказывающую вам поступать определённым образом, или наставления, велящие изучать так-то и так-то. Но если мы говорим о том, чтобы идти прямо к пониманию, к подлинному знанию своего состояния, как делают в учении Дзогчен, это означает, что мы стараемся непосредственно обнаружить эту особую природу. И эта разновидность ограничения (наставления, методы практики и т. д.) не имеет ничего  общего с нашим пониманием. Это означает, что мы должны наблюдать сами себя и собственные ограничения, не пускаясь в поиски чего-либо снаружи. Когда мы принимаем или отвергаем что-то, это означает, что мы пользуемся чем-то, что находится напротив нас; воззрение становится чем-то вроде объекта, расположенного перед нами, о котором мы судим, размышляем, который мы подразделяем и т. д. Лучшее, что можно сделать, это – постичь своё состояние. В первую очередь необходимо обнаружить то, каким образом мы ограничены. У нас есть только понятия “да” или “нет”, “возможно” или “невозможно”, у нас нет других представлений. Мы ограничены именно так и обнаруживаем это. Это – воззрение более важное, чем выполнение анализа, проведение дебатов и изучение кучи вещей. Таким образом мы также открываем правильный способ обладания “воззрением”.


Из учений, данных в Марсеволе (Франция) в 11-16 мая 1989 года.

Перевод с французского: Игорь Калиберда.


Похожие публикации:

Намкхай Норбу Ринпоче. Три кайи

Намкхай Норбу Ринпоче. Махамудра и Дзогчен: Следуя истинному смыслу Учения

Намкхай Норбу Ринпоче. Смысл Учения и Четыре Благородные Истины

Намкхай Норбу Ринпоче. Одно важное отличие между Высшими и Низшими Тантрами

Намкхай Норбу Ринпоче. Истинная природа и смысл ознакомления

Намкхай Норбу Ринпоче. Тантрическое преображение и Махамудра

Намкхай Норбу Ринпоче. Смысл Учения и Четыре Благородные Истины.

Все мы заинтересованы в изучении  и практике для того, чтобы применять учение. В этом случае наиболее важный момент заключается в том, чтобы прежде всего постараться понять, в чём со­стоит истинный смысл учения. Иногда люди изучают много слов, много методов, и т. д., но в практике они остаются очень далеки от истинного смысла учения. И тогда учение не может по-настоящему принести им пользу. Учение является чем-то, что необходимо сначала понять. Это означает, что мы не должны слишком гоняться за словами и формами. В сутрах Будда сначала объяснял, что у него было постижение очень глубокого и очень яркого знания за пределами всех понятий, равно как и слов, но когда он объясняет и сообщает его, никто не понимает. По этой причине он ушёл созерцать в лес. Таким образом, это означает, что существует нечто, что необхо­димо понять, открыть. Даже если мы говорим, что в учении существуют различные традиции, школы, философии, ис­следования, оно обладает действительным смыслом, чем-то конкретным. Именно это в буддийском учении называют Дхармой, подобно тому, как в учении Дзогчен, говорят «Дзогчен», а в Ваджраяне – «Ваджра» или «Тантра» и т. д. Истинный смысл заключается в том, чтобы понять что-то о нашем действительном состоянии, это – главное. Если мы не умеем проникать в этот смысл, даже если мы изучали и знаем многое, это остаётся очень интеллектуальным. Это не озна­чает, что если мы изучаем что-то, используя ум, это не имеет никакой ценности, но понимание нашего действительного состояния, нашей истинной природы, не является чем-то интеллектуаль­ным. Поэтому вы должны постараться понять, например, что означает «Дхарма».

Когда мы сле­дуем буддийскому учению, мы говорим, что следуем Дхарме. Если человек не обладает этим знанием буддийского учения, для него Дхарма – это буддийская религия, учение Будды. Немед­ленно у него возникает представление о религии. Обычно, когда у нас есть представление о рели­гии, у нас есть также и представление об ограничении. «Дхарма» является санскритским словом, которое означает все явления или всё существование. Оно означает обладание этим знанием всего существования.

Если мы желаем обладать этим знанием, с чего начать и как его об­рести? Прежде всего, если мы хотим обладать этим знанием всех явлений или всего существова­ния, мы должны обрести знание самих себя. Мы сами подобны чему-то вроде ключа для понима­ния. Будда Шакьямуни объяснил однажды: «Вы берёте в пример своё собственное переживание, тогда вы открываете, что означает страдание и проблемы всех существ. Если вы не знаете своих проблем, вы не можете знать проблемы других. Если вы знаете, что означает быть голодным, если вы испытываете голод на своём собственном опыте, тогда вы можете понять, каким страданием это является для других существ». И так со всем, через что мы проходим на собственном опыте; поэтому на первом месте стоим мы сами. Мы должны знать своё существование и свою Дхарму. И если мы рассмотрим вселенную и все объекты, окажется, что всё связано с нашим существованием. По­этому истинным смыслом Дхармы является то, каким образом мы можем открыть и понять своё действительное состояние.

Если мы посмотрим в учении Сутры, там существует объяснение того, что все явления взаимозависимы. Также существует объяснение кармы, закона причины и следст­вия, и проявления всего. Поэтому, мы можем изучить конкретным образом, что такое существова­ние и на что оно похоже. Вот почему также, с самого начала, когда Будда изложил буддийское учение, он начал с объяснения Четырёх Благородных Истин.

Если вы изучаете действительный смысл Четырёх Благородных Истин, он также является чем-то конкретным, это – не только интеллектуальный анализ. Поэтому Будда сначала объяснил стра­дание. Это не означает, что страдание - очень интересная вещь, но для каждого оно является чем-то очень конкретным. Не только для людей, но также для животных, например. У всех живых существ есть переживания страдания. Если вы создаёте проблему животному, может быть, у него уже было это переживание и оно очень боится. Например, если вы возьмёте булыжник в присутст­вии собаки, она убежит. Почему она убегает? Потому что у собаки было это переживание страда­ния, когда её ударили камнем. Поэтому страдание является чем-то очень общим для всех. Также это – следствие, а не причина. Если мы страдаем, это означает, что существует причина. Поэтому Будда в первую очередь объяснил страдание. Если Будда говорит о страдании, никто не спорит с ним. Нет необходимости в том, чтобы Будда спрашивал у людей: «Согласны ли вы со мной в вопросе существования страдания или нет?»

Если бы Будда начал с объяснения природы ума, или же с высокого переживания знания, многие люди могли бы создавать проблемы и говорить, например: «Я не согласен», и здесь возникли бы проблемы. Всё это означает, что Будда не входил в фило­софские или интеллектуальные рассуждения для того, чтобы объяснить учение, но оставался очень конкретным. Это также является примером для нас: изучение учения – это нечто конкрет­ное, то, что мы применяем. Это – не только тот, кто элегантно объясняет и проводит глубокий анализ, или кто-то, обучающийся выполнению анализа и считающий, что «это – очень интересно, теперь я стану очень умным». Это – не так. Это называется потерей своего вре­мени. Поэтому необходимо хорошо понять, что такое Дхарма и каков наиболее важный момент в ней, а затем применять его.

Например, когда мы изучаем практики упражнения ума, суще­ствует много разновидностей этих практик, одна из наиболее важных, это – то, что мы называем непостоянст­вом, временем, то, каким образом мы проводим время. Это означает, что время – очень важно. Предположим, что мы выполняем ритрит и живём все вместе, может быть, мы можем оставаться вместе и что-то делать в течение четырёх, пяти дней или недели. Если у нас уже прошёл один день, то их остаётся три, или четыре, или шесть. И когда оно двигается вперёд таким образом, времени больше не остаётся. Когда мы что-то начинаем, мы думаем, что у нас есть впереди много времени, но уже спустя несколько дней оно заканчивается. Мы говорим друг другу «до свиданья» и расстаёмся. Точно так же, если мы говорим и изучаем только на интеллектуальном уровне, это кажется интересным, но не приносит никакого результата. Это означает, что мы также пребываем в настоящем времени. И время очень важно и драгоценно. По этой причине мы должны понять, каков действительный смысл учения и как мы можем его применить. Поэтому необходимо дейст­вительно заниматься смыслом учения, а не только словами.

Вот почему Будда начал с того, что стал говорить о страдании, это – очень конкретное переживание, которое есть у всех живых су­ществ. Именно это мы называем Благородной Истиной, то есть чем-то действительно истинным и конкретным для всех существ. Это не означает, что именно страдание является истиной, оно явля­ется только обычным состоянием, но истина заключается в том, что мы обладаем знанием этого состояния. Поэтому Будда объясняет, что все существа страдают, и если мы это знаем и живём в этом знании, именно это мы называем Благородной Истиной, это не означает, что все существа обладают истиной страдания.

Когда мы знаем, что страдание является чем-то, что все живые существа знают и понимают, также мы знаем, что все живые существа не любят страдание. Если они его не любят, они должны открыть, в чём заключается его причина; не существует никакого средства его преодолеть, если мы не знаем причину. Именно поэтому Будда объяснил вторую Благородную Истину: знание причины страдания. Причина связана с нашим существованием, телом, речью, умом. Мы думаем, судим, и таким образом производим действия. И мы совершаем действия посредством своего физического тела. Таким образом мы создаём потенциальность кармы. Она является причиной. Когда существует причина потенциальности кармы, совершенно очевидно, что будут существовать и следствия. Поэтому мы ищем причину кармы. Это – вторая Благородная Истина.

Когда мы открываем эту причину, необходимо положить ей конец: то есть, не создавать энергий отрицательной кармы. Иначе, даже если мы знаем, что существует причина, но ничего не делаем, чтобы её остановить, это не действует. Например, если у вас есть физическая проблема, вы стараетесь понять, какова её причина. Может быть, вы находите её сами или со своим врачом. Но если вы ничего не делаете для того, чтобы остановить эту причину, даже если вы знаете её, это ни к чему не приводит. Именно поэтому существует третья Благородная Истина, истина прекращения причины страдания. Прекращение означает, что мы не создаём более отрица­тельной кармы. Таков метод, который главным образом изложен в учениях сутр.

Но каким обра­зом мы можем остановить эту причину? Существует множество способов, посредством которых мы контролируем аспекты своего существования, особенно если мы обладаем способностью рабо­тать со своим умом, потому что мы создаём всё дурное посредством своего намерения. Но иногда не так легко попасть прямо на уровень контроля ума и мыслей. И в этом случае мы должны кон­тролировать своё существование посредством своего материального тела. И таким образом воз­можно также контролировать своё ум. Итак, существует множество способов остановить действие этой причины. Именно это мы называем Благородной Истиной Пути. Будда преподал многочис­ленные методы, многочисленные пути.

Вот что обычно мы называем Четырьмя Благородными Истинами. Если вы не изучаете Че­тыре Благородные Истины только интеллектуально, но проникаете в суть, вы обнаружите, что в Четырёх Благородных Истинах есть нечто, что имеет отношение к вашему существованию. Это – не только интеллектуальное объяснение. Но обычно, если вы изучаете, используя способ, при­сущий философскому буддизму, не так легко понять Четыре Благородные Истины. В действи­тельности в буддизме существует множество томов объяснений Четырёх Благородных Истин. Если очень учёные ламы, знатоки, объясняют Четыре Благородные Истины, вы можете провести много месяцев, совсем ничего не понимая. В конце концов вам покажется, что это знание не имеет никакого отношения к вашему существованию. Если вы потратите своё время таким образом, вы не сможете по-настоящему обрести понимание этого знания. Это означает, что вы должны не витать в облаках, а ходить по земле. Ходить по земле означает сохранять контакт с реальностью своего бытия.

Если вы действуете таким образом, вы можете обнаружить в учениях нечто чрезвы­чайно полезное для вас. Это может находиться в Сутре, Тантре или Дзогчене, в неважно какой разновидности учения. Просто существует много способов для передачи понимания. Именно поэтому мы говорим, что существуют Сутра, Тантра и Дзогчен. Но очень важно знать различные особенности Сутры, Тантры и Дзогчена. Это не означает, что мы изучаем особенности этих уче­ний для того, чтобы считать их более или менее важными, но если вы знаете их, у вас не будет путаницы. Также вы можете объединять все методы. Иначе, если вы не знаете особенностей, когда кто-то объясняет, вы будете заниматься скорее словами. Практикующий, который следует уче­ниям, не должен зависеть от слов и объяснений. Объяснения, слова, книги и т. д. предназначены просто для прояснения вашего  понимания. В учении Дзогчен говорят, что все эти вещи, книги, объяснения, методы и т. д. являются второстепенными, а не главными. Главное – это понимание своего состояния, и всё должно использоваться с этой целью. Именно поэтому вы должны знать особенности учений.


Из учений, данных в Марсеволе (Франция) в 11-16 мая 1989 года.

Перевод с французского: Игорь Калиберда.


Похожие публикации:

Намкхай Норбу Ринпоче. Три кайи

Намкхай Норбу Ринпоче. Махамудра и Дзогчен: Следуя истинному смыслу Учения

Намкхай Норбу Ринпоче. Одно важное отличие между Высшими и Низшими Тантрами 

Намкхай Норбу Ринпоче. Различные воззрения и подлинное знание

Намкхай Норбу Ринпоче. Истинная природа и смысл ознакомления

Намкхай Норбу Ринпоче. Тантрическое преображение и Махамудра

Намкхай Норбу Ринпоче. Одно важное отличие между Высшими и Низшими Тантрами.

В Тибете официальным учением была Йогатантра, потому что Йогатантра очень близка к уче­нию Сутр и все могут её понять. Но все знают, что наиболее важна Ануттаратантра, она является сущностной, и лучше хранить её в тайне. Она не должна преподаваться открыто. Таково было новое правило. Тибетские цари, аристократы и учителя практиковали Ануттаратантру, высшие тантры, но их всегда считали очень тайными и излагали главным образом Йогатантру. Поэтому, если посмотреть на древние изображения, например, в Гугэ в западном Тибете, мы обнаружим только изображения божеств Йогатантры. Очень трудно найти  даже одно изображение проявле­ний Ануттаратантры в древней иконографии. Именно таким образом это развивалось в Тибете. Позднее тибетские учителя излагали Ануттаратантру в стиле Йогатантры. Учителя соблюдали древний закон, но все учения Ануттаратантры как будто стали носить одежды Йогатантры. В дальнейшем они распостранились в таком виде и стали общеизвестны.

Например, в наше время повсюду можно обнаружить статуи Калачакры, изображения, или мандалы. Если вы пойдете в храм сегодня, вы можете найти статуи Будды и бодхисаттв, а также изображения божеств Йога­тантры и божеств Ануттаратантры, яб-юм (тиб. yab yum), и т. д., огромные статуи, не только статуи, но и людей совершающих подношения и возносящих молитвы, точно таким же образом, как это делается в Йогатантре. И когда в наши дни проводят посвящения Ануттаратантры, всё также делается в стиле Йогатантры. Возьмём, например, учения Ануттаратантры в древние времена. Они происходят из Уддияны, и великие учителя, махасиддхи Индии, приходили в Уддияну, где они встречались с учителями и получали посвящения. Часто они получали посвящения посреди ночи, в горной пе­щере или под  деревом в лесу. Затем они возвращались в Индию и очень просто излагали и распостраняли Тантру в Индии. Вот как это происходило в древние времена, как совершались посвяще­ния, такие как Хэваджра, Гухьясамаджа и Калачакра и т. д. В наше время, если вы захотите полу­чить посвящение Калачакры, или Ямантаки, или Гухьясамаджи, вам уже необходима неделя только для подготовки. Вы должны подготовить очень большую мандалу, затем вам необходимо много предметов для ритуального посвящения. Если вы небогаты и обладаете только небольшим влиянием, вы не сможете совершить это посвящение. В древние времена ничего этого не было, может быть, просто маленький рисунок, чтобы показать мандалу. Может быть, для того, чтобы дать представление о том, как вам преображаться, существовало маленькое изображение боже­ства, например, Калачакры. В древние времена у практикующих и учителей Ануттаратантры и Дзогчена была маленькая коробка. Если вы посмотрите на изображение учителя Дзогчена, такого как Гараб Дордже, или Шри Сингха, или Джнянасутра, вы заметите около них маленькую круглую коробку. Эта коробка называется саматок. В ней содержатся все тайные объекты. Если вы даёте посвящение, у вас есть всё, что необходимо, внутри неё. Если вам нужен колокольчик, ваджра, или мала, используемая для начитывания мантр,  вы извлекаете их из коробки. Обычно они не использовали эти предметы открыто, но хранили их внутри и извлекали только тогда, когда они были нужны. Поэтому, учитель с маленькой коробкой также может совершить посвящение Калача­кры и это посвящение можно провести в течение одной или двух ночей. Нет необходимости во множестве предметов и ритуалов.

Йогатантра также называется царским учением, потому что божества Йогатантры похожи на принцев и принцесс Индии. И таким образом в ней есть много очень элегантных вещей и приго­товлений для того, чтобы дать посвящение. Поэтому вы чувствуете что-то вроде вибрации; когда учитель даёт вам посвящение, после него у вас возникает впечатление, что вы действительно получили что-то, потому что у вас были вибрации в течение всего ритуала. Так работает Йогатан­тра. Но в Ануттаратантре не существует чего-то важного, что необходимо делать внешне. Глав­ным образом здесь идёт речь о передаче метода преображения, способа, посредством которого вы можете эффективно применять преображение. Таково отличие между высшими и низшими тан­трами.

Из учений, данных в Марсеволе (Франция) в 11-16 мая 1989 года.

Перевод с французского: Игорь Калиберда.


Похожие публикации:

Намкхай Норбу Ринпоче. Три кайи

Намкхай Норбу Ринпоче. Махамудра и Дзогчен: Следуя истинному смыслу Учения

Намкхай Норбу Ринпоче. Смысл Учения и Четыре Благородные Истины

Намкхай Норбу Ринпоче. Различные воззрения и подлинное знание

Намкхай Норбу Ринпоче. Истинная природа и смысл ознакомления

Намкхай Норбу Ринпоче. Тантрическое преображение и Махамудра

Джамгон Мипхам Ринпоче. Насмешливый совет последователям четырёх школ

Намо Манджушрийе!

Благодаря просветлённой деятельности будд-победителей
И искусным средствам их потомков-бодхисаттв
Пусть четыре школы буддийского учения, старая и новые,
Успешно передают свои совершенные методы пробуждения!

Заслуживающая доверия передача сутр, Гендэнпа,
Заслуживающая доверия передача Мантры, Нинмапа,
Заслуживающая доверия передача истолкования, Сакьяпа,
Заслуживающая доверия передача практики, Кагьюпа.

Сакьяпы – мастера изучения,
Гендэнпы – мастера рассуждения,
Кагьюпы – мастера достижения,
А Нинмапы – мастера духовной силы.

Они являются четырьмя чудесными передачами учений:
Нинмапы, чьё воззрение – за пределами всех крайностей,
Кагьюпы, усердствующие в медитации,
Гендэнпы, обладающие совершенным поведением,
И Сакьяпы, последовательно практикующие приближение и достижение.
Хотя все они обладают бесконечными качествами,
Каждая школа делает ударение на особой практике.

Нинмапы поют через нос,
Сакьяпы поют губами,
Гендэнпы пропевают мелодии в основном горлом,
А Кагьюпы мощно поют глубоко изнутри.

Гендэнпы хранят полный путь изучения писаний, поэтому они подобны телу учений.
Сакьяпы соединяют подходы Сутры и Мантры, поэтому они подобны глазам учений.
Кагьюпы объединяют всё в единственной практике преданности, поэтому они подобны сердцу учений.
Нинмапы обладают глубокими ключевыми наставлениями тантр и садхан, поэтому они подобны жизненной силе учений.

Теперь несколько слов в шутку:

Нинмапы утверждают, что они обладают путём достижения уровня Ваджрадхары посредством практики ясного света Дзогпаченпо, не нуждаясь в опоре на внешнюю супругу и т. д., и всё же ламы говорят, что они должны взять жену для того, чтобы продлить срок своей жизни, увеличить ясность своего видения, поддерживать хорошее здоровье, обрести помощь в открытии терма и принести благоденствие существам. Они не говорят, что для принесения пользы учениям они должны передавать учения и заниматься практикой! Я думаю, невероятно, чтобы взятие жены могло быть способом принести пользу учениям и существам, и заменой передачи учений и занятий практикой, и в то же время могло увеличивать ясность видения и т. д.!

Гендэнпы заявляют, что противоядием всем страданиям существования является мудрость, постигающая бессамостность, и всё же, когда они приближаются к постижению отсутствия самости, они так боятся отпустить это ощущение индивидуальности, что не могут усидеть спокойно на своих подушках. В прошлом говорили, что достижение пути видения и ясного переживания бессамостности, которое предшествует ему, отмечены особыми ощущениями радости, поэтому я думаю, что, по-видимому, это – симптом нынешней эпохи вырождения!

Сакьяпы делают высшее заявление о том, что не следует делать слишком большое ударение на поведении, поскольку самое важное – это внутренняя мудрость, и всё же, когда они декламируют садхану Хэваджры Ламдю, они придерживаются дисциплины, никогда не покидая своих сидений, поскольку если бы они их покинули, это означало бы нарушение их обета. Если бы когда-либо им нужно было встать и сделать что-то, они должны были бы тащить свои сиденья за собой, таковы их ритуалы очищения и освобождения, опирающиеся на время и материальное тело. Я задаюсь вопросом, что случилось бы с ними, если бы они покинули свои сиденья!

Кагьюпы утверждают, что Великая Мудра (Махамудра) является мудростью, которая охватывает всю сансару и нирвану, и всё же, они думают, что слово “мудра” относится к чьим-то рукам. Я спрашиваю себя, на что была бы похожа такая огромная рука!

Ха, ха, ха! Всё это было сказано в шутку.

Учения великих учителей изобилуют смыслом,
И каждая школа обладает собственным уникальным видением и ключевыми наставлениями.

Большинство последователей школы Нинма избегает отнятия жизни, но думает, что нет нужды отказываться от женщин. Если они являются подлинными йогинами, я принимаю в них прибежище! Но, в основном, это обычное сексуальное желание вредит учениям Нинма, поэтому я прошу, остерегайтесь!

Большинству последователей школы Кагью не нравится классическое истолкование и логика, они предпочитают подход, основывающийся только на уме и медитации. Если они являются теми, в ком постижение и освобождение одновременны, я принимаю прибежище! Но, в основном, эта ограниченная умственная позиция вредит учениям Кагью и от неё следует отказаться!

Большинство последователей школы Гендэн не видят порока в отнятии жизни, но их агрессия вредит учениям Гендэн, поэтому я прошу, остерегайтесь!

Большинство последователей школы Сакья считают высшими только те посвящения и наставления, которые они сами получили, и особую ветвь, к которой они принадлежат, будь то Сакья, Нор или Цар, но это сильное предубеждение и догматизм вредит учениям Сакья, поэтому от него необходимо отказаться!

В общем, даже если человек привязан к собственной традиции, важно избегать любой неприязни к другим традициям. Если мы считаем истинной собственную традицию, поскольку все мы последователи Будды, мы можем считать, что все мы тесно связаны. Различные системы учений берут начало во времена Кхенпо Шантаракшиты, Гуру Ринпоче и царя Трисон Дэцэна, и, следуя превосходным традициям прошлого, все школы в Тибете принимают четыре печати, которые являются отличительным признаком буддийских учений. Все мы равны в этом отношении, и более того, все мы отстаиваем великую шуньяту, свободную от умопостроений. И не только это, все мы принимаем мантраяну с её неделимым единством блаженства и пустоты. Это означает, что мы исключительно близки в нашем воззрении и наших принципах.

Другие традиции, чужаки-небуддисты и последователи философских крайностей, которые отличаются даже с точки зрения внешних признаков и одежд, столь же многочисленны, как звёзды в ночном небе, и по сравнению с ними, мы, буддисты, столь же редки, как звёзды при свете дня. В наше время, когда буддийские учения находятся на грани исчезновения, все, кто стремится обеспечить их выживание, должны рассматривать друг друга как ближайших союзников. Любые чувства враждебности принесут только разрушение, итак, вместо этого, мы должны смотреть друг на друга с радостью, подобно матери, видящей своего ребёнка, или подобно нищему, обнаружившему бесценное сокровище.

Став последователями одного и того же учителя,
Пусть все, кто является учениками, изучающими те же самые учения,
Откажутся от любой враждебности и предвзятых воззрений,
И трудятся вместе с чувством радости!
Все, кто практикуют в согласии с истинным смыслом учений,
Будь они из нашей или другой традиции, пусть обретут реализацию,
Так, чтобы четыре великих буддийских школы здесь в Стране Снегов,
Засияли ослепительным великолепием, обладая богатством учений Дхармы,
И достигли полного успеха и всеобъемлющей победы!

Это было написано играючи по просьбе друга, который обладает разумом для того, чтобы следовать всем четырём школам, Сакья, Нинма, Кагью и Гелуг. Мангалам!


Перевод с тибетского на английский: Adam Pearcey, Rigpa Translations, 2005, с бесценной помощью Khenpo Dorje.

Перевод с английского: Игорь Калиберда.


Похожие публикации:

Додрубчен Джигме Тенпе Нима. О неведении учёного

Палтрул Ринпоче. Четыре йоги махамудры.

В покое, отсеките движущую силу мыслей;
В движении, осознавайте природу покоя.
В недвойственности покоя и движения, поддерживайте обычный ум.
В переживании однонаправленности читайте шестислоговую мантру.

Исследовав кажущуюся реальность, установите природу истинной реальности;
Рассмотрите, как из истинной реальности проявляется кажущаяся реальность.
Две истины являются неразличимым, непостижимым сущностным бытием.
В видении свободном от измышления читайте шестислоговую мантру.

В явлениях, отсеките цепляние ума;
В уме, разрушьте обманчивое убежище явлений.
Явление и ум недвойственны во всеохватывающей свободе от крайностей;
В постижении одного вкуса читайте шестислоговую мантру.

Собственная природа ума является осознаванием-пустотой, свободным и врождённым состоянием;
Мысли являются собственной энергией осознавания, они чисты сами по себе.
Мысли и осознавание недвойственны в природе единственного бинду.
В не-медитации, дхармакайе, читайте шестислоговую мантру.


Под руководством Кхенпо Цултрим Гьяцо Ринпоче это резюме составил Ари Голдфилд (Ari Goldfield) из перевода в "The Heart Treasure of the Enlightened Ones", Boston, Shambala Publications,  1992, pp.189-191.

Перевод с английского: Игорь Калиберда.

Похожие публикации:

Тилопа. Махамудра-упадеша. Намкхай Норбу Ринпоче. Махамудра и Дзогчен: Следуя истинному смыслу Учения.
 
Гампопа. Истинная Сущность Ума, Махамудра, Единственный Достаточный Путь.

Нагарджуна. Двадцать строф о Великой Колеснице. Перевод: Видхушекхара Бхаттачарья.

Нагарджуна. Двадцать строф о Великой Колеснице. Перевод: Кит Доумэн.>

Гампопа. Истинная Сущность Ума, Махамудра, Единственный Достаточный Путь.

Выражаю почтение подлинным гуру!

Махамудра Гампопы, Единственный Достаточный Путь, имеет три раздела:

1) Обретение Окончательного Понимания Истинной Природы,
2) Ознакомление с Основополагающим Свойством, и
3) Упражнение на Пути Таковости.

Обретение Окончательного Понимания Истинной Природы.

У махамудры нет причин.
У махамудры нет условий.
У махамудры нет методов.
У махамудры нет пути.
У махамудры нет плода.

Ознакомление с Основополагающим Свойством.

“У махамудры нет причин” и всё же, вера и преданность являются причинами махамудры.

“У махамудры нет условий” и всё же, подлинные гуру являются условиями махамудры.

“У махамудры нет методов” и всё же, невыдуманный ум является методом махамудры.

“У махамудры нет пути” и всё же, неотвлекающийся ум является путём махамудры.

“У махамудры нет плода” и всё же, ум, освобождённый в дхармату, является плодом махамудры.

Упражнение на Пути Таковости.

В качестве предварительной практики, практикуйте гуруйогу с верой, преданностью и почтением, три раза днём и три раза ночью.

В качестве основной практики, пребывайте в состоянии невыдуманного ума с неотвлекающимся распознаванием.

В качестве завершения, распознавайте всё, что проявляется, как собственный ум, и искусно упражняйте свой осознавание.

Опираясь на последовательное возникновение переживаний, усердствуйте в медитации до тех пор, пока понятийный ум не исчерпается.

Существует два способа, посредством которых возникают переживания: (они возникают) как неблагоприятные переживания и как благоприятные переживания.

Что касается первого: Все неблагоприятные переживания – каковы бы они ни были, например, тупость, возбуждение, болезнь, страх, испуг или сомнение – возникают из вашей медитации. Поэтому, осознайте, что они являются переживаниями. Не отказываясь от них, созерцайте, принимая сами эти явления как объекты своего воззрения и медитации.

Что касается благоприятных переживаний:

Сначала возникает переживание пребывания ума.
Опираясь на него, возникает переживание сущности, пустоты.
Опираясь на него, возникает переживание обретения постижения.
Опираясь на него, возникает переживание отвержения привязанности.
Во время этого последовательного возникновения переживаний вам следует усердствовать в практике без какого-либо самодовольства.

Вначале, только пребывания ума недостаточно – вы должны медитировать для того, чтобы узреть сущность.

Только видения сущности недостаточно – вы должны медитировать для того, чтобы обрести постижение.

Только обретения постижения недостаточно – вы должны медитировать для того, чтобы отвратиться от привязанности.

Только отвержения привязанности недостаточно – вы должны медитировать так, чтобы посредством освобождения понятийного ума в дхармате понятийный ум исчерпался, явления исчерпались, и вы пробудились.

Здесь завершается “Истинная Сущность Ума, Махамудра, Единственный Достаточный Путь” Гампопы.


Этот текст был устно переведён на английский Тенга Ринпоче во время своего учения в программе “Калачакра для Мира во Всём Мире” (Kalachakra for World Peace) в Madison Square Garden в 1991 году, и позднее отредактирован Элизабет Каллахан (Elizabeth Kallahan). Комментарий Тенга Ринпоче был опубликован в Shenpen Osel, Vol. 4, No 1, June 2000.

Перевод с английского: Игорь Калиберда.

Похожие публикации:

Тилопа. Махамудра-упадеша.

Намкхай Норбу Ринпоче. Махамудра и Дзогчен: Следуя истинному смыслу Учения.

Палтрул Ринпоче. Четыре йоги махамудры.

Нагарджуна. Двадцать строф о Великой Колеснице. Перевод: Видхушекхара Бхаттачарья.

Нагарджуна. Двадцать строф о Великой Колеснице. Перевод: Кит Доумэн.

Додрубчен Джигме Тенпе Нима. О неведении учёного.

В целом, собрания драгоценного Учения Всеведущего Проводника предназначены для изучения; они являются основополагающими писаниями, с которыми мы должны быть знакомы. Что касается бодхисаттв, изучение этих текстов приносит с собой увеличение причин всевидящей мудрости и овладение средствами приведения к духовной зрелости существ, обладающих различными склонностями.

Однако, в наши дни есть некоторые люди, которые занимаются изучением, и всё же, чем больше они изучают, тем горделивее становятся. Они думают: “Теперь я изучил многое. Я знаю подход писаний. Я сведущ в различных собраниях”. И когда они видят других, не накопивших сравнимых познаний, то смотрят на них с презрением, думая: “Эти люди – глупцы, тупицы, простаки, тёмные и необразованные”. Даже когда они читают тексты, написанные собратьями-учёными, у них отсутствует должное почтение и преданность священной Дхарме, и как только они открывают книгу, они спрашивают себя: “Что у нас здесь? Как это написано?” Неустойчивые в своём понимании, как будто их ум положили на постель из тростника, они обвиняюще указывают пальцами и жестикулируют подобно пьяницам. Встретившись с особенным утверждением, они думают: “Это не согласуется с текстами Праманы по логике и теории познания”.  Столкнувшись с другим заявлением, они думают: “Это не соответствует тому, что преподано в Абхидхарме”. Читая далее третье суждение: “О, это можно опровергнуть таким-то и таким-то размышлением”. Критикуя текст таким образом, они достигают его конца, не составив себе какой-либо ясной идеи о том, что он содержит или защищает, и не имея представления о том, что он утверждает или постулирует.

Такие учёные думают: “Когда другие спорят с моей собственной системой, они скажут так-то и так-то, поэтому я должен ответить следующее... Но тогда противник мог бы противостоять, ответив так-то и так-то, поэтому каков был бы лучший ответ на это?” Постоянно занятые такими мыслями, они не чувствуют никакого удовольствия в течение дня, а ночью сон убегает от них. Даже если сон приходит к ним, поскольку они поглощены этими предметами даже в своих сновидениях, их умы будут беспокойными с самого первого мгновения пробуждения. Оставляя в стороне труды о глубоком пути, таком как последовательные стадии медитации развития бодхичитты и сострадания, поскольку они слишком легки для понимания, они предпочитают софистические труды, и когда они сталкиваются с ними, то думают: “О, теперь я должен изучить это!” Открыв том, они немедленно собирают весь свой ум и спрашивают себя: “Каково значение этого? Теперь, это – только пример. Является ли это опровержением? Является ли это действительным доказательством? Вытекает ли это логически из предпосылки? Есть ли здесь логическое противоречие?” Строча записи о таких пустяковых моментах, они проводят лучшую часть послеполуденного времени со скачущим пульсом и неровным дыханием.

С того момента, как вы сосредоточиваетесь на таких предметах, как “понятийное отделённое” (ldog pa, vivartana) будды или “всеобщая субстанция” (rdzas spyi) живых существ, вся вера и отречение уменьшаются и исчезают. В конце концов, во время смерти, всё, что вы изучили, будет разоблачено как ничто иное, как сухие и пустые слова; весь анализ и исследование – как ничто иное, в итоге, как бесполезные понятия; а всё, что вы прочитали, накапливая, – как немногим большее, чем ложные предположения, – всё на основании растраченных возможностей. Станет совершенно очевидным, что весь этот анализ и подразделение на материю (rupa), сознание (citta-caitta) и факторы, не связанные с сознанием (citta-viprayukta-samskara), были ничем иным, как бросанием камней в темноту.

Если бы вы действительно поразмыслили об этом, то увидели бы, что путь логики предназначен для устранения неправильных шаблонов мышления. Однако, как только такие шаблоны были устранены, необходимо вступить на подлинный путь, и вступив на этот путь, сделать явной мудрость совершенного освобождения.

Быть сведущим в Дхарме не означает просто выслушать множество учений. “Тот, кто вследствие изучения чувствует разочарование в трёх мирах, – такой человек истинно сведущ”, говорит Абхидхарма. Поэтому человек должен проверить любые притязания на учёность, основанные на знании нескольких слов об этом и о том.

“Сутра, изложенная по просьбе Бхадрамайякары” учит, что сущностью учёности является практика любой Дхармы, которую человек выслушал, и принесение пользы другим посредством правильного её объяснения. Поэтому мы должны быть осторожны, позволяя себе придерживаться образа жизни учёного и следуя только ограниченному, искусственному подходу к логическому рассуждению, который не поддерживает искреннего устремления к значимым целям.

Хотя моё образование является подобным ничему иному, как водяным следам шелковичного червя на лотосе, у меня есть некоторый опыт в этих вопросах, поэтому я, безумный нищий Джигме, предлагаю эту безумную речь тем, кто мог бы оказаться в похожем положении.


Перевод с тибетского: Adam Pearcey, 2014.
Перевод с английского: Игорь Калиберда.


Похожие публикации:

Джамгон Мипхам Ринпоче. Насмешливый совет последователям четырёх школ